人的本质是孤独的 人的孤独,其本质源于哪儿?

理性。

理性的萌发产生自由和孤独。自由和孤独是一体两面。孤独是痛苦且往往令人难以忍受。所以现代人往往逃避自由,即通过消解自我消除孤独感。这种"逃避自由",也是现代人的另一种孤独形态。

以上观点来自弗洛姆的《逃避自由》。我知道跳跃性有点强,不过给我点时间慢慢论证。



首先,孤独是什么?

孤独是一种状态:缺乏精神联系(the lack of spiritual relatedness),也是这种状态导致的不幸福(unhappiness)。
什么意思?孤独不是简单说,身边没有人陪,我好寂寞。有时候即使身处于茫茫人海中,你与对方有着明显的肉体联系,可还是觉得自己是精神的流浪者,是人海中的孤岛,你又这孤岛上的鲁滨逊,认为无人可依靠,这种精神隔离,就是一种孤独状态,当然也会伴随孤独的痛苦。

那孤独有其本体论意义么?就是说,孤独是客观存在的么?所谓客观,就是说,是普遍存在于每一个人之中么?

弗洛姆说,是的,因为孤独来源于理性的觉醒。那孤独如何来源于理性的觉醒呢?

(接下来开始解释什么是理性)
理性是一个很复杂的概念,在西方哲学中,便是讲罗各斯和努斯。

罗各斯就是本质,或者万事万物的中心。人总是不满足于表面的现象,总要问为什么,然后去总结现象后面的规律。这个规律,或者说普遍性的存在,就是罗各斯。比如我们读一篇文章,那罗各斯,就是这篇文章的中心思想。罗各斯是归纳总结那些概念后的一个结果,这个结果我们希望尽可能简洁涵盖所有的现象。所以牛顿是伟大的,他用了三条公式就解释了当时出现的所有物理学定律。所以,罗各斯简单可以说成跟现象背后的东西,是精神性的。

如果说罗各斯是一个圈(规则,规律或定义实质就是一种圈定的范围嘛),那努斯就是圈里面指向圈外的箭头。它是一种超越,企图从内部超越罗各斯的范围。是一种能动性,黑格尔说的存在,或者自由,都是指这个东西。可每一次努斯走出了罗各斯之外,罗各斯又会发作,把努斯开拓的地盘收拢在自己的范围下。罗各斯借用努斯扩大了自己的范围,形成了新的罗各斯。还是拿物理学来说,爱因斯坦的相对论就是对牛顿体系的一种超越,可这种超越,是在牛顿的基础上做出来的,是物理学内部进行的。所以,相对论算是颠覆了之前的物理学的定义,可又因为它实际上也属于物理学,那就扩大了物理学这个罗各斯的圈圈。

人类史就是理性史,是罗各斯跟努斯的交替进行。

那理性跟孤独的联系是什么?

理性是人所独有的,往往同动物性相对的概念。上面无论是罗各斯还是努斯,你要归纳还是演绎,还是你要超越,其实前提都是你意识有一个自身之外的东西,你意识到有对象,不然你归纳谁?演绎谁?超越谁?理性的开始,就是人突破了动物性,认识到自己和外界的不同,认识到有相对于自身的客体。

举个栗子,在《圣经》伊甸园的故事中,亚当和夏娃吃了伊甸园里的善恶果后,看到彼此,马上就拿叶子什么的遮挡自己的私处。为什么?因为他们意识到男女有别,认识到了彼此之间的不同。这就是理性或自我意识觉醒的开始。一只猪是不会区分它跟另一只猪的不同的,从儿童心理学的角度,小孩也是后天才慢慢认识到ta同别人的不同。这种区分,这种认识到有自身之外的客体,就是理性的觉醒。

《圣经》里,亚当和夏娃最后被上帝逐出伊甸园。这象征着人同大自然隔离开来,没法回到那种原初的联系了。中国哲学的最高境界是天人合一的无我之境,其实就是想忘记理性,返归自然。理性觉醒就明显特征就是区分开自我与他者,这种区分意味着与自然无意识地融合状态的失去,于是会带来隔离。这种隔离开始于同自然之间,进而过渡到人与人之间。你意识到同自然和人的隔离(isolation from nature and other people),那自然,同别人就没法彻底地精神融合,自然有时会产生精神联系的缺失(the lack of spiritual relatedness),孤独就来了。而当一个人个性越明显,自我定位(self-identification)越明确,那同别人就越不同,隔离也就越明显,孤独感就越强烈。

所以,孤独源于理性。因为人必然有理性,而理性必然导致隔离,隔离必然导致孤独,所以,孤独有本体论意义,或者说有客观性或普遍性,是存在于每一个人(有理性的存在着)身上的。


自由和孤独是一体两面的,因为都来自于理性。

所谓的自由,就是努斯,是理性的主观能动性,是意识到自己的选择、作出选择并付诸行动。《逃避自由》里讲了三种现代人逃避自由来逃避孤独的情况,其中有一样是机械协同,或者说盲目从众。比如,上了大学,独处时很孤独,所以干脆找人多的地方,同他们干一样的事情,比如沉溺于游戏,或者天天纵情于ktv,或者跟一群人陷入各种八卦聊天的泥沼谈话中,这样,ta就感觉没那么难受了,ta感觉大家都做一样的事,就有了归属感和安全感,就没孤独那种痛苦了。可其实,ta是放弃了理性,放弃去探索自我,通过消解自我去融入别人的圈子,这也就是ta放弃了为自己未来使命做选择的自由。他逃避自由,通过消解自我来逃避孤独。

这时候,我们看到,理性、自我、自由、孤独其实都是共生的。我很多时候选择孤独,只不过我选择保持个性和自我,选择自由和理性,我舍不得放下这些东西,即便孤独往往是痛苦的。当然,孤独也是可以享受和超越的。若你读到这了,建议去读读《逃避自由》吧,看看作者如何论述用"积极自由"去真正超越孤独。这是影响我此生最大的一本书之一

以上


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@mu mu的回答"源于人是群居动物"给了我灵感,让我发现回答中有一点预设没有说明。

在本回答开头,说孤独是缺乏精神联系,这便预设了,人与人之间是本能需要精神联系而无法自足的。因为人若是可天生精神自足,那就没有缺乏之说。

弗洛姆认为,人同其它动物不同之处,在于人自然界中本能最弱的动物,他无法像昆虫那般单靠本能就能存在,更多需要后天滋养与学习。相应的,本能最弱意味着先天束缚最少,所以人是自然界中,可塑性最强动物。人的成长期如此漫长且脆弱,独立生存已经不可能,所以需要社会性的合作。

当然,这里只是推出"人是群居动物"的生理性因素,人有物质联系的需要。大自然可不仅仅只有人是群居动物,蜜蜂和蚂蚁等许多动物也是,那为什么偏偏只有人有精神联系的需要。也许还是得归到理性觉醒,所以人不仅有肉体成长需求,也有精神发展需要,后者是需要通过精神联系来滋养的。   2/3   首页 上一页 1 2 3 下一页 尾页

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