爱华网大多数研究人文传统的人都会将这种其起源追溯到古希腊文明。尽管人文教育的理念似乎确实源自希腊，但是这种教育的性质和目标确并不是一成不变的，而是不断地随着时代的变化而变化。到公元前五世纪，希腊的政治生活就强调自由男性公民对各种集会的民主化参与。这样一种政治制度所需要拥有一群受过教育的公民，能够积极参与启蒙性的讨论和决策。为了应对这种教育需要，当时形成了各种各样的哲学学派。例如，诡辩派就强调教育需要强化人的辩论技能，需要让人学会构筑合理的解释，并且为各自的意见和立场提供充足的论据。诡辩派对于演讲能力的过度强调使得其他哲学学派颇为忧虑，他们认为仅仅掌握诡辩术显然不该被视为真正的学问；要是人们所采取的立场压根未曾经过深思熟虑，或者更糟糕的是，其立场完全是建立在谎言的基础上，后果会怎么样呢？
最终，人们提出各种相互对立的教育理念。先是柏拉图，后来是亚里士多德，强调寻求真理、追求知识乃是美德。相反，伊索克拉底，尽管他反对诡辩派的教育主张，但是他坚信公民所需要承担的义务不仅仅只是追求美德，而且也需要通过实际行动尤其是通过雄辩有力的演说来体现美德。[ ]尽管就自由人究竟应该怎样接受教育，接受哪些方面的教育，接受多长时间的教育这些问题，众说纷纭，但是自由人必须接受教育这一点是毋庸置疑的，希腊人提出了一个关于自由公民所受教育的文化理想，那就是通识教育。为那些有幸拥有闲暇的人提供通识教育的概念就是我们所称的“人文学科”的最早发端。尽管希腊文明以及后来的罗马文明对于人文学科的具体课程和教育目的存在分歧，但是二者都认同最根本的主题，而这后来就成为大家都熟知的七门人文学科。这七门人文学科是由三门语言艺术(语法、修辞和逻辑)以及四门数学艺术(代数、几何、音乐和天文学)组成的。罗马哲学家西塞罗和昆体利安都曾经说过，人文培训所培养的公民能够引领整个社会，能够理解并且尊重那些大家普遍认同的行为规范，而这些行为规范的获得方式是通过学习一批从古代传承下来的体现文化价值观和道德观的著作。学生们学习希腊语和拉丁语，阅读荷马、柏拉图、亚里士多德和其他一些古典作者的作品。人文教育致力于培养道德品格、灌输社会价值观；这样的教育只提供给精英人群，提供给那些既拥有地位又有闲暇的人(显然，奴隶和女性是无法享受到这些好处的)。罗马帝国灭亡之后，基督教和伊斯兰教开始影响早先形成的希腊罗马关于人文的理念。在征服了早先属于罗马帝国的大部分领土之后，穆斯林获得了许多价值连城的手稿，包括亚里士多德的著作。穆斯林学者将这些著作翻译成阿拉伯语；随后，基督教和犹太教学者则将它们翻译成拉丁语。随着宗教学者们努力将亚里士多德关于理性和逻辑的理论与宗教性的著述和教导调和在一起，西方犹太教-基督教对亚里士多德著作的“发现”最终使得十二和十三世纪的西方社会兴起了一场惊人的思想运动。将亚里士多德哲学注入中世纪的基督教世界产生了这样一个问题：人文的理念能够在一个以信仰为基础的文化中扎下根来吗？像托马斯·阿奎那那样的天主教学者努力调和亚里士多德的理性和基督教信仰。以圣波那文都(又译为波那文都拉、波那文图拉、波纳文图拉、波拿文都拉、文德等)为代表的另外一些学者则拒绝接受亚里士多德哲学，认为后者与自古流传下来的宗教文本中所包含的理念截然对立。
