自省修身 人事成败与菜根谭-修身自省篇-平常心是道



〇天地中万物,人伦中万情,世界中万事,以俗眼观,纷纷各异;以道眼观,种种是常。何须分别?何须取舍?

  〇一勺水,便具四海水味,世法不必尽尝;千江月,总是一轮月光,心珠宜当独朗。

  〇夜眠八尺,日噉二升,何须百般计较?书读五车,才分八斗,未闻一日清闲。

  〇心体澄澈,常在明镜止水之中,则天下自无可厌之事;意气和平,常在丽日光风之内,则天下自无可恶之人。

  〇疾风怒雨,禽鸟戚戚;霁月光风,草木欣欣,可见天地不可一日无和气,人心不可一日无喜神。

  〇士人有百折不回之真心,才有万变不穷之妙用。

  ○人心有部真文章,都被残编断简封固了;有部真鼓吹,都被妖歌艳舞湮没了。学者须扫除外物直觅本来,才有个真受用。

  ○夸逞功业,炫耀文章,皆是靠外物做人。不知心体莹然,本来不失,即无寸功只字,亦自有堂堂正正做人处。

  ○寸心洁白,可昭垂百代清芬。

  〇身不宜忙,而忙于闲暇之时,亦可儆惕惰气;心不可放,而放于收摄之后,亦可鼓畅天机。

  在凝聚传统意识的常识中,心是人的主宰。

  因此,修心养性也就是人生的一大功课。

  问题在于,如何修心养性?

  洪应明指出,在世俗之眼看来,天地之间有万千物体,人伦世故有万千风情,人际世界有万千人事,众多纷纷,各不相同;而在智慧之眼看来,这些万千物体、风情与人事,却是殊途同归、异曲同调的常。何须分别?又何须取舍?

  所以,喝一勺海水,便可以知道四海之水皆咸味,世间万般滋味不必尽尝;看月印千江,看的总是体一不二的月光,个我的智慧更宜明朗如乾坤。

  关键之处,在于“心珠宜当独朗”。

  问题在于,心珠又如何才能独朗?

  禅者所言的“平常心是道”,对此提供了一个很好的注解。

  “平常心是道”一语,源自赵州从念禅师请教师父南泉普愿禅师的公案。

  赵州问南泉:“什么是道?”

  南泉的回答是:“平常心是道”。

  对此,马祖道一有这么一个阐述:“道不用修,但莫染污。但有生死心造作趣向,皆是染污。若欲直会其道,平常心是道。何谓平常心?无造作,无是非,无取舍,无凡圣。”

  据此再作引申,按笔者的理解,平常心是处变不惊的泰然自若之心,是不因荣辱升降而妄生喜忧的恒常之心,是数十年持恒如一日地恪守信念又踏实劳作的平和之心,是能涵天容地的宽厚大度之心,是处世做事能不勉强不逾矩的自然而然之心,是消除了畏惧的自信之心,是告别了浮躁紧迫的从容之心,是可以恒久地领受心境安然宁静的返朴归真之心……如此,以平常心观不平常事,则事事平常。如此,波澜不惊,生死不畏,远离颠倒梦想,君子坦荡荡,堂堂正正地做人。

  人有平常心,才可以培植、体验和领受平平淡淡才是真的人生真滋味。

  即使是从人间烟火的角度看,平常心也自有其表征。

  禅宗史上,源律师(律师是佛教律宗解说戒律的和尚)问大珠禅师:“和尚修道,还用功否?”

   大珠禅师回答:“用功。”

   源律师再问:“如何用功?”

  大珠禅师以八字作答:“饥来吃饭,困来即眠。”

  源律师不解:“一切人总如是,同师用功否?”

  大珠禅师曰:“不同。”

  源律师还是不解:“何故不同?”

  大珠禅师指出:“他吃饭时不肯吃饭,百种须(引注:思)索;睡时不肯睡,千般计较。所以不同也。”

  由此公案可知,人生难得平常心。因此,平常心,实不平常也。作为生命体,一个人即使是拥有广厦千万间,拥有米粟千万斗,夜眠时也不过只需一张八尺床,日间能吃到肚里的也不过只是二升米,一日是一生的写照,人又何须百般计较?

  是否有平常心的关键,在于是境随心转?或是心随境转?

  禅宗六祖慧能从五祖弘忍处得到了衣钵传承后,来到了广州法性寺,听到了两位和尚在寺前的旗幡旁争论。

  甲和尚认为:“这是幡在动。”

  乙和尚则坚持:“这是风在动。”

  慧能则指出:“不是风动,不是幡动,是你们这些仁者的心在动。”

  当时,“仁者心动”一语既出,众人皆服,并成为历史上“境随心转”的典型公案。

  不是风动,不是幡动,仁者心动,这是迥异于一般认识的。一般认识只是从外境的现象着眼,并仅此而已地得出结论的。而一旦通过人的观察、体验和认识,因为个人内心的反应,会因时因地因个人内心的变化而有所不同,也就失去了绝对的标准。所以,两个和尚看到同一种现象,就产生了幡动或是风动的两种不同想法。与此类推,人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等等更复杂的判断,并没有绝对的标准,而是因时因地因主观想法的差异,而有所不同乃至有大不同,万事万物是因缘聚会的,世界因此而更显现出虚妄、荒诞的相对一面,月有阴晴圆缺,人有悲欢离合,世事无常,人生无常。

  因此,如果我们的一颗心,只是随着外在环境的变动而变动,所谓心随境转,那么,心就恒处在漂泊之中,心绪难免如乱麻,而身心一体,随之而来的就是饥来吃不下饭,困来睡不着觉。

  现代人中,为什么精神病患者与日俱增?这就是缘由之一。

  与此相反,智慧的出路则在于,面对世事无常,时时保有平常心,让外境随我心转。如《菜根谭》所指出的那样,自我心体澄澈,如明镜,如静水,则举目天下,自无可厌之事;时时保有平常心,意和气平,心境常在丽日光风之内,则天下自无可恶之人。

  在这方面,自然给人的启示在于,疾风怒雨,禽鸟为之戚戚忧愁;霁月光风,草木为之欣欣向荣,天地日日有和气。因此,外境随我心转,人心就不可一日无喜神。

  这是一种根植于内心的积极乐观的人生观,迥异于那些心随境转的悲观的负面人生观。

  以人活在四季为例,面对着同样的日子,如果抱着心情欠佳加负面的观念,日子就不外是“春雨绵绵愁煞人,秋月孤寂悒绝人,夏阳如火烧死人,冬雪如冰冻死人”,再如古诗所言:“芭蕉叶上无愁雨,只是听时人断肠”……如此,人生也就了无乐趣可言。

  而从“人心不可一日无喜神”的积极乐观的人生观出发,所见所感却是大异其趣的。

  云门禅师有语云:“日日是好日”。

  为“日日是好日”一语,无门慧开禅师写下了一首传诵千古的诗偈:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”您看,同样是春花秋月,同样是夏风冬雪,同样是天地间气候变化的自然产物,然而境随心转,感受也就有天壤之别,春花令人心花怒放,秋月令人神飘天外,夏风令人心旷神怡,冬雪令人神朗气清……境由心生,感因心起,面对人生的大事小事,举重若轻,常有若无事人的平常心,如此,日日才是好日,可引起灵明的澄思,启发生命智慧,引导我们的人生如何度过那一个个普通却不再庸常的日子。

  这一点,对于那些因学富五车、才高八斗而未得一日清闲的忙碌人,更是切中矢的之言。

  古语有云:人生不如意事,十有八九。如果一个人总是心随境转,心为物役,心中常戚戚,患得患失,或为物忧,或因己悲,心智必被悲观与绝望的负面情绪所蒙蔽,人生的跋涉也就举步维艰。

  对此,智者的应对是别开生面的。

 人事成败与菜根谭-修身自省篇-平常心是道

  民国元老于右任老先生,一生饱经沧桑,却能淡泊宁静,荣辱自安。他的高寿养生之道,就是悬挂在客厅中的一副对联所道:不思八九,常想一二。横批:如意。

  人生数十年如一日,苦是一日,乐也是一日。一个乐观的人,可以把仅剩的半瓶水看成是上天最美的恩賜,而人生不如意事十有八九,要如意,何不“不思八九,常想一二”?多接受正面的、积极的信息,如此,人生虽然难免挫折,但仍是努力往前,奋力不懈。

  可见,要感受生活的快乐,常只是一个心境的问题。善待生活,善待自然,善待他人,善待自我,保有平常心,才能获得生命的新意,才能对生活有一种全新的把握。

  这里的诀窍在于,不要因境而轻起执着之心,不要因爱憎而轻起烦恼之心,不轻易被外境牵着鼻子走,不要因多管闲事而招徕烦恼……平常心是道,百折不回,千真万确。如此,面对纷繁多变的世事,才可兵来将挡,水来土掩,有万变不穷的妙用。

  心学大师陆九渊有言:“吾心即宇宙,宇宙即吾心。” 这里所说的“吾心”,不仅是拳头般大的生理意义上的心,更是一种主观意志,一种主体精神。“四方上下曰宇,往古来今曰宙。”就涵容而言,作为主体精神的“吾心”可以包容宇宙;从范围而言,思维的“吾心”可以“触”及宇宙的边缘,连接古今;从速度而言,思维的“吾心”可以超越光速……

  确实,人心有部真文章,人心是部大文章。

  但要把握“吾心”,却又是最难的。所以,在禅宗的公案中,屡有“觅心而心不可得”之说。

  为什么?

  按照洪应明的认识,人心这部真文章,常常被残编断简之类的书文封闭固塞了。这,通于老子在《道德经》所说的“为学日益,为道日损。”(四十八章)

  人的为学,是用脑去学知识,学而知不足,结果就是相对有限的知识越积累,就越浩繁越广博,学者也就自得自溢。人的为道,则是用心领悟形上学,结果是越近于道,为道者就越谦卑虚己,越澄明宁静,这虽不是具体知识的直接增加,但对一个人心智境界的提升,一颗心灵的豁然开朗,却是不可或缺的。在方法路径上,“为学”用的是加法,“为道”用的则是减法。“为学”的对象是知识,而知识如罐头,是有保质期的,时光流逝,知识老化也就是必然的;“为道”的核质则在智慧,简洁澄明是智慧的特征,时光流逝,智慧的亮色却与日俱增,跨时跨代,在有灵犀有准备的心灵中,如吹拂出阵阵春色地处处通……这些,借用陆九渊的诗句来表述,就是“易简功夫终久大,支离事业竟浮沉。”

  可见,一个人“为学”与“为道”,一个人的知识多寡与是否睿智明达,并不是成正比的。也正因为“为学”基于有限,所谓生也有涯而学海无涯,也就不可能达到无限的境界。所以,古往今来,多少学者虽皓首穷经,终生也只是神思陷在象牙塔内,入乎其中而不能出乎其外,有限的知识成为了苍白生命的遮羞布、贫瘠人生的“皇帝新衣”,人心这部真文章,也就埋没在虚幻短暂的捕风之中。

  按照洪应明的认识,人心这部真鼓吹,常常被妖歌艳舞声色犬马所障蔽湮没了。这,通于老子在《道德经》所说的“五色,令人目盲;五音,令人耳聋;五味,令人口爽。” (十二章)从道的角度言,大象无形,目不可视;大音希声,耳听不见。人如果只执着于五色(红、黄、蓝、白、黑色,泛指可见世界的颜色)世界,五色所构成的光色污染就可以乱目,使人迷失了心灵的家园,而心灵的失明,会使人真正迷茫;人如果只执着于外在的声音,忽略了心灵的呼唤,那么,五音(宫、商、角、徵、羽音,泛指可闻世界的声音)所构成的噪声污染就可以乱耳,导致心灵的失聪,人就难免寂寞孤独;人如果只执着于五味(酸、甜、苦、辣、咸味,泛指可吃东西的味道),贪求口福,只去满足口感的需要,心灵也就无缘于那淡而有味又韵味无穷的大道……

   所以,要把握“吾心”,学者就须扫除外在的一切束缚,直觅本来心,保有平常心,人生才有个真受用。

  所以,夸逞自我的功业,炫耀自我的文章,诸如“老子称第二,谁敢称第一?”“天下文章属三江,三江文章属敝乡,敝乡文章属舍弟,我为舍弟改文章”之类的心态与言行,都是靠外物做人。殊不知,自我心体光明莹然,本来自在,不失一分一毫。所以,一个人即使是无寸功傲世,无片语只字传世,也自有其堂堂正正做人之处。一片冰心在玉壶,一个人一生清白,同样可以百代留下清芬。

  从这些角度,我们或许可以理解,即使过去是英雄,为何也是“好汉不提当年勇”。

  从这些角度,我们或许可以理解,那些含蓄蕴藉而玩味无穷的诗词,何以有“不着一字,尽得风流”的高妙境界。

  从这些角度,我们或许可以理解,学富五车的孔夫子,何以有“朝闻道,夕死可矣”的追求与感慨。

  ……

  所以,平常心是道。

  平常心是收放自如之心,是可以自我把定之心。在洪应明看来,人活世上,身要忙闲得宜,心要收放自如。此心亮堂,虽处外境物欲之中,也不放纵,但也不是干枯如死井。平常心疏放于收摄之后,也就可鼓畅天机,融入大化自然的。

  人能常有平常心,身在万物中,心在万物上,立定自我,也就能自然随缘地应世,拿则拿得起,放也放得下,保持平和协调的心绪,日日心中有喜神,也就可以日日生活在好日中,离道也就不远了。

  只是,一如古代《尚书》所言:“人心惟危,道心惟微。”危则难安,微则难明。人活一生,其实都是在这“危”与“微”的途中行走,如何在这“危”与“微”的途中,减少坠毁入危途的机会?如何使“危者安,微者著”?这都是问题。

  而人有不同,人的根机、遭际、历练与见识等等,也有不等。于是,不同的人闻道后,反应也就不一。老子在《道德经》中有言:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。”(四十一章)意思是说,上等贤士听闻了道,就勤勉努力去实行;中等人士听闻了道,将信将疑;下等人士听闻了道,就哈哈大笑。

  所以,看似平常的平常心,尤其是在不平常时期面对异常人与异常事的平常心,是最不平常的,难能可贵的。

  

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