爱华网公元前四世纪，曾经有一个国家，十分富强、繁荣。但是，自从新国王即位以后，却渐渐的衰落、萧条下来。这让许多的人迷惑不解，包括新国王也是一样。因为，新国王自从即位以来，日夜不眠、励精图治，从没有一刻懈怠。于是，国王前往名山寺庙，寻求智慧大师的指点。知道了国王的来意，大师微笑不语，带他来到一条又宽又大的河边，大师面对河水冥思片刻，便在岸边架起一堆柴。天色暗了，柴堆被点燃，火苗愈来愈大，大师让国王一起坐在火堆旁，就这样一言不发直的看着熊熊烈火划破夜空，真到黎明。随着天色渐亮，火焰也渐渐熄灭了。这时，大师才第一次开口说话：“现在你明白你无法像前任国王一样，维持国家繁荣昌盛的原因了吗？”国王面带困惑，并没有明白大师的用意。“咋天整整一个晚上，熊熊烈火给你留下什么印象？”大师接着问。“晚上呈现的火焰，强大威武，划破夜空的黑暗，似乎有投资万物，横扫一切的力量”，国王回答说。“那熊熊烈火过后，留下了什么？”，于是大师又问。“目前只有一堆灰烬，与一些余温而已”，国王回答。大师接着问道：“那你对我们身旁的这条大河，有什么印象？”国王回答：“河水静静的流着，很安静，几乎没有感觉到它的存在。”“这条河流经过之处，你看到了什么景象？”大师再接着问国王。“绿油油的大地，盛开的花朵，欣欣向荣的大树。”国王回答。于是，大师不再问，走到河边，望着缓缓流过的河水，不再说话，留下国王若有所悟的静静深思。为什么？为什么努力了仍然得不到回报？这与我们在商业工作和生活中所见所想大不相同。我们应当想想我们是否也有和国王相同的困扰。想尽手段进行销售仍然没有消费者买帐；使尽种种管理理论和方法，仍然得不到满意的结果；常常有好的创意策划而没有能够真正实行；许多事情，越是尽力它越是办不好，越是不尽人意。这样的问题，也许同样困扰许多人。不做就算了，那么做了为什么还做不好呢？其是问题的根本就在于“有为”，正是它导致了无功，也就是没有结果。为什么会这样呢？天地间的每一件事物都有其发展规律，这一规律不以人的主观意识而转变。大到刮风下雨、山崩海啸，小到小草发芽、水冷成冰，都是如此，人们只能遵守其变化规律促使其朝着某方面变化，而不能跳出这一规律。而且，即使是遵守其变化规律让事物朝着某方面变化，也必须立足于物质条件许可的范围，而不能超出物质条件的许可。任何人违反这一规律，就会造成“有为”却“无功”的结果。老庄哲学中讲究“无为”，认为它才能让我们“有功”，所谓“无为”，并不是让我们什么都不做，等待命运的安排，而是让我们根据事物的发展规律办事。从而借助自然界的力量，帮助我们做好事情，这样一是可以更好的做好事情，二是省了力气，三是能让自己从繁重的日常无用功中解脱出来，去做更多的事情。接下来，我们将经历一场“无用”之旅，看看它是怎样让我们“有功”的：
※甲8226; 逍遥游
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。----《庄子8226;逍遥游》 庄子在这里首先向我们展示了一个神迹①，一个由鱼化为鸟的故事。为什么要说这么一个故事呢？老庄学派讲究道法自然，就是一切顺其自然。它指出人的职业人生、企业发展像这个故事里的鱼一样，不可以选择出生，而且必须接受出生这个事实和环境。但是最终 ，却可以像这个鸟一样离开不利的生存环境，最终自由飞翔遨游于天地之间。企业治理、做事和做人都是一样的，起点虽各异，却都有客观环境的限制，无法逍遥自由起来。但最终追求的却并无二致，都是追求物质、精神和环境形式的自由。这种境界，大抵就是庄子说的逍遥吧!对于如何追求“逍遥”，庄子向我们展示了一种最佳的方法---无为。通过无为，我们将逐步改善我们自身所处的环境，脱离客观环境的限制，成为一个逍遥的人，逍遥的的企业家。
※乙8226; 积水行舟
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。----《庄子8226;逍遥游》 庄子确实是善于用讲故事来说明道理的高手，他在这里用水小只能浮起纸船，水大才能浮起大船的道理，来说明事物都有它自己发展变化的客观规律，比如前面说的鲲鹏，即使它已经很能大了，仍需要等待那海运风起，然后才能抟扶遥而上九万里，才能去向南飞。这种过程是不可逆的，也无法超越。就像春天播种种庄稼，秋天果实落地，都是自然现象，只能等待。事物不到时候，你徒劳的“用功”“有为”，就像揠苗助长一样，不但不能加速事物朝着有宜的方面变化，反而能伤害事物本身，无法得到希望的结果。事物的性质和属性不一样，其发展规律也不一样。庄子还举了例子说，蜩鸠只能飞到树上，年小不知春秋，年大则能阅沧桑。它都是自然而然的规律，蜩鸠不能去做鲲鹏做的事，那是因为它不是鲲鹏，没有鲲鹏那样的条件。人类自身也是一样，每个人面临的客观条件不一样，别人能做的，你再羡慕也没有用，因为你没有那样的条件。其实，事物只要顺应了它的自然规律，便能够成功，能够逍遥。鲲鹏高飞，因为翼大无比，不高飞便无风助。它有它的境界；蜩鸠低飞，是因为翼小轻巧，无法去高飞，只要低飞能够生存觅食就够了。这也是它的境界。“无为”在这里就讲了一个道理：事物都有其自身发展规律，只要能顺着事物许可的范围发展就行了。※丙8226; 近死之心，莫使复阳
其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。----《庄子8226;齐物论》 自然赋予由于人籁、地籁和天籁无限生机和无穷变化。由音乐的三重境界的论述，延伸出的无限变化，更或明或暗的比喻了万物千变万化的性质。放眼自然界，丰富的物种、形态和属性构成了千变万化大千世界。进而引发出万物平等，无有分别的道理。自然界的各种生物，尽管外部形态，生理机制不尽相同，其根本却是相同的，那就是万物平等。就像鸟虽然可以高飞，却仍然有需要落在树上休息，仍然会死亡；鱼而可以在水中自由游动，却不能上岸，不能飞天，那怕就是在水里，也有却不到，不能去的地方。人8226;事8226;自然万物都是如此，而这其中，又以人的行为、临事变化为最，它不约而至，期期然而遇，让人无法顺意。像古人说的雪上加霜、屋漏偏逢连天雨等，都是这种情形最好的诠释。这其中种种的变化，其实都是自然现象，要用尊重的态度去对待，而不要强行去“拯救”它。其实，这种“拯救”是非常不人道的，也是徒劳无益的，最终会将事情弄得乌七八糟，伤害到更多的人。许多事情，来了就是来了，躲不掉的；去的时候，一下就过去了，留也留不住。既然来了，去掉都无法掌握，就让它顺其自然。来去一阵子，也就消失了，不必太多留恋，无畏的留恋只徒增伤感而已。所以遇到这种情形，我们能做的是：顺应其发展，不需要做徒劳的无谓干预。※丁8226; 丽之姬
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。----《庄子8226;齐物论》 现在的人都在为名利而整天劳累、穷于算计，但是，结果却又怎么样？并非一如所想吧!纵然你算计成功，有了别人所没有的地位、房子、车子。那又如何？一般的人，不会算计，没有超强的本领，却能够按照自己的生存规律去办事，自然而然，照样生活得有意义。再者，人生是无法算计的，因为你不知道下一刻会怎么样？庄子就说了这样一个故事：丽姬是艾地封疆守土人的女儿，貌美如花，晋国征伐丽戎时俘获了丽姬。丽姬因被俘而悲伤欲绝，泪水都浸透了衣襟。后来，她进了晋国的王宫，成为晋王的女人，与晋王一同享受山珍海味，晋国的富庶超过艾地，丽姬这才后悔当初不该哭泣。人生必定会遇到许多不期然而遇的事件，顺应这些事情，往往会得到更多。人生难免生老病死，牢狱灾祸，不是自己就是朋友、家人。遇到这些事，不能袖手旁观，只能面对去逐一解决。也许，当时看着可能不尽如，但最终却能绝处逢生，帮你转移到更好的地方。归之于一句话：顺生者必得全生，要想人生美满，就要顺其自然，如此而已，而已。※戊8226; 注焉而不满，酌焉而不竭
注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。----《庄子8226;齐物论》 这是一句非常有意思的话，什么东西注而不满，而酌不竭的呢？答案很简单---人心。一个人心中的欲望是无限的，是怎么填都填不满的。反过来说，只有当心中满足的话，就不需要再在身外求什么了。一饮一啄均皆可果腹，一饭一水皆为至味。人们往往都想要有为，而成就有为的唯一方法是“无为”。这似乎是一个矛盾的故事，但根源却不矛盾，而且蕴含着成就大事的秘诀。比如说，要远行的人，必先要清空身体，背着几百近的重物是无法远行的。如果把人的心比喻为水缸，那么怎么样才能让它永远装不满呢？取之不竭呢？答案就是不断的把心中的东西拿出来，与别人、与整个社会分享；《反经》上说，无取于民者，得民心；无取于国者，得国之；无取于天下者，得天下。而民心、国家、天下则是天地之间最大的“水缸”，取之不竭，只有它才可以成为人一生的屏障。
