爱华网系列专题：《步入国学管理大道：让管理脱下洋装》
在孔子的这段论述中，不仅是对为政者敲响的警钟，而且也处处显露着提高管理者的个人素质，以及尊重和爱护被管理者的思想萌芽。 这种思想在孟子的学说中得到了进一步的发挥。 在论述了当官要注意的这九个方面铁律之外，孔子还提醒作为管理者一定要忌讳如下六个方面： “以明示下者暗”，当领导的太精明了，下属的一点一滴都不放过其实是一种昏暗，俗话讲“水至清则无鱼，人至察则无徒”。 “怒而无威者犯”，一个领导没有起码的威望却整天发脾气，下级就可能敢于犯上了。 “忘大功而录小过”，这是领导之大忌，说明当领导的冷漠刻薄。 “自奉厚而薄人,人必弃之”，自己拿红包时毫不客气，对部下却非常吝啬，部下肯定会炒你的鱿鱼。老话说得好：财聚人散，财散人聚。 “多许少与者怨”，总是向人家许诺空头支票，就失去了信誉，因此有经验的管理者非常注意不轻易承诺，一旦承诺就要践诺。
“既迎而拒者乖”，对于人才一方面把人家请进来，又不重用人家，事业不会发达。现在有些家族式企业由于缺乏人才，又是做广告，又是花高薪，把人家请进来后又处处不放心，结果只有“离婚”走人。 以上这些内容，既是管理者的修养必备，又是一种以“仁”为核心的领导艺术。 应该说，“仁政”是孟子政治思想的核心。这一学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种涵义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，将它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。他的学说与将人当作一种资源的理论有着本质的区别，因为孔子曾明确地说过“君子不器”，他坚决反对把人当作器物。 孟子的“仁政”思想就是在政治上提倡“以民为本”。孟子认为，对一个国家来说，“民为贵，社稷次之，君为轻”。他还说：国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。就是这段话据说得罪了后来明王朝的开国皇帝朱元璋，他一怒之下，竟然把孟子扫出了被祭祀的行列。把这句话用在企业管理中，可以理解为劳动者为贵，组织次之，高管人员（包括董事长）为轻。听到这话，恐怕不少老总也要把孟子横扫出去了。正因如此，在孟子的思想中，处处显露着反对专制的民主思想的光辉。他尖锐地指出：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”作为管理者，只有站在被管理者的角度思考问题，才会获得大家的支持，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。这种思想甚至比当今某些打着关心员工而行一己之私的管理者做法，不知要民主了多少倍！孟子的理想社会应该是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，“人人亲其亲，长其长，而天下平”。这种理想对我们当今以自我为中心的现状无疑是一个极大的批判。而这种现状的产生，不能说与受西方文化的影响没有关系。南怀瑾老先生在他的著作中曾经非常辛辣地对西方文明作了揭露，他认为西方国家名义上是“十字架”文明，其实已经变成了“丁”字文明，因为他们除了对下一代尽义务（也仅到18岁）之外，已经不再关注和孝顺他们的父辈，那里的老人似乎成了典型的“社会人”，而这种做法在中国绝对是要受到舆论和道德谴责的。在西方，一切在“法”的旗号下，家庭观念变得淡薄，父子兄弟关系疏远，一切都淹没在冷冰冰的经济关系中。号称民主和关爱人的西方社会竟然是如此薄情，那么那种处处强调以利润为中心的企业管理理论中所谓的以人为本究竟是什么，则真让人打个大大的问号了。中国自孔子始，在论著中始终把人伦之大礼放在做人的最基本的准则上。抛开“君臣”的封建思想，我们的父子长幼之序正是支撑中华民族生生不息的关键。而这在企业管理中，则正是建设亲情文化的先天基础。孟子“仁政”学说的理论基础是“性善论”。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”他认为善性是人类所独有的一种本性，也是区别人和动物的一个根本标志。同时他也强调要重视对人的教育,强调客观环境对人的影响。
