爱华网系列专题：《中华文明复兴的必由之路：管理治国》
现代人世面见得多了，如果要反驳孔夫子的这番言论也并不难。毛泽东曾经在他的书信中提到，孔子的"正名"之说，最好应该在"名不正"之前加上"实不明则名不正"。否则无论如何正名都会有名不副实的空子可钻，因为各种巧立名目、有名无实的东西实在是太多了。 仁字当头的狗皮膏药 孔子眼中的"仁"他自己都无法定义，经常东拉西扯，表面上看似乎是"仁"，实际上常常与其他东西相互牵扯。仁的内容从孔子口中说出来的已经相当庞杂，而且几乎每一次都不一样，微言大义，可能还相互矛盾。不过，需要自圆其说实际上也不难，后世的儒生也纷纷帮孔子打圆场。从政治思想方面来说，"仁"就是"己所不欲勿施于人"，就像学者们分析的那样，是始于主观情感终于客观行动的。由近及远，推己及人，在家当孝子和上朝做忠臣是一个道理。孝敬父母的话就会服从领导，服从领导就不会犯上，不会犯上就不会作乱，不会作乱那天下就太平了。所以，孝悌不仅仅是立身之本，而且还是立国之本。
"身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平"。从个人修养来说，仁可以说是私人道德；就国家层面而言，仁又是社会伦理与政治原则。亦即道德、人伦、政治都可以集于一个"仁"字，三者也可熔于一炉。看起来，仁学就是孔夫子开出的一剂灵丹妙药，几乎可以包治百病。所以，孔子的仁学能够使家事与国政一致，暗合了每一个专制君王心目中的家国体制。 从《周书》、《周礼》等典籍来看，周代人比较注重的而且擅长的就是官制、礼乐、刑法、农业、教育等制度。封建天下到了周代已经相当圆熟，典章文物琳琅满目，与其前朝殷商时代判若云泥。实际上，夏商前期，记载阙如，只是传说其政治崇尚宽简，而孔子从中提炼阐发出仁爱原则，又合乎周代之礼，所有政治思想皆可纳入其中，可见"仁学"是孔子的独创，繁盛于孔门之后推衍天下。 仁学治国，君子教化 孔子的治国之术，萧公权先生将其概括为三方面：一是养；二是教；三是治。 养教的工具是"德"和"礼"，治的工具是"政"与"刑"。 孔子认为，养民是第一要务，也是仁爱思想的一种表现。所以，博施济众被孔子认作是圣人之业。从政做官的好坏就是看他们是否能够体恤下情，所谓"裕民生、轻赋税、惜力役、节财用"。 孔子的养民论，是以民生富足为目的，但又认为人民做到了自足即可，丰衣足食而不是财富的多寡失衡。所以他说"不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾"。――自给自足就可以了，不能使民众的贫富悬殊太大，――可以向富人多征收一些赋税，"轻赋税"是面向一般平民百姓的；官府征用民间劳役，也应该好好珍惜而不能杀鸡取卵，类似于今天说的"有钱的出钱，有力的出力"；而政府本身应该节省财政支出，否则就会影响社会的安定繁荣。 不过，在孔子看来，养民是国家的必要政策，但还不是最高政策。国家的目的固然要使属下的人民丰衣足食，更重要的还是提升人民的美德与品性。――这是孔子要求做官者的教化之责，所以在足食、足兵、民信三者之间，孔子更在乎的是政府与民众之间的互信，没有这种相互的信任，政府也将没有立足之地。 教化也是源于仁学。孔子认为，仁者己欲立而立人，己欲达而达人。修身立德之功仁者既已有之，就应该成人之美。由近及远，推己及人，使天下人都受到同化，唯有如此才能至善归仁。――这就是"博施济众，天下归仁"的内涵所在。教化济民不仅仅是孔门的治国之术，也是他们的使命。因为孔子认定，接受过"君子政治"教育的做官者（君子儒），其德行与才智是远远要高于民众（小人儒）的。 孔子的教化之道，首先是以身作则。他认为，从政做官就是力行仁学原则，"仁"是官员修身的起点。"政者正也。子率以正，孰敢不正？"修身以正人，"上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情"。孔子认为，以身作则是收效最快而且成功的治国之术。如果可以以身作则的话，那就可以"不令而行"，甚至"无为而治"了。 实际上，从《论语》中的对话也可以看出，孔子平时传授给弟子的，多半就是这些教化民众的治理之术。他心目中的教化之术注重培养个人的品格，并不注重智识与技能，即使是那些射御之术也只是熏陶人格，并非强身健体的锻炼，更没有谋求生计的考虑。所以孔子的仁本政治对于后世那些终身未能获得仕途的读书人来说，简直就是一种灾难，尤其是落魄之后容易掉入到游民群体之中，成为颠覆社会的力量。――这大概是孔老先生从来没有想到过的。 现代政治认为，政治不外乎治人和治事。孔子秉持的观点则是"政者正也"，认为政治就是教化人民，既不是治人也不是治事，政治等同于教育，君主与老师一样。这大概是因为孔子教书先生的身份使然。国家官学本来就有庠、序、学、校等，大概孔子要将政治机构看做是培养全体国民人格的伟大组织吧？ 孔子的治国之术还有政刑之道。他的所谓"政刑"无非是典章法令以及文武方策。孔子大概相信，教化之功可以收到无为之效。但是，他也相信，人类天赋参差不齐，天资聪慧的与禀性愚钝的总是存在。天下百姓之中，不能教化和教而不化的榆木疙瘩也的确不少，所以国家不可能废除法令、惩戒作奸犯科之人。但孔子仍然觉得政刑之功实在有限，只能充当弥补连教化也无能为力挽救的顽冥之徒，充当辅助教化的工具而已。可见孔子的治国之术天然地倾向于扩大教化、缩小政刑。 思想毛坯，管理阙如 为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。――《论语·为政》 孔子在世的时候，因为教书、编著获得了一些名气，行走于列国之间叫卖他的那一套标榜仁义为本的政治思想，想要捞一个一官半职实现他的治国理想。但现实却很无情，并没有得到哪一位君主的青睐，所以始终还是没有诉诸制度的设计，也就没有像样的管理制度问世。也就是说，孔子只是提供了一大堆思想的毛坯，杂乱不堪，而且最终还没有成型，所以后世的儒生将其解释得歧异互见。这也并不奇怪。 实际上，孔子这一套以"仁学"为主旨的治国之术恐怕很难付诸制度的设计，因为太主观了，没有标准，而且难免自以为是，又是一家之言。貌似轻松的坐而论道，若要行之于实实在在的管理就有点勉为其难。萧公权先生认为，孔子的政治思想不过是"仁治"与"从周"，两者相互为用，不可偏废。为政以德，以德治国。孔子希望治国者都是民众的道德模范，能够以身作则，做全民的表率。这在当时就行不通，诸侯之间没人理睬；后来也只是读书人做官以后标榜的口水，很快就流于虚伪。所以，孔夫子难免和柏拉图一样被人讥为堂吉珂德。明知不可为而为之，只能化为理想的泡沫。 民国时代，重读经典的梁启超在其所著的《先秦政治思想史》中做了如是断论："儒家言道言政，皆植本于仁。"不过，仁这东西，作为私人道德并不好衡量；作为社会伦理与治国原则又太笼统，既然不能行之于法，光凭道德鼓吹当然无济于事。先秦之后，法家抢了儒家之先，稳坐了一段时间的宝座，原因大概就在于此。
