爱华网张哲诚 “当人的心灵向德性情感打开大门时，一种更隐秘、更动人、更不可抗拒的美就出现在人的面前。这样他就被高于他自身的某种东西所引导。他意识到，他的存在是没有止境的。” ——爱默生：《自然沉思录》 毫无疑问，当人类之舟行进到今日，“工业”和“技术”已经深度染指我们的生活。不知不觉，人类的神经末梢已经与电脑终端紧密连结，必须要借助电脑才能思考并与人交流，“人性之思”已然成为“电脑之思”。且在互联网的强大推动下，人类创作的虚拟影像空间极度扩张，顷刻间竟可以将人类自身击得体无完肤。 本来这一切都极大地丰富了人类生活，让人类体验到多元想像的快感，让曾经想都不敢想的“神话”一个个变成现实。但与此同时，也让一个完整存在于神秘之中的“审美的地球”变成了尽人皆知“在什么地方有什么资源”的“功能性地球”，人类似乎只需思考，用什么“手段”能获取更多的资源…… 其实我在此并无意反对技术的进步，因为它创造了生命巨大的可能性。但毋庸置疑的是，当人类沉迷于技术的狂欢之中，内心深处的惶恐已然显现。 荣格说：“技术什么也不捐赠，它只安排需要之物。葡萄园、果树林和锦绣河山之所以令我们心旷神怡，不是由于它们能取得收益，而是因为它们在我们心中唤起对丰产、富饶的遥想¬¬¬……”
这就是说，当德行情感在人心中自由生长，人们就会以这种“遥想丰饶”的审美之心去观照所有能够给我们人类带来“收益”的事物，那么人就可以在“目的的王国”中安享生命的和谐；而如果人类放弃“审美之心”的观照，一头扎进获取“收益”的一切技术手段之中，就等于生活在“手段的王国”。对于人类的幸福而言，到底是“手段”重要还是“目的”重要？不辩自明。 如今，人类似乎已在演绎着这种悲哀，正从“目的的王国”被技术的幻梦裹挟到了“手段的王国”。因为失去了目的便等于失去了灵魂。失去了灵魂，生命的意义也就无处承载。吉登斯在《现代性与自我认同》中的表达直指人心：“在晚期的现代性背景下，个人的无意义感，即那种觉得生活没有提供任何有价值的东西的感觉，成为根本性的心理问题……” 那么“无价值的东西”又是谁提供的？无非是技术推动下的商业社会，而商业社会的细胞又是大大小小、形形色色的企业，主导企业的又是“人”，当人自身的“意义感”缺失、“审美精神”缺位，便无法进行“有价值的生产”，并无法生产出“有价值的东西”，在此恶性循环之下，商业的灵魂自然难以维系。 《圣经》早就向人类发问：“如果一个人获得了整个世界但却失去了他的灵魂，这将有益于这个人吗？”同样的道理，如果商业化的手段演进到了无所不能的地步但却失去了它的灵魂，这将会有益于人类的福旨吗？ 很显然，许多公司都会选择风景绝佳之地去召开重要会议。因为人们知道，“美”能够为我们重新注入活力，重振精神，激发灵感，并使人能够与心灵深处的情感相连结，拥有灵性的呼吸，从而自在发展内心的想法。然而，审美之心如果仅停留在短时感官的体验，则是极为片面的，只有在投入人的德性情感，对整个社会人文生态怀抱终极关怀的时候，它才是完整的，“审美”才会释放出一种解放的力量，并为商业注入灵魂。 比如在真正具有“审美自觉”企业当中，不仅会关注到员工对企业的审美体验，更会关注到客户对企业、企业的员工、企业的产品，以及企业对员工、客户、自然环境、社会环境，等等社会关系体系中所有关联方的审美体验，那么这家企业在商海中所泛起的涟漪便是动人的。当越来越多的企业拥有了这种“审美自觉”，那么这个令人又爱又恨的商业社会也就拥有了灵魂，让时时刻刻生活于其中的人不至深陷“无意义感”的囹圄之中。 追问一句，如果“商业”彻底失去了灵魂，会剩下什么？其实英国历史学家汤因比早已点破：“工业革命以来被刺激的人类贪欲和消费主义，在短短二三百年间，便导致了地球资源趋于枯竭和全面污染。”而敏感的文化先哲们在几百年前便告诫世人，工业化的大机器轮盘之下，人类正在失去生命的热情和想像的青春激情，人类之心正在异化。 或许如今已经到了人心复归的时候。让商业服务于人的终极梦想，让企业在“为利润打拼”这一“颠扑不破”的生存逻辑之下，发现非功利的审美价值，重塑商业灵魂。
