爱华网系列专题：《曾仕强中国式管理巅峰之作：中道管理》
管理的目的就是要安人，只要人不安，其他的其实都不太管用。使员工由不安而安，是管理者最主要的责任。因此，安人之道是管理成败的先决条件。 三、义为经权之道 “义”引申为经权之道。唯有合理的管理，员工才会自动应变，以求制宜。管理的一切措施，都必须因时因地而制宜，才有成效。 “仁”必须合“义”（宜），否则爱之适足以害之，徒然把员工宠坏了，增加管理的困难，更使人对“仁”失去信心。欲富贵而恶贫贱，这是人情，但孔子主张君子必须得之有道，去之亦有道，取舍的标准在“义”。员工好逸恶劳，趋利避害，也是人之常情，孔子提出“唯仁人为能爱人，能恶人”的原则，管理者要视员工表现的善恶，善者爱之，不善者恶之。对能够自动“安而行之”的成员，用爱心来关怀、珍惜；对于尚未自动自发的同仁，要用“以德报德”的奖赏来激励，使其“利而行之”；至于少数表现欠佳的人，也应该“以恶报怨”施以适当的惩戒，使其“勉励而行之”。 管理者能够使好人好得恰到好处，恶人亦恶得恰到好处，便是合“义”的“仁”，才是合理的爱。 “经”是根本的管理原则，不可轻易改变；“权”指权宜应变，按照管理法则来应变，叫做“持经达权”。“持经达权”就是“持经达变”，按照“经”来从“权”应“变”。儒家重视“经权”，即是希望管理者有一颗“仁”心，而“持经达权”，以求合“义”。 持经达变最要紧的，是在变得合理，也就是一切权变，务须“义之与比”，依义理而应变，才能确保变而能通。因此，经权之道是管理的应变过程。 四、礼为絜矩之道 “絜矩”的意思，是一切作为，都应该站在他人的立场来设想，将心比心，才能合理。人同此心，心同此理。大家都是人，心里的想法大致是相同的。拿尺来度量，使上下四方一切事物都能够合理，便是絜矩之道。 “礼”引申为絜矩之道。礼包含法，管子说：“法出于礼。”法是成文的礼，产生于礼之中。礼重在预防，法则侧重于应报。管理者强调法治，实在不如礼治。因为法治能够发挥作用的基本条件，就是子贡当年所说的“我不愿意别人对我无礼；我也不愿意对别人无礼”。法治只能循法守法，礼治才能进一步对于非礼的不法行为有所防患于未然。子贡这一番道理，充分表现“我不愿意别人凌驾我；我也不愿意凌驾别人”，正好符合《大学》的“絜矩之道”。 作为组织成员，大家所喜爱的事情,他也喜爱而乐于去做；大家所厌恨的事情，他也厌恨而把它摒弃。每一个人，只有合理地将心比心，设身处地，遵循“己所不欲，勿施于人”的道理，才能够产生合理的规范、制度。 孔子的管理思想，以“礼”为起点，首先倡导“管理制度化”。但是他深知“制度”的订定“不可多也，不可寡也”。多则“法令滋章，盗贼多有”；寡则简陋而造成自由心证的流弊。“礼”必须“唯其称也”，便是合乎“时”“位”而得其“中”。不过环境变迁，制度日久僵化，必定产生许多不能适应的毛病。于是孔子发挥“不停滞”的精神，认为管理制度化只是管理必经的阶段，却不是最好的管理型态。他主张管理制度必须“义之与比”，亦即依“理”而适时修订，同时在未修订之前，要赋予适当的弹性，使管理者得以“持经达权”，因时而制宜。
孔子“摄礼归义”，表示管理制度化之后，还应该进一步合理调整，做到“制度合理化”。制度合理，大家比较乐于遵从。絜矩之道是管理必备的态度，也就是制度合理化。 “义”是“正当性”，正当与否是一回事，而组织成员接受不接受，则是更为重要的一回事。孔子说：“苟志于仁矣，无恶也。”人如果有“仁”心，则大公无私，便能够“明辨是非”，所以“仁”为“义”本，孔子更由义推到仁。孟子说“居仁由义”，以“仁”为“人心”，“义”为“人路”。组织成员立有“道心”，则其态度行为，必力求正当，而凡是合理的，也就由肯定而欣然接受。管理合理化之后，再进一步，即是“管理人性化”。 人性化与合理化是制度化顺利有效的基础，管理者不重视人性化而追求制度化，乃是“舍本逐末”。孔子说：“克己复礼为仁”。管理者“克己”（去私）“复礼”（循理），便是返显“仁心”。具有“仁心”的管理者，在创立、修订与执行制度时，成员才会信服。 五、M理论三向度 图2?1M理论的三个向度 “安人之道”、“经权之道”和“絜矩之道”，构成M理论的三个向度。安人是管理的先决条件，经权是管理的应变过程，絜矩则是管理的必备态度，三者缺一不可。 安人是“仁”的目标，经权是“义”的方法，絜矩则是“礼”的心态，管理要掌握这三大要件，才能收效。 管理以“安人”为衡量标准，原则确定后，依内外环境的变迁，而持“经”达“权”，以求制宜。衡量及变通时，务须遵循“絜矩”之道，将心比心，己所不欲，勿施于人。安人、经权、絜矩三向度，运用时要合而为一。 管理者以“安人”为目的，持“絜矩”的心态，以建立合理的典章制度，作为组织成员遵循的常道。常道就是组织成员必须共同遵循的管理法则。同时灵活运用“经权”方法，将这些管理法则应用到管理实务上面，以收变而能通的效果。 “安人之道”、“经权之道”和“絜矩之道”三向度合一，便是M理论的妙用。 六、三向度要合一 “安人”是目标，“经权”为方法，而“絜矩”则是态度。这三个向度，为什么必须合一呢？因为管理是整体性的运作，在过程中必须环环相扣，密切配合，而且互相依存，构成一个有机的完整系统，才能够顺利有效。 先说“安人”。怎么才能实现呢？当然需要依据将心比心的絜矩之道，分别站在股东、员工、顾客和社会大众的不同角度，本着设身处地的原则，好好地体会安或不安的平衡点，以寻找安的合理标准。由于外界环境和内部条件的变动，管理者必须持经达变，在动态中求取合理的调整。可见安人有赖于絜矩和经权的配合，才能真正发挥安人的功能。 然后说“经权”。怎么持经达变才算是合理的应变，而不是乱变呢？安人的大原则必须确立，成为管理者心目中不可改变的“经”，然后配合时空的变迁，依据各种内外环境的变数，秉持絜矩之道的原则，做出合乎此时此地的合理调整，这才是大家所欢迎的经权之道。变得合理，股东、顾客、员工和社会大众都能安宁。 最后说“絜矩”。管理者将心比心的时候，应该以安人为不变的目标，这样的设身处地，才能获得众人的认同。否则名为絜矩，实则完全基于自己的一厢情愿，未必符合对方的实际需求，当然效果不佳。因此，管理者以安人为目标，配合各种资源和条件适时地持经达权，以求合理展现絜矩的诚意，必然能够提升管理的绩效。 三者合而为一，每一部分，都不能够脱离整体，以免有失周延而减少成效。 安人、经权和絜矩，怎么才能三者合一呢？宇宙一切生命，有一个共同的原动力，那就是“诚”。《中庸》说：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。”意思是“诚”为宇宙的本质，它充满天地之间，但是我们看不见，也摸不着，必须由人来表现，它才能够产生作用。管理者具有了“诚”的修养，就比较容易把持平常心，在多种可供选择的方案当中“择善而固执”。也就是“以此时此地合理的为善，一旦决定，便坚持一段时间，不再变更”，否则犹豫不定，或者朝令夕改，都不是好现象。 我们允许成员之间的竞争，有时也不失为安人的一种方式。这虽然对部门之间的协调一致有一些不利，但是如果成员之间完全不竞争，长久下来，也可能会丧失斗志。人类的精神力量，以一张一弛为适宜。长期紧张而缺乏弛缓来加以调剂，必然会因疲惫而最终衰竭；长期弛缓，完全不紧张，也将由松懈而至于麻木。所以适时地持经达变，只要絜矩得宜，便应该加以制宜。 人多意见也杂乱的时候，可以“中人”的标准来进行思虑。因为智慧特别高或特别低的人，各有偏执；中等智慧的人，反而容易合乎中道的要求。组织成员，是经过筛选的，这时候大多数人的意见，应该值得重视。但是在思虑和应用策略与权变时，仍然以贤者多高明。究竟是听取多数人还是少数人的意见为宜？这也是管理者必须三者合一，才能够求得合理答案的重要课题。
