爱华网（一）
有两个人争论着去找到孔子，请孔子辩理。各自阐述自己的观点后问“您说我们两个谁才是真正的儒家呢？”孔子一听二者原来辩的是这个问题，随即说“您二位都是学高的智儒，都比我有学问，请回去吧。”在一旁的孔子的一位学生感到困惑就问“老师，您怎能如此言不由衷呢？”孔子的回答简单然而是振聋发聩的“他们关心的是什么？打发走就算了，理他干吗呢？”这个故事对我启发至深！如果你不准备改变你对世界的观点与看法，那么至于你是哪门哪派又有何意义呢？然而今天我们太多受到俗世评价的影响乃至失去了真正本心的关注，正念被妄念擒获，我们的灵魂在被潮流、时尚冲击着而随波逐流。
艺术最是遭到践踏的领域，我并不反对某些匠人打着艺术的幌子巅峰于商业的潮头，我也不反感某些权力阶层或者与其勾结的伪艺术家动用传媒对真正艺术的庸俗导引。然而，泛滥的情趣掩埋了艺术的真谛使我以及和我一样的朋友们不再容易寻找和欣赏人间真正大师的价值，增加了发现真正天才知己的困难，这的确触犯了我的利益！一些真正的古董艺术品被当成筹码沦落风尘，收藏者多是收藏得起却欣赏不起的家伙出于保值增值的动机霸占起来。这绝类似霸占美女的劣行，没有爱情就建立不起来双方真正的关系，于是就无法实现拥有。艺术品的天价转让并未树立艺术家的尊严却成就了资本的舞台，整个世界似乎变成了金钱的主张。道德（老子的道与德并非日常所解）最后只有躲到心灵之间，而心灵的居住环境也被大声的嘈杂所包围。如何可以“风乎舞雩咏而归”。鉴赏家似乎对艺术品有着天赋的权利说东道西，今天的评论家更是不知所以，教育家更是残忍用分数和荒唐的评级在那些尚无识别力的天才幼苗心中树立技法的至上权威。
（二）
孔子的话还是给了我巨大鼓舞。艺术是什么只有我的心知道！这应当足够了。当我的心、情绪受到震撼、强烈感染，或是愉悦或是深刻，也可能就是超逾语言表达的只能会意的真实感受，或是微妙或是复杂而丰富，也可能就是一股幽深荡远的情怀，也可能生于敬畏和崇高，也可能明媚如小溪般窈窕，也可能随和如春初的油菜，或者翠竹一般可爱可敬………….
这是一份上帝赐予的奢侈的感知力量，我们拥有了他就可以在身边事物中体味不同寻常的境界，我们有时也会忍耐不住要表达突如其来的一份特别的感受甚至体悟，我们可以寄予语言，也可以诉诸视觉，也可以诉诸音乐，或者更复杂一些的戏剧，甚至建筑和雕塑！但真正的艺术不去表达目的。
让我初尝胜利的浅薄兴奋的是：商业最后臣服于艺术了。因为最后的消费仍然归于感受，驱动商业的两架增值引擎分别是：欲望和感受。欲望始终是时尚的奴隶，感受尽管肤浅却在升腾。这种臣服还表现在娱乐经济（品牌管理）不断地在庸俗地进步着。
艺术使感受力博大无疆，超越时间、境况，超越现实，使人类在更广阔的宇宙间享受存在的意义，灵魂开始升华……….
艺术的伟大还在于它并不简单对立于现实，人生的艺术达成的是艺术的人生，艺术没有使我们忽视现实相反使我们更具弹性地生活在多变的世界，用智慧去顺利解决难题。因为一当世界在内心中美好起来，世界真的开始美好。
艺术（超越庸俗解释的朴素、真正感受）使我们逃脱了束缚，使我们的心摆脱了局促的物理环境，我们的情绪不再受单一的影响……….
艺术的信念：感受可以表现、可以发现，同时感受是一种高贵的真实，感受是超越的人类价值，一种高扬的存在。艺术是对矛盾的和谐理解，是事物本质的另外表达。
（三）
宗教是人类灵魂的另一伟大居所！同时也是遭受与艺术同样践踏与误解的地方。宝马车停在庙门外，扮成善男信女的商人们买上一注香（投资大的还要请点什么或捐点什么）在佛像前开始了交易谈判，一注香换取平安当然是最好的交易。“社会地位和金钱拥有者在神的面前通常也有地位。”宗教就其功利而言：可以作为寄托寻求一种内心安定，可以使狂妄的心体味一下久违了的敬畏，也可以被利用寄予妄念。
但宗教的本质是信仰！人类从此可以达成有限与无限之间的桥梁，实现现实与理想之间的对接，这种对接使人类发现了存在物（行为、事件与他人等）在无限中的价值，永恒与无限一旦在人类道德中发现了他的地位与价值，人类就可以抵抗一切对善良的诽谤和低估，在这里有一种无上的敬畏维持着尊严与人类善良的价值，任何善行都能得到补偿！同时任何善行也无须补偿。绝不仅仅是内心的净化，净化不是目的是结果。
信仰就其本质是一个过程，是一个心灵发现的过程。这个发现过程就是通常所言的修炼。宗教热情或者叫宗教情节萌生于某些人类内心，激发他们思考一些宇宙终极的问题，个人存在的意义，并进而反观现实的价值。而这种发现往往要经历坎坷沧桑，
历尽艰辛。感悟道理的过程绝非内心自我演化的过程（我是否定道教的），这是在人世“全面”经历基础上的洞察发现上帝的过程。上帝无处不在，同时上帝又驻在我的心中。（这就是三位一体的绝妙）上帝是至尊的圣父，他又是亲切的麦尔彦的圣子，他还是无所不在的圣灵。因此，上帝就是我的获觉的内心（思维达远的、亲历的、与有敬畏的）。这不也同时就是佛么？
进入真正的宗教体验，第一道关卡就是：到底有没有上帝？上帝是什么？佛是什么？
当教堂出现了耶稣的画像、寺庙出现了佛像，宗教就已经开始远离了智慧。
用“有相”去描述“无相”，一开始庸俗人类就陷入了无法自拔的泥潭。所谓“福慧双修”、所谓“博爱他人”，要末就是专职神职人员的需求，要末就是社会存在的需要。
当你真切体味到了无限的意义和善良（善知识）的价值，或许是某种对责任的态度，此时神或佛已经存在了，这与大师们没有任何关系。这又回到了孔子那个故事。当你有了正念你当与神同在，当你觉悟了，你就立地成佛。是一个道理。
能够用对自己生命的热诚对待世界及他人，用责任的态度对待生命的每一分钟，而这样做时你内心的感受是：事得其所的平衡与踏实，那么神、佛就自在了。
上善如水与德如金刚，有区别吗？所有正教大意有别吗？区别是不悟者，或与真教无涉的私利无知者搞出来的。
宗教是哲学的极致，他超越于解释，他超度人类的感念使之摆脱现实的局促而获得灵魂的自由。日常看到的仪式都不是真正的宗教。那充其量是宗教现象。（当然某些戒律和形式是有助导入法门的修炼，天主教称为灵修，佛教成为法门。如，戒定慧的顺序）
因此，上帝、佛，都不如伊斯兰教的安拉描述的更为准确：无思像、无配偶、无可比拟。到此，还有人会问：上帝存在吗？上帝的证明是？
境界是大智慧，而与那一门类宗教的教义真假无涉！境界存于修炼者那里，宗教是人类的需要但决非是一个简单的选择。多数信众终生无成。
（四）
接下来讲一讲科学，科学也是被误解和乱用很多的地方。我们有必要先就两个概念作出区分：科学精神与科学主义。
科学精神是指：追根求底、开放批判、逻辑一致、基于实证。当然有时也包含为了探寻真理而坚持原则的勇气和毅力。
科学主义则不同，科学主义是对科学的迷信态度，他忽视了世界的无际与永恒，忽视了科学认识的阶段性与实证狭隘性。科学主义者对所有尚未证明的现象、方法和价值观都予以排斥，这大大收缩了人类的感受范围。也降低了人类发现新真理的敏锐。科学主义本质是保守和霸道。
科学是人类处理人与自然的关系的方法、工具，是解决边界清晰的问题的有效思维模式。科学的突破之魂就是假设、验证，科学革命总是爆发于内部矛盾出现的时刻。
因此，科学态度首先就是开放。
有了这个认识，处理科学与宗教、艺术的关系时还会别扭吗？
人类的智慧：用科学解决实际难题，改造生存的条件实现生活物质水准的提升；用艺术的天赋感受生活，感受自己，感受世界。感受的幸福比现实物质描述的幸福更直接
。感受力是获取幸福的第二道通货，用钱买了东西，使之转变为幸福时，你仍然需要艺术的品位与感受力或者观察角度。艺术的优越性还表现在，在基本物质满足的基础上，艺术可以超越金钱带来满足、深刻与快乐；宗教带来的快乐体现为灵魂的自由，人类在与永恒中的交流脱离了短视的焦虑，日常的鄙琐，找到了安宁，找到了善良与责任的补偿。积极的宗教决不回避现实。
以下转述穆罕默德的伟大圣训：每天结束时要于床前反思：我有哪些行为有改进的余地？是否有错？因为明天我即将死亡。（思考也善）
第二天准备启程工作时思考：我要努力工作，尽责尽善干出成就，因为我将永远生存。（永怀希望）
（五）
迷信与矫揉也是很有意思的话题。迷信是人类对上帝和人类自己开的一大笑话。宗教和艺术是人类出于丰富（动词）、感受、寻求意义的伟大探索，宗教的上帝和艺术家表达的哪怕只有艺术家可理解的感受，那都是真实的，而迷信就有趣和滑稽得多了。迷信作为一种人类现象可以存在于任何人类软弱的地方，他浸染了艺术就会生成矫揉造作，故弄玄虚；浸染了科学就会生成科学主义，狭隘自是专横无理；浸染了宗教就会利用人们的恐惧换取敬畏而背离真正的信仰。
迷信还可以单独存在或以伪科学（欺骗人们的视觉感官等作为实证的假象）、伪宗教（邪教）形式招摇于世。
识别迷信的本质特征就是一方面它总是与人类的弱点连在一起的，他利用了人们的恐惧或者人类在寻求宗教陷于迷途中时对神秘现象的兴趣，此时智慧的不足要求自己设立一个神秘偶像来把握局面，换句话讲，迷信鼓吹者的信众有一种寻求信点什么的意愿在先，在迷信事件中，最有趣的是：总是信众成就了教宗的教义。信众心中需要一个神明，于是就合谋造了一个，但是由于内心的胆气缺乏，他们又必须默契地表现为，这一切并非巧合而的确是神明存在的明证。这就与迷信的另一本质特征连起来了，这就是迷信者极其害怕探寻他们的信仰。信仰只表现为一系列的戒律。因为他们内心对神明的存在是没有把握的，他也似乎在心底记着那是默契的自骗。这种恐惧的表达经常是极端的，好比大厦下的人群害怕大厦坍塌一样。他们以一种戒条形式规避对神的讨论同时也能够淡化这种恐惧对自信的动摇，于是他们就设立了规矩：谈论神的存在是大不敬的，必遭神的报应。为此这些迷信者还必须煞有介事地一起合谋编造被惩处的案例。案例必当十分恐怖，有时还会设计一套报应规则。比如，如果有人作出不敬言行会导致旁听者的不幸，于是增加了所有在场同伙的同仇敌忾的激励。
迷信是能够迎合某些人的需求的。对正常宗教的误解可以帮助信众过一种消极认命的日子，也是一份清静（多数心态不佳）。邪教则往往指引一些改变的行动，没有强大的精神力量总得给点结果出来否则会失去信众。此时有两个走向：一是自残行为；一是危害社会。不管哪一样都会注定他的短命。正教存在并非因为信众都有智慧，而是其强大教义的内在精神和理性，在此人类通过寻求生存意义与价值变得彼此强大。
迷信最有意思的还是他作为一种心理或文化现象的普遍存在。
与迷信的斗争事实上是人类自身与其软弱性搏斗的过程！了解了这一点，就应走入正路。
顺便，这也是我接受内圣外王观点的理由之一。
（六）
谈点《易经》。目前研究《易经》存在的问题，第一. 此书结构确实有点复杂，加之年代久远文字比较晦涩，大多数人不知如何下手，乱哄哄的觉得神秘，这在一定程度上纵容了某些喜欢玄虚的人，放大了他们的市场；第二. 有人就靠把它弄神了好混饭吃；第三. 我尊敬的一些学者受限于文科思维，老是在卦辞爻辞上打转转，不能用科学解构的方法把事情弄简单。
学理工科的人不易理解《易经》是正常的，因为他们在总体把握它的结构前他不能体会意义，而《易经》这本书还就是不易简单把握逻辑结构；学文科的往往总是从片言只语上讲运用，这能不走向神秘主义吗？
首先，《易经》不要讲《易经全书》就单说卦辞或爻辞、序挂传，也不是一时成书的，尽管人们认为有些是孔子集大成，但也绝非一日之功。《易经》是以实践和历史智慧为基础总结的策略规律，他归纳了太多的事件。
最初，人们总结和表达规律时第一个突破是：八卦。依据八卦中的六爻之间的关系，形成六十四种组合。每种组合代表一个境况。在这里我提醒大家：关注它的符号学价值。（为什么是六十四卦，为什么有太极、两仪得来都先不去管），有意思的是每一卦的各爻间关系注定了本挂的演化趋势！后面的卦辞爻辞事实上就算有不同解释，也是容易理解的，他合于常理（再有启发也是可以理解的）关键是这套符号系统为何如此有效？要末就是阴阳辩证的确反映了客观规律，六爻位置的确反映了人际关系的规律或事物发展的进程（谋略基础）！其次注意，这个规律（即爻间关系规律，乘、应、比等）可以帮助理解后面的爻辞。
第二个突破，整合起来的完整爻辞体系。首先，这个爻辞绝非孔子独创，孔子学易是有记录的，孔子把原来用符号表达的意思清楚描述了，这是历史性贡献。其次需注意的是，《易经》作为中国谋略文化的主轴盘藤着无数哲人的智慧，这些智慧绝非高度自恰与逻辑一致，读《易经》时要注意不要让这些东西弄得头脑混乱。
还要注意，围绕《易经》有太多神秘和不合理性的内容，比如序挂传，既然六十四卦可概括周遭境况，那么挂序即使有理，也不必在初学时关注。
如果你学易只是为了更加明智，我建议在理解挂的结构符号语言后，认真读爻辞即可。有很多出版物有专家注解都可参考，香港有人研究的也很严肃，值得一读，但不能只读一家，容易上当。
如果你有哲学兴趣，我则建议，思考：为何阴阳五行假设的模型能反映事理？如有悟性接下去读一读《黄帝内经》很有趣的。
中国文化是一种高级境界，他的特点即重修身又重谋略，这跟中国的历史特点有关。
