爱华网——公有制、私有制,最终都难逃“地球所有制”
最近，笔者在“价值中国”网上又看了一些文章，大抵是关于资本的，其中有不少论述是讨论资本之阶级属性的。每每看到有此类文章的发表，笔者总有一种说不出来的苦涩。笔者以为，给资本赋予人性、兽性、阶级性的做法都是不科学的，因为它混淆了资本的物质属性、价值属性，当然是唯心主义，形而上学思想泛滥的结果。应该承认，资本首先是一种经济物质，是由包括人类劳动资源在内的各种自然资源、社会资源、经济资源、意识资源转化而来的，并非是有了阶级才有资本和资本增殖。
一、狭义价值、狭义资本均是由广义价值、广义资本转化而来
笔者以为，人们之所以总在价值、剩余价值等一些问题上纠缠不清，一个根本原因是由于，人们压根就不了解一个基本事实的存在：一切形式与意义上的事物、物质之所以会存在、运动、发展、转化就在于其自身始终都存在使用价值，而且也都有转化出价值的可能，而人类的劳动、活动无非是在创造“狭义价值”而已。换句话说，如果事物、物质没有使用价值，也就不会有“狭义价值”的产生。
（一）应该承认“劳动”创造的仅仅是“劳动价值”而已
笔者以为，只要是物质都拥有使用价值和转化为“狭义价值”的可能。换句话说，如果存在于客观世界的各种物质形式没有“广义价值”的话，就算是人类有天大的本事也很难创造出“狭义价值”和它的转化形式——狭义资本。试想，如果大自然没有为人类创造出优越的自然环境、丰富的自然资源的话，人类又怎么有“能力”创造出“狭义资本”？如此，人类为何要否认“广义资本”的存在？因此，作为有意识、有思想、有觉悟的人类，应该敢于承认以下这样一个不可否认的事实：人类劳动所创造的仅仅是“狭义价值”而已。为什么说“劳动价值”是“狭义”的而不是“广义”的？这是因为：第一，劳动离不开劳动环境、劳动对象，而劳动环境、劳动对象本身就具有价值属性也。第二，“劳动价值”的创造受劳动环境、劳动对象物质属性、价值属性的制约，表现为须按价值规律办事。
仅凭以上两点，就足以证明“劳动”创造的“价值”是“狭义”的而非“广义”的。那么，认识“劳动价值”的“狭义”性对于我们的经济理论工作者来说又有什么现实意义和长远的历史意义？笔者以为，意义就在于，人类要想创造出更多的劳动价值，就需要尊重价值的“广义”性，承认“广义价值”和“广义资本”的存在，而由“劳动价值”转化而来的“狭义资本”是“广义价值”的派生物。
马克思主义哲学、相对论都在告诉我们：物质和物质的运动都是相对的而不是绝对的。因此，作为一种并不怎么特殊的价值、资本等物质形式，当然也应当是相对意义上的了。什么是相对？笔者以为“相对”就是不能绝对，就是需要“具体情况具体分析而不能一概而论”，就是不能把“劳动”当作是“价值”的“唯一源泉”。有“劳动价值”为何没有“非劳动价值”？否则，何谈什么“对立统一”？
（二）在人类尚未诞生之前是没有所谓“狭义资本”的
首先，为了说明问题，我们需要首先对资本进行一下分类——狭义资本、广义资本。为什么？因为如果不能对资本进行“狭义”与“广义”的分类，人们很容易走入唯心主义、形而上学的泥沼。笔者以为，资本应该具有两种形式，一种是传统经济学意义上的“狭义资本”——可理解为与人类劳动有直接关系的；一种是“后理论经济学”意义上的“广义资本”——可理解为与人类劳动无必然联系。
人们应该承认这样一个事实：在人类尚未诞生之前是没有什么所谓“狭义资本”的。试想，连人类都没有，又怎么会有通过人的劳动创造出来的或者说是由人类的剩余劳动、剩余价值转化而来的资本？可是，人们却不能否认的，如果没有大自然、自然资源的客观存在，也就不会有所谓“狭义资本”的产生。而从这个意义上说，所谓“广义资本”是通过“非劳动的手段”，由自然资源转化而来的。
为此，为了说明问题，笔者把创造了人类、人类劳动、狭义资本的大自然、自然资源称为“广义资本”。谁能说大自然、自然资源不具有“广义资本”的性质？否则，人类是怎么出来的？又怎么会有“剩余劳动”和“剩余价值”的转化？可是，令人遗憾的是，我们的一些政治经济学家们就是不敢承认这一点。为什么？因为他们一旦承认了这一点，自然也就否认了“劳动是价值的唯一源泉”的观点。
“劳动”怎么会是“价值”的“唯一源泉”？难道美丽的大自然、良好的自然环境的本身不具有价值、资本意义？如此，不就等于说只有儿女、儿女的劳动有价值而生养了儿女、教会儿女劳动本领的自然母亲没有价值？——这是一种何等愚蠢的认识啊！笔者真的搞不清楚，创立了“辩正唯物主义”学说和发现了“对立统一”规律的先哲们，为什么竟然连这么简单的不能再简单的道理都搞不明白呢？
二、人与自然的和谐是“价值中的最大价值”而资本是属于全人类的
笔者以为，没有比人与自然的和谐更具有价值属性了，因为人类之所以能够发展与可持续发展就仰仗于大自然的眷顾。而与“价值中的最大价值”即人与自然的和谐相比，阶级、国家利益的竞争尽管是不可避免的，但一定是狭隘的、相对的，或者说是与“价值中的最大价值”是存在矛盾、冲突的东西。为此，为了最终能够获得“价值中的最大价值”，人类就应该站在人与自然的和谐关系上看问题。
（一）只有人与自然的和谐才是“价值中的最大价值”
值得庆幸的是，一切形式与意义上的物质形式都具有价值属性，这便为我们人类“战天斗地”奠定了丰富的物资基础。但是，这并不等于说，人类就可以无限度地开发和利用这些自然资源，因为有许多自然资源是不可再生的。大家知道，地球上的生态环境发展到今天这种模样，已经历了数十亿年的光阴，并非全是人类的功劳。可是，如果不能很好地珍惜，毫无疑问，人类将失去自然母亲的眷顾。
笔者以为，人类与其他动物的根本区别就在于，知道自己本来就是一种生物，并能够与其他生物体和谐地生活在同一个“生物圈”里。否则，如果认识不到这一点，人类与其他动物也就没有什么本质区别了。为此，为了区别于其他动物，也是为了体现人类的价值，我们就需要善于发现“价值中的最大价值”。什么是“价值中的最大价值”？笔者以为，“价值中的最大价值”就是人与自然的和谐！
把人与自然的和谐当作“价值中的最大价值”是不无道理的。第一，和谐的事物一定是客观存在的事物，不存在的事物就谈不到和谐；第二，人与自然的和谐是人与人、人与社会、人与其他生物和谐的最终归宿，因为人与人、人与社会、人与其他生物和谐最终体现人与自然的和谐；第三，人与人、人与社会、人与其他生物的不和谐与人与自然的不和谐有关或者说是人与自然的矛盾、冲突造成的。
诚然，这也不上在否认阶级斗争的存在，这也不是在否定剥削的存在，而是在强调人与自然的和谐即实现“广义资本”的增殖，有时比实现“狭义资本”的增殖更重要！大家知道，“狭义资本”的增殖与可持续增殖，经济社会的发展与可持续发展对自然资源、自然环境存在着巨大的依赖性，否则将会受到自然资源、自然环境的制约、报复，而没有良好的自然环境便没有人类经济社会的可持续发展。
（二）“公有制”、“私有制”最终都难逃“地球所有制”
应该承认，迄今为止的人类都存在于一个相对的时空范围内，也就更不要说本来就处于相对意义上的价值、资本了。还应当承认，万物皆因价值而生，死为价值而献身，也就更不要说“狭义价值”和“狭义资本”的相对意义了。笔者承认，一个人、一个阶级、一个政党、一个国家、一个经济体在一定的时空范围内可以把部分的价值、资本、财富窃为己有，但从长远的角度上去看不可能永远占有。
秦始皇是中国历史上最大的“资本家”，其死后也只留下了一座坟墓，而且已经属于中国政府和中国人民所有——从严格的意义上说，应该属于全世界人民所有。难道，资本家的资本就属于资本家所有了吗？先不要说市场、供求关系的变化是某一个资本家难以左右的，就算某个资本家、利益集团能够左右得了，最终也要回归于人类、回归于自然，所谓一切形式与意义上的价值、资本都属于地球。
那么，人类的作用与意义是什么？当然类似于“蚂蚁搬家”。什么意思呢？就是说不管资本家、利益集团们有天大的本事，也不可能把作为物质形式的价值、资本搬运到地球以外的物质世界里，就算有朝一日他们能够做到，那也应该归“宇宙所有”。而再从这个意义上说，“公有制”、“私有制”最终都难逃“地球所有制”。如此，笔者是否在否认一切形式与意义上的经济学、管理学、会计学？否。
相反，正由于存在以上事实，我们的经济学、管理学、会计学才显得越发有意义，表现在按客观经济规律、价值规律办事——体现为“自然辩证法”。正因为如此，人们就不应该把目光仅仅集中在“所有制”的问题上而应着眼于“分配制”的问题上。为什么？因为“分配制”是“所有制”之母。换句话说，从“地球所有制”、“社会所有制”的角度去看问题，关注“分配制”比关注“所有制”更重要。
