爱华网我们都知道哈耶克是个新自由主义者,他终其一生,都致力于反对集体主义社会,他所有的著作都表明了他的立场-----他对社会主义和共产主义的仇视.哈耶克的基本理论观点：哈耶克是当代新自由主义最有代表性的理论家。该学派认为，经济生活中的主体由一些追求利益最大化的个人构成，正是这样的个人对商品和劳务的主观评价导致社会资源得到最优配置，经济达到最大化。哈耶克对奥地利学派的思想深信不疑，对任何与经济自由不相符合的学说，予以坚决抨击。哈耶克认为，自由是一个最高的政治目标，是追求文明社会的崇高目标和私人生活安全的保证。按照自由主义原则，应尽量运用自发力，而尽量少用强制力量处理事物。他强调，私有制是自由的最重要的保障，个人的“积极性”只有在私有制的基础上才能得到充分发挥。如果对私有财产进行限制和管理，用国家干预代替市场作用，其结果不仅是效率的损失、个人“积极性”的受挫、资源配置的失调，而且最后会走向“极权主义统治”，走向对个人的“奴役”。
哈耶克把社会主义和法西斯主义都归结为极权主义。他认为，社会主义只是乌托邦，如果抛弃资本主义下的自由主义传统，背离以市场经济原则为基础的自由选择道路，走社会主义道路，就是和纳粹主义“走着同一条道路”，都是一条“通往奴役之路”。哈耶克认为，资本主义经济有自动调节的功能，如果国家不进行干预，银行自动调节信用，生产过剩现象就会逐渐消失，经济就会复苏，反之，不但萧条会持续下去，而且“自由”和“平等”也会统统丧失，因此国家的反危机措施有弊无益。在新自由主义的经济学说中，最基本、最重要的理论，就是通过价格机制的作用影响资源配置理论。 而这一切都源自他的哲学基础,哈耶克,认为现代文明受到的威胁,并不在于毁灭世界的非理性狂热,而在于建构论的唯理主义者之滥用理性,试图有意识地设计现代世界,计划经济干预市场,都是这种过度迷信理性的结果,而真正的理性最重要的是要意识到理性的局限性,这种局限性来源于这个世界是唯物的,正因为是唯物的,也就决定了,这个世界是不可能被认识的. 事实是:无论是法律货币市场语言道德等,都只是一种”自发次序”,他们都只是人类行为的结果,而不是人类设计的产物. 而这一点,恰好是马克思主义哲学的基本要义:弗里德里希.恩格斯在他的哲学编第一节里,有过很精准的论述:”``~~~~~~~~~思维永远不能够从自身中来,而只能够从外部世界中汲取和引出存在的形式~~~~~~~~~~原则不是研究的出发点,而是它的结果,这些原则不是被应用于自然界和人类历史,而是从她们中抽象出来,不是自然界和人类去适应原则,而是原则只有在适应于自然界和历史的情况下,才是正确的.而杜林的观点,显然是把现实的相互关系本末倒置了,由思想开始来构造现实世界-----------而这正是哈耶克所批评的建构论的唯理主义者.
从上我们的论述我们可以得出的一个观点是:哈耶克与恩格斯的哲学基础是一致的,至少是想接近的,那就是具有辩证唯物主义哲学观,但以后哈耶克之所反对的共产主义那是被列宁斯大林修正过的共产主义,其实，哈耶克的理论并没有提出什么新东西。以构成哈耶克“理想社会”框架的“自由”、“法治”、“财产私有”三条原则为例，他对自由放任的理解，没有超过亚当·斯密；对“法治”的论述，没有突破德国的康德、斯泰因“法治主义”的理论框架；至于“财产私有”的原则就更是资产阶级登上历史舞台以后一直尊奉的信条。正因为哈耶克认识的只是被修正的马克思主义共产主义也就是斯大林主义,而让他同法西斯主义相联系起来,从而他采取了简单而机械的类比方法，硬把法西斯主义、垄断资本主义与社会主义混在一起，提出法西斯主义=垄断资本主义=社会主义。其理由是三者都以经济计划为特征，而一切计划又必然以集权主义为基础。
