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在中国，太极拳可谓家喻户晓，太极拳诞生至今从唐代李道子的太极拳理论《授秘歌》计算，也有千余年的发展史，而太极文化则是隐藏在太极拳中的文化核心。若是将太极拳看成或者当做是只练练拳脚的事，就肯定偏离了太极文化的根本。太极拳一旦不再表现太极文化，练太极拳的人没有用太极文化武装自己的头脑，那就只能给太极拳改个名字叫太极操了。体操是体操，太极拳是太极拳，同是肢体在动，但其质量和效益是截然不同的。
固然，即使是太极拳打成太极操，一般的健身作用还是有的，但无法上升到较高的境界。
太极拳展示着中国道家和太极的深奥文化，诸如阴阳变化、举动轻灵、上下相随、内外相合、虚实变换、用意不用力、妙手空空等等。老子在《道德经》中也深刻地论述了太极的大道文化，在讲到大道运行的规律时，老子说道：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”（《道德经》第二十五章）“故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随，恒也。”（《道德经》第二章）“天下万物生于有，有生于无。”（《道德经 第四十章》）太极文化的丰富内涵与道家思想一脉相承，但要领悟太极拳中的太极文化，就需要学练者在练拳的过程中反复认识、领会理解，只有悟得太极拳背后的太极文化精髓，才能有高深的功夫。
学练太极拳也是学习领悟太极文化绝佳的契机，二者相辅相成，对太极文化的理解会促进太极拳的提高，而太极拳功夫的提高，也一定会加深对太极文化的理解。
练拳首要是练心：通过习练太极拳，感悟太极文化，首要的还是调心，也就是心态的调整和心脉的打通。调心的关键有这样几点：一是要专心，不能三心二意，不能心不在焉；二是不能带着功利心，不能用练拳得到的功夫去谋私利；三是不能急躁，也就是不能急于求成，功夫都是在静心中一步步练出来的；四是善心，也就是练拳是体验太极文化、修养自己的身心，而不能首先想着学点功夫去攻击别人或者显摆自己的能耐。练太极拳，练的主要不是拳脚功夫，而是头脑中、心灵中的功夫，是修养一种虚空淡泊平和的人生境界，不是以柔克刚，而是根本不求“克”，因为心有善念者是没有敌人的。这一思想恰恰是老子在《道德经》中强调的“无为而无不为、不争而不可争、上善若水、致虚极”的境界，也是太极文化的核心属性。
习练太极就要有太极的思维：道家讲修行时，格外强调内外统一，也就是拳的动作是“外”，太极的思维是“内”。将练拳变成人的一种修行方式，通过习练太极拳来改变人为的、习惯化了的思维和观念，达到内外兼修、内外互动、以拳现文、以文领拳。如果不能改变常人的惯性思维，而以世俗的观念去理解和领悟太极拳的特性，是很难达到彻悟的。
扼要地说，太极思维在很多时候表现为与我们常规思维相反的方式，要接近太极思维，最简单的办法就是“逆向思维”，这是练好太极拳的关键所在。常人总是见事发力，太极则是以静制动，以不变应万变；常人总是遇事产生自己的想法，再用自己的想法去行动，而太极思维则是顺接顺成，首先是接而不是顶，首先是合而不是对立；不是直线而是变线。
太极拳是表现太极文化的运动，也是表现大道（客观自然）的拳法，自然有其自身的运动规律和运行轨迹。人类自诩为高级动物，在很多事情上发展出了自以为是的规律和行为模式。当人类自身的主观、主动随时表露出来时，跟太极拳所表现的太极文化是不相容的。要想练好太极拳，人类就要放弃人类的主观和主动，服从于太极拳的运动规律和运行轨迹。有经验的拳师都懂得用减法练拳、被动练拳，练拳中，手的动作越少、越小越好，“太极不用手，手到不要走”，这就是“太极无手”之说。领会了这一思想，方可体验到太极拳的真谛。
太极拳中的推手有三句秘诀：和合为一，化引变线，拿发自然。这三句秘诀说的是，首先要以平和心与对方出手合二为一，不是顶，也不是躲和拒。其次就是通过变线化引对方的力量，而不是将对方的力量接到自己身上，做到随变而变，舍己从人，化其劲使其落空。第三是在对方力量落空、重心失衡之际，利用自己与对方的接触点迅速建立自己发力的支点，利用其重心失衡产生的力量自然令其走跌，此谓拿发自然。
