爱华网玉器历史源远流长。玉文化是中国文化乃至大中华文化圈的特有文化。玉由祭祀器、礼器、实用器直至玩赏器的衍变与交合，其脉络与泛文化现象值得考究与探讨。笔者作为玉制作者，对和田玉文化探索如下：
一、玉的泛文化特性与时代特征：
玉是文化的一种附会，是中华文化的特质之一。形式化与内容的结合是有别其他文化的一大特征。中国的农耕文化的根基是天人合一的思想，这种思想贯穿了中国几千年的历史。中国文化的延续性，其根本点在于农耕文化与天人合一思想的交融。中国文化一直在寻找一切的可能在天人合一的脉络里寻求发展。天授与倾覆，寄托与背离，自我的审视与超脱，历史与延续，变革与继承，也同样在和田玉文化里贯穿。
我特别感兴趣的是和田玉的泛文化特性。中国现在热衷于总结文化，但文化的延续性与发展性却被普遍忽略，迁徙性文化、突变性文化从本质上讲不应被编制为文化，而和田玉文化，作为延续性、发展性、时代特征性等各方面突出的文化，其最被留意的应该是其泛文化特性。即，其与时代的结合与超脱，其在时代文化里的折射作用与展示作用，残留文化的能力。举例说明，玉的配饰与礼器功能，一般认为是不能共存的，但近几年的考古发掘表明，玉的配饰与礼器功能一直是共存的，而且和田玉文化有一特别的现象值得关注，即每一次对和田玉的开放都会导致和田玉在配饰上的一次大飞跃，如汉代、宋代、明代、清代，特别是从帝到王到官到民，再到官到王到帝，在清代终于圆满成就了其泛文化特性。
和田玉的文化特性还表现在其加工方式的延续性，比如在砣机及解玉砂出现后，玉器的加工方式本质上并没有改变，但雕饰与设计风格的变化，反而进一步验证了和田玉的文化特征。这是中华文化的强烈历史感与天人合一思想的表现。玉的存在，使文化得以附会。这是自然与人工的结合，是旷古与现代的融合，是今天可以留给未来的标示，是一种追溯与昭示。相反，例如青铜器、瓷器等，他们更多的是一种历史，一种状态，其延续性被材质、加工等所肢解，文化成为碎片了。
玉文化的属性，审美标准的唯一性或明晰性，也使得玉文化的传承与发展有章可循，有法可依。质地的标准与器型的传承，使玉文化的脉络极易寻找。同时，也保证了其泛文化特质的进一步延展和影响。
玉文化的另一个特性，就是儒家文化的特性。玉文化是鲜明的儒家文化，它并没有如其他文化那样，成为儒释道的融汇与融合。这一特性，使玉文化凸现了中国文化的代表性，甚至有些排他性的文化特质。
玉的玩赏性与实用性的矛盾对立与统一，充斥在玉文化的发展中，这同样是玉文化有别于其他文化的特质之一。这类矛盾在其他以物质为载体的文化中并不常见。这种矛盾，也直接导致了玉文化在每一个时期，都成为时代文化的主流文化之一。
我们不难发现，当你获得的玉器有明显的历史特征时，这件玉器就会将你的感觉带到那个时代，进而对玉本身更为悠远的存在获得感应，这种融入的感觉、交相辉映的感觉是其他艺术品很难达到的。艺之高者，身居于外，神游其间。这是文化浸润而不是单一物品的浸润。在玉的古今淡化与玉的审美唯一的双重作用之下，玉的文化得以延伸与传承。
但是，我们在审视玉文化的时候，对其时代特性，我们必须加以注意。
玉由神器、祭祀器转变至陪侍器再至实用器至玩赏器，每一件作品都是时代特性所决定的。这种时代性对于历史来讲是一种见证，但对于玉文化来讲，就成为一种延续，与中国文化的阶段性复古相关联，玉文化也一直延续着阶段性复古，这是玉文化有别于其他文化的一种特质。玉文化定期群发性质的复古，在礼器祭祀器等方面极为常见。而每一次的回溯性复古，间或的变革是玉文化的特点之一。这在中国文化里除了字画文化之外，极少出现。包括瓷器、家具、茶等都没有明显的此种特性。
玉文化的时代特性还有一个特点，就是其加工工艺并没有从本质上决定玉器的纹饰与造型，这与中国字画文化有异曲同工之妙。这一特性保证了玉文化的定期审视性的自发延续。这是我们在探讨玉文化内涵时，时刻需要明示的。玉文化的时代特性还表现在不同时代的不同审美情趣，虽然玉文化的审美唯一性在材质方面贯彻得淋漓尽致，但在器形、纹饰、用途上，审美情趣的变更与需求，也使得玉在不同时代拥有了自身的时代特性。比较鲜明的如春秋的“玉比德”特点，汉代的“玉辟邪”特点，明代的“文房四宝”特点，清代的“玉山子”文化等。也就是说，玉文化的时代特性是与时代的文化需求关联的。
二、从神坛走下的和田玉：
“玉，石之美者”。玉走下神坛，人们通常会认为是汉后之事。但我认为，孔子喻玉于德，已经彻底将玉由神坛请出。因为神器是不需附会的，至高无上而存在就是真理，真正将玉由上古神器的范畴脱离，孔子或其后的儒家应该是玉文化真正的确立者与推动者。
我们认为，玉的发展，在于玉的文化内涵的确立。玉仅作为礼器或神器存在的话，其文化内涵是无从建立的。玉之美，其实就是文化。其实我们不难发现，玉所附会的精神在很多时候是有些牵强的，我们不在此讨论。我们需要讨论的是走下神坛后的玉如何成为文化，或者说，成为文化的根本是什么？
走下神坛的玉或者说和田玉，是儒家思想所贯穿的天授与自强的理念所致。也是彰显中国文化天人合一精神的体现。天人合一的思想不是单纯的融入，而是融入里的互相作用。和田玉成为中国文化的重要组成部分，很大程度上是充分体现了中国文化精髓里融入、交互作用、道德理想的寄托、历史责任感等。
从和田玉成为儒家昭示道德取向的那一天起，和田玉就已经结束作为神器的时代，走下了神坛。
和田玉走下神坛的另一个特点是，释、道在和田玉历史上的影响没有造成和田玉的再一次登上神坛。虽然汉代部分时期道家对玉的影响差一点将玉又一次拉上神坛；唐代的礼佛之举，也曾使玉风光无限。但儒家对玉的理解与定义，是跟随着封建社会统治思想的一步步完善而完善的。而封建统治思想是摒弃神器存在的，而尊崇物质也是儒家思想配合封建统治思想强力压制的。
儒家思想里的“天授神权”淡化了神器的作用，“天行健，君子当自强不息”，“兼济与独善”，玉的物质本质被儒家思想所思想化与理想化。所谓“玉德”的存在，是物质表象的意识形态，也就是说，如果没有儒家对玉的物质形态的总结归纳，玉本身是没有文化内涵的。随着儒家文化对玉文化的不停浸润，不停的归纳总结，不断的加强，也从根本上将和田玉与中国其他玉种中脱离出来。
毕竟“德比于玉”的相关内涵是只有和田玉才能真正符合的。中国的玉文化根本上只有和田玉、翡翠文化。
也正是儒家对玉的解析，将玉文化提升为儒家文化的一部分，血脉相连的结果，使更多的儒家人士对玉的拥有、制作、存留、交流。合适的审美环境与流通环境，保证了和田玉文化得以在儒家层面上的长期驻留。而这种驻留，其实是保证玉文化延续与发展的主要动力。物质在文化中得以淡化。而这种淡化，使得玉不再单纯依靠物质属性存在与被评价。于是，玉文化因为走下神坛，才使其价值没有完全依靠其单纯的物质标准作为评价基础。三、玉的本质精神与现代精神：
笔者认为，玉的本质精神是天人合一，儒家思想。
天人合一是中国朴素唯物主义与儒家文化的结合，是农耕文化与封建文化的结合。天人合一的根本在于认可环境的重要性，个体的重要性，历史的延续性，环境与个体的交互作用，个体自由与群体自由的关系，现实与历史与未来的关联性，精神的重要性或说唯心主义的唯物表现方式。而和田玉却很好也体现了这些。比如说环境与个体，玉是环境所生的个体，是优于环境来自环境的个体。是历史延续的产物。而环境与个体的交互作用，在玉的产生、采掘、制作、拥有、把玩等各方面体现得淋漓尽致。特别是，和田玉在把玩中产生的变化，对玉原料的雕饰与配搭，是天人合一思想的一个重要组成部分。而这种变化是有别于其他任何物质文化的。
而在所谓玉德的存在与宣扬中，现实与历史未来的作用被无限附会，唯心主义的唯物表现方式也发挥到极致。唯心主义的唯物表现，是中国文化特有的表现方式，也是儒家文化的特殊性之一，这在和田玉文化里进一步得到加强和相互作用。在各类思想都曾出现在中国历史上时，在各类物质文化建立时。儒家文化，包括儒家文化组成部分的玉文化，之所以依旧发展壮大，其唯心与唯物的良好结合与交互作用是推动力之一。
但我们还应注意一点就是，和田玉文化在其发展历史中，从来没有完全摒弃迷幻色彩，如辟邪、致病、与人身体的交互影响等，这从根本上讲是上古神器或祭祀礼器的残留影响，另一方面是道家思想对玉文化的不停渗透造成的，但其根本上不是和田玉文化的主流。
笔者认为，和田玉的现代精神是传承文化而不是建立文化。
现代和田玉文化的现代精神是什么，值得我们从业者深思。和田玉的极度繁荣，在今天看来是必然结果，这也是社会的发展与国家的强盛的必然结果。但和田玉文化是否可以产业化呢，文化的产业化没有错。但资源类物质文化如何产业化呢？物质文化的产业化必然导致利益导向。这是今天和田玉现代面临的最大问题。
今天的和田玉从业者或参与者，最大的失职在任由资源化、标准化、泛品种化。好工、好料是一种赞美，好的作品也这么定义吗？我经常听到这件东西好赚钱或不好赚钱的说法，赚钱=文化吗？等同于产业吗？现在谈到的“籽料文化”，克重计价，品种计价，包括作假文化，在腐蚀侵蚀着和田玉的本质文化内涵。只有传承才是和田玉文化的未来必须走的路。
传承和田玉文化，如何传承呢？我想，第一、我们必须将和田玉文化的审美情趣与文化内涵昭示出来。
近期我经常对我的作品加以文字解说。目的很明显，就是使得拥有者或购买者，在对工、料的关注后，更多的关注设计的本身与内在的文化气息。第二、坚决杜绝泛和田玉现象的存在。虽然国家标准对于和田玉的定义涵盖了包括青海、俄料品种在内的所有同材质品种，但这与和田玉文化的本质是相冲突的。第三、淡化籽料文化。籽料文化是边缘文化，是物质导向下的必然现象，和田玉作为文化现象与艺术品，籽料文化的泛滥是制约和田玉作为艺术载体的特性发展的。第四、关注儒家本位文化。作品脱离儒家文化的根本，和田玉本身的艺术价值必然缺失。缺失了其文化内涵，作为商品的和田玉文化必然衰落。第五、继承传统，在传统制作、设计、加工、流通环境里，和田玉本身可以保持其艺术性与文化性。第六、创新基于传统，现在的玉雕作品求新求变无可厚非，但为了求新而求新，将继承与创新对立起来，这是极度错误的做法，我认为只有在继承的基础上，在布局、雕刻技法、文化内涵上发掘，并广泛涉猎中国传统文化的其他门类的可借鉴之处，才可以做到传承文化。第七、同业者的交流、竞赛、沟通，只有依靠制作者行业的审美趋同，去影响上游资源供应者，下游拥有者，才能将和田玉文化的内涵与精髓体现，“玉不琢不成器”，这是和田玉文化的基本点之一，如果背离了这个基本点，那末行业的发展就无从谈起。
四、和田玉的未来初探：作为资源类艺术品，和田玉的枯竭一直被和田玉界或文化界所津津乐道。和田玉文化毕竟不可能脱离其本身的物质属性。物质消灭，文化无从谈起。但笔者认为，和田玉的未来必然建立在对物质相对淡化，对文化内涵相对的强化基础上。
几千年的和田玉文化的延续与传承从没有停歇脚步。当代，和田玉物质极大丰富，却使得更多人忧思。为什么呢，原因很简单，物质化和田玉造成和田玉文化的整体失衡。近几年，我们说玉贵，不是古玉贵、不是作品贵，是原料贵。和田玉进入寻常百姓家，本来是和田玉文化的一个发展契机，但却造就危机。这倒是值得每个和田玉从业者需要深思的。
第一：制作者的局限。和田玉的制作加工，很大程度依赖需求者的喜好，在过去，对玉的喜好集中在王、官、文人、商等群体，其作品的定位与制作，相对简单，匠气在明确的文化性需求里被冲减了。但在现代，对玉喜好带有两个明显特点，一是需求多样性，二是盲目性。这就导致制作者，在设计与加工时，无非两种选择，复古或一味创新，并将此两方面对立起来，其鲜明的时代特征与文化传承的良好结合无从体现；绝大多数制作者，对匠与大师的理解有很大偏差。继承中的创新，创新里的继承才是成为大师的必要条件。其实我们举个例子就明白，“大禹治水”应该说是匠人所作，而不是宫廷大师所做，那我们是不是应该有所思考呢？
第二：市场的局限。作为商品化的和田玉与作为文化的和田玉最大的区别在于流动性。现在市场作品的流动性是基于金钱而流动的。这就必然导致文化性的缺失，在金钱衡量物质的时候，数量、质量会凌驾于艺术之上，和田玉的天人合一、儒家本位，根本无从谈起。同样100克的作品，如果评价的基准在于重量、皮色、品质、品种，那他同石油之类的物质财富就没有什么区别。当别人问我那个好的时候，我会说我的思路与设计理念，或说哪个我比较满意，绝少提重量、皮色、品质，但永远有买家询问这些，这就是市场的局限。
第三：标准的局限。
我们可以理解和田玉标准的出台，是国家对资源类产品的一种保护和责任。但事物的两面性告诉我们，这个标准实际多少造成了整个和田玉界的物质导向、原料导向。至今我不太理解的是，和田玉界把籽料本身就当作和田玉文化的组成部分或重要部分，其实如上所述，和田玉文化的根本是雕饰与原料的结合，否则，如何谈天人合一呢？ 第四：文化氛围的局限。和田玉文化的泛文化特质，在另一方面会存在感受文化的成分，这种感受文化，就导致文化的不可确定性。这类比瓷器、红木、紫砂等就不难看出来。感受的好坏如果没有建立在基础的儒家思想里，其泛文化特质就被削弱与淡化。珠宝加盟和田玉我个人认为，未来的和田玉市场必然需经历新的波动，未来的和田玉文化将有以下特点：
1.物质极大丰富，开采的增加与制作水平的增加，珠宝加盟和田玉制品将极大丰富，并呈现从形式到内容的极度丰富化。
2.佳品的相对集中，一般作品的绝对分散。材质与制作相结合的作品，必然被对和田玉文化了解并有相应财富的人所获得，而且其流动性减弱。而作为普品的和田玉产品，在所谓和田玉浅薄文化的招引下，流动与普及性达到历史顶峰。
3.复古风潮的再一次兴起，和田玉文化作为儒家文化的代表部分，定期的复古风潮是社会发展的必需，特别是在现在中华文化的强势地位影响下，文化复兴的氛围必然导致和田玉文化的复古，这将是包括古玉与复古作品等的和田玉文化的全面复兴。
4.籽料囤积现象消失。原生态的和田玉不是和田玉文化的组成部分，在市场普遍提高对玉文化理解的基础上，玉料的囤积将会消失，毕竟对玉的喜爱是中国文化的重要组成部分，文化的要求，也是将和田玉进行制作与加工。所谓的籽料文化是，原料囤积者与经营者的喧闹与一厢情愿而已。儒家思想框架内的和田玉文化，是琢磨的文化，是改变与保留的文化。籽料囤积必然会在和田玉文化的日益发展里轰然倒塌。
5.有了珠宝加盟中间商消失。作为和田玉现象的重要组成部分，各个环节的中间商是现代和田玉利益链的特色之一，但随着对和田玉文化的进一步宣传与现代资讯、购买环境的改善，未来工作室方式将是和田玉市场的主流模式，有了珠宝加盟，中间商将会逐渐退出。当然，玉友之间的交流与买卖除外。
