爱华网这里面就有男权规训中“自由”与“自愿”的区别。
之所以会被翻译成“物化”，是因为反文化运动后，激进女权主义对于消费主义中男权成分进行批判，所以才有了流行文化中对于女性客体化中体现的身体政治和人格贬化。后期这个词也和反对消费文化中对于带有性别倾向的商品性关系，于是才在中文世界引入的时候用了“物化”的概念，这里的物化其实接近于商品化。这种过程接近于男性凝视的概念。
主要批判的是两类流行文化，首先是传统男性杂志，诸如花花公子之类，这些都不说了。将男性凝视放置到女性的着装和行为方式上去建构某种性意味，这是很容易理解的事情。而fetishism是其中之一。
其次，是“打着红旗反红旗”的女性向性别消费产品：
诸如卖化妆品的，广告之“做一个独立的女人，你就要用什么样的化妆品，让自己美丽自信，光彩照人”
或者卖生活方式的专栏作家“作为一个新世纪的独立女性呀，你要坚持xx式的情感观（快来买我书），追寻这样一份爱情，坚持xx一样的生活方式（快来买我书），去寻觅远方和宁静，以及对生活的阅历与人生智慧（快来买我书）。活得坚强而美丽，20岁来体验这个世界的有趣，30岁来体验人情的变迁，享受和经历爱情（快来买我书）。要在人际社会中如同独立的玫瑰一样绽放，女孩，你不是其他人，你就是你自己，世界因你不一样（快来买书）”
女权主义发展到第二波的时候，已经成熟地形成一套政治哲学系统，有自己的公共诉求。激进女权更是承接了很多社会主义运动时代的话语批判和新马克思主义的议题，公共化的性别议题是一种切入政治生活的角度，并且试图形成女性运动自发的政治理论。
而消费媒体无论是传统男权价值观的产物，还是打着女性旗号的工业品都是娱乐化女性在男权社会中的实际处境和自主生态。
那么此处“黑丝”就是一类客体化工具。或者展开说因为性是物和社会关系的恋爱之间的中间概念。我们在使用性这个概念的时候大多是语用的方式进行的，即某些东西的性意味和性表现是在公共语用中被引出的，而非去指代生殖引发大多行为方式，恋物则除却性意味还有支配的权力欲在里面，物化对方或者用物代表ta人本身是恋人，更是把对方拉入自己的语境控制下。所以性这个语用就是和公共语言中展开的，当然带有性文化的性别刻板印象，甚至比刻板印象还刻板。这就是所谓的fetishism。
而不是卢卡奇命题中所区分“物化”，“对象化”，“异化”三个概念。主要是一个文本研究问题，即一是《1844年经济学哲学手稿》和《政治经济学批判大纲》的比较问题；二是“物象化”(Versachlichung）同“物化”(Verdinglichung)的区别。而其中就交织的核心资本论第一卷中对于商品拜物教和价值形式探讨中对于物象(Sache)的界定。
卢卡奇的Verdinglichung侧重于去批判做为资本主义社会普遍现象中商品交换对于人的真实社会关系的掩盖，以及对于历史观的整体主义进行撕裂。所以在卢卡奇的革命观中，对于无产阶级革命性的解释是无产阶级对于历史竞争主客体一致的一种自我认识，这种自我意识能够解释资本主义塑造的历史观中商品交换价值对于内在价值的篡夺。于是，这种革命动机引向了无产阶级的实践，即从个体上克服Versachlichung塑造新的社会关系就成了一种革命实践的历史性建构，这种无产阶级的自我意识回归是塑造无产阶级历史主体性的驱动力。
或者说在卢卡奇中物（ding）是一个中间概念，ding不仅仅是一种商品堆积的资本生产关系概念，更是一种虚幻社会关系，实质上用于连接了资本主义社会生态与商品拜物教的主客体关系，即此处ding成了一种对于资本主义的普遍性质描述。而这种观点就引发了布达佩斯学派后面一大堆的文化批判在逻辑上的基础，文化批判中物化成了一种资本主义表象神话的表述和侵略。
而后人总结出马克思理论中的Versachlichung概念，是强调了物象(Sache）上面，Sache则是资本主义国民经济的价值形势对于社会真实关系的掩盖，这种掩盖包括塑造科层制的组织方式，私有制的经济结构驱动，资本社会商品化关系道德的合法性等等，相当于后人把商品拜物教和商品性用有点现象学意味的概念给广泛化了。他和马克思原本中对于Sache的探讨也有一些区别。
那么另一种对马克思的解读是放在德意志法权论上的，即将“物象”，“私有财产”，“人格”(Person)的互相诠释，那么，“物象化”本身就是对现代“资产阶级社会”(bürgeliche Gesellschaft)的表象，人格上的主体性表现出(Subjekt)客体化成Sache的关系。于是相当于Sache就成了ding“真实的物”和“物质(stofflichen)”之间的中间概念，Ding是一种存在形式的描述，Stofflichen是生产关系中的体现，那么Sache就成了两者的一个合题。所以后来马克思还使用过sachliche Form这个概念。
而这些概念中还有个较为中立的对象化（Vergegenstand）概念。
那么此处黑丝同样是一类商品存在形式的ding（文化工业的性商品化），也是一类Sache（性公共化在男权社会的处境”。
那么区分完了，我们来看一下齐泽克对于“异化”的某种倾向也谈不上某种肯定，在齐泽克中的体系中，异化和自我认同是一对辨证概念。即所谓的实体性(substantiality)概念：“如果本质自身不是割裂的，如果在极端异化的运动中它没有把自己感知 为异己实体(alien Entity)，那么，本质／表象的二分法就无法成立。 本质的这一自我分裂意味着，本质是‘主体’而不仅是‘实体’：用简 化过的方式来表述就是，‘实体’是本质，是因为它在表象世界、现象客体性(phenomenal objectivity)反射自身的过程。”
以上是齐泽克从传统马克思主义在个体主体性的客观主义和辨证唯物主义倾向转向了某种自赋实体主义的倾向。于是这个反射过程是从客体反射到主体，相当于客体化的表象延展和证成了主体。个人意见不能理解成他就是赞同客体化的。
但是为什么要这么设置了？除了受拉康的影响大以外，还有齐泽克本人对于辨证历史观的理解比较特殊。
齐泽克：“反题”本身就结构性地镶嵌（或者说统合）在“正题”之中。换言之，辩证法不是“螺旋上升”的过程，而是结构性的自我对抗（视差性的裂口）。而创口就是作为异化的资本主义现象世界，而对于这种现象客体化的扬弃就是要去承认这个“创口”本身的存在，并从创口中自发出的解决路径。创口是是肯定和否定的交汇处，也是问题和方案的结合点。这种观点受新黑格尔主义影响很大。
而至于，在“物化”和相对中立的对象化之间我们怎么泰然处之呢？
这之间有大量的中间区域，当然这算是给小资阶级指路。我就不继续展开了，因为篇幅已经很长。
比如说在面对时尚和社交价值和性别角色的捆绑之中，对象化是一个过于理想化的主体性外化过程，而异化相对程度非常深。较为中间的方式，你自己从文化积累中用自己的逻辑搭建成一套审美符号体系（不是审美价值体系，那已经属于ding的范畴），诸如，我喜欢从军装嬗变被学院文化吸纳的某种剪裁的大衣，或者喜欢flapper时代的过时时尚，那么我抛开品牌价值和媒体轰炸，就用自己构造的表象去选取一个框架的商品。
当然，以上纯属弗洛姆吐槽的自欺欺人，无非是文化工业和符号剥削的物化语境下，小资式的消极反抗罢了。
