爱华网几千年来人们形成的丧葬礼仪，是既要让死去的人安宁，也要让活着的人满意。在整个丧葬的过程中，是生者与死者的对话，两者之间存在着一个坚韧的结――念祖怀亲。这个结，表现在生者和死者之间的实体联系中，也表现在两者之间的精神联系之中。从考古资料来看、欧州旧石器时代中期距今大约10－4万年前莫斯特文化的创造者尼安德人已有了安葬死者的习俗，并且有一定的埋葬方式。大约1800年前我国旧石器时代晚期的北京山顶洞人已有了丧葬习俗，山顶洞人洞穴的一侧有一块墓地，发现了三具人骨架，死者身上有一些石珠，钻孔骨达，骨坠装饰品，另有燧石石器。山顶洞人遗赅周围撒有含赤铁矿的红色粉末，远古时期，葬地的形成或选择往往与人们的生活环境关系密切。实行树葬或者风葬的，多为生活于树林中的民族；如中国古契丹人，将尸体悬持树上，三年后焚烧尸骨；水居民族，如独龙族村非正常死亡者，扔尸体于江河，任其飘流；中国西北的氏恙民族，因生活在高寒地区，火对于生活的重要性特别特出，影响到丧葬也盛行。
丧葬文化_丧葬文化 -概述
丧葬文化
人类生育、婚姻和丧葬礼俗，在我们看来，都是些生活琐事，每个人都会经历，而且都是依习俗办事，往往并不多想。但在这些每个人都要经历和遵从的平常生活习俗中却蕴涵着丰富、深刻的历史意味和文化意味。死亡是人作为生物人和社会人的终结，也是人一生的社会文化因素序列符号之一，而丧葬文化标志着其社会文化属性的转承。
中国不同民族和不同文化，造成各地不同的葬法、葬式，也造成了不同的葬制。葬法和葬式受自然环境、生存、形态、宗教信仰的影响较大，而葬制则主要受社会形态、社会意识的影响更多。这使得我国的丧葬文化具有多元性。
中国鬼魂观念由来已久，墨子《明鬼》篇中就说到了人死后成为鬼，相信有鬼神存在。丧葬文化是后人寄托哀思的方式，我们不应把它完全当做封建糟粕，也无需从迷信的角度来看待它，这也是我们传统文化的一部分。中国人在汉代时就有“事死如事生”的观念，古人在墓中建有客厅、厨房、厕所、饲养牲畜的棚栏，囤积食品的仓储，墓中还刻有日、月、星、辰、神话故事、神兽仙禽、仙云卷草等图案。
几千年来人们形成的丧葬礼仪，是既要让死去的人安宁，也要让活着的人满意。在整个丧葬的过程中，是生者与死者的对话，两者之间存在着一个坚韧的结――念祖怀亲。这个结，表现在生者和死者之间的实体联系中，也表现在两者之间的精神联系之中。“破四旧”曾动摇了既存的传统丧葬文化及其阐释系统；而且以宗教迷信、巫术来解释并对其加以定性；取而代之以理性而经济地处理丧事的方法。但在农村，人们仍然向往一些传统的治丧方式，作为对后辈的一种教育及对传统习俗文化的传承。丧葬文化是一种活在中国人生活中的文化，是富有生命的一种贴实的文化，比那些书写在纸张上文字要真实，体现着中国文化实际内涵――对待生命的热忱态度。
丧葬文化_丧葬文化 -关中地区丧葬文化
丧葬文化
关中是炎黄始祖的发祥地，丧葬文化悠久而厚实。丧葬属于古代“五礼”中的“凶礼”，长期以来，人们遵循“生，事之以理，死，葬之以礼，祭之以理”的古训，“丧尽礼，祭尽诚”。而农业时代的亲情、孝悌、道德、习俗、法律、崇拜等，在关中的丧葬文化中都有充分展示。
丧葬文化中禁忌与讲究
旧礼中的繁文缛节有迷信成分，但不排除某些讲究所具有的文化背景和科学道理。关中丧俗中，人死不能言死，要说“殁了”、“走了”、“倒头”、“晏驾”、“奄息”等，否则就是对逝者不敬。人死后的第一件事是报丧。关中的报丧“急如星火”，不分早晚晴雨。一个丧讯按方向由数人分别面报，不能捎报。同时，主家门外挂纸幡、出门牌，告示乡邻村人家有丧事，免拜访打扰。
人死以后，直系的晚辈要披麻戴孝，表示后代对逝者的孝意和哀悼，这一习俗源自周礼。人倒头之后要设立灵位。按关中丧俗，死者脚下要点一盏长明灯，长燃不灭直到埋葬。人没咽气前，就要剃头、洗脸、净身，并穿上事先准备好的长袍马褂型的“老衣”。穿旧款式衣裳是因为逝者要去见远古的老祖宗，怕老祖宗不识别新式服装，而不让逝者认祖归宗。老衣忌缎和皮毛。“缎”谐“断子绝孙”意，皮毛是因为顾虑来生托生为畜类。人死以后，脸上要盖一张麻纸，俗称苫脸纸。一是怕人看见逝者脸上的痛苦，二是希望人能复活，因为一有呼吸，从纸上就显现。关中人死之后最少放3天，也是考虑到假死的情况。男性逝者入殓时，必须有舅家人到场，以监督是否正常死亡。同理，女性入殓时，必须有娘家人到场。关中埋人不叫埋，叫“安顿”，有尊奉之意。另外，孝子们围住棺材痛哭，不能有眼泪掉入棺内，说是对亡者不好，其实是变相地劝人节哀。又如，送埋以后在回家路上，孝子不能回头，意思是亡灵会跟着回来，其实也是规劝孝子尽快离开墓地，不要过度悲伤。
丧葬文化中孝悌文化
关中位于华夏文明的中心，农耕文明孕育出了内涵丰富的孝道文化。“孝”是关中丧葬文化的精神内核，关中丧葬从始到终，集中贯穿着一个“孝”字。服丧期间，重孝者白天黑夜孝服不离身。所有孝子的服饰必须黑白二色。和丧事有关的诸多事物，都带有个“孝”字，直系或旁系的晚辈，叫“孝子”；主家要给亲友散发一绺白布，叫“散孝”；男人头顶勒一个白布圈，叫“孝帽”；人们穿的白色长衫，叫“孝衫”；孝子们手里拄着缠白纸的柳棍，叫“孝棍”；灵前燃纸的瓦盆，叫“孝盆”等。丧事中间用的一些物品也蕴含着孝道。如孝子哭丧拄孝棍，意为哀甚不食，行走无力，须用杖扶持；腰间系粗麻，意为悲哀消瘦、裤带松弛，所以以粗麻系之。
而且，关中丧俗直抵孝子内心。如亲人亡故以后，要烧倒头纸，兄弟姊妹嚎啕痛哭；亲友前来吊孝、烧纸，众孝子要一同陪哭；从人亡到掩埋，每天一早一晚孝子都得痛哭一场，叫“举哀”或“哭丧”；孝子们要整夜守灵，焚香燃蜡。孝文化从形式到内心，得到了浓墨重彩的渲染。与此同时，丧事议程的本身也具有一种展示性，即借死人而做给活人看。人死以后开始“做七”，以加深对亡者的追思与缅怀。之后，还有百日、头周年、二周年、三周年。三周年完了，才算真正的服孝期满。
关中丧葬中的孝悌文化的另一体现便是长幼有序。再无能的老大，也有专门的“待遇”，老小社会地位再高，也不能超越礼数。在丧事中，老大是主事的。无论是迎饭、施礼、祭拜等，都是老大在先，其余依序；出殡前扫墓，必须是老大媳妇去；十字路口祭奠，是老大摔孝盆。这些都在展示着长幼有序的道理。
厚葬、喜丧、丧乐与哭丧
长期以来，关中地面有厚葬习俗。周秦汉唐等13个朝代在这里曾创造了辉煌的文明，历代帝王的坟陵遍布关中区域，帝王的厚葬直接或间接地影响着民间的丧葬观念。比如农村流行童男童女石膏像陪葬的做法，就有当年帝王实行殉葬的影子；丧俗是人生的最后一个礼俗，所以人们常常把丧葬视为对先人尽孝的最后机会。对富有者来讲，厚葬很正常，而对于贫寒者来讲，厚葬则是另外一种人生补偿。不少关中老人一生简朴，却对自己后事十分重视。如棺板要尽量厚，木头要尽量好，油漆遍数要尽量多，老衣、被衾都要上等好料等等。深究，其中不乏攀比心理。对此，我们应该摒弃，而更应该提倡“厚养薄葬”。
俗话说“人生七十古来稀”。在关中人眼中，活过70岁而逝，就是喜丧了。此时的吹打、祭奠和哭丧并不完全是悲情的宣泄了。关中人在亡者年龄的计算上，通行虚岁记数，即把逝者生死的两个年头都计算在内。加之，儒家认为“仁者寿”，因此，在关中，高寿而亡者，主家少有悲痛，反有一种对逝者德行与仁义展示的满足。同时，理智也告诉人们，人死不能复生。关中丧葬文化中“节哀顺变”的思想，其实也蕴含着道家的哲学思维。
关中的丧葬音乐有着鲜明的地域特点。关中的丧葬乐器有锣、鼓、钹、唢呐等，而主要乐器是唢呐。唢呐独有的音色，高亢的音调，再配上悲痛的旋律，凄哀婉转、如泣如诉，能充分宣泄出悲痛的心情。如果四杆、八杆唢呐一起吹奏，则更具震慑人心的力量。加之其他配器，关中的丧葬音乐大起大和，古老凄美，成为关中丧葬文化区别于其他地区丧葬文化的标识之一。在丧事的不同阶段，丧乐的演奏也是不同的。人倒头以后，悲怆的唢呐声破空而来，悲凉的调子告诉人们有人死了，也宣布着主家丧礼的正式启动；入殓的时候，音乐是最为悲壮的，痛彻肝肺、令人涕泪齐迸；施礼献饭时，音乐舒缓有度，令孝子回忆逝者的事迹功德；起灵时，音乐又达到一个高峰，因为逝者将要永远离去；送埋的路上，音乐又变得轻松悠扬，用来舒缓、调节人们连日来的悲伤，同时以免人们过于悲痛。
与丧葬音乐相吻合，关中哭丧的特色也十分鲜明，一反关中人内敛、少言、不善抒情的常态。关中哭丧的主角是女子，而且伴随整个丧事的始终。女人们哭腔响亮，以一声：“哎――娘――”起头，高音破空，悲从中来，且哭且唱，泣怨哀诉，一句唱完，之后便是长长的拖腔，有对逝者的追忆，亡故的痛惜，也有对自己一生坎坷的联想与哀叹；而男人们的哭则是扑倒在灵前，磕头捣地。起音最重最响，一声喊尽，后边是短促的“呵、呵”声，主哭词为“我的爸（妈）呀”。尾音处常常几断几连，眼闭口张、泪涎长吊。关中对哭丧有讲究，如果哭者不放悲声、没有眼泪，或者哭声没有响彻天地，都会被视为不孝。
丧葬文化_丧葬文化 -蒙古族丧葬文化
丧葬文化
旧时蒙古族平民百姓，特别是牧区贫苦人民，葬礼比较简单。人死前，全家人以至诸亲好友都守在其边。死后，全家举哀，通常不设灵堂，不摆供献，不穿孝服，不烧纸，不用音乐，不给亲友通讣闻。差不多都请喇嘛念经。死者没有文字遗嘱，仅口头嘱咐牲畜等遗给某人，遗骨送至何处。倘若死于暴病而没有遗言，其子向呼图克图（活佛）求问死之遗志，以便遵守，按照蒙古民族的传统习惯，家中如长辈死了，忌讳说"死了"，应说"老了"，以示尊敬，喇嘛死了，也不准说"死"，而称"圆寂"。蒙古族的丧葬礼仪，经过元、北元（明）、清各朝代，七百多年中，有许多变化，加之各地自然、经济、文化条件不同，丧葬礼仪也不一样。一般分深葬、野葬、火葬、土葬----几种，其中石葬、深葬、风葬属于宫廷葬法。
石葬
所谓石墓，就是把石板侧埋于地上，成一四方形的围垣，然后把死者和殉葬物安置其中，最后再掩埋起来成为坟墓。并且书中还提及从出土文物看，"蒙古各地石墓里发掘出来的殉葬品，并未发现数值上有很大差异"，它说明当时社会内部还未发生显著的财产分配不平衡的现象。这种葬法是匈奴和其他北方民族在公元前的丧葬方式。
风葬
《魏书・失韦传》说："父母死……尸则置树林之上。"这种"风葬"或称"树葬"大概就是《蒙古秘史》里记述的"林中百姓"所特有的一种古老的丧葬习俗。这种习俗在我国北方少数民族中也延续时间较久，鄂伦春、鄂温克族中，还有流行，但在蒙古民族从九世纪以后，已经基本不存在了。
深 葬
十三世纪，蒙古社会发生急剧变化。其葬法，《黑鞑事略》载："其墓无冢，以马践蹂，使如平地。"叶子奇《草木子》卷之在下《杂制篇》载："送至……寝地深埋之，国制不起坟垄，葬毕，以万马蹂之使平，杀骆驼子其上，以千骑守之，来岁春草即生，则移帐散去，弥望平衍，人莫知也。欲祭时，则以所杀骆驼之母为导，视其踯躅悲鸣之处，则知葬所矣。"所以从成吉思汗开始，直到元末的脱欢帖木儿，至今都未发现他们的墓迹。成吉思汗认为"英明在世，不留其骨"，意味着人生在世"使其神，用尽力"，死后就无需再留什么了。其实，这种习俗是很好的。
野 葬
蒙古的丧葬习俗，经过元、北元（明）、清各个朝代，又有了许多变化。特别是喇嘛教传入后，在草原牧区出现了野葬。
人死了以后，给死者穿上新衣服、新靴，用白布缠身，把尸体放在勒勒车上（也有的不用勒勒车，是用马或骆驼驮），用鞭抽打牲畜，把车赶向固定的野葬地，不用人驾驭，让它作意奔走，任意颠簸。死尸掉在哪里也无人管。直到第三天才沿车辙去找尸体。找到尸体后，如果尸体已经被野禽、野兽吃掉，就认为已经升上了天堂。要是禽兽没吃，就要请喇嘛来念经，给他赎罪。这种地野葬法不留墓迹。
有的野葬略有不同。就是装尸体的车要有人驾驭，到了野葬地让车子任意颠簸，尸体在哪里落地，哪里就是吉祥的葬地。马上用土块、石块把尸体围起来。第三天与前述方法一样，去看尸体，如被禽兽吃了，就高兴地把尸骨、遗物掩埋起来；如没被吃，就要请喇嘛念经。这种葬法的特点是"求天卜地"，流行的范围很广。
火葬
萨满教和喇嘛寺庙影响的地方，又出现了火葬习俗，但火葬并不普遍。只有孤独老人，未婚青年，传染病患者死后才要火葬；也有生前留有遗嘱的则要遵嘱火化。葬法是：丧礼过后，将死者与棺木一同火化，有的把骨灰撒于山、河（郭尔罗斯人，认为松花江流入大海，是死者的极乐世界，所以多撒于此水），也有的富人 、贵族，把骨灰送到五台山埋葬。火葬，除骨灰撒于山、河者外，均留墓迹。火化时不能用自己一家的木、柴，要募集百家木、柴做为火化燃料。
土葬
清代以来的蒙古民族，主要还是土葬。这一时期，蒙古民族也出现了坟茔地。葬法是选择好墓地后，掘穴，中等以上人家还在穴中砌砖或石。从郭尔罗斯开挖的古墓葬看，有的墓穴全部用大青夸磨砖对缝砌成，穴内有尸床。蒙古民族王公台吉死时葬法甚为讲究。死者要用布帛把尸体裹严纳入棺内，在王府置三年或七年，谓之停柩期间叠石造屋，藏棺其中，谓之陵。并设守陵户常住陵旁。守陵户的多少，根据王公贵族的品位有定例，如亲王为十户；郡王八户，固伦公主与郡王一样；贝勒、贝子为六户，和硕公主与贝勒、贝子相同；镇国公、辅国公为四户；辅国公以下的一般官员及没有功劳者，皆不得有守陵户。郭尔罗斯王爷、协理皆称墓地为"衙门
孩儿葬
孩子的葬礼，实际上也是一种天葬。到目前为止，牧区保持天葬最彻底的也就是孩子了。但它有两个特点，是别的葬礼中绝对没有的，所以单独列为一节：一、别的葬礼不能由女性直接操持，惟孩儿葬少了女性不行。二、没有鬼魂一说，显得温情脉脉。孩子死了，没有那么多繁礼缛节，母亲的找块新白布，粗针大脚地缝个口袋，把死孩装进去，背到大道中央或三叉路口，连口袋扔下走了。走路人看见，便把口袋托起，走到近处一个向阳背风的地方，揪起口袋底子一抖，就把孩子抖出来了。有些人家，口袋里还放着孩子心爱的玩具、好吃的东西或碗筷等等，路人把这些东西随便揣上一件，可回家去。
甘当"指路人"
大人死了，葬得越远越好，别人生怕染晦气，避之惟恐不及。孩了没过十二，灵魂还没有长全，不能成鬼，自己也找不到转生的人家，所以特别需要一个"指路人"。那个第一个碰见孩子，把他从口袋里倒出来的人，就是孩子的指路人。孩子的灵魂跟着指路人回到家里，托生为他的孩子，玩耍是孩子的天性，谁要把他的玩具拿走，他就寸步不离地跟回家去。因此牧区有些缺子少孙的人家，往往伸长耳朵打听谁家把孩子扔在什么地方，好去做个"指路人"。
唤他再回来
当然，最高兴的自然是转回来，再成为自己的孩子。如果三天头上，孩子还赤条条的躺在那里，未被狼吃狗啃，说明孩子的灵魂还没被领走。这时就不能像一般人那样，请个喇嘛念经赶紧把他送走，而是千方百计再把他领回来。因为儿子既未成人，死了也不会成鬼，只是一个可怜巴巴的小灵魂，自然跟上父母更合适。父亲的做法是解下套马杆的套索，一边拖在地下往家走，一边喊着孩子的名字，灵魂就跟着拖下的痕迹回来了。母亲的做法就温柔得多，她解开白嫩的乳房，把奶盘揉一揉，使奶水来精，挤在孩子的脸上、身上和跟前的草地上，再拖着背过孩子的背带，一边走一边叫："我的孩子回我家，来世再转妈妈娃，呼瑞呼瑞呼瑞！"孩子嗅到乳香和自己充满奶腥味的背带，自然就跟回家来了。有心计的父母，常常在孩子的手上、腿上、腚上，用朱砂、墨汁、锅底灰涂个印记。如果她的下胎婴儿，正好在某个部位有她做过的印记，她就会欢天喜地，逢人便讲："我那孩子又转回来了。"有的痴情妈妈，总是舍不得把夭折孩子的襁褓、摇篮、小衣袍扔掉，眼巴巴地等着孩子回来穿用呢！
喇嘛在葬礼中
喇嘛是蒙古葬礼中必不可少的角色。是葬礼的总导演，死者灵魂的安顿者。由于常人只擅长生前的种种事体，对死后的情景感到茫然而可怕，于是喇嘛这类专业人才就出来充当了中介人，凡人凡事得听他安排。比如死者要停尸多少天，什么时候出殡合适，墓地建在何处妥当，什么生肖的人在起灵和下葬时要回避等等，都得请他掐算。他的活动不仅贯穿了葬礼的全过程，而且更有超前性和延后性。人没死他就来了，人死三年后他才彻底走开。
喇嘛的葬礼期间的茶饭相当丰盛，富裕的人家还有赏赐，白吃又白拿。不但邀请的喇嘛每人一份，就是闻讯而来的不速之客也照此办理，所以来的闲散喇嘛很多。书载察哈尔镶黄旗鲍永隆、孟克鄂齐尔等富裕人家给所有参加葬礼的客人每人一份食品。喇嘛除食品外，每人还要外加哈达一条和财物。
喇嘛在葬礼中活动主要是念经。
人死之前
人死之前，一般人家要请喇嘛念经七----十四小时，喇嘛的诵经声和铃鼓声极富音乐感，充满平和安静的温馨，这时弥留之际的死者是一种安慰和召唤，似乎他面对的不是死亡的幽谷，而是美妙的天堂。
人死之后
人死之后，蒙古人不讲究棺材搭灵棚，而是在原住所吊一帘幕，主要任务还是念经。有的地方白天喇嘛念藏经的"精装本"，晚上俗人念《玛尼》的翻译本。如此进行三、五、七日不等。
出殡途中
出殡时前有"浩尔劳"导引，后有喇嘛骑马督行，中间是灵车一辆，最后是送葬的人群。
安葬以后
到了墓地安葬以后，喇嘛仍要焚香烟祭，围坐念经祝词。后辈子孙则根据词的内容，在死人的脚下焚祭食品。
超度亡灵
送葬三天以后，喇嘛要超渡亡灵。他钻进一座专门安排的毡包中，靠着东南的毡壁，用死人的衣服装扮个人形。不做新袍，旧袍捡好的穿。领口处放上帽子，脚下放靴子，腰里系腰带，安排停当坐在那里。前面桌子上，摆着死者用过的鼻烟壶或首饰（如果是女性的话）之类。外面还鞴好一匹马，全鞍全鞫，齐齐整整。喇嘛念经的意思，就是超渡亡灵，把他扶上马送一程。《绥远通志稿》载："死后三日或七日，有叫魂之举，至时备纸马、银钱诸物事，富者并须备活马一匹，贫者则以纸代祷以后，马如负重远行，汗流如注者，家人皆喜，谓死者已乘此马驰往乐地，焚化香褚送别。"那匹马并所有衣服，都归了这个念经的喇嘛。
解除禁忌
此后到二十一（三七）、四十九（七七）、甚或三年头上，还要请喇嘛念经，这样才能解除守孝居丧的一切禁忌。
收尸者
在蒙古葬礼中，通常跟尸体直接打交道的，除了喇嘛，大概就是收尸者了。喇嘛是超渡亡灵的，动口不动手。收尸者是安顿肉体，动手不动口。虽然在实际的重要性上，收尸者超过了喇嘛，可是地位远比喇嘛低贱。除了死者的苫面布、裹尸布和一双袜子，别的好东西全让喇嘛拿去了，属于"受苦不挣钱"者。在民间也没有形成一个固定的阶层，常常是由死者的遗嘱指定的，以跟死者属相相克为好。不过，有些时候收尸者也干喇嘛所干的勾当，有些请不起喇嘛的人家，往往就请收尸者一并代劳。
收尸者的任务有下面几项：
(1)入殓死者: 病人一合眼，别人就不敢接近了。收尸者便挺身而出，在死者跟前煨上香火。那时无口罩，用毛巾紧紧捂住口鼻，用双手的无名指，一下一下地往上搓死者的额头，赶他的灵魂快走。死者肚内如有余气，切忌扑入活人七窍。因此总是与死者保持一段距离，用双手不断挤压他的腹部，使气慢慢排出。这时便说："时辰到了"，男人从左腿开始，女人从右腿开始，脱裤子，脱袍子，矫正对方姿势，把头发散开（有的地方男剃头女梳头），弄得赤条条后，脚上穿上袜子，脸上盖上白布，身上用白布裹起来。这时，子女们就可以在脚上放哈达（相传灵魂藏于脚内），跪在那里磕头了。
(2)帮助出殡: 出殡的时候，车上拉上死人，收尸者在前面骑马开路。马在哪里撒尿，哪能里就是最好的墓地。如果马索性不尿，收尸者就丢骰子卜一下，定个大体方位，铺下一方白布，用扁羊角在外面画一圈，再把白布去掉，就算划出了墓地。死者一律头朝北，长者靠上，壮者居中，少者靠下。收尸者燃起一堆火，念经烟祭。子女们把食物焚烧在脚边，绕着尸体"呼瑞"三圈，在脚下叩头而去了。收尸者留下，把苫面布取了，袜子脱了，裹尸布扒了，赤条条把死者丢在野地不管了。这三样东西都归了收尸者。所以民间有句俗话"死者加一匹大布都不能给自己带走。"
(3)三日探尸: 三天以后，后代中的男性和收尸者要去探尸。亲人从脚的方向来，远远地下马站住，观望老人狼吃狗啃没有。收尸者则走到跟前，焚火烟祭，别人也远远地绕尸三周，再在脚下叩三头而回，从此以后，游牧他乡，再不回来探望。
近代丧葬习俗
指路（"苏讷思穆日扎合"）
人死后要请喇嘛念经、指路，让死者到"德娃珍"去。"德娃珍"民间认为那里没有灰尘，是享福的地方。
丧服
有的地方死者穿蓝裤，白布衫。蒙古民族以白为纯洁，以蓝为民族本色。布用平纹，不穿绵衣。儿女不许伸手给死者穿衣。死者遗留衣服，多赠给为死者穿衣服的人。
停灵
入殓时死尸不能从门过，要打开窗户，用秫吉三根拼成门形，尸体从窗户抬出去。（平日里小孩子不许跳窗户，孩子跳窗户还要跳回来，再从门走。）
出殡
出殡时，灵车上不是死者头朝前，而是脚朝前。
杀牲
死了人，无论穷富都要死牲祭献，根据穷富不同，大至猪头，小至鸡。在一定程度上是古代"杀殉"、"血祭"的遗俗。死者如年岁高，供品被视为福物。供品要分给亲族人们。祭献的鸡，多留给送灵下葬的人们出殡回来后食用。
合葬
夫妻合葬与他族不同的是男在右，女在左。
烧食物
蒙古民族不烧纸，是烧些死者生前喜欢用的食品。焚烧食用后的畜骨为死者祝福。
服丧
古时有守孝习俗。《北史・室韦传》载："父母死,男女娶哭三年。"近代变为祭七（"首七"、"三七"、"五七"、"七七"）、祭百日、周年。服丧期间，穿素服、禁娱乐。
有的地方的蒙古民族，未婚男女、孤身无子者、月子病（产期患病）患者或恶病（传染病、痨病、恶疮）患者，以及横死（凶杀、车祸等致死）者，均按火化后再土葬的习俗。火化后，把骨灰碎骨装入布袋，再装入坛罐中埋入地下。
蒙古民族的丧葬仪式，有受其他民族影响的部分，也深受宗教影响。一般说，蒙古民族的丧葬仪式，比较纯朴，礼仪节俭，多具有宗教色彩。
如今，土葬正逐步发展为深葬；火葬也不再限于原有那些，逐步习惯于送火葬场火化（多见于城镇）。在牧区，葬礼完后，为亲友们摆殡席，蒙古人称"宝音阿日哈"。城市中的一般举行追悼会，以缅怀死者，寄托人们的哀思。
丧葬文化_丧葬文化 -藏族鲜为人知的丧葬方式
藏族树葬
在藏区，由于地域不同，丧葬的方式也不尽相同。但是在丧葬方式中有较明显的等级制，这是相同的：最高级别是塔葬，其次是火葬，最流行的是天葬。有些地区长期保存着极古老的丧葬习俗，或者受邻近民族的影响，往往还有诸如穴葬、寄棺葬、楼葬、平台葬、室内葬、树葬、婴儿红手水葬等鲜为人知的特殊葬俗，另外，有些地方土葬的比例也很大，夭折的幼儿盛行水葬。这里我们介绍的是藏东和甘南藏区为主的特殊葬俗。
穴葬穴葬盛行于甘肃省白玛藏族地区。这里人死后，洗礼更衣，捆缚成蹲坐式，然后置于土坑内，上盖一块木板，再用土掩埋。冬季尸体不易腐化，所以实行火葬。坟地有氏族的墓地和墓列。
寄棺葬寄棺葬最终还是土葬，流行于甘肃省舟曲一带藏族地区。这是将夫妻双方先亡者殓棺，暂时存放在如崖旁、地头、路口等处，不掘坟墓，而是将棺木放在选中之地的高处，以防被水浸泡，用大石块压上，以防野兽侵扰。待另一方去世时，举行合墓安葬，以求永世不离。
楼葬楼葬也称户葬，流行于康南一带。这是将亡者尸体葬于楼房最顶层一角落，葬礼不出门，甚是隆重。但这要求死者必须是一方公认之德高望重者、有声誉之喇嘛或长寿者、儿孙满堂或五世同堂者、或于部落村寨中大公无私、伸张正义、敢于为群众说话作主、群众纠纷时能公平断裁的人士。
平台葬平台葬流行于康南巴塘一带。这是一种特殊的安葬方式，因为人们认为死者不宜用其他葬法才用这一习俗。其形式是在平地上用大石块砌成高1米宽1米的平台然后把尸体捆成胎儿状，装在木箱内放在平台上。再在木箱周围砌上石块，并用大石头将木箱盖住，最后用泥勾石缝，远看犹如一堆玛尼石。
室内葬室内葬流行于康北一带，是对80岁以上、有威望者去世后的特殊安葬方式。人死后擦洗捆团，五官中塞抹酥油、金银宝石等物，将尸体放入木柜或大罐中，四周用青稞穗、麦芒和谷壳填充，盖上盖后用泥密封好，放到室内一角。待若干年后，搬到野外火葬。骨灰或投入江河或埋在地下。由于这种安葬方式要经过数年，几道程序，故亦称“复葬”。
树葬树葬流行于西藏林芝和康北部分地区，这种形式多用于夭折的幼儿。将尸体用盐水洗净，放入木箱、木桶或竹筐内，然后悬挂到大山阴面林子里大树的半腰上，也有置于大树树杈上的。据说这是防止家里再有孩子遭不幸。但此俗不多见。
婴儿红手水葬 这只适用于两个月以内死的婴儿。将死婴两手用涂料涂成红色，再将其捆成胎儿状，装入背篓里，捆上两个大石头丢入河中。有的连同背篓一起埋在河边，待水涨后把尸体冲走。家人在投尸下河的地方竖置一块刻有经文的石板，点上酥油灯，烧糌粑，插上数根玛尼竿，岁岁祭之。
随着时代的前进，社会的发展，科技的普及，观念的更新，近年来许多丧葬禁忌尤其是在年轻人中间已经逐渐淡化了。
