爱华网风水是汉民族历史悠久的一门玄术，也称青乌术、青囊术，较为学术性的说法叫做堪舆。风水是自然界的力量，是宇宙的大磁场能量。那么作为一个现代人我们要怎看风水呢?以下就是爱华网小编给你做的整理，希望对你有用。
作为现代人的我们必须站在科学的角度看待风水，如果是真正的瑰宝就要经得起人们的实践检验，真正的风水师不怕被人怀疑。现代人必须认真分别古老传统中的哪些是值得继承发扬的，哪些是应该谨慎对待择选的，哪些又是必须摒弃的陈规陋习。周武王伐纣之前卜卦结果是大凶，武王就非常犹豫，到底该打还是不该打呢?姜太公对他讲，现在通过我们掌握的各项情报信息都是有利的，此时不反，时不可待，机不再来，人为万物之灵，怎么不信自己的智慧，却去相信哪些巫草龟甲呢?武王听后甚觉有理，大周朝的建立就在此举。
秦代有了地脉观念。秦统一后，派蒙恬修长城，开驰道。秦始皇死后，赵高矫诏逼令蒙恬自杀，当时，民间传说蒙恬之死是因为他“绝地脉”所致。司马迁在《史记.蒙恬列传》对这种说法提出了异议：“恬为名将，不以此时强谏，振百姓之急，养老存孤，务修众庶之和，而阿意兴功，此其兄弟遇诛，不亦宜乎，何乃罪地脉哉?”
宋徽宗是一个很相信风水的皇帝，他原先没有儿子，有个叫刘混康的术士告诉他：“京师西北隅地势过低，如培筑增高，当得多男之喜。”徽宗就命令大兴土木，叠起冈阜，高约数仍，后来果然得了儿子。徽宗就更加相信风水术了，改筑延福宫，又命灵素择地，修建上清宝篆宫，劳民伤财，导致国库空虚、国力下降，政权衰败，最后落得个被金人俘虏囚禁的下场。
明清地学，首屈一指当推《徐霞客游记》。徐霞客一生好访名山大川，他北抵晋冀，南尽粤桂，东至浙闽，西极黔滇。徐霞客是一位前无古人的地理学家，也可以称他为相地大师，他不是从事风水术性质的相地，而是科学意义的相地。他对岩溶、流水、地貌等问题作出了科学的解释。他在楚地考察时，老百姓说麻叶洞中有“神龙”，徐不相信，亲自“持束炬入”“蛇伏以进”，使洞外守视者大为惊叹。
明末吴江人计成撰写的《园冶》一书。此书在清代268年间寂然无闻：直到日本造园界发现并推崇后，才引起国内学术界重视，奉为经典。《园冶》有三卷十篇，卷一有兴造论、园说及相地、立基、屋宇、装折四篇。卷二述栏杆。卷三有门窗、墙垣、铺地、掇山、选石、借景六篇。计成主张“必先相地立基，然后定其间进。”他认为“相地合宜，构园得体。”《相地篇》分有山林地、城市地、村庄地、郊野地、傍宅地、江湖地共六目。提出相地要看水，“疏源之去由，察水之来历”。但是，他与风水先生相地有很大区别，主张因地制宜，任其自然。园基应不拘方向，地势自成高低，该圆就圆，该方就方，以成天然之趣。计成的相地理论是值得我们认真总结的。
我想以上几个例子提醒我们这些现代人更应该学习古人的这种智慧，而不是通过五行阴阳思想的千年转变后的僵化思维。
其实，我们现在称作“风水”的东西在远古时并不独立存在。风水理论现在认为是哲学，地理学，景观学，建筑学，生态学，心理学以及生命信息学等多种学科综合一体的自然科学。其宗旨是审慎周密地考察，了解自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时，地利与人和，达到天人合一的至善境界。想要认识或者学习风水的人士一定要清楚的了解历史的演变，以及风水的知识，才能更佳熟悉地、正确地学习到正宗的“风水之术”。
作为环境学，人类生存学的风水理论源头
中国的考古表明原始人类遗址大多位于较高处的洞穴中，我们的先人择“高”洞居可看作是顺应自然利用环境的风水经验。从50万年前开始，北京周口店就居住过北京猿人、新洞人、山顶洞人等，今天北京仍是国际大都市，看来自古至今都是生存发展的“风水宝地”。距今六千多年的陕西半坡氏族有了“半穴居”住房模样，距今七千年新时代晚期长江流域出现了“干栏屋”住宅，也应了“今南方“巢居”，北方“穴居”，古之遗俗也”。
我们的先人在生存和发展的过程中，面对自然环境的威慑，产生了敬畏环境的意识。他们为了生存和发展的需要，选择靠近江河湖泊等‘得水’的地方居住，生产。这就是中国古城古村落和先人遗址大多位于水边，或者在城池周围修筑护城河的原因。同时为了达到‘藏风’的风水效果，把自己的‘家窝’安置在向阳的洞穴里或者房子里。从考古发现的住宅看，位于河右岸台阶地带的新石器时代坡遗址，几乎所有的房屋都是坐北朝南，这样可以取得冬暖夏凉的效果。这正是后世风水师提倡的“子午向”原则，归纳考古发现的遗址，先民对住宿的要求是，地势要取坡度台阶地;地形要选在河床边;土质要干燥.地基要坚实;水源要充足;水质要纯净;变通要方便;四周要有林木;环境要幽雅。这些条件都要通过相地才能达到，后世风水师也很推崇这一套。
只是作为一种意念和行为不明晰地和术数共存，是术数的一部分。风水意念萌芽于遥远的年代，巫是风水的母体。最初的风水活动包含于巫术之中。何谓术数?《辞源》对此的解释为：(1)权术，策略，也指治术;(2)用阴阳五行生克制化的数理，来推断人事吉凶，如占侯，卜筮，星命等。我们讨论的术数是指第二种。清代纪昀在《四库全书总目提要》中给出了较权威的总结“术数之兴，多在秦汉之后，要旨不出乎阴阳五行生克制化，实皆易之支派，传以杂说耳，物生有象，象生有数，乘除推阐，务究造化之源者，是为数学。”术数之兴，不仅说明了易和术数的亲和关系也说明了“流传妖妄，寝失其真”的鱼龙混杂的现象。但，还是较宽容地指出“故悠缪谈，弥变弥夥耳，然众志所趋，虽圣人有所弗能禁，其可通者有其谁，其不通者姑有其说可也。”
形势派理论发展
古人的“万物有灵”观认为宇宙间的万物像人类一样有生命，将自然力量人格化并赋予神性，对之崇拜和祀典，这便是原始人的自然崇拜。同时，人们也幻想人可以凭借某种神秘的超自然力量来影响自然。预知—借助神灵避凶趋吉，更好地生活。由此也开始了原始的巫术活动。古代中国，巫师不仅能左右一般人甚至帝王的衣食住行。目前所能考证，有文献记载的有：中国远古最早的巫术活动当推殷商之际的占卜，主要有人筮。卜，也称龟卜是太卜或太师(实际上即巫师的一种)观看烧灼经过钻凿等加工处理的龟甲或兽骨裂出的纹路和图像，由此，占人间吉凶祸福。进入阶级社会后，相地知识就丰富多了。从甲骨卜辞和《诗经》看，商周时代已经对地形及水文有了明确的划分。陆地分成山、阜、丘、原、陵、冈;河床地带分为兆、厂、渚、浒、淡;水域类型有川、泉、河、涧、沼、泽、江、汜、沱、等。《尚书。禹贡》是我国第一部区域地理专著，它以天然的山川、河流、海岸为界，将疆域划分为九个大的自然区，称为九州。又按照我国地势西高东低的特点，记述了黄河、淮河、长江三大流域间的20多座山岭，为后世风水师的“龙脉说”提供了依据。
风水中五行观念的发展变化
《山海经》是我国第一部堪称上古地理百科全书的文献。它由《山经》、《海经》、《大荒经》三部分组成。《山经》又称《五藏山经》，它依东南西北中方位，记述了447座山，是我国最早的一部山岳地理专著。《山经》记载了神秘的山穴，如《南山经》有“南禺之山……其下多水，有穴焉。水春则入，夏乃出，冬则闭。”《管子》一书的《地员》《地度》《地数》等篇目是杰出的地学论文。《地员篇》论述了地势、地形、土壤、水文，并以“五土配五音”，后来发展为“五音五行”的风水观念。《地数》记述了土地表层与里层的相应关系，指出“山上有赭者，其下有铁;上有铅者，其下有银。”“上有丹沙者，其下有注金;上有慈石者，其下有铜金。”土地的表里关系，正是后世风水师所想探讨的.《周礼》一书记载了与风水密切相关的土宜法，《司徒》篇云：”以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”这就是说，以各种土地适宜于各类人民、鸟兽、草木的法则，辨别十二土地区域中各物名号，占视人民的居处，知道趋利避害，使人民旺盛，使鸟兽繁殖，使草木生长。
林尹在《周礼今注今译》中，结合风水观念说：“十二土，古王者封国时应天上星宿之位分为十二。《春官.保章氏》以星辨九州之地，郑注云：大界则曰九州，州中诸国之封域于星有分焉，其书亡矣。堪舆虽有郡国所入，度非古数也，今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也。玄枵，齐也。{女取}訾，卫也。降娄，鲁也。大梁，赵也。实沈，晋也。鹑首，秦也。鹑火，周也。鹑尾，楚也。寿星，郑也。大火，宋也。析木，燕也。按十二土谓应天上星而分之十二土地区域也。”不仅《周礼》有此记载，《逸周书.度训》亦云：“土宜天时，百物行治。”可见，“土宜”在先秦是通行的术语和方法。后世的风水先生很推崇土宜法，宣扬天地对应观念，将天上的十二次与地面区域附会，划分十二区域，作为判别吉凶的依据。由此可见，先秦的相地知识为风水术的产生提供了前提。
风水学说的成型
秦汉时期，大规模的宫室营建为风水术的形成造成了物质前提，董仲舒的阴阳五行学说和孟喜、京房等人的易理论为风水提供了理论与方法。特别是东汉时期的神学影响下，在建筑中各种禁异与迷信并行。如“起宅盖房必择日”，“太岁头上能动土”已成为阳宅建筑中的规则。此时，阴宅风水理论也渐渐形成“死人归阴，生人归阳”的认识，葬人不仅要选风水宝地，而且要选良辰吉日的观念，已普遍存在，成为风水术的内容。据司马迁的《史记·日者传》中所述那时的堪舆家(后世的风水先生)都是专职的。这个时期有关风水的专著有《舆金匮》、《宫宅地形》、《周公卜宅经》、《图宅术》、《葬历》等。秦汉时期风水观念的兴起，主要体现在葬地和葬日的择选上。东汉时，人们还把死者墓地好坏与生者的贫富贵贱、吉凶祸福联系在一起，民间已具备了比较浓厚的风水观念，并且出现了专门用于卜选丧葬吉日的专著——《葬历》。汉晋时期，古人第一次将“风水”与“气”联系在一起，气被视为天地万物的最基本构成单位,“其细无内，其外无大，充盈天地”;用现代的观点来理解，它是一种力，一种场，一种波，气是不断流动着的。气的本质应该是超微粒子。由于风水之说已经逐渐深入众人心，促使风水在秦朝及汉朝渐渐流行起来，加上这一时期又出现了“四象”“阴阳五行”“司南”“二十四山”等新技术，这为今后的风水理论奠定了一些基础。秦汉之前累积的古老风水经验，如：靠山面水，择高而居，坐北向南，凸岸建邑，藏风聚气等，仍被沿用至今。
到了魏晋时期，就开始越来越重视葬地阴宅风水，风水著作也常以“葬经”命名，内容多和阴宅墓葬有关。墓葬风水除了继承阴阳五行和天人感应诸多法外，还十分重视审查山势，讲究宫宅墓穴的方位，龙砂，排列布局等，晋代风水术对唐代以后墓葬风水影响深远，。“风水”这个概念是晋代文学家，训诂学家，风水鼻祖郭璞首先提出的。郭璞在其自传的《葬书》说道发生，发展，运动变化于地中的“生气”因地势而行，又因地势之止而聚集，人们采取措施，使“生气”不散发出去，使运动的“生气”聚集在宅地，这就叫作“风水”。他进而又指出：“风水之法，得水为上，藏风次之。”形成了风水的初步观念。
如果说中国风水文化这棵树萌芽于史前，破土于秦汉，生长于魏晋，那么，风水之树则在隋唐时期开花结果。因隋朝短命，所以风水真正成熟期还是在唐朝。唐朝时期的风水学家往往是兼天文地理于一身，有些甚至是高官，还有一些是精通堪舆风水的僧人，道士。唐代中后期，风水术越来越专，出现了众多的专营风水的风水先生。从已经发掘的唐代墓葬形制和葬俗来看，在很多方面都是根据当时的堪舆风水先生的规定来安排的。唐代，风水观念已流传到西北敦煌，从莫高窟发现的文献中，有《宅经》。这个《宅经》与现在流行的《黄帝宅经》有所不同，书中有“占宅者，见形势气色，草变迁移，祸福交并，吉凶代谢。占葬者，辨山岗善恶，营域征邪，鬼神安危，子孙隆绝。”这就把阴宅与阳宅区别开来了。敦煌文献中又有托名于吕才的《诸杂推五姓明阳等宅图经》，书中提出“阳宅福在南，德在西。“北有泽，南有高地，及林木茂盛，居其内，吉。”又有《阴阳书》，书中有镇宅法，提出“凡人居宅处不利，有疾病、逃亡、耗财，以石九十斤，镇鬼门上，大吉利。”可见，唐代西北有了很系统的风水观念，风水观念已经遍及到边睡了。唐朝是中国历史上最鼎盛的时期，唐朝的统治者包容中外各种文化，此时，风水学家除了师法前人勘察山川地势风水术，阴阳五行，辨方正位之外，又兼又星象，占家，时辰吉凶褚说。唐朝时期的堪舆家们对住宅的光照，通风，给排水，方位等居住要素采取了更加理性的观察和思考。
宋代盛行风水术，出现了许多名师和要籍。宋代风水中最有意义的事件，当首推萌芽于汉分野于唐的形势说与理气方位说。至此，风水已生出正式的流派和体系，此时出现了以江西派和福建派为主体的风水学理论体系。《青岩丛录》，《陔余丛考》等书均对这两大派的风水活动及理论有同样的概述：“一曰江西之法，肇于赣州杨筠松，曾文迪，赖大有，谢子逸辈，其为说主于形势，原其所起，即其所止，以定向位，专指龙，穴，砂，水之相配;一曰屋宇之法，始于闽中，至宋王
