爱华网摘要：在中国传统文化这个大系统中，道家思想的地位和作用是不容忽视的，它和儒家思想在春秋战国时代一并成为两大重要思想，对后世知识分子的思想产生了重要影响。而老庄哲学思想则是道家思想的根本以及源头，是道家学说的雏形，其“自然无为”、“道法自然”思想对现代生活方式也产生了重要影响。
关键词：天道自然、人道无为、精神绝对自由、天人合一、清静无为.
在中国古代优秀传统文化中，老庄哲学可算是一枝奇葩，以此为基础形成的道家思想也成为春秋战国诸子百家的一个重要思想流派，它提出的“道”、“自然”、“无为”等著名的哲学概念成为中国哲学的基石之作。这些思想对现代人的生活方式也产生了很大的启发。
那么何为老庄哲学呢？顾名思义，老就是老子，庄就是庄子，他们的思想著作体系并成老庄思想、老庄哲学。它和儒家哲学是中国文化的两大中流砥柱。
一、老子的哲学思想
老子，春秋时思想家,道家创始人，一说即老聃，姓李名耳，字伯阳。其代表作《老子》，也即《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
（一）“道”的内涵
老子的思想体系是以“道”为核心，他认为“道”是哲学体系最高的范畴，是产生万物的根源，强调“道法自然”、“无为自化”。“道”不是物质也不是精神。第一章“道可道，非常道。”便给“道”蒙上了一层神秘的面纱。
在老子思想体系中,“道”有两层含义。首先,“道”表示宇宙的原始状态，即“有物混成，先天地生”。其次，“道”表示了世界的本源，解释了宇宙万物的演变，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”，继而形成世界。
老子的思想体系虽然是以“道”为核心，但其最基本的精神却在于“自然”二字。因此，老学是一种以“自然之道”一以贯之的思想体系，主张“道法自然”，对于人类社会生活来说，要求人类顺应“自然之道”，返朴归真，以“自然”、“无为”作为社会、人生的理想状态。
（二）老子的朴素辩证法思想
老子学说的精华是他的朴素辩证法思想，其思想影响很大。他把事物看成彼此对立的两个方面，而这两个方面又互相联系、互相依存。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”他还进一步提出一切事物都要向它的反面转化的观点。“祸兮，福之所倚”，“福兮，祸之所伏”，“曲则全，枉则直”，“物壮则老”等。但是，老子的辩证法思想也有很大局限性，一是他认为对立面的转化不需任何条件，二是把对立面转化看成是循环往复的过程，看不到事物不断向前发展，结果使他的辩证法思想陷入形而上学的泥潭。他的这种思想表现在政治上即主张“无为而治”， 老子的理想社会是“小国寡民”的远古时代，大家都过着简单的原始生活，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，这是一种违背历史发展、企图把历史拉回倒退的想法。有一定的消极性，否定了社会的进步。
《老子》中包含了一个以“道”为核心的完整的思想体系，从老子起，“道”开始上升为一个最高的哲学范畴，它开辟究天道言人事，注重天人关系的研究道路，成为中国哲学的基石之作，一直为后世学者所尊崇。
二、庄子的哲学思想
道家另一集大成者则是庄子，名周.庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。其同样把“道”作为自己思想体系的最高范畴，并在老子“道”的思想基础上得到继承和发展。
（一）“道”的内涵
从“有”和“无”的关系上看，道兼“有”“无”，庄子的“道”是“有”和“无”的统一。二者异名同实，“无”就是“有”，“有”就是“无”。
从生命的意义上，庄子认为“凡有貌象声色者皆物也”,人的生命的意义在于“道”，且“道”之于物，生生不休，变动不居。
从对“道”的认识上看,“道”无所不在。日夜萌于前，春夏秋冬四时代序。“道”在蝼蚁，在瓦甓,在屎尿。“道”可道，可名，“道”的痕迹至显无遗。
（二）庄子的朴素辩证法思想
他的朴素辩证法思想主要是“天道无为”,认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用,认为大无用就是有用。从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。
庄学十分注重个人作为主体的精神或心理状态。他探讨的是人如何获得完全的精神自由和开放独立的人格，他孜孜以求的是人在去常知、忘情欲，内心虚静明觉的状态下的一种逍遥自得，是人与大自然融为一体即天人合一后的忘我境界。庄子强调“无名”、“无功”、“无己”，在他看来，只有摆脱名利外物的困扰，超越自我的存在，才能做到“无累”，也才能实现精神的无限自由。
《庄子》中的人生理想，是追求无待、无累,无患的精神绝对自由，而庄子认为也只有在个人的精神生活中，通过某种精神修养才能获得这种自由，所以庄子最基本的人生实践就是个人的精神修养，这对后世知识分子思想影响也极为深远。
庄子道论源于老子而又加以发展，“道”范畴的基本涵义、“道论”基本架构以及其重要部分的人生修养之工夫与境界论也是相同或相近的，但二者亦有不同的偏重。老子在宇宙生成论或本体—宇宙论（本体—社会论）上有偏重，庄子道论也含有其宇宙论、社会政治论，但不发达，其偏重在精神修养的工夫论与境界论，尤其是自由精神与绝对自由的心灵境界的追求方面。
在中国两千多年的传统文化中,老庄哲学思想对一代代知识分子的思想影响颇为极大，其对现代生活方式也有很大的启发。
三、老庄哲学思想与现代生活方式
在多元化、快节奏的现代生活方式中,在五光十色、变幻莫测的现代人生中，在物欲横流，人们对物质欲望趋之若鹜的今天，怎样保持人们心灵上的宁静和心理上的平衡，不为功利所困扰，不为财色所迷惑，达到清心寡欲、物我超脱之境，选择老庄哲学则会使人找到解决方法。
首先，老庄哲学思想的精髓“天人合一”、“回归自然”、“适可而止”、“清静无为”等观点均会使人找到心灵的归属感。“天人合一”思想应是现代生活方式的前提和追求的境界，而“清静无为、回归自然”则是现代社会科学的生活态度。
其次,老子和庄子的和谐思想对解决人与自然、人与社会的矛盾具有重大的意义。
当今社会,人类面临一些普遍的问题，如生态失衡、环境恶化、战云密布、人际关系紧张等，归根结底这些都是由不和谐即自然不和谐、社会不和谐造成的。而老庄哲学思想则教会我们如何去学会和谐，消除这些不和谐的因素，为我们创造一个健康而和谐的现代生活方式。
在现代社会，需要人们去努力发展生产，创造更多的物质财富，推动社会前进。庄子这种寂静无为、消极忍耐、随寓而安、祈求心理解脱的人生哲学似乎与现代社会的行程相违悖，但在拜金主义盛行、物欲横流的今天，庄子的人生哲学不是能稍稍平抑人们过度的物质欲望吗？也许能给人们以某种精神的安慰，从而保持人们心灵上的宁静和心理上的平衡，并最终促使现代社会协调发展，为人生提供一个理想的生存空间。或许这就是老庄哲学的现代价值吧。
以“自然无为”为精华的老庄哲学是中国传统文化重要组成部分，数千年来，它对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响，这种思想包含了对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘我的思想境界，无私无欲，利于他人，是当今社会值得学习的重要文化思想！
参考文献：
1、冯友兰《中国哲学简史》北京大学出版社1985年；
2、陈鼓应《老子注释及评价》中华书局出版1984年；
3、陈鼓应《庄子今注今译》中华书局1983年；
4、 王雅琳《人类生活方式的前景》中国社会科学出版社1997年； 感悟老庄的境界
在先秦的诸子百家中,老子和庄子无疑是两颗璀璨的明星，虽经历两千多年时间的洗礼，光芒依旧，依旧给中国人的思维与行事做着某种举足轻重的指引。老子和庄子，其思想深邃宏阔，微言大义；其境界宽广高远，遗世独立。凡夫俗子望尘莫及。最近读了两位古圣先贤的著作，笔者愚昧，未能有很深的见解,只是深深地为两位超凡脱俗的境界所折服，略有所感，于是写下这篇粗陋的文字。只言片语，对于两位的博大精深的思想恐怕不能阐其万一。
关于境界
在《庄子•天下篇》中对于不同境界的人有如下概括：“不离于宗，谓之天人。不离于精,谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿。以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。”大哲学家冯友兰先生认为，根据人对于宇宙人生的觉解程度，可能有四种境界：即自然境界，功利境界，道德境界和天地境界。自然境界的人最少觉解,如上述之所谓“民”,其行为是“顺才”或者“顺习”的（“顺才”即所谓率性而为之，“顺习”即因循习俗），与孟子所说的“不著不察”相类，其对于人之所以为人并无觉解,是不知“有我”的境界；功利境界的人有一定的觉解，如上述之所谓“百官”，其行为动机是利己的，其目的在取不在与，其对于人之所以为人亦无觉解，是知“有我”的境界；道德境界的人有较多的觉解，如上述之所谓“君子”，其行为动机是利他的，即以“贡献”为目的，其遵循的准则即儒家所谓“仁义”，其认识人是社会的人，是既“有我”又“无我”的境界；天地境界中的人需要最多觉解，如上述之所谓“天人”、“神人”、“至人”和“圣人”，其行为是“事天”的，其认识人不仅仅是社会的人，更是宇宙的人，即已达到道家所谓“道”的“与天地参”的境界，是“大无我”的境界。在庄子看来，“天人”、“神人”、“至人”三者又不及“圣人”，圣人有最高的境界，他能“以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化”。
老子及老子的境界
老子（生卒年不详）.据《史记。老子韩非列传》记载；“老子者，楚苦现（今河南鹿邑县）历乡曲里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。”虽然关于老子的生世还有说是后来的老莱子和太史儋的，即使司马迁在《史记》中也没能给出确切的答案，但老子的主要思想形成于春秋时期。在此，我们假定老子就是先于庄子，与孔子同时期而略早的周朝史官老聃。老子有《老子》一书传于世。现存1993年湖北荆门郭店楚墓出土的简书《老子》甲乙丙三组与老子原著最接近。通行本的《老子》五千言（王弼本等）中有许多因增衍和修改而不同于简本的文字，但老子的基本要旨均得以保留。老子创造性的提出了“道”之为万物本原的思想，并孜孜以求道。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，
天地之始；有名，万物之母”（第一章）“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）就是说“道”是万物的本原，即冯友兰所概括“万物所由以生者”。老子关于“道”的描述有很多，“有状混成，先天地生，寂寥独立不改，可以为天下母，未知其名，字之曰道，吾强为之曰大”（简本甲组1:1）、“混乎其如朴，沌乎其如浊。孰能浊以静者，将徐清？孰能安以动者，将徐生”（甲组4:4），老子一身所追求的“道”，是万物所由以生者，是支配世间万物的规律，它先天地而生，是万物之母，“道”就是“大全”。老子追求的“道”是“大”的，因而其境界也是大的。老子又说“天地万物生于有，有生于无”说的也是“道”，这同时体现了老子贵“无”的思想。老子说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”（三十八章），老子又说，
“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”
（四十一章）都是老子贵无思想的集中体现。因而老子强调无
为，无为而无不为。 老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（甲组1:1），他主张自然无为的治国之道，即所谓
“无为而治”。老子的“无为”并不是“无所作为”，而是要求人们不要胡作妄为，不要违背物之自然，事之自然，道之自然。这是极不容易的。在老子看来，只有圣人才能真正做到无为。老子说：“圣人能辅万物之自然，而弗能为”（甲组4:5）。“侯王若能守之，而万物将自化”，“侯王若能守之，万物将自宾”（同上）。其行为是无为的，其目的是有为的。易中天曾概括说，儒家墨家法家等是“以有为求有为”，而老子是“以无为求有为”。因其是以无为的，所以其境界是超脱的。老子的“无为”概念有丰富的内涵。一曰清静，是一种心态。
他说“燥胜寒，静胜热，清净为天下正”（乙组：3:3），“知足以静，万物将自定”（甲组4:5）。二曰无欲，是一种条件和表现。他说，“圣人欲不欲，不贵难得之货”（甲组4:5），“视素抱朴，少私寡欲”就（甲组4:5）。三曰无事，是具体表现。他说，“为无为，事无事”（甲组4：5），“夫天（下）多忌讳，而民弥叛。民多利器，而邦滋昏”（甲组5:3），“治大国若烹小鲜”。能够无为而天下治，需要怎样的胸襟和远见啊，足以见得老子的思虑之深刻，境界之高远。老子的“无为”,并不是纯粹意义上的无所作为，而是尊重事物的客观规律，不胡作妄为。他是主张把握事物客观规律的，他所强调的“道”正是万事万物都遵循的客观规律。老子“无为”的思想同样可以运用于当代。由于以往对于自然规律并不真正了解，人们为了眼前利益，一味的追求工业化，以至于造成严重的生态破坏，人们在面对越来越严重的环境问题时才不得不从新审视发展的道路。所以为了更好的发展，我们必须对事物的规律有更清晰的认识，认真的做好科学评估，才能确保出现问题时能够很好地应对。现在日本的大地震引发的核泄漏已成为前车之鉴，中国的三峡大坝现在也被怀疑有评估不到位之处。但归根结底，只有把握好事物的客观规律，才能防范于未然。《庄子。天下》评论老子说：“以本为精，以物为粗，以有积
为不足，澹然独与神明居。” 建之以常无有，主之以太一；以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。老聃曰；“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后；人皆取实，己独取虚；无藏也故有余，岿然而有余。
其行身也，徐而不费，无为而笑巧；人皆求福，己独求全，曰苟免于咎；以深为根，以约为纪，曰：坚则毁矣，锐则挫矣。”常宽容于物，不削于人，可谓至极。“古之博大真人哉”。
庄子及庄子的境界
庄子（约前369-约前286），名周， 战国时宋国蒙地人，是道家的集大成者，曾做过漆园小吏。庄子一生甘守清贫，隐居避世，终身不仕。《庄子》一书是庄子学派的代表作。于丹评论庄子说：“他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。”
庄子的一生是睿智的一生，他说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”他继承和发展了老子关于“道”的学说。“天道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，长于古而不为老。”在庄子的描述中，“道”无物不在，无时不在，无处不在；“道”超越了任何实物和空间的限制；“道”是万物的主宰，它支配万物：“道”又是不可闻、不可见、不可言的。
庄子厌恶世俗,“以天下为沈浊，不可与庄语”，并对世俗小人予以辛辣的讽刺。面对对他的窘境冷嘲热讽，向他炫耀出使秦国的来的车马的曹商，庄子十分不齿地说“秦王有病召医，破溃痤者得车一乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多，子岂治其痔邪？何得车之多也？”曹商自讨没趣的走了。庄子看破名利，庄子在濮水上垂钓，楚威王派使者说之曰：“愿以境内累矣”。庄子“持竿不顾”，理都不理，以泥巴里打滚的乌龟自比说“吾将曳尾于涂中”。他宁可像乌龟在泥水里打滚一样活在清贫的窘境中，也不愿为世俗所拖累，做功名利禄的牺牲品。
庄子置生死于度外。道家追求长生不死,而他虽注重养生，却并不恶死，他对于死亡有独到的见解，把死看成是一种解脱。庄子的妻子死了，他的好朋友惠施去吊唁，而庄子却在“鼓盆而歌”，正在为妻子摆脱尘世的困苦而庆祝呢！庄子快死了的时候，他的弟子们商量着要厚葬他，他却说“吾以天地为棺材，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬岂不备邪？何以为此！”弟子们说怕他的尸骨被乌鹫吃了，他说，把我放在旷野里，乌鹫要吃我，把我埋在地下，那些蝼蚁也要吃我，你抢下乌鹫的口粮去喂蝼蚁，岂不是太偏心了！正如冯友兰所说，境界有高低，不同的境界在宇宙中的地位不
同。境界高者，其所实际享受的一部人世界大。因为庄子的境
界是极其高远的，所以在庄子的《逍遥游》中我们能看到庄子
所设想的世界之大。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其
几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。
怒而飞，其翼若垂天之云。”
而这个世界并不一定是真实的世界,而是其思想所及的世界。庄子说：“列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”也就是说列子虽能列子御风而行，其所到之处犹有待于风，而一个处于级高境界中的人的心灵可以“乘天地之正,而御六气之辩，以游无穷”。
因为庄子看破名利，所以他无拘无束；因为庄子不惧怕死亡，所以他乐生；因为庄子心无羁绊，所以他遇事常能举重若轻。
于丹说：“人心为什么有自由？因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住，如果你不在乎，那还有什么可以拘束你？”庄子自称自己写了一部“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”，其实他的心灵早已“独与天地精神往来，而不敖倪于万物,不谴是非,以与世俗处”他追求的是精神上的“逍遥游”。他就像“翼若垂天之云”的鲲鹏,无拘无束,“彼且恶乎待哉”！
用易中天的话说，庄子追求的是“以无为求无为”。他追求的
是自己心灵的自由，追求的是无所羁绊是真正的自我，追求的
是精神上的“逍遥游”。我们现在很多人，都在生活中有各种
各样的追求，他们贪多务得，心有所系。他们或为了权势，不
惜一切代价地去角逐；或为金钱，不择手段地去攫取；等到他
们得到了这些，他们却发现自己并未比以前更高兴，相反，他
们失去了很多，失去了健康的身体，失去了青春的年华，失去
了应该享受的时光，失去了亲人，朋友……然后他们蓦然回首，
其实他们追求的都不是自己内心想要的，只是一时被眼前事物
给蒙蔽了，因而失去了真正的自我。
这正如一则简短的故事：富人问正在晒太阳的农民：“现在还
这么早，你为什么不去再多耕点地？”农民反问道：“我为什
么要多耕点地呢？”富人：“多耕点地你就可以打更多粮食。”
农民：“我打更多粮食干什么呢？”“那你就可以换钱买更多
地来耕。”“我耕那么多地干什么呢？”“等到你耕了足够多
的地你就可以跟我一样躺着晒太阳了！”“何必那么麻烦呢，
我现在不就在晒着太阳了吗？”
《庄子。天下》篇评论庄子的学说：“芴漠无形，变化无常，死与，生与，天地并与！神明往与！芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。”以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不已觭见之也，以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮，而连犿无伤也。其辞虽参差而諔诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓调适而上遂者矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。境界又有久暂，有些人的觉解能暂时达到一种高的境界，但不
能常住于此种境界，还需要一种功夫来维持。孔子说：“回也，
三月不违仁，其余日月至焉而已”就是这个道理。境界常不变
着只有圣贤下愚，其中下愚如“婴儿愚人”，圣贤如孔孟老庄。
我们现在正在进行市场经济改革，市场经济本身具有很强的自
动调节资源配置的能力，外界不应过多的干涉。如果不遵循市
场经济的规律，过多地干涉，反而会带来不必要的麻烦和损失。
当然，这种不干预也不是绝对的，市场调节也是有盲目性的，所以适当时候也需要国家把好宏观调控关。
庄子是“以无为求无为” ，释家是“以有为求无为”。
中国的传统哲学是“极高明而道中庸”的哲学，圣人的人格则
是“内圣外王”的人格。
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「圣有所生，王有所成，皆原于一。」不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿。以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。
其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士搢绅先生多能明之。——《诗》以道志，《书》以道事，〈礼〉以道行，〈乐〉以道和，〈易〉以道阴阳，〈春秋〉以道名分。——其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。老庄论文
关键词：老庄；个体生命；社会和谐
论文摘要：和谐社会必然是一个以人为本的社会，社会和谐的基础是一个个自身和谐的生命体。离开对尘世飘泊灵魂的安顿和终极关怀，离开对现实个体生存价值的卫护和关爱，离开对个体生命精神的激发和张扬，构建和谐社会就失去了目标和动力。
构建和谐社会，是中共十六届六中全会的重要决策，是继建设小康社会之后的又一重大战略举措，目的是在经济迅速发展的同时，促进社会的全面进步和人的全面发展。社会和谐的基础是个体生命的内在和谐，没有个体生命的和谐，社会的和谐既不可能也不会长久。这个问题的重要性在一个时期以来被忽略了，其带来的后果相当严重。本文试就个体生命的和谐与社会和谐问题谈些一己之见，以求教于同行方家。
一、重视个体生命和谐的老庄理论
重视个体生命和谐，是老庄道家思想的价值旨趣,它不同于儒家的道德本位,也不同于法家、墨家的功利本位,而是以个体生命为本位,以完善个人的自由无拘的自然天性为目标的人本主义,它所流露出来的是对个体生命存在的现实关怀和终极关怀，所张扬的是人道主义精神。在老庄看来，整个宇宙生命大化流行，生生不息，机趣盎然。这种充塞于宇宙之间，贯注万物的力量，来自于生命本源的道。道孕育了天地万物，因而万物都秉道而赋有生命。而万物之所以有生命,在于万物皆不离道，因而道存在于天地万物之中，万物的生机所体现的正是道的生命性。由此，老庄道家充分肯定了天地万物的生命价值。
老子认为，由道产生的宇宙大化中，要使个体生命有所依归，就必须体察“道法自然”的原则，用道的自然无为属性——节欲、守静、谦德与个体生命相贯通，完善个人的自由无拘的自然天性,希图达到圆融道的和谐境界。老子按照道的属性，把个体生命与道贯通为原则,要求用节欲来保持精神上的自由，通过守静来使身心达到统一或圆融于道境，还要求在与他人和社会互动中具有谦德。如此，老子在人与自然、人的身体与精神、人与社会方面达到了和谐统一，将生理——心理——社会三者联系起来，形成了完善个体生命的理论，其中以体道为基础，以用道为方法，以达道为目标。
庄子推崇个体生命的思想来源于老子，但他的思想却比老子的思想更进了一步，他把老子的自然无为发展为逍遥自在。这逍遥境界既是对个体生命自由精神的张扬，也是为个体生命提供一个安身立命之所,为飘泊的灵魂建构了一个精神家园。
人类个体生命的法则来自于宇宙生命的法则。庄子认为，构成宇宙本体的是阴阳之气，“两者交相成和”，生育万物，万物的生成，是阴阳之气的聚合，而万物的灭亡，则是阴阳之气的离散。如果“天气不合，地气郁结，六气不调，四时不节”（《庄子·在宥》），或者“阴阳不和，寒暑不时”，则“必伤庶物”（《庄子·渔夫》）。人的物质生命运动同自然天道规律是一样的，“人本无生无形无气，杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生”（《庄子·至乐》）。人之生,气之聚,“聚则为生,散则为死”（《庄子·知北游》）。因此,人类个体生命应以宇宙生命来滋养自己的精神。在这一意义上，人类个体生命精神与宇宙生命精神是合一的。人类个体生命精神得宇宙生命精神之精要，从而与宇宙生命浩然同流。中国人恰恰是在宇宙生命的意义上，领悟自己人生价值和意义,而人生之“道”恰恰是天地万物生命之“道”。人类个体生命是宇宙万物同体的生命，自然无为是天道和人道的共同规律，故人应顺应自然,合乎自然，人与天一。人类个体生命只有在这种最高存在的意义上，才可能获得永恒的终极价值。
庄子追求个体生命精神的自在逍遥，是以个体生命得以延续为前提，而使个体生命延续的方法就是养生。庄子的养生理论有养形和养神两个方面。养神是从心理上进行防护保健，以便从中产生出延缓衰老的积极成果;养形是在养神的基础上进行多层次的身体保健以求延缓衰老。通过养神与养形，人有了健康的心理和生理，就会有健康的生命，从而长寿。庄子是我国最早从形神两方面来描述概括人的生命活动的哲人。《庄子·徐无鬼》有“劳君之神与形”，《庄子·在宥》有“女神将守形”，“抱神以静，形将自正，必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可长生”。在庄子看来，形是指人的生命存在的物质方面，神是指人的生命存在的精神方面，形与神作为人的生命存在的两方面互相区别又互相依赖、互相作用。庄子正是从人的形神两方面来探讨养生之道的。不过，就养神和养形两者相比较而言，庄子更注重养神，《庄子·天道》说:“形得仁义，神之末也。”《庄子·刻意》说:“纯素之道，唯神是守。”老庄注重个体生命的康健与和谐，是缔造人与自然、人与人和谐的基础和前提，是我们今天构建和谐社会可资借鉴的理论资源。
二、社会和谐的创造：需让个体生命回归自然宁静
老庄重视个体生命的自然属性，要求遵循自然之道养生，体悟道的精神，提升个体生命的精神境界。但是，我们长期坚持的唯物性的思想文化，却把所有追求心灵体验的东西都称为唯心主义加以排斥，只是认为人是一种能制造工具的动物，是一种根据需要实行以物易物的社会关系的人。在这种社会关系中，人与人的情感关系，人与人交往中所需要的那份心灵的相和等等都被淡化了。我们现行社会推行的文化教育，就忽视了人还有一种心灵的追求。失去对心灵的认识，人的生命就会躁动不安，人只能生存在碌碌的奔命之中。君不见，马路越修越宽，而车子越来越多，塞车现象越来越严重，行进速度越来越慢，路边行人吸入的空气越来越呛鼻；君不见，社会分工越来越细，工种越来越多，但就业压力越来越大，文凭要求越来越高，生活节奏越来越快，工作压力越来越大，心理负担越来越重。因此，不少人得了一种时髦病——“现代病”，又称为“心理应激反应综合症”。这病症表现为心身疲惫，神情倦怠，精力枯竭，从而导致失眠多梦，心情浮躁，神思恍惚，神情憔悴，似病非病，爱发脾气,对外界事物兴趣减退,对工作心生厌倦,性功能下降,月经失调，产生无名低热等。有专家说，这种伴随着社会快速发展而出现的新病症,往往与人的工作和生活快节奏,及人长期、反复出现的心理紧张因素有关,如担心被淘汰、被轻视,不得不承受心理压力,及对自己期望值过高,都可能引发该病，它多发于白领人士、企业管理者及教师等岗位人员。为什么社会越发展，而人却越活越累了，难道能靠大小广告中宣称的补肾药来重振男士的雄风？或是用据称无所不能的减肥美容药来拯救女士的曼妙姿容？我们真应该问一问，人为什么活着，活着的人到底需要什么？
在人类社会的发展中，社会文化积累不会停止，人类探究自然与社会问题的脚步不会停止。相对于这一切，一个人的生命却是有限的，每个人所能思考的问题也是有限的，生命的活力也是有限的。在这个有限的过程中，每个生命在追求中也需要一份宁静，需要一份寄托，需要一种认知上的归宿。但是，当今的文化建设不重视这些，社会也缺少这种认识上的道德崇尚。这样的结果，每一个人似乎都生存在物质的生产关系中，为食而累，为食而忙，为食而争，为食而亡。有一句俗话：拿起大碗吃肉，放下筷子骂娘。难道我们不应检讨这种种社会异象背后的文化状态吗？我们的个体生命需要多一份从容，躁动的灵魂需要回归自然宁静！个体心灵无法宁静，哪里会有社会的安宁！
三、社会和谐的真谛：重视个体生命的生存价值
老庄的生命哲学中，重视个体生命生存价值的观点也值得借鉴。其实，重视生命个体的生存价值，关心个体生命的生存过程是一个社会进步的表现。一个民族要善于培养具有高素质的国民，一个国家的现代化，应当拥有现代化的物质文明和精神文明，而这一切都是以高素质的国民为基础。国民只有珍惜自己的生命，科学地对待自己的生命过程，才能在不断的学习中表现出高度的生命理性，释放出人性中积淀的热情。如果漠视生命，就是漠视人性，没有人性的人，是对人类的最大威胁。人们不会忘记，以希特勒为首的纳粹分子，以东条英机为首的日本军国主义分子，他们是一群毫无人性的杀人疯子，由他们发动的第二次世界大战，戕害和杀戮的无辜生命，数以几千万计，是人类历史上的空前浩劫；人们不会忘记，发生在美国的“911”恐怖袭击，三千多个生灵魂断纽约世贸大厦，尔后西班牙马德里的311，印度孟买的711，……现在世界上依然每天都几乎发生着类似的恐怖袭击，多少人死于非命；人们也不会忘记，上世纪发生在中国并延续十年之久的那场浩劫，堂堂共和国主席，不经任何法律程序即可关押，直至冤死牢狱之中。这些是尽人皆知的显例，而更多的则是发生在日常生活中。如有的人明知工业的废气、废水有毒却不经处理即随意排放，造成了水源、空气和环境的污染；有的人明知农药污染的粮食、果蔬，自己不愿吃，却卖给不知情的人吃；有的人搞食品加工，为使食品保鲜和好看，大量加入有毒添加剂，造成了食品污染等，这些漠视他人生命的行为，使各种疾病如癌症、艾滋病、肺病、心脏病、非典、禽流感等疾病得以增加和流行，对人造成的危害真可谓触目惊心。还有的人自暴自弃或图一时之快，酗酒吸毒，肆意妄为，试想这种种置自己的生命于不顾，连自己的生命都不珍惜的人，还希望他能珍惜世界上的任何其它生命吗？
重视个体生命生存价值，就必须重视生命个体的自强、自悟和自我完善。一个社会的文明建设，一个国家的法度实施，必须以国民的自强精神、自悟能力和自我完善的要求为基础，一个国家的国民不珍惜自己的生命就不会在道德品质、社会正义等方面完善自己，一切法律制度、道德规范也就失去了效力。在现代社会中，不重视普通民众的人文情怀宣传，不重视富有者的道德规范的评价，法律就成为社会利益争夺中的游戏规则，成为权利和金钱的奴隶。这也是一种社会管理中的腐败现象，一种人性的败坏、民族的败坏。
重视个体生命生存价值，就必须重视个人生命过程的质量。生命质量首先表现在其与周围环境的融合程度。在这融合中丰富着自我感受，发展着自我体验，升华着生命意义，感悟着人与自然的亲密一体。提高个体生命的人文精神境界，重视用心灵感悟现有物质条件下所形成的人文价值和生命内涵。人是一种自然的产物，必须重视人的归属性，这种对自然的归属是不以人们的认知能力而有什么本质的变化，也不会因为人创造了多少文明而成为超自然的神灵。在宣传人的灵性和社会意义时，无视或淡薄人的自然性，是人的灵性发展中的一种错误结论。人的一切社会性都是人的自然性的变化、发展、延伸或退化的结果。长期以来，人们在“人是天下最贵者”、人是宇宙的统治者的“人类中心主义”观念下，对大自然进行无情的掠夺和残酷的破坏，出现了许多生态危机和自然灾害。人如何争取生存之道，人如何与大自然共处，老庄的养生理论也许有重大启示。
四、社会和谐的持续：张扬个体生命的自由精神
老庄重视个体生命的自然属性，要求遵循自然之道养生，体悟道的精神，让个体生命升华，达到与宇宙精神相往来的境界。这种重视个体生命的自由舒展，张扬个体生命的自由精神，对于创造具有蓝色生命意识的新的思想文化，培育具有蓝色生命意识的高素质国民，依然具有现实意义。
我们的思想文化很少从生命与生命的关系去思考问题。生命与生命之间应该有怎样的关系呢？人人都有生命意识，如何确定自己生命意识的属性，是属于蓝色或是红色呢？蓝色生命意识是与红色生命意识相对的一个文化概念。红色象征革命与竞争，而蓝色象征自由与安静。建国以来的主流文化中，无非是两个内容：一个是革命时期把人分为不同阶级的斗争哲学，一个是改革开放时期根据“丛林法则”的竞争哲学。这种红色生命意识的思维出发点，就是生命与生命是不能够共融的，自己的成功必须以他人的失败为基础。于是乎，从建国到改革开放之间，文化宣传上的主轴是英雄主义，而英雄主义是建立在一种生命模式对另一种生命模式的否定中的。为什么另一部分人会成为敌人，他们和我们有着同样的生命，为什么会做敌人。这些基本的问题没人思考，也不允许人们思考。盲目崇拜英雄，产生的是“文革”对人生命的践踏。似乎社会必须分成两部分人，一部分人只有踩着另一部分人才能生存，才能成为社会的真正生命存在方式。这就是阶级斗争留给人们的生命观。改革开放后，我们在对物质利益的争夺中开始了一种近似原始的竞争。因为在这种竞争过程中，一些人为了自己的生存而退缩到动物般的最低要求，一些人从动物性的本能出发开始了无情的争夺，社会道义、国家法律、人间真情都成了这场游戏中的手段，唯物性使我们忘记生命之间的依赖性。
我们所要张扬的蓝色生命意识，就是主张让个体生命回归自然本原，在自由、自在与自主的状态中，使生命与生命之间形成一种相互依赖、同生共赢的关系。我们看看原生态森林的生命状况：从苔藓、杂草、灌木、乔木、藤蔓等，还有穿行栖息其间的动物，这就是一个高低错落、动静有致的生命共同体，它们之间虽有竞争，但总体而言，是一种互相依存，同生共长，一荣俱荣，一损俱损的关系。人与人、人与动物、人与植物、人与自然之间也是一个生命共同体，在这个生命共同体中，人是其中的智慧者和主动者，如果人未能准确理解生命的属性，将导致生命共同体的崩溃，最终遗害的还是人本身。君不见，灾害性的洪水、干旱、赤潮、沙尘暴、温室效应等，是大自然对人类的过度行为的严重警告；最近几年搅得世界不安宁的非典、禽流感、艾滋病、疯牛病等病毒，都是人与动物关系恶化的表征。至于人与人的关系，发生于世界各地的恐怖袭击和恐怖活动，也是在霸权和强权压迫下，族际、国际、人际生命关系恶化的一种极端反应。我们国内出现的贫富之间、干群之间，城乡之间、东西部之间，还有升学就业、评职上岗等，把生命与生命之间的关系弄得如此不协调，还将会引起怎样的反应呢？令人不堪设想。今天我们要建设和谐社会，就是看到了问题的要害而提出的治国理政之策。但是，和谐社会是由和谐生命个体组成的，要建设和谐社会，就要从生命个体和谐着手，让每一生命个体都充满蓝色生命意识。一方面让生命个体都自由、自在、自主，根据自己的条件、特长和素质，开拓自己的生存空间；另一方面，在生命与生命出现矛盾时，学会相处之道，避免你死我活的相互争斗，努力寻找共赢之道。俗话说，退一步海阔天空，忍一时风平浪静。老子主张不争的思想，极有现实针对性。陈鼓应评价说:“老子的不争，并不是一种自我放弃，……乃是为了消除人类社会不平的争端而提出的。……主要目的乃在于消除人类的占有冲动”（《老子注释及评价》）。老庄的处世哲学，或可为和谐社会的创建和持续发展提供借鉴。
庄子——身边的哲学
比起微言大义的老子，我更爱读的是庄子。如果说老子的哲学读来像经书，那么庄子的哲学读来像是散文。金岳霖先生说过，中国的哲学缺少逻辑，即使是被认为是中国传统哲学的儒、释、道三家，在被单独提时也往往被说成是宗教。
的确，庄子的散文的确不像是哲学。逻辑上它并不像一些经典西方哲学系统成型论证严密，表达方式上它的文字也不如传统意义上的哲学一般晦涩难懂——尤其是康德惯用的环环相扣的大从句，从形式上便拒人于千里之外。然而没有打扮出理智的款式并不是说庄子土气，他的哲学，诗意盎然，而且距离我们并不遥远。
庄子的哲学，有关修行，有关养生，作为中国传统文化的重要组成，早已渗透入我们的生活中。记得初中毕业前，为不同的人写同学录留言，总是不知不觉，泪流满面。那时父亲曾给我劝勉，用的便是庄子的一句话：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”——这也是我第一次接触庄子。
当时看来，这句已然很震撼。而待我真正拿过庄子来读，才了解这句话所在的文段更震撼。“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”还有“夫大块载我以形，劳我以生，俟我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善死也。”有关聚散，有关誉非，乃至生死观，庄子视之有帝王之霸气，更有高踞其上的超脱。
庄子的《大宗师》，是我接触的第一篇，也是至今最喜欢的一篇。他有关“真人”的描述，“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士”，令人想到老子的“至人无己，神人无功，圣人无名”；“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”，又令人想到金庸大作《神雕侠侣》，比起全真教那些道貌岸然的牛鼻子道士，天性纯良的小龙女更贴近老庄道家思想，喜伤心，怒伤肝，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾，抑七情六欲，方可修身养性；“古之真人，不知说生，不知恶死，其出不，其出不距，翛然而往，翛然而来而已矣。”又令人想到上古社会，自由而和谐生活的原始人类。然而庄子宣扬的却决不是消极复古思想，而是经历过无谓的追求而最终明悟的返璞归真，是经受过凡世礼仪教化的束缚而最终随心所欲不逾矩的自由。
自由这个词在各大哲学家的笔下皆有诠释。它在启蒙运动中掀起全城的战役，在庄子的思想中，更是贯穿始末的主线。而水中遨游的鱼，天上翱翔的鸟，果真是自由的么？洛克认为它们恰恰是不自由的，因为人类可遵从自己的意志，而那些蒙昧的生物却不得不束缚于它们的本能。启蒙运动之父卢梭说，人生来是自由的，但却无往而不在枷锁之中。这似乎更是令人费解，好比在说鱼生来是要在天上飞的，但它却无往而不在水中游……不过西方哲学逻辑之严密思维之清晰可见一斑，它甚至不比列方程式解未知数来得逊色。而庄子，用了鱼、蝴蝶、更有孔子及其弟子诸多情节场景描述，那些自由的思想依旧朦胧缥缈，——“你不说话，我还明白，你一开口，我反而糊涂了”……
身在建筑系，总是庆幸自己的课业可以更多地抒发自己的内心。设计永远是没有规范标准的话题，它最多能说出好坏，却永远没有对错。有时一个建筑更多反应的不是功能、结构、形式，而是精神内涵，也就是建筑师的思想。我的导师曾说过，我们的建筑应该尽可能对自然表示最大的尊重。起初我以为我理解了，只要凭依地势起伏，找好对景角度，最多形式上绕开所有原生树木，不伤一草一木，这样给定限制条件，我就可以做出和谐美好的建筑了……直到班里和我同选了这门课的一个同学，在做茶室设计时拿出一个可爱如玩具的方案，圆圆的穹顶，方方的底座，室内家具室外空间都还没有做过具体完备的设置，而他说，这是呼应中国古代哲学天人合一的思想，方形边框对应城市轴线，与附近天坛形式可以最大呼应……他还说了很多，令我不得不惊叹于他的记忆力——课上我是记笔记的，可我不认为我能说得比他更好。最终老师没有接受他的方案，出于种种原因，那样的方案确实不太适合做小型建筑设计，可是留下了让我们笑不出来的话，他是你们中间最像建筑师的一个。
事过之后，我也读了很多书，建筑的城市城市的建筑，理性建筑，情感建筑……我想建筑也是有思想在其中的，虽然它们不会思考，但人总是在思考它们。只有当它的内容与形式、思想性与艺术性、文化内涵与表现技巧、个体的完整性与周围环境的亲和性达到高度完善统一时，建筑才可具有永恒性，我想，这或许是那位同学一直在他的方案中强调天人合一的原因。我们追求那种和谐统一的境界。
有人说老庄是药铺，平时或许会无视它的存在，但生病时他的思想是可以医治人心的；而我认为，这种说法还是不够恰当。庄子的哲学，是身边的哲学，它几乎随处可见。当我在水木清华中听到布谷鸟的欢声和匆匆走过的老师在甬道上口哨声的呼应，我逐渐意识到，哲学或许不是教与学的结果，而是从身边一点一滴体悟的过程。我不认为庄子的哲学高高在上，深不可测，而愿把那些美丽恢宏的语句放在身边，不为治病，但为修身，养性……
【关键词】老庄哲学；心理健康；认知疗法
【关键词】 老庄哲学；心理健康；认知疗法
世界卫生组织（WHO）提出：健康不仅指身体上没有疾病，而且在心理和社会功能上也处于完好状态。也就是说，身体的无病、肉体的无疾、生理的无痛，并不表示人就一定健康。从某种意义上说，心灵的扭曲、精神的痛苦对人类健康的危害更大。因此，怎样维护心理健康已成为当今的热门话题。本文拟通过老庄哲学思想的解剖，对现代人心理健康有一些启示。
1 老庄哲学的处世养生之道
老子是中国古代伟大的思想家，道家学派的创始人，有其独特的宇宙观、人生观和政治观。他著的《老子》的哲学思想得到了其继承者之一的庄周和他的门人后学的阐发而发扬光大，后世并称"老庄哲学"。这是中国历史上一部完整的哲学体系，对后来整个中华民族的思想、心理、政治和文化都产生过深远的影响。其中老庄的道德观、齐物论等对国人追求理想人格和人生境界有过重大的影响。
1.1 道德观
老庄的道德观中，道是思想的理论基础，指的是当代人所说的事物存在的规律，德是道的展开和在具体事物中的应用，道犹如大树的根，德则是树上的枝叶花果。其主要思想是自然、无为、虚静、柔弱。"人法地，地法天，天法道，道法自然"［1］，其意是指对人生、对社会都应顺其自然。各种事物都有其发生、发展、演变的过程，均有其特有的运动规律，比如人的生老病死、人的新陈代谢、各种生物的生长发育成长等等，都无不有其存在的规律。老子的"无为"，并不是什么都不做，并不是不为，而是不要强作妄为和乱为，要顺应客观态势，尊重自然规律办事。"道，无为而无不为"［1］，为而不争，只要认识和掌握了事物的客观规律，并利用客观规律，不妄为、不争夺，才能冷静地做出决策，量力而为、尽力而为，以达到最佳效果，最终获取成功。可见，无为、不争，实际上都是"道法自然"的表现。老子的"虚静"并非指空虚不实，"致虚极，守静笃"［1］在老子看来，人的心灵本是虚明宁静、无私无欲的。过多私欲会使人陷入昏昧差错之中，所以必须尽力去掉私欲，使人心恢复到如水渊一样的虚静状态，达到"虚极、静笃"的境界，才能做到"旷兮其若谷"［1］，即为人处世胸襟宽广，豁达大度，就好像幽幽山谷，能包容人世间的一切。老子的"柔弱"强调要自觉置身于柔弱的地位，处事要低调，办事要节俭，柔弱胜刚强。"圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之"［1］。可见"守柔居弱"有后发制人之功效。"天之道，不争而善胜"［1］，不争最终是为了更好地去争，其实也是"守柔居弱"的反映。
1.2 齐物论
老庄的齐物论中，物即指天地万物，人与我皆物，仁义忠信等理念也是物。关于物的知识，便是物论。齐物论认为万物形异而质同，且互相渗透，互相融合，相互依存，"以道观之，物无贵贱"［2］，"处物不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。"彼出于是，是亦因彼"［2］，从事物的相对性出发，"唯无所伤者，为能与人相将迎"［2］，不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。认为万物本无小大、轻重、高低、尊卑等区别，提示人们要破除人为的戒心，以平等的观念与态度去看待万事万物，而且"夫天下者也，万物之所一也"［2］。这种人天合一的齐物观使人摆脱主客观彼此的对峙胶着状态，摆脱生命的"靡常"局面，摆脱生命中多种不可知的可能性的干扰，摆脱人际的矛盾冲突，从而达到我与他的和谐状态，获得彻底的精神自由。庄子是追求高度的精神自由与和谐的，并将其作为人类生命最终应追求的境界目标，"乘云气，御飞龙，而游于四海之外"，"若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游于无穷者，彼且恶乎待哉！"［2］超越一切束缚，达到完全自由，这是一种多么令人向往的精神自由状态。
2 现代人的心理困惑
当今社会正处在一个发展迅速、变迁频繁、优胜劣汰的时期，快节奏的生活、激烈的社会竞争、趋于复杂的人际关系，给人们带来了生机也带来了危机。人们有了更多选择的自由，同时也有了更多选择时的困惑；人们有了更大发展的可能，同时也潜伏着更多对失败的恐惧、焦虑与抑郁。现代医学成果表明，随着社会的现代化，人类在控制自然与利用自然方面已取得了瞩目的成就，理化与生物性刺激因素所致的疾病发生率已大为减少，但随之而来的心理疾病和与心理因素有关的躯体疾病却在悄然增多。社会心理应激因素与人类健康密切相关已是不争的事实［3］。名利纷争、待业下岗、人际紧张等等因素，均可能使人们陷入困惑，对心理健康造成损害。有研究显示［4］，近2/3的人在遭遇下岗时会出现不同程度的心理问题，比如焦虑、抑郁、强迫、人际敏感及躯体化症状等。有些人在外遇到挫折，满腹怨气自难排解时，家中老小则可能成为其发泄的对象，导致家庭关系紧张，甚至家庭暴力的发生，致使受虐者出现一系列的心理障碍［5,6］。可见，面对诸多的应激因素，如何正确认识局面、如何克服面临的各种困惑、如何处理好各方面的人际关系，以减少心理问题的产生则是一场严峻的考验。如果找不到适时的调解方法，一些人便有可能出现心理裂痕。而如果拥有良好的心理应付方式，则可能改变自己对挫折的负性认知与情绪反应，提高自己对应激的适应能力，藉以减少精神痛苦，求得心理平衡，从而维护心理健康。
3 老庄哲学的启示
老庄的思想教人顺应自然规律和社会规律。天地万物和人类众生生存的规律，就是相互友爱、和谐共处，就是相互理解、支持与帮助，顺应了这个规律，就能够以淡泊宁静的心态去对待世间万事，就能够保持宽容和谐的人生态度。即使物欲横流，也不贪不占、无非份之想；即使身居要职，也不利欲熏心，这样活得无挂碍、无烦恼、无恐惧，也就能够适应现代社会繁忙的工作与快节奏的生活。
老庄认为万物清静无为才可以回归根本、据守根本。做到原本是什么就安然于是什么，是花就开，是鱼就游，自己最适合干什么，要设法让自己知道，"知人者智，自知者明"［1］。中国人历来提倡这种"自知之明"，并将其作为前进的动力之一。"自知"是心理健康的基本要求之一［7］。既不能以为自己可有七十二变，好像什么都能做，否则必然会"妄为"，结果可能一事无成；也不能认为自己一无是处，什么都做不了，则是"不为"，结果让瞬息的机会即逝。要让自己能对自己有一个客观的、理性的、准确的了解与估价，并按客观规律办事，不过头，也不要不及，"不失其所者久"［1］，永不迷失自己的目标与定位，这样才可能让自己立于不败之地。
老庄的柔弱不争，教人知和处下。与人相处，谦下诚实，"柔弱"有后发之功效，如"天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜"［1］。水虽是地上最柔弱的东西，随圆而圆，随方而方，但它却能怀山襄陵，穿石销金。老子还以水为例对"不争之德"称赞道"上善若水，水善利万物而不争，居善地，心善渊，与善仁"［1］。就是说，上德之人好像水一样，有利于万物而不争其功，立身处世如同水一样居卑却安于谦下，心如水一样清明，处世如同水滋润万物一样无私心［8］。在现代社会中，柔弱谦下，有利于谐调错综复杂的人际交往，教人消除逞强自大、自以为是的陋见，远离纷繁事物中无谓的争斗。人际交往能力是最基本、最重要的社会功能之一，具有良好的社交能力亦是心理健康的标志之一［6］。
老庄认为人生的最高境界是在于追求"与造化者同其逍遥"［2］的境界，也就是要像天地万物般自然和谐，要靠"齐物"的认识来达到和谐。由于世间万事万物无一不在随时运动变化，"若弛若骤，无动而不变，无时而不移"［2］，所以要以发展辨证的眼光来看待是非、得失、荣辱、贫富、贵贱［9］。万物都有其对立的一面，也有其统一的一面，而且都在向它自身对立的那一面转化。"祸兮福所倚，福兮祸所伏"［1］，这样人们在春风得意，比如身居要位时不会忘乎所以、居功自傲；在遭遇挫折与失败，比如失业下岗、家庭矛盾、人际紧张时也不至于将注意力固执于精神痛苦而灰心丧气或不当地发泄，而是去积极努力地寻求解决的办法，促使事物向积极的一方转化与发展，从而才可能尽快摆脱困境。以"齐物"的胸怀去对待世事，能化除心理上许多负性的坚持，能达到不为外在情境所烦扰的心境，才能化解自身心理上诸多情感欲望的冲突，才能树立洒脱宽容的人生态度，也才可能达到心灵上的逍遥自在。这种精神的自由状态也就是人生的真实状态，而在这种状态下的生活，也是一种审美的过程［10］。人说心随境迁，殊不知有时境亦随心移。人的一举一动、一言一行、工作生活、男女饮食，在宽松和谐的心境下则莫不自然而富于美的意境，在美的意境中生活，人与人之间都会充满关爱与欢乐，满怀感激地过每一天，每一天也都过得鲜活生动，这样的人才善于享受生命，才必定会远离失落、恐惧、焦虑与抑郁，这样的人也必然拥有健康的心理。
一个人的幸福与否，或许并不完全取决于他所处的社会是否完美，一个良好的社会至多是个人幸福的必要条件，幸福首先应取决于澄明的本心和良好的心理状态。领悟老庄的某些养生处世之道，可让人生活得似一尾徜徉碧水的游鱼、一羽散居山林的野鹤，即使身处乱世，也可能独善其身，精神上何等的潇洒自在。
人生的旋律，就像一条奔腾不息的江河，有一泻千里，也有九曲连环。在漫长的人生历程中，不可避免会有坎坷与崎岖，特别是身处日新月异的当今社会，并非人人都能做到"忍辱与负重"。那些在前进途中因纷繁而驻足或被荆棘而刺伤的人们，如能随身携一剂浮躁时用的清凉剂或创伤时用的"创可贴"，则可能克服诸多心理困惑，保持心灵的安宁与心理的健康。而老庄的某些哲学思想恰能有此功效，给人以回味启迪。当然，老庄由于受时代的局限，自有其消极、落后与保守的一面，恐不宜推广为常人的世界观。但如果能取其精华、弃其糟粕，将它作为挫折与困惑时维护心理健康的一剂良方，或许能起到古为今用、化腐朽为神奇的功效。
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从老庄到郭象：自然观的转变
键词：自然庄子独化此岸彼岸
[内容提要]老子之“自然”无论其为“价值原则”还是“终极实在”，显然具有形而上的绝对性和独断性;庄子则常以“天”言“自然”，而“天”具有与“人”相对的不可通约性；郭象吸收了道家“自然无为”的基本原则，并把这一原则推到了极致，把一切还原为万事万物自然独化的现象过程，消除了《庄子》中保留的“彼岸”感的痕迹，把人生的超越完全安放在“此岸”。
[关键词]：自然 庄子独化 此岸彼岸
[作者] 程剑平，1963年出生，文艺学硕士。E-mail:jpcheng69@sina.com
（一）天道自然的彼岸感
凡道家无不谈“自然”。在《老子》中，“自然”一词出现5次，在《庄子》中“自然”一词共出现4次，在王弼《老子注》中，“自然”一词共出现27次，而在郭象《庄子注》中，“自然”无疑是中出现频率最高的词之一。仅在《庄子·内篇》注中，涉及“自然”一词共有46条，其中《逍遥游》注9条，《齐物论》注12条，《养生主》注1条，《人间世》注4条，《德充符》注8条，《大宗师》注12条。出现频率之高，恐怕没有哪本书可与之相比。难怪有人据此称郭象为“彻头彻尾执守道家自然之义”[1]
但老庄所谓“自然”多是指与人、人为相对的“天之自然”。《老子二十五章》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故曰：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。王弼解释说：“法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，[法自然也]。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，与自然无所违也。自然者，无称之言，无极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不计无形，有仪不及无仪，故转相法也。道法自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地法于天，人故象焉。”[2]“自然”无论其为“价值原则”还是“终极实在”，显然具有形而上的绝对性和独断性。
庄子则常以“天”言“自然”:“天即自然”[3]。而“天”具有与“人”相对的不可通约性：“天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也”[4]“牛马四足是谓天，落马首，穿牛鼻是谓人”[5]。尽管在老、庄那里，“自然”一词的义涵极其复杂，如果不计细节，可以理解为“天与人的分限”。其“彼岸”性和本体论义涵十分浓厚。更为典型的表述是《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！”[6]这个“一”虽然具有超越时间、超绝“言”“象”的性质，但它的“超形而上的优位”（transmetaphysicalpriority）[7]性质依然存在，尽管它是人的理智无法把握的。实际上，庄子总是努力去把握这个“一”，他的方法就是“游”，哪怕只能是“游心”，他总是期望着“与造物者游”，“游心于物之初”，去趋近那个神秘的存在。
庄子后学则扩展放大了“人之自然”，即既与庄子“天之自然”相别，又与人的社会性相对的人的自然属性。如果说庄子的基本倾向是扬“天”（本真的自然生命）抑“人”（人的社会性）的话，庄子后学则是扬“人”（人的自然属性）抑“人”（人的社会属性）；如果说庄子用来反抗现实的利器是远高于人的自然性和社会性的“本真的生命”的话，庄子后学用来反抗现实的武器就是“个人的身体”。《庄子·马蹄》以马为喻说：“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，啮草饮水，翘足而陆，此马之真性也。”[8]“昔赫胥氏之时，居民不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣，及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。”[9]
郭象对此也不能认同。
（二）天与物：回到此岸
郭象吸收了道家“自然无为”的基本原则，并把这一原则推到了极致，把一切还原为万事万物自然独化的现象过程，消除了《庄子》中保留的“彼岸”感的痕迹，把人生的超越完全安放在“此岸”。
试看他对“天”的解说：“此天籁也。夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。〈以天言之〉所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！而或者谓天籁役物使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉！故天者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。[10]在庄子那里明显有差等分限的“天籁”、“地籁”、“人籁”，在郭象看来并无分别“夫天籁者，岂别有一物哉？”“天籁”与“人籁”“地籁”一起，共同构成一个“天”，而这“天”又是什么呢？“故天者，万物之总名也，”，也就是世间万物的整体，除此之外，它并无别的义涵。所以，郭象说：“天然耳，非为也”，其内涵与庄子并不完全一样，“自己而然，则谓之天然”，在这里，只有万物自生自化，物与物之间各自块然独立，相与而不相为，没有不可知的彼岸，没有高高在上的主宰，“莫适为天，谁主役物呼？”所有的，只有“物”的自生自得，自适自化，只是可感可即的当下。
郭象也常用“理”来解释“自然”。据钱穆先生统计，《庄子·内篇》中，“理”字只有《养生主》：“依乎天理”一处出现，而在《庄子注》中，郭象用“理”字共有70条[11]。那么，“理”又是什么呢？郭象以为，有“自然之理”、“必然之理”、“无为之理”、“至理”、“万理”、“群理”、“正理”，“理”虽万有，其中心义涵只有一个，即万物自生自化自得自适的“独化之理”。
赋：“非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。此岂好奇栽？直以大物必自生于大处，大处亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何厝心于其间哉？”[12]
“厝”即“措”，《说文》：“措，置也”。在此，“自然”即本然，是世间万物与身俱来的禀赋。这是人或“心”所无法更改的。既不能改易，也就无须改易：“夫物不尝有谢生于自然者，而必欣赖于针石，故理至则迹灭矣。今顺而不动，与至理为一，故无功。”[13]
“理至”即“至理”，“至理”即“自然”即本然之理，。成玄英疏曰：“诣于灵极，故谓之至”。它是与“迹”，即人事、人为相对待的。世间万物只须顺应自然之理，就能达到无功的神人境界。到这时，就能“无往而不安，则所在皆适，死生无变于己，况溺热之间哉！故至人之不婴乎祸难，非避之也，推理直前而与自然会。”[14]
“理”即“自然之理”。只有“顺”之或“适”之，就能达到与自然冥然为一的境界：“夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听荧。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听荧至竟。故圣人付当于尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言而便以为，妙道之行，斯亦无异见卵而责司晨之功，见弹而求鴞炙之实也，夫不能安时处顺而探变求化，当生而虑死，执是以辩非，皆逆计之徒也。”[15]
“自然”与“至理”虽为最高之境界，但并不外在于万事万物，而就在物自身，“彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉！”[16]所以，“循而直往”，就能“冥然”与自然为一。在这种境界，任何言语、感官的强行介入，都是多余的，都只能增加疑惑和迷茫。 ：“既禀之自然，其理已足。则虽沈思以免难，或明戒以避祸，物无妄然，皆天地之会，至理所趋。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚为哉？任之而自至也。”[17]
实际上，这个“理”只是物与物之间的“分”，所以，郭象说：“以其知分，故可以言理也。”[18]
既然禀有自然之性，那么，其定分已具，任何“定分”之外的思虑、忧戒和人为都是有违自然之理的。
郭象也常用“性”与“分”解说万事万物所禀赋的“自然”。郭象认为，世间万物都是块然自尔，突然而生，掘然而逝，物各有其性分，彼此绝对不同：“各以得性为至，自尽为极也。向言二虫殊翼，故所至不同，或翱翔天池，或毕志榆枋，直各称体而足，不知所以然也。今言小大之辩，各有自然之素，既非蹊慕之所及，亦各安其天性，不悲所以异。”[19]“夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小，故理有至分，物有定极”。所以，万物各自独立，各为中心。实际上，这就取消了中心，取消了绝对者。如果说还有什么绝对的话，万物自尔自生，独立自存的“自然之素”“自然之理”才是唯一的绝对。所以，人生天地之间，既不可使人从己，也不必舍己从人。
郭象的“自然”观既有别于庄子的“天之自然”，有不同于庄子后学的“人之自然”。庄子以自然的本真生命为最高的价值原则，在其展开过程中势必以拒绝人类社会历史文明为提升进路。但是，这一价值原则的真正建立，又必须回答现实地生存于人类社会历史中的个体生命的自由的可能性。这在理论上和现实人生中都会构成难以调和的悖论。向秀们是看到了这一悖论的乖谬的：“嵇中散既被诛，向子期举郡计入洛，文王引进，问曰：‘闻君有箕山之志，何以在此？’对曰：‘巢、许隽介之士，不足多慕。’王大咨嗟。”[20]这不能仅仅看作向秀们在政治上的退却与趋附。在玄学第三阶段，个人的现实生存始终是士人们关注的中心问题。庄子对“天之自然”即本然世界的无条件认同而又不否定个体感性生命,对社会历史现实的极端绝望正是基于对生命之在的挚爱眷恋。这一矛盾恰恰使庄子思想中闪耀出强烈的终极关怀色彩。只是这种终极关怀一旦落实为人间关怀，便会矛盾百出、捉襟见肘。于是，庄子无为无待的逍遥之境就成为让人永远企慕而又永远不能实现的梦境。向秀所谓“巢许不达尧意，不足多慕”，郭象所谓“庄生虽未体之，言则至矣”正是在现实困境中对这种“可爱而不可行”的超越之途的自觉放弃。郭象以“性分”解说“自然”?浴岸阑泵鳌板幸！保酝蛭铩跋嘤氩幌嘁颉毕庵占嬖冢饬俗铀枷胫胁豢山獬
1傅伟勋《从西方哲学到禅佛学》第407页，三联书店1989年4月版。
[2]《王弼集校释》第65页，中华书局1980年8月版。
[3]见王叔岷《庄子校释》附录。
[4]《庄子·养生主》。
[5]《庄子·秋水》。
[6]《庄子集释》第97页。
[7]傅伟勋《从西方哲学到禅佛教》第394页，三联书店1989年4月版。
[8]《庄子集释》第页。
[9]同上，第页。
[10]《齐物论》：“夫吹万不同，而使其自己也”注，P50。
[11]钱穆《庄老通辩》第364页。
[12]《庄子·逍遥游》：“是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”注，郭庆藩《庄子集释》P4。
[13]《逍遥游》：“神人无功”注，P22。
[14]《逍遥游》：“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热”注，P3face=Verdana>
[15]《齐物论》：“且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鴞炙”注，P99。
[16]《齐物论》：“非彼无我，非我无所取。是亦近矣”注，P56。
[17]《德充符》：“既受食于天，又恶用人？”注，P219。
[18]《庄子·缮性》：“尔将可以语大理矣”注，P565。
[19]《逍遥游》：“此小大之辩也”注，P16。
[20]余嘉锡《世说新语笺疏》（修订本）第79页。
“白天看星星”－－海德格尔对老庄的读解
〔内容提要〕海德格尔与老庄之间的“因缘”是一个见仁见智的问题，我们关注的则是如何通过海德格尔所理解的老庄思想去进一步理解海德格尔。从海德格尔关于“真理”与“非真理”或“解蔽”与“掩藏”的论述中，我们能够倾听到海德格尔与老庄之间的“共鸣”。不恰当地讲，海德格尔类似西方哲学与老庄思想之间的“第三条道路”：前者试图通过理性抽象达到最高的普遍性以揭示真理，后者要求回归本源，持守原始的混沌，海德格尔则追求的是通过揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。正是由于这个原因，他将老子的“知其白，守其黑”解释为“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。
19世纪末20世纪初，欧洲包括德国曾经出现过一次翻译老庄的高潮。老子与庄子的影响最初发生在文学家和艺术家圈内，逐渐扩展到了哲学领域。[1]海德格尔通过译本熟悉老子和庄子的思想，应该是不成问题的，他在20世纪30年代就能够引用老庄，可以作为旁证。
海德格尔与老庄思想之间的“因缘”，与他的思想转向有一定的关联。人们公认1930年海德格尔所作的讲演《论真理的本质》是其思想转向的标志，在这篇讲演的初稿中，海德格尔曾经引用了老子《道德经》的第28章：“知其白，守其黑”，后来因故删去了。[2]然而，或许海德格尔对老子这句话太过钟情，以至于他念念不忘，20多年后终于还是让这句话“脱口而出”了：
“我们冷静地承认：思想的基本原则的源泉、确立这个原则的思想场所（Ort）、这个场所和它的场所性的本质，所有这些对我们来讲都还裹藏在黑暗（Dunkel）之中。这种黑暗或许在任何时代都参与到所有的思想中去。人无法摆脱掉它。相反，人必须认识到这种黑暗的必然性而且努力去消除这样一种偏见，即认为这种黑暗的主宰应该被摧毁掉。其实这种黑暗不同于昏暗（Finsternis）。昏暗是一种赤裸裸的和完全的光明（Licht）缺失。此黑暗却是光明的隐藏之处（Geheimnis，隐秘），它保存住了这光明。光明就属于这黑暗。因此，这种黑暗有它本身的纯洁和清澈（Lauterkeit）。真正知晓古老智慧的荷尔德林在他的诗‘怀念’第三节中说道：‘然而，它递给我/一只散发着芬芳的酒杯，/里边盛满了黑暗的光明’。
此光明不再是发散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：‘比一千个太阳还亮’。困难的倒是去保存此黑暗的清澈；也就是说，去防止那不合宜的光亮的混入，并且去找到那只与此黑暗相匹配的光明。《老子》（28章，V·v·斯特劳斯译）讲：‘那理解光明者将自己藏在他的黑暗之中’〔知其白，守其黑〕。这句话向我们揭示了这样一个人人都知晓的、但鲜能真正理解的真理：有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。”[3]
不仅如此，还有庄子。
同样是1930年，同样与《论真理的本质》有关。海德格尔在不来梅作《论真理的本质》的演讲之后，第二天又在凯尔纳（kellner）家中举行了学术讨论会。当讨论到“一个人是否能够将自己置于另一个人地位上去”的时候，遇到了困难。于是，海德格尔向主人索取德文版的《庄子》。后来皮采特（H·Petzet）回忆了当时富于戏剧性的场面：“海德格尔突然对房屋的主人说：‘请您借我《庄子》的寓言集用一下！’在场的听众被惊呆了，他们的沉默让海德格尔感觉到，他对不来梅的朋友们做了一件不很合适的事情，即当众索取一本根本无人知晓的书并因而会使凯尔纳先生难堪。但是，凯尔纳先生却一秒钟也没有迟疑，只是一边走一边道歉说他必须到书房去找。几分钟以后，他手持马丁·布伯（M·Buber）翻译的《庄子》回来了。惊喜和如释重负，使人们鼓起掌来！于是海德格尔读了关于鱼之乐的故事。它一下子就更强地吸引住了所有在场者。就是那些还不理解‘论真理的本质’的演讲的人，思索这个中国故事就会知道海德格尔的本意了”。[4]
由此可知，当海德格尔做《论真理的本质》的讲演时，他不仅可以引用老子（虽然后来在出版时删去了），而且熟悉庄子。
那么，究竟老庄思想在海德格尔思想转向中具有什么样的重要意义？这是一个见仁见智的问题。需要说明的是，就海德格尔与老庄的关系而言，我所关心的并不是比较哲学的问题，东西方思想之间有太多的误解，究竟能否达成默契的相互理解尚存疑问。不过，处在一种文明背景下的人对另一种文明的读解，总是要发生的。我之所以关注海德格尔与老庄思想的关系，主要是想通过海德格尔所理解的老庄，来理解海德格尔的思想。实际上，这也可以使我们换一个角度看待我们自己的文明。
一、海德格尔与老庄的“因缘”
众所周知，海德格尔的哲学思想分为前后两个时期。海德格尔与老庄的“因缘”发生在他的思想转向之时，这并非偶然。所谓“并非偶然”，有两方面的含义：其一是说老庄思想的影响对海德格尔思想的转向发生了积极的作用；其二是说，老庄思想之所以能够对海德格尔的思想转向发生影响，应该在其思想的深处原本就有发生此影响的基础。不然的话，海德格尔与老庄，相隔几千年，分属两种完全不同的文化，为何有如此之“因缘”，就是很难理解的事情了。
的确，在海德格尔的前期思想中，存在着与老庄发生“因缘”的条件。
《存在与时间》是海德格尔前期思想的代表作。在这部著作中，海德格尔重提存在问题，认为以往的形而上学在解答存在问题的道路上误入歧途，陷入了“在的遗忘”的困境之中。在他看来，解答存在问题，不能像以往的哲学家们那样，企图在主客二元式的认识论框架之中，通过一步步“向上”的抽象，把握最普遍最一般的“存在”；而必须掉头“向下”，深入到真正的本源境域。按照海德格尔的观点，人这种存在者具有“去存在”（zusein，tobe）和“向来我属性”（Jemeinigkeit）的“本性”，因而是始终面向可能性境域筹划自身的自由存在，他称之为“此在”（Dasein）。此在与世界原本水乳交融无分彼此，这就是“在世界中存在”的源始境域，所谓有一个作为主体的我与一个作为客体的世界面对而立，那是后来才发生的事。就“此在”与存在者之间的关系而论，我们首先面对的不是孤零零的物，而是“用具”。用具越是得心应手，我们就越是意识不到它们的存在，物也就越是物尽其用。这就像《庄子》中“庖丁解牛”的寓言，庖丁手中的刀已经不再是刀，而是他的手，他的心。于是，用具围绕着此在就形成了一个因缘整体，这就是此在的世界（Umwelt）。与崇尚认识世界改造世界的西方科学精神相比，海德格尔向往人与自然融为一体的和谐状态，因而能够与老庄崇尚“自然而然”的精神产生“共鸣”，这不足为奇。
不过《存在与时间》也有它的问题。
众所周知，在《存在与时间》一书中，海德格尔真正关心的并不是此在与存在者之间的关系，而是此在与此在之间的关系。他的基本思路是：存在是存在的显现，存在的显现一定要通过某个存在者，我们人这种存在者因为始终处在存在出来的过程之中，因而是存在（Sein）在此存在出来的境域（da），即“此在”（Dasein），他也称之为“林中空地”（Lichtung）。然而实际上，“此在”向来不是作为他自己而存在，他千方百计逃避存在的负担与压力，混迹于芸芸众生之中，自始就已沉沦于世。于是，此在的所作所为不但没有使存在显现，反而以凝固化自身的方式使存在隐而不显。因此，海德格尔在《存在与时间》中要做的一项工作，就是将此在从沉沦的迷梦中唤醒，让他立足自身而在世。
问题就在此发生了。
海德格尔对传统哲学的主体性原则和人类中心说持激烈的批判态度，但是他关于此在是始终处在去存在的过程之中，并因此而有可能使存在在此显现出来的个体存在者的思想，也使他面临重蹈形而上学覆辙的危险：当我们尽力使“此在”立足自身而在世，面向可能性的境域筹划自身的时候，一方面由于此在的生存活动决定着存在能否显现，存在有可能被完全“此在化”；另一方面亦有可能成就另一种“主体能动性”。如果按照这个思路走下去，很可能与海德格尔追寻深邃之本源境域的初衷南辕北辙。于是，海德格尔放弃了《存在与时间》原定的写作计划，重新“掉头向下”，追寻真正的本源境域。这种思想的转变――或许称之为思想的自身深入更合适，首先表现在他关于真理的思想之中。
真理与存在一样，是贯穿海德格尔思想的主题。在《存在与时间》中，海德格尔将“真理”还原为希腊语之“无蔽”（aletheia），从现象学方法出发，强调真理乃是存在的显现。由于唯有“此在”是存在得以显现的“林中空地”，因而海德格尔说了这样一段屡遭误解的话：
“此在由展开状态加以规定，从而，此在本质上在真理中。展开状态是此在的一种本质的存在方式。唯当此在存在，才‘有’真理。唯当此在存在，存在者才是被揭示被展开的。唯当此在存在，牛顿定律、矛盾律才在，无论什么真理才在。此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都将不在，因为那时真理就不能作为展开状态或揭示活动或揭示状态来在。在牛顿定律被揭示之前，他们不是‘真的’。但不能由此推论说，在存在者状态上不再可能有被揭示状态的时候，牛顿定律就变成假的了。这种‘限制’也并不意味着减少‘真理’的真在。”[5]
人们经常根据这段话批评海德格尔持一种主观真理论的立场，实在是一种误解。海德格尔的意思是说，既然此在是我们破解存在意义的途经而且是唯一的途经，那么此在的生存活动就参与到了存在的显现过程之中去了，而且只有在它的生存活动中存在才得以显现。这并不是说在此在的生存活动之前存在就不存在了，而只是说存在并未显现。另一方面――人们往往忽略这一方面――如果没有存在，也就没有此在，而且此在之为此在（Dasein）之所以具有使存在得以显现的da，归根结底还是来自存在。换言之，是存在让此在使存在显现的。
虽然如此，海德格尔终于发现，他的困境可能就在于他过分强调真理的无蔽本性，而忽视了真理的另一面――“遮蔽”，亦即“非真理”。
在《论真理的本质》中，“非真”被赋予了更源始的意义。
二、“知其白，守其黑”
海德格尔于1930年所作的讲演《论真理的本质》是其思想转向的标志。在这篇讲演中，海德格尔基本上还是延续着《存在与时间》的思路讨论真理问题，不同之处在于他对“非真”和“遮蔽”的讨论。
传统的真理概念其核心是知识与对象符合一致。海德格尔并不是简单地反对这一真理概念，而是要求追问这种符合一致的可能性的根据。在他看来，知识与对象（事物）不同，若要“符合一致”，两者之间一定存在着某种“关系”，即“表象关系”。所谓“表象”就是把物设立为对象的活动。但是，“表象”如何可能将对象设立为对象呢？为了将事物“表象”为对象，物首先必须是显而易见的，即，物必须先已进入了“敞开领域”（dasOffene），这个“敞开领域”就是“无蔽领域”（Unverborgene）。显然，这里所说的“敞开”与“无蔽”有所区别。虽然《存在与时间》也讲真理即无蔽，不过在那里“无蔽”主要指此在的展开状态。现在却不同了，至少强调的方面有所不同：这个“敞开领域”不是人力所为的，反之，人的所作所为亦要受制于这个“敞开领域”。因为不仅物必须置于敞开领域才能向我们显现，而且人也必须置身于这个敞开领域才谈得上“表象”物，从而将同样处于敞开领域中的物设立为对象。
那么，人是怎样进入敞开领域的？人进入敞开领域是一种对存在者保持开放的“行为”（Verhalten）。在此敞开领域中，存在者自行显示，而不是借助于人的表象才显示出来的。所以，人的“行为”首先是对已经“显”出来的存在者保持开放，才能遭遇到存在者，将存在者“表象”出来而设立为对象，从而对之有所陈述。由此可见，陈述或命题的“正确性”或“符合一致”即表象关系的根据，就在于人的向存在者保持开放的“行为”中。这种“开放行为”也就是一种“自由”的态度，亦即向着存在者自行开放。所以海德格尔说：“作为正确性之内在的可能性，行为的开放状态植根于自由。真理的本质乃是自由”。[6]这里所说的“自由”指的是“让存在者成其所是”，亦即“让存在者存在”（dasSeinlassen vonSeienden），也就是“让存在”（Seinlaseen）。“让存在”并不是随随便便，听之任之，“让存在”乃是一种“参与”（Sicheinlassenauf，即一任自己来到存在者中），亦即参与到存在者那里。由于存在者乃是在敞开领域显现自身的，因而“让存在”就意味着“参与”到敞开领域及其敞开状态之中去。
所以，自由就是人向存在者开放自己――“让存在”，而人有自由的态度并不是由人决定的，他置身于敞开领域或无蔽状态，是受制于“敞开”和“无蔽”的。从根本上讲，自由并不是人的自由，而是一种把人的行为置入“敞开领域”中的自由，这就是“绽出（ek-sistent）”，即自身出离，或出离自身。这样的自由是由作为无蔽的真理所开启出来的。“让存在”实际上乃是存在之真理（无蔽）的运作和发生，即真理自身的演历，人不过参与其中罢了。
由此可见，“人并不把自由‘占有’为特征，情形恰恰相反：是自由，即绽出的、解蔽着的此之在（Da-sein）才占有人”。[7]在这里，“此之在”（Da-sein）的意义不同于《存在与时间》。在《存在与时间》中，“此之在”指的是此在的展开状态，而在《论真理的本质》中指的则是“敞开领域的敞开状态”（Offenheitdes Offenen），后来在《关于人道主义的书信》中，“此之在”中的da亦叫做存在的“林中空地”或“澄明”（LichtungdesSein）。我们发现，海德格尔前后期强调的重点发生了变化：前期强调的是此在的生存活动使存在得以展开，而后期强调的则是存在的敞开或敞开领域的敞开状态乃是此在之绽出的生存活动的基础和前提。换言之，前期似乎有此在规定存在的意味，而后期则强调的是由存在来规定此在。转贴于中国论文下载中心http://www.studa.net
因此，海德格尔所说的自由一方面指的是人向存在的开放态度，另一方面根本意义上的自由并不是人的自由，指的乃是“敞开状态”。
然而，既然人在敞开领域与显现着的物相遇，以自身开放的方式（自由）“让存在者存在”，从而参与到展开或揭示状态之中来，那么自由不仅有可能使存在者被揭示出来，也可能使存在者被遮盖起来。如果说存在者的“解蔽状态”是“真理”（Wahrheit），那么可以说存在者的“遮蔽状态”就是“非真理”（Unwahrheit）。显然，非真理与真理一样植根于自由之中。
由于“自由”具体化为人的自我开放的“行为”，“让存在”总是让这个或那个，至多是这些或那些存在者存在，因而解蔽也是遮蔽――解蔽了个别具体的存在者，却遮蔽了存在者之整体。这就象灯光一样，它照亮了这里，却使其他所有的地方陷入了黑暗。所以，“让存在”本身也是一种遮蔽。如果我们把真理称为“无蔽”的话，那么就可以称非真理为“遮蔽”。在《存在与时间》中，“非真”主要是由于此在之能在的本性所造成的遮蔽状态：此在可以使存在显现，也可以使存在不显现，虽然“不显现”也是一种显现。而在《论真理的本质》中，“非真”却直接具有存在论的意义，它不是由此在造成的，甚至比无蔽状态更加源始。因为存在者整体的遮蔽状态乃是在解蔽之先的，比“让存在”本身更古老。正如黑暗在先，光明在后一样，解蔽是“显现”，遮蔽则是“隐藏”。先有“隐”，才谈得上“显”，黑暗是光明的基础和背景。
那么，既然存在者整体处在遮蔽状态，“隐而不显”的东西怎么可能达于思想和语言呢？人以开放的方式投身于敞开领域，“让存在者存在”就是要使遮蔽的东西达于思想和语言，从而显现出来。但是，人“让存在者存在”只能是个别具体的行为，只能让个别具体的存在者显现，而不可能让存在者整体显现。显然，存在者整体的遮蔽状态乃是更源始的境域，它“深不可测”，“神乎其神”，故而海德格尔称之为“神秘”（Geheimnis）。
真理是无蔽状态（aletheia），它是存在者的显现，存在的澄明。然而海德格尔心向往之的却是那个非真理的遮蔽状态。所谓“非真理”之“非”（Un-）并不是真理的否定，并非不是真理而是谬误的意思，这里的“非”指的是尚未得到澄明或揭示的源始境域――尚未解蔽的遮蔽状态。这个遮蔽状态乃是一切解蔽或澄明的基础和背景，然而我们总是固执于解蔽了的东西（显者），那真正源始的遮蔽状态（隐者），即“神秘”却被遗忘了。殊不知，遗忘了“神秘”也就是遗忘了自己的“家”。[8]形而上学固执于“显者”而遗忘了“隐者”，当然不可能把握真理。因为存在的真理是既显又隐的，执着于存在显的一面，就忘了存在隐的一面。
现在，让我们来体会海德格尔所理解的“知其白，守其黑”的深意。
海德格尔在《论真理的本质》第六节“作为遮蔽的非真理”的初稿中曾经写道：“自由是（出自存在者本身的）去蔽着的让存在；它将自身揭示为真理的本质。现在它将自身显示为：此作为真理本质的自由在其本身中就是向神秘（Geheimnis）的补充性的开启。那知光亮者，将自身隐藏于黑暗之中。（老子）（Derseine Helle kennt, sich in sein Dunkelh?llt――Lao-tse）”。[9]张祥龙先生认为海德格尔的引文出于《老子》第28章，全文如下：
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足，复归于朴。朴散则为器；圣人用之，则为官长：故大制无割”。
大致说来，“雄”与“雌”、“白”与“黑”、荣“与“辱”乃至“朴”与“器”，应该是一一对应的。虽然“知其白，守其黑”的字面意思很简单，但其深意却很难说清楚。海德格尔所理解的老子肯定不同于我们中国人所理解的老子，不然的话，当年他与台湾学者萧师毅共同翻译《道德经》的工作就不至于半途而废了。所以，我们在此并不关心老子的本义是什么，想弄明白的是海德格尔用“知白守黑”要说明什么，我们通过“知白守黑”能否进一步理解海德格尔。
按照海德格尔，真理是解蔽也是掩藏，我们可以视之为“光明”与“黑暗”，亦即“白”与“黑”。解蔽是林中空地或澄明，那是疏朗见光之地，天光一泄的境域。所以我们把真理理解为无蔽。然而对海德格尔来说，不仅见光的地方是真理，不见光的地方、黑暗之所在也是真理，甚至可以说更是真理。因为，真理是解蔽也是掩藏，解蔽打开掩藏，使掩藏可见，于是我们以解蔽的方式接近被掩藏的东西。但是，无论我们怎样去解蔽，都不可能使一切被遮蔽的东西尤其是存在者之整体的存在显而可见。我们使用去蔽的方式接近真理，固然是想让被遮蔽的东西显而可见，但是我们越是企图这样做，可能离我们的目的就越远，因为被遮蔽的东西一旦被去蔽，就不再是本源的存在了。所以，我们追求光明的真正目的并不是为了将黑暗带到光明之中，而是为了借助光明而复归于黑暗。
因为，那无边无际的黑暗才是本源，才是我们的家。
“知其白”的目的是“守其黑”，而不是使“黑”变成“白”。“道”是“黑”，是隐匿者，说出来的“道”是“白”，是显现者。“道”不是不能说，不说就永远不知道什么是“道”。但是仅仅是说也不能知道什么是“道”。我们只能通过说而接近“道”，不过最好也就是生活在“道”的“近旁”。
大概是对自己所理解的老子没有太大的把握，海德格尔在出版《论真理的本质》时，把老子这段引文删去了。不过后来在40年代通过与萧师毅一同翻译老子的工作，海德格尔有了与老子直接接触的经验，于是老子终于从“后台”走到了“前台”。海德格尔把一味地追求光明看作是西方文明科学思维方式的特征，其结果就是“比一千个太阳还亮”的原子弹。对他来说，老子所说的“知其白，守其黑”的意思，就是“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。
我们怎样才能在白天看到星星？
三、“白天看星星”
说过了老子，再看庄子。
如前所述，海德格尔不仅引用老子，而且也曾经引用《庄子》中的“鱼之乐”来解释他的思想，这应当是《庄子》“秋水篇”中“濠上观鱼”的寓言。
《庄子》“秋水篇”中“庄子与惠施濠上观鱼”对我们来说耳熟能详。从字面上看，这个寓言的大意是，庄子与惠施游于濠水的桥上，见水中鱼儿悠然戏水，庄子说：“你看鱼儿在水中是多么快乐呀”。惠施反驳到：“你又不是鱼，怎么知道鱼快乐不快乐？”庄子回答说：“你又不是我，你怎么知道我不知道鱼快乐不快乐？”惠施很机敏，他立刻利用庄子的逻辑反驳庄子：“我不是你，当然不会知道你。但是有一点很清楚，你也不是鱼，所以你也不可能知道鱼是否快乐。我们用不着再争论了”。本来到此庄子已无话可说，因为惠施利用的正是他自己的论据。然而他把话锋一转说：“请循其本――请回溯到我们对话的本来语境中。你曾问我：‘你怎么知道鱼是快乐的？’这样的话，可见你从根子上已经知道我知道鱼是快乐的了，故有此问。现在我可以告诉你，我是在这濠水桥上知道的”。
每当我读这个寓言时，总感到是惠施而不是庄子占了上风，因为庄子明显在狡辩。可是令人不解的是，庄子为什么要把自己即使不算输亦并不占上风的论辩公开出来呢？后来我在读止庵先生的《樗下读庄》时受到很大的启发，[10]发现可以对这段话作另一种解释，这种解释或许与“濠上观鱼”的语境不合，但却与庄子哲学的大语境是合拍的，而且也可以解释为什么海德格尔引用庄子能够使不理解《论真理的本质》的人明白他的思想。
庄子说：“请循其本”，这里所说的“本”通常被理解为论辩之初的语境，但也可以理解为本源境域。惠施代表的是知识的层面，在认识中，世间万物被对象化了，你是你，我是我，人是人，物是物，界限分明。而庄子所代表的则是更源始的本源境域，在这个境域中，天地一指也，万物一马也，天地与我共生，万物与我为一。因而，我与物是同一的，我与物的差别，我们之间的意见分歧，乃是因为遗忘了那本源的境域的结果。所以“请循其本”亦即深入到知识分歧的本源处。本来万物是融会贯通的，有了知才有了分别，有了知才有了没完没了的争论，因而知是多余的和无意义的，甚至是有害的，去掉知才能达乎本有，所以庄子主张“掉知”。由此可见，庄子与惠施的区别在于境界。
庄子是别一样的天地。
我想，这应该就是海德格尔引用庄子的意图。《论真理的本质》的中心思想是，将敞开领域看作是物与我相互开放的共同境域。当我们一味地追问知识与对象是否符合一致的时候，如果不能深入到这个源始的境域，问题是永远也不可能得到解决的。庄子与惠施之间，乃至庄子与游鱼之间，原来在本源境域之中水乳交融无分彼此，因而是“相知”的。不过这种本源性的“相知”，早已被我们遗忘了。
因而庄子说：与其相濡以沫，不如相忘于江湖。
《庄子》“大宗师”中说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。河水干枯了，鱼儿们在陆地上苟延残喘，只好吐沫子相互湿润，这情景的确感人，但是无论如何都不如彼此互不相识，畅游于江湖之中，来得自由自在。同样的思想也表现在《庄子》“应帝王”中关于“浑沌”的寓言：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死”。自然而然的东西在人工雕凿下，势必失去它们的生命。
然而，海德格尔虽然受到老庄思想的影响，但是在两者之间毕竟存在着差别。
毫无疑问，海德格尔是西方哲学的反叛者，在他的思想中，尤其是后期思想，具有某种浓厚的神秘主义因素和回归自然的要求。但是在如何回归本源境域的问题上，海德格尔既不同于传统的西方哲学，也不同于老庄。不恰当地讲，如果说西方哲学与老庄道家各自代表一种立场的话，那么海德格尔则似乎属于居间的第三条路。
西方哲学的思路是追求“光明”，它试图使所有一切都“大白于天下”，使用的方法就是通过理性认识从个别抽象到一般，从一般抽象到最高的普遍性。老庄道家的思路是持守“黑暗”，它试图让所有的东西都保持自身于黑暗之中，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”，以避免它们失去原始纯朴的本性。海德格尔毕竟出身于西方文明，他虽然激烈地批评了西方文明单纯追求“光明”而遗忘了“黑暗”的立场，但是也不会完全赞同老庄的意见。按照海德格尔的观点，西方形而上学固执于“在的遗忘”，庄子之“相忘乎道术”的“相忘”亦未尝不是一种“遗忘”，纯然的混沌一样算不上“得道”。既然是“遗忘”，那就需要“回忆”。西方形而上学主张对事物的“知”，老庄主张“掉知”，祛除知，海德格尔则主张“知”然后“掉知”，或者说，通过“知”而通达“非知”的源始境域。这也就是海德格尔为什么钟情于老子“知其白，守其黑”这句话的原因所在。
现在，回到我们前面提到的问题：我们怎样才能在白天看到星星？
黑暗有黑暗的清澈，不过我们没有洞悉黑暗的眼睛。于是我们点亮了烛光，企图照亮整个宇宙。然而，我们越来越固执于光明，在此光明中营造自己的家园，反而遗忘了那深不可测无边无际的黑暗，遗忘了我们本源的家。烛光一旦点亮，我们就再难回归黑暗之中。对有死的人来说，他所能做的，就是学习如何使自己没入黑暗之中，以便在白天能看到星星。其实，无论白天还是黑夜，星星都在那里，只是由于白天的光明遮蔽了黑暗。海德格尔引用老子“知其白，守其黑”这句话的目的就是要提醒我们：点亮烛光的目的不是照亮宇宙，而是为了反衬出黑暗，以解蔽的方式接近掩藏。
有一个故事说的是一个人在路灯下找东西――例如手表、钥匙一类。有人问他，你的东西是在这里丢的吗？回答说：不知道。那人奇怪地问道：既然不知道，为什么在这里寻找呢？回答是：只有这里有光亮。
我们都是在路灯下寻找东西的人。
这个世界原本沉浸在混沌与黑暗的奥秘之中，因为有了人，有了此在，存在得以天光一泄，于是有了光明。然而，这天光一泄的“林中空地”是解蔽也是掩藏，而我们却以为只要点亮了蜡烛，真理就一定在光明之中。结果，我们固执于解蔽的光明，燃尽了我们的希望，殊不知我们寻找的东西并不在“路灯”之下，而是湮没在漫无边际的黑暗之中。那么，我们怎样才能通过灯光去寻找不在灯光下面的东西？海德格尔的回答是：“让自身没入深深泉源的黑暗之中”。
