爱华网修炼太极以及和与太极有关的修养都是有益的，这一点是肯定的，有深有浅，只足收获不同而已。我修习的体会，是通过读书、交友、寻师、访道等诸多修习方式后得到的体认，所有的收获加在一起，形成了我现在的一些理念。我今天讲的内容是“太极拳与太极内功、太极养生”。
一 外与内
太极拳是一门武术，也是一门艺术，还是一门学问．更是中华文化的载体。既然太极拳是一门武术、一门学问，它一定就有一个外在承载的形式，所以就牵扯到了外与内。中国的学术、艺术、技艺、功夫都离不开几个最重要的字其中便有“外与内”。太极拳有外在的形式与内涵的问题．所以我想从这个角度来开始我今天的讲座。
1．形与意
练太极的人，当然也包括任何练其他拳种或武功的人，都会面对一个形体的问题，这个形体我们也可以认为是架势。比如说练杨式、吴式、陈式……这就是形式。曲、直、展、收、开、合，速度快、慢，架势高、低，立身中正不中正等等这些都是形的问题。与形相对的便是内意。学书法，颜体、王本、欧体、赵体……这都是形。欧体字架比较长，重心往里收，点画比较方；颜字字架、字行偏浑圆，字形往外张，中间七较虚宽；柳字收笔比较重，起笔比较展捷……一说陈式太汲拳，就知道它是快慢相间、刚柔并济，有蹿蹦跳跃……这都是在说外形、外在。很多人现在在练体操层次的太极拳，也就是说还停留在外形的模仿上或者停留在外形的训练上，即便练熟了，形已经掌握了，里边缺东西，还是停留在相对表面的东西上。没有内意，肯定里边就没有了核儿，就没有了主宰外形的东西。但是有的人又走到另一个极端去了，就是用意过重。
我个人理解，在不同的阶段，可以像攻坚战一样像攻克堡垒一样一个一个地攻破。开始修炼时．在前五六年间，想让一个人把外形与内意练到高度合一的程度，不是件容易的事。他是顾了外形就忘了内意，重了内意就忽略了外形。所以内意是核儿、是里，外形是表；内意是本，外形是标；内意是根，外形是末。本末不能倒置。我见过练了十几年太极拳的人仍然困惑：我这每一个动作，都要内意先走吗？那如果我这样顾了内意，我外形就忘了啊？很多人会有很多类似的问题。我个人的看法是，在原则上形要传达意，意要有赖于形来显现。
中国武术象形取意，太极、形意、八卦内家三大拳中就有很多象形的因素，那个象形还要神意在，即便不是在形上完全模仿，也要取决于神意。比如说形意拳的马形，人不可能做出马的动作，动作是取其神意。所以形意、八卦跟太极，这三拳能够合一是因为它们这三拳的原理都是象形取意。回到太极拳，无论你是杨式、陈式，还是吴式、孙式比如“白鹤亮翅”这个动作很多人都在纠结那个“亮”是晾晒的晾、还是光亮的亮？还比如“三通背”，有的人写“三通背”、有人写“闪通背”、有人写“山通背”……在我看来，这些都无关紧要，因为武术家自古以来不是文人，也不是学究，更不是咬文嚼字的先生，他们不过是为了记忆而已。加上口音、方言，有的时候会有误差。有什么大的差别吗？没有，文人那样咬文嚼字，那是文人介入了武术、介入了太极拳以后的事情。他们开始考证、考据，在我看来这是浪费工夫，对你长不长功夫毫无用处。你就是一辈子纠缠这些名项、名词，即便真的把名词纠缠清楚了，功夫就练好了吗？我认为未必，因为那不是根本。我只代表我个人的看法。但是如此说，并不是认为形就不重要还是拿书法作比喻。一个初学书法的人，无论哪派的老师教你，他都会让你临摹字帖学哪家、哪派、哪体，如果你初学，如果你学习的时间不长，一定要把那个点画的基本形态能够随心所欲地写出来，然后才能够再进步。所以在开始阶段，形是必须的越准确越好。所以我对跟我学书法的学生讲，如果你想学好书法，开始你必须要认认真真地临摹，而且你要学哪家像哪家至少要学个七八成。你不必克隆得像复印技术一样，那也不可能，但是你至少要得到它的形，也就是我们俗话说的形似，形似之后再往上求。如果你没有这种形，你说我离形得意我直接学神意了，那除非你是天才。所以太极拳的修炼，无论哪个层次的练习，都离不开名与实、理与证。太极拳既然是学问就要用心研究，学而要思，学而要行，明理而要体悟，要练。既要心神并用，又要穷理尽性、明道理，要用太极的道理用太极的思维来学太极拳。
太极包括太极、太阴、太阳、少阴、少阳。所有有形的东西所有有实质的东西都是阴。我们的肉身也是。按照佛家说的五阴之身、五蕴之身。实际上所有这些有形的筋骨血肉、毛发、五官、四肢都是阴。在“太阴练形”的阶段练有形的这种阴，也就是练你的实体、练你的身体。我们在形的这一部分就是练身体、练形体。意是阳还是阴？相比于形来说，那个神就是阳。
那么外与内，就形与意来说太极拳练的不只是外动，练的是内外皆动而且让它们高度地合一，并且从本质上应该是以内动来带动外动，以内动来指导外动。所以武禹襄、李亦舍说，先在心、后在身，所以练意的意、内意也可以理解成最通俗的心意，由内而及外。
太极拳的学问、功夫博大精深。很多人一到实际的问题就开始考虑物理、生理……在我看来如果以这样的思维来理解太极拳、来解释太极拳，就掉入西方或者现代科学的窠臼里去了，不是在诞生我们那个中国文化和哲学历史思维的传统里来理解它。当然我们完全可以借鉴力学甚至化学、生理学、心理学等来解释或解剖太极拳，但是它一定是片面的绝对不是全体的。古词讲，太极拳叫拳体大用。这个拳体我刚才说那个形体的形，就是你的拳体。《拳经》说“一举动周身要一家”，要练成周身一家的功夫，要内与外高度相合，要“一动无有不动，一静无有不静”，不能手动脚不动、身动膀不摇，全身要像一个联动轴一样，这是太极拳的特点。有人说要用科学来解释太极拳，用力学、生理学、心理学等等来解释，没问题，但是所有这些“学”，都不足以本质地解释太极拳。我个人认为，太极拳是牵一发而动全身的功夫。当然太极拳也是牵一发而动全身的学问，它是微茫、微妙、微小、微细之中的学问。必须心细如发丝安静如处子你才能练太极拳。你心里跟长草一样，练不了太极拳。太极拳先练形，由形往里追，就会追到意。追到意以后由意来指导外形。所以它是一个由外往内、由内往外的功夫。
太极拳包容了儒释道三教乃至医武艺众门学问，其中之一是儒家的学问，四个字：成中发外。“成于中而发于外”，有“动于中而形于外”。这就是儒家中庸之学，所以太极拳是用中的学问，如果你不懂得中庸，也就是用中，那你永远也摸不到太极拳的灵魂。我的太极老师李经梧先生留下来的，我的师爷给他的太极拳秘谱里就有这样一句话：“守住中土不离位。”中土是什么啊？在中医说五脏的脾脾主意守住中土不离位，其实就是守住你心的那个意不离位。
2．势与气
形与意的阶段，着重在太阴练形练内外相合、疏通经脉、气脉贯通、阴阳能够合一了。练精化气。这时你应该是比上一个层次更深。
郝月如说：“太极拳在气势而不在架势。”这个“势”跟前边的“形”有什么不同吗？有，有些人说拍个拳照，摆出个形状来，而这个气势、这个势，不是摆出来的，它真的是有内在的气势才能打出来，内里得有内气。摆出来的拳架，跟你真正内里有功夫打出来的气势不能相比。真正好的太极拳有如长江大河、滔滔不绝，那就是气势，那是内在里有元气，那是你有丹田气。有了丹田气，再能够达于末梢，那你就有了混元之气。你有了内外混元合一的气，然后你一动那气势就不一样了。不管你打的动作大小、架势高低、动作快慢，出手就不一样。行家看这个．而不是外在多漂亮。有一些太极拳表演，练出来架势非常漂亮，运动员本身也可能就是体操运动员，或者舞蹈运动员，出身肢体柔软脚抬得高，腰身曼妙，但是功夫那就另说了。好看的不见得中用，中用的也不见得好看。跟写字一样，外表写得漂亮的字，外行看着龙飞凤舞，但是一看里边没有内涵。所以太极拳的气其实具体说就是劲。势还是相对外在的，它是内气的流露，是丹田气的流露。儒家还有一段话：成于中，实于腹，昂于背，萃于面．达于四肢。必须内里有外边才有。所以我的几位老师，都重视内功都强调内功，他们认为内功对于太极拳的质量，对于你身心受益的程度，乃至对于你武功在搏击当中的发挥都有至关重要的作用。孙禄堂大师说过太极拳一气而已。我们如果修炼太极不把这个“气”字弄懂，不把这个一“气”字练上身在我看来你还是门外汉。
3．招与神
《太极拳论》说：“由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。”招熟很重要，在形或势上都到了相当的程度，烂熟于心。中国人讲熟能生巧，就是你熟到巧的那个程度了。由招熟而渐悟懂劲，懂劲的劲就是气的一个具体化。中国人认为没有气不会有力、不会有劲。搬重东西一定要憋一口气。“神”，太极练到上层境界就是一片神明境界，到神那个程度，就是前面我提到那个“阳”了，至阳。全身的肉体都是阴只有那个东西是阳。老子说：“我之大患患有我身，苟若无身何患之有”，他说我这个人生啊，最大的心腹之患在于我有肉体假如我没有这个躯体我就没有大患了。他是站在思想哲学的高度说的这句话。我们练太极拳拳道功夫的人也要体会这句话。有病的人全部是肉体沉重，病体沉重，骨节也皱巴，筋脉也不通脑袋也昏沉而那个神清气爽的人．才是真正身体健康的。一片神明境界，肉身真的没了吗7当然不是。唐代李道子的《授秘歌》里说得很清楚：“炭无形无相，全体透空。”你把有形的五蕴之身练得跟没有一样，只有那一临独绝的独阳之气在那里主宰，所以叫事事宽心揣用意，所以你要虚灵顶劲。一灵提起．四肢百骸，三百六十五个骨节，最后全部节节贯通。拳经说叫节节贯串，要如九曲之珠无往不利。那无往不利之后，如果你贯穿到松、通、空你就练到了空通的状态，就无形无相全体透空，没有一个地方能够牵扯你，你轻盈至极，空灵至极，也包容至极，有时似无无时似有，有也是大有，无也是假无，但是那个假无是真有。这个境界不是轻易就能达到的。也许你某一个瞬间有，也许你今天偶然打拳有，但是你要让它变成常态，每次练拳、每一个架势．都能进入这个状态，甚至不练拳的时候，都能进入这个状态。那你的功夫一定不一样，那叫无挂碍，你的筋骨已经撑开了，你的气脉已经贯通了，你的经络当然就是通的了，你的十二正经、七经八脉都是通的了，那你已经接近道家内功所说的大周天了。拳武相通，拳医相通，拳易相通，拳禅一味，拳与道合这都是实实在在的境界。只不过不是所有的人都能够修到练到的。第一是太阴练形，第二是练精化气。现在我说太阳炼丹。在练太极拳的时候是从外向里求，从里向外走，这是真正的开合。所以孙禄堂创的孙式太极拳称为开合太极拳。怎么为开呢？不是外形把手放开了就开了，那个太表面了，是气机往外走为开，气机往回收为合。练到再上乘的时候，开就是合，合就是开，开合是一个。李经梧老师做到了，他在搭手接手的瞬间，看不到他化，搭手就往里走，所以他告诉我说：我接就是化，化就打．所以接化打发是一个，开与合是一个。太极者阴阳也，阴与阳合一就是太极抛物的力和往里收敛的力合成一个，攻就是防，防就是攻。所以练到神明境界才有乐趣。那时候才能老叟戏顽童、耄耋能御众，才能够让比你强壮的人、比你人数众多的人奔走在你的面前，然后失去重心、站不住，而你可以很从容、很轻松地来对待。这时候乐趣就大了，那叫功夫上身。
二 练与养
很多人练拳不会养。练武不是强身吗？是。但是怎么解释很多有名的武术家不长寿？他们没功夫吗？不，他们有功夫．但是他们没有养。当然决定人寿命的长短有很多因素，养生学是大学问，比如家族遗传、个人遭遇、生存环境等等，但是更重要的是个人的心性和个人的修养、个人的修炼。不是所有武术家都懂养生之道。我的另一位老师胡海牙去年刚走，足足一百岁，走之前鹤发童颜，那真的是懂养生。当然他也是高明的太极拳家，是道家内丹的传人，也是著名中医。
练与养，练是有为法，养是无为法。这又是中国传统的学问。我们所有练拳的人，都在练有为，但是善于练的人，善于养的人，特别是从养生的角度来说，更要用无为法。太极拳是道家的外功，是道家的动功，它真正内在的东西就是内功，是内丹之功。内丹之功到了上乘的境界，一定要用无为法。我跟着中医长寿考察团专门去广西巴马考察那些长寿老人，他们很多都不练拳，然而他们很长寿。长寿有很多原因，经过我们考察发现他们有一个共性：心性淡泊、勤劳小动。长寿养生是非常复杂而深奥和广泛的话题，是个大学向。
1、盘架子与站桩
很多人练太极拳认为练拳架就是练功了，不是。练太极拳还专门要练桩功。我的老师们说太极拳打得慢，步步是桩，就是你每一个动作都是站桩，由于你练得慢，所以小腿、大腿要吃力，但是吃力的阶段要过去，你最后必须要练得体重最后直接放到脚掌上，通过脚掌的涌泉穴沉入地下去，还给大地。杨式太极名家郑曼青说“吞天之气，借地之力”，必须要把身上所有的东西最后落下去。所以松沉是太极拳的功夫。如果你不懂松你就不会沉；如果你不能沉，你身上那个阴浊的东西不会练下去。太极拳健身最重要的就是肢体的松让你的细胞恢复到最原初的、最自然的状态。太极拳健身的原理就是从神经系统、血液循环乃至肢体组织全部进入到松空、松柔、松静的状态，身上所有不必要的最后都化掉、松沉掉，你的身心觉得无比轻松。所以练太极拳的人按着要领练一遍以后觉得神清气爽、气血周流，身上无比的舒适、安泰、温暖。盘架子的过程步步皆桩。开始，先要慢练，越慢练越吃功夫，当然这个慢也是相对的，慢到腿受不了，练出外伤也不行。在慢中出功夫，在盘架子中找寻自己的形、势、招，通过慢慢地研磨去求、去体悟。所以太极拳不是今天学一套、明天再学一套。你会八十套与质量无关。不少练太极拳的人都有这样那样的问题，有的血压高了，有的脂肪高了，有的颈椎疼了，有的膝盖疼了。以我的理解，检验一个人太极拳练得好与不好，是身体是不是比一般人健康，心理是不是比一般人健康，寿命是不是相对比别人长。
站桩是站什么桩呢？最重要的是无极桩。每一个太极拳的套路都是从无极开始的。无极桩是万桩之源，是万招之始。无极桩对健身来说非常好。它是最基本的，又是最高级的。所以在练太极之前能够站站无极桩，或者随时随地能练练无极桩，对于增长功夫、对于养生有很大的益处。学一套太极拳不容易，功夫练上身更不容易。但是站桩，人人都能站，关键看你有没有恒心，你愿不愿意用那个心。
2 、命与性
这个话题说来挺高深，何为命？何为性？佛家有佛家的解释，道家有道家的解释，儒家有儒家的解释。我只想说最通俗的，命就是我们的肉体，你的这条命你的，这个有形的身，这就是你的命。而性呢7一般的解释认为就是你的心，这个解释不全面。它是更内在的，更本质的。心性是你身体的主宰，是你命的灵魂。练太极拳练什么呢？如果从道家的角度讲，实际练的是性与命合一，它们俩不分离，你就永远是个不死之身；它们俩练得越好，越高度地合一。很多人肢体很健康，然而心理不太健康，这不是健全的人；很多人心理很健康．然而肢体是病残的，那当然也不是理想的生命。理想的生命是心理健康和肉体健康，两者还毫无障碍，太极拳修炼的是无障碍的功夫，无挂碍的功夫。我的师爷之一杨禹廷先生，96岁无疾而终，他生前爱说的一句话是：“太极拳练的功夫是把自己练成像衣服架一样。”据说杨禹廷师爷跟人搭手的时候，别人摸不着他的一点劲，想往他身上发力一点力也发不出来。杨澄甫的《太极拳十要》也说“不用力“。我的老师跟我说是不用拙力不用僵力，不是一点力不用。李经梧老师说，太极拳是外导引而内吐纳。生命只在呼吸之间，一呼一吸没有了你这个生命体就结束了。生命就在呼吸之间，丹道就在呼吸之间。你懂得呼吸，你就懂得丹道；不懂得呼吸，你就不懂得丹道。
练丹田要从有为开始练，从后天返先天。我的老师们全都是说先从丹田练起，从丹田做功，春种夏耘秋收，你不下这个种子，永远没有开花结果的那一天。在我看来太极拳的练习和修炼三年真的可以小成，遇到一个明白的老师到五六年的时候，一定能够练到中成左右的功夫。我所说的中成左右的功夫，就是你既能知己也能知人。知己是小成，知人是中成，神明是大成。
王宗岳、武禹襄、李亦舍、孙禄堂的拳论、拳经是我们学习太极拳不能不用心读的东西，用心读了结合自身的练习，自然会有体悟。太极拳的内功、养生实际上都在拳经里可以求到，然后我们用身心来证悟这个拳理。越明理，练拳越能够有长进。古人所谓“得诀归来好看书”，要有师承，要用心，要有恒心。我的老师们教我很多东西，我很感谢，我还算用功。所以把练功变成日用，“行走坐卧不离这“，今天没打拳不等于没练功，你必须把练功变成日用，日用是什么意思？每天、每时、每刻都不能缺少，坐在飞机上也一样可以养生，可以练吐纳功夫，可以练内动。禅宗说：“饥了则眠，困了则眠，饥了则食，渴了则饮。”这就是参禅，这就是佛法大义。我们修太极拳的人可以借鉴。
