佛陀的故事(二)
----------拈花的手
在佛典中记载着一个美丽的故事。佛陀在祗园精舍修行时,常常为大众讲法。有一天,佛陀正准备讲法时,大王的女儿跋吉梨公主带着一帮小孩子来了。孩子们带来了自己采摘的各种各样的鲜花献给佛陀,公主献给佛陀的是从宫中采来的一束莲花。佛陀微笑着接受了孩子们献上的鲜花。
孩子们为佛陀献花后,就像大人一样,静静地坐下来,等待着佛陀开口宣讲妙法。只见佛陀微笑着拿起一朵莲花,在众人前举了起来。他并没有开口说法,良久……
正当大家迷惑不解地猜度佛陀拈花微笑的用意时,只见佛陀笑着说:“我有真实的法眼,它是人人本具的真理宝藏,犹如这莲花的美妙一样圆融无碍。已经传授给了摩诃迦叶,希望你好好护持这只有圣者妙心才能体会的真如妙体,令其常住。”
大众都回过头来看着摩诃迦叶,只见他也如佛陀般地微笑着,专著地注视着佛陀手中的鲜花。佛陀接着对大家说:“摩诃迦叶因为在当下真实地与花融入,见到了花的美丽。而你们用妄心猜度我拈花的用意,就有了花与心的分别,无法真正体验到花。花与世界万物是一如的,微笑即是花,花即是微笑;拈花的手即花,花即拈花的手;花即佛,佛即花。
如果被猜度、担忧、嗔恚等烦恼障住了,就不能与花在当下真正地接触。除非你亲自去观赏、体会,否则,花的美丽永远不会与你一如。被称为正法眼藏的真理,早已存在于每个人的心中。只有在当下与生命直接契入——既不陷落于痛苦,亦不迷失于美妙,才能照见人生的无常与生命的辉煌,获得终极的解脱。”
说完,佛陀就将姨母送的金缕袈裟披在大迦叶身上,嘱咐他成为教外别传的一代宗师。并留形住世,在五十六亿七千万年后将袈裟交付给弥勒佛。
我们每天都会看到形形色色的花,如果我们被烦恼和欲望奴驭,就会错过花的美丽而如聋如盲。一朵花代表着整个宇宙,宇宙中的每件事物都息息相关。一切事物皆如花一样,无时无刻不在向我们宣讲着妙法,如果我们被错觉主宰,便只能看到花的投影。
般若是禅定的结果,而非思维的结果;智慧不是知识的积累,而是摆脱知识束缚后的流露。一切事物都是我们的心所造的,如果我们被概念约束,就会有很多烦恼,就会建造一个充满痛苦的世界把自己约束起来。
迦叶尊者的微笑,让我们明白了语言、文字不是传达智慧的仅有方式。有时候,一个微笑、一个目光更胜过无量的妙语。拈花者和花、喝茶者与茶、跳舞者同舞——一切事物是一如的。如果你领会了个中玄妙,就会在当下品到茶、看到舞、观赏到花的美丽,你便会破颜微笑。
一粒微尘含藏了整个世界,一切事物都是佛的真身。整体是个体组成,完美的个体组成完美的整体。爱人就是爱自己,爱大家才有小家。地球母亲是一个活生生的有机体,爱它就是爱我们自己,爱我们的子孙后代。
为外界事物与别人的言行烦恼,是因为我们把“我”与外界事物与别人的言行对立起来了,当别人“伤害”我们时,所谓的伤害是不可得的。如果我们深入观照,就会发现我们的内心同时具有“我”和“他”的基因。
一个慈母,永远不会怨恨自己的孩子比别人家的孩子更丑、更笨,无论这孩子多么淘气,她都会找到欣赏的角度。如果我们能看到我们的八识田中,与杀人犯、小偷、妓女、吸毒孩子等具有同样的基因,如果我们能了解到他们在出生家庭、生长环境等过程中的际遇,厌恶和憎恨便会烟消云散。如果我们能在觉照的基础上真诚的理解他们,就会像母亲一样去帮助他们医治心灵的创伤。
有人认为,修行就是拒绝一切念头和感觉,这种想法基本上是不现实的。人,不可以无念,不念戒定慧,就念贪嗔痴。佛陀告诫我们,十法界是由心造的,我们想什么,念什么,我们就是什么。
只有我们自己,才是我们命运的真正主人。当我们去伤害别人时,首先伤害的就是我们自己;当我们被外界的幻象所主宰时,我们已经迷失在梦幻之中。
同样是声音,赞叹比喝斥更令人欢喜;同样是表情,微笑比皱眉更使人心情舒畅。与人快乐,自己快乐!爱人者,人爱之!能给人微笑,你就是菩萨!
慈悲和智慧是同步增长的,当我们以同体大悲心去拥抱一切时,我们的心便很容易摆脱外界对我们的干扰,以便契入实相,回归终极的真实。