爱华网1.我们祷告的规则和典范(A Rule and Example for ourPrayer)
主耶稣赐下这个祷文作为我们祷告的规则和典范，我们祷告的内容和顺序必须与之相一致，也就是说，我们祷告的先后顺序，以及祈求的方式都必须与之一致。但是，我们不必一字不差地重复这个祷告。在有记载的使徒们的祷告中，他们从来没有原原本本地重复这个祷告。我们的确可以用主祷文来祷告，无论是在公众集会上，还是在私下祷告时；然而，我们并非必须这样做。我们一定不要以为，背诵了主祷文之后，我们就发出了比用我们自己的话语更圣洁的祷告。主祷文本身是完全的；但是，祷告的人并不会仅仅因为背诵了主祷文，他的祷告就完全了。如果我们对于每一个祈求，每一个字，没有正确的理解，如果我们对于每一件事没有圣洁的清楚的渴望，却去背诵主祷文，那么这就是妄称上帝的名。这是在嘲弄上帝，好像我们是在用机械地背诵词句来侍奉上帝，既不明白这些词句的含义，也没有藉着它们表达任何愿望，即使有人认为他是在向上帝祷告也是如此。上帝要的是我们的心灵。祷告是来到上帝面前表达圣洁的愿望，因此我们必须用心灵和诚实祷告。“我要用灵祷告，也要用悟性祷告”（林前14：15）。
为了更好地理解主祷文，我们必须把不同的部分区别开来。人为地把主祷文分成七个部分或时间性的阶段，粗暴地毁灭这篇属灵祷告的原意，是对威严的上帝的神圣话语的无耻歪曲。按照他们的推测，有些事情已经过去了，不必再为之祷告了，而另一些事情是属于将来的，不会在我们这个时代发生。只有一件事与现在有关；然而，究竟是哪件事，却不能确定。那么，对于每个人来说，这里面就找不到什么来满足属灵的需要。但是，我们立刻能够发现这个祷告有三部分：1）称呼；2）祈求；3）结语。祈求部分也可以像下面这样再分：
（1）最突出的事情是所有祈求的共同目的（这是第一个祈求），以及达到这个目的的方式（这些是接下来的五个祈求）；或者
（2）我们祈求的前三件事与上帝有关，后三件事与我们自己和邻舍有关。
2.称呼：我们在天上的父(Our Father Which Art inHeaven)
祷告要求我们转向我们要向祂祈求一些事情的那一位。因为我们在祷告中所求的事情除了上帝，谁也不能给予我们，所以恳求者转向上帝，即光明之父，从祂那里得到每一样美善而又完全的恩赐。我们知道上帝是唯一配受敬拜的，我们以最深的谦卑之心跪拜在祂面前，全心全意地渴望这样做。然后我们应该带着极大的崇敬之心来敬拜祂，把尊贵和荣耀献给祂，即使我们不需要向祂求任何东西。但是，因为我们总是需要一些东西，所以我们来到上帝面前，把祂当作我们自己一切身份的源泉，我们所领受的一切的源泉，我们所渴望领受的一切的源泉。我们不要向别的任何人祈求任何事——诚然，我们不应该那样做。当向人求某件事时，我们既是在向上帝求，也是在向人求，人是上帝之手所使用的器皿，因为人在上帝的统管之下。恳求者坚信上帝是全知的，祂晓得我们的需要和渴望，祂垂听那祷告的恳求者。恳求者认识到上帝是全能的，祂能满足我们所求的——无论满足的方式是否就在附近——是的，单单藉着祂旨意的运作，祂所能做的远远超过我们所求的。恳求者晓得上帝是良善的，不仅善待所有的人，用食物和愉悦填满他们的心：“耶和华善待万民，用祂的慈悲覆庇祂一切所造的”（诗145：9），而且对祂在基督里的儿女们展现了父亲般的无比深沉的慈爱。祂所喜悦的就是善待他们，祂以仁慈为乐。上帝对他们说：“要在患难之日求告我，我必回答你；你要大大张口，我就给你充满；让我听见你的声音，因为它是甜美的”。恳求者晓得上帝是信实的——祂是那位向自己的儿女，即应许的承受者，成就所有应许的，尤其是下面这些应许：“你们奉我的名无论求什么，我必成就”（约14：13）；“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”（可11：24）。这就是上帝的本性，上帝据此对待祂的儿女。所以，如果恳求者想要蒙主悦纳，能够坦然无惧地祷告，那么他也必须知道主具有这些特性。祷告这个行为表明我们知道主是这样的，因为若非如此，我们不会来到祂的面前。然而，活泼的认识产生活泼的祷告。
恳求者不仅要来到他所认识的这样一位上帝面前，而且还要用一个适合的名称来称呼主，这个称呼或者符合他对上帝的心情，或者适合我们目前的需要，或者符合对于祷告心态的渴望，无论如何，都当以崇敬和信心为特点。圣徒曾经使用过各种称呼，比如“主”，“哦，主上帝我的救恩”，“主我的力量”，“我的上帝”，“鉴察人心的主”，“创造天地的上帝”，以及“哦，圣洁信实的主”。主耶稣在祷告中通常使用“父”和“我的父”这两个称呼，教导我们也用“父”这个名称来称呼上帝。这并非表明我们不能使用其他称呼，因为旧约和新约中的圣徒常常使用其他称呼。然而，“父”这个称呼是最亲切的，最合宜的，最感人的，最可爱的称呼——这个称呼能够使人产生最大的崇敬和自信。这是主耶稣赐给信徒们的特权：他们可以用“父”来称呼威严的永生的上帝。
3.上帝的三重父性(The Threefold Fatherhood of God)
上帝从不同的方面展现祂的父性。
（1）上帝是父，乃是由于永远的生成，这是指着圣子上帝而说的。“祢是我的儿子，我今日生祢”（诗2：7）。
（2）上帝是父，乃是由于创造和保守，这是指着天使和所有人说的。异教徒认为上帝是这样的。亚当这样成为上帝的儿子（路3：38），天使们被称作上帝的众子（伯38：7）。正是从这个观点，我们读到：“我们岂不都是一位父吗？岂不都是一位上帝所造的吗？”（玛2：10）；“上帝在祂的圣所作孤儿的父”（诗68：5）。但是，当这样使用时，“父亲”这个称呼却不能带来任何安慰，而是会逐渐带来恐惧，因为人已经堕落远离上帝了，作为罪的后果，上帝已经成为向罪人发怒的复仇者。
（3）上帝是父，乃是由于收纳。上帝已经在永恒中预定了要在某个时间收纳祂的选民为祂的孩子。“预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”（弗1：5）。由于这个预定，上帝重生了他们，赐给他们属灵的生命，使他们因此成为上帝的儿女。“这等人（上帝的儿女）……乃是从上帝生的”（约1：13）；“祂按自己的旨意，用真道生了我们”（雅1：18）。上帝把这些人带到祂的圣子耶稣基督那里，赐给他们信心，他们藉着这信心接受主耶稣作他们的救赎和公义，进入到与耶稣签订的属灵婚约之中。他们因此与上帝――新郎的父亲――联合，上帝也因此成为他们的父亲。“凡接待祂的，祂就赐给他们权柄作上帝的儿女”（约1：12）；“你们因信基督耶稣都是上帝的儿子”（加3：26）。正是因为有这样的想法，主耶稣说：“我要升上去见我的父，也是你们的父”（约20：17）。上帝与基督和信徒们的父是同一位，只不过是从不同的方面来说的。因为信徒们是上帝的儿女，已经领受了使人得儿子名分的圣灵，他们可以大声喊：“阿爸！父！”（罗8：15；加4：6）。这个称呼给信徒带来爱、自由、安慰，以及自信。
4.父亲这个称呼的使用：新旧约中信徒的操练(The Use of the Father Name:The Practice of Believers in both Old and New Testaments)
父亲这个称呼的使用与旧约中信徒的操练并没有很大区别，他们同样能用“父亲”一词来称呼上帝。因为他们也是从上帝生的，在基督里面有信心，有基督的圣灵（诗51：11），受圣灵的引导（诗143：10）；上帝是他们的父亲（玛1：6）。“祂岂不是你的父吗”（申32：6）？他们是上帝的儿女：“我养育儿女，将他们养大”（赛1：2）；“你们是耶和华你们上帝的儿女”（申14：1）。他们也用“父亲”这个词来称呼上帝：“从今以后，你岂不向我呼求说：‘我父啊，祢是我幼年的恩主’”（耶3：4）；“祢却是我们的父。耶和华啊，祢是我们的父”（赛63：16）；“耶和华啊，祢现在仍是我们的父”（赛64：8）。因此，这是一个恩典之约中历代所有的信徒都拥有的特权，不仅仅是新约中信徒的特权。当主耶稣教导祂的门徒称呼上帝“父”时，旧约中的命令和仪式仍然是有效的。“父亲”这个词有时是用来表明上帝的本质，即指三位一体的上帝：“……众光之父”（雅1：17）；“我们岂不都是一位父吗？”（玛2：10）。“父亲”有时用于有位格的含义，指的是三位一体中的第一位，或者说，指的是以第一位格存在的上帝。因为我们不能从三位一体中分离出一个上帝的位格，孤立地看待祂。但是，我们可以区分本质和位格。这就是我们对于下列经文中“父亲”的理解：“因此，我在父面前屈膝”（弗3：14）；“我父是栽培的人”（约15：1）。
问题＃1：应该怎样理解主祷文称呼中“父亲”这个词？
回答：此处所指的并不是创造和保守意义上的父亲，也不是指永世生成这个意义上的父亲，而是指收纳这个意义上的父亲，因为恳求者是以孩子的心来到上帝面前。
问题＃2：“父亲”这个词一定要从本质或位格的意义上来理解吗？
回答：恳求者被圣灵（即祷告的灵，祂用说不出来的叹息为我们代求）挑旺起来祷告，并由圣灵带领进行祷告，他藉着圣子来到圣父面前，因此他来到以第一位格存在的上帝面前，并不排除圣子和圣灵。我们必须避免试图去理解无法理解的东西，避免把各个位格和上帝的本质分裂开来。这会在一些初信主的人心中产生一些困惑，就仿佛假如三位一体中的一位被呼求得比其他多一些，就会成为对这一位格的注重。此处我们必须从存单纯的心开始，由圣灵带领，藉着作为中保的圣子来到圣父面前，从而以这样的方式敬拜和称呼那独一而永恒的上帝。
主耶稣并没有教导我们只用“父亲”这个词来称呼上帝，而是还加上了相关的物主代词“我们的”－“我们的父”。因为“父亲”这个词适用于藉着信心而被收纳、重生、立婚约、与上帝的儿子主耶稣联合，所以“我们的”这个词一定不能理解成指的是所有的人，而是仅仅指重生的人，是指上帝有信心的儿女。尚未归正的人不是上帝的孩子，所以他也不能用“父亲”这个词来称呼上帝。即使他是上帝所造的，由于创造之工，上帝是他的父亲，但使用“父亲”这个词却不能带给他安慰和自由，使他像信徒那样来到上帝面前，因为罪已经把他和上帝及上帝的恩宠完全隔绝了，使他处于上帝的震怒之下，所以上帝对他而言是烈火和惊骇。除了藉着基督，他无法来到上帝面前。既然未归正的人没有基督，那么他就不能来到上帝面前，不能用“父亲”这个词来称呼上帝。有信心的恳求者用“我们的”这个词，不仅包括了他自己，还包括了所有的真信徒——那些他认识的以及不认识的。他是上帝教会中的一个成员，上帝是这教会的父亲。“我要作你们的父，你们要作我的儿女”（林后6：18）。因此当他说“我们的父”时，他包括了上帝的整个教会，藉此表明上帝家里每一个成员的爱心，表达了他相信自己在上帝里有份，他得蒙允许称呼上帝为“父”，是上帝家里的一员，已经与所有的圣徒联合了。
问题＃3：当我们私下祷告时，我们可以不说“我们的父”，而说“我的父”吗？
回答：主耶稣为我们提供这篇祷告并不是要我们祷告时一字不差的照搬它。当信徒在密室里祷告时，常常是为他自己求，那么他也可以像以利户那样明确地说“我的父”：“愿约伯可以被试验到底（Mydesire is that Job may be tried unto the end）”（伯34：36）。
问题＃4：一个软弱的不能确信上帝是他父亲的信徒必须怎样祷告呢？他可以把“我们的父”这几个字略过去吗？他必须由于受造而认为上帝是他的父吗？他可以用盼望的语气说“哦，你将会是我的父”吗？
回答：当在自己的密室中时，恳求者不必拘泥于主祷文中的词句，他可以用他所知道的属于自己的最好的话语。除了凭着信心献上的祷告，没有祷告是上帝所喜悦的，也不会蒙垂听。然而，信心的本质并不在于确信，而是在于把我们的灵魂交托给耶稣，祂是我们的救赎和公义。恳求者知道除了藉着基督，没有其它的道路能够来到上帝面前。他赞同这条道路，不再渴望其它道路，选择这条道路，他走这条道路时所瞩目的是基督，不管是在内心，还是在行为上。他盼望基督，向基督祷告，渴望基督，接受基督，使自己顺服基督。在这样操练时，他认识到自己憎恶罪，因罪而忧愁，罪使他非常沉重。而且，他渴望在一切的单纯、爱，以及子女般的敬畏中服从主，这也是他所追求的目标。如果他给这个进行这样操练的人一个总的评估，他会承认这样的人是真信徒，可以自由地称呼上帝“父”。然而，由于认识到了自己的黑暗、懒惰、不断犯罪，他不敢称呼上帝是他的父，尽管他认识到自己里面有前面所提及的那些东西。这样的人必须丢开他的疑惑，持守真理，尊敬上帝如父，因为上帝赐给了他这样的状态和这些果子。在祷告中称呼上帝“父亲”，并不是出于确信，而是出于他们的判断和真诚的渴望。是的，这些忧虑和挣扎是生命和信心的证据。因为这样的人不仅爱主耶稣，而且爱祂所有的肢体，爱祂的教会，他把他们包括在自己的祷告中，所以他不仅称呼上帝“父”，“我的父”，而且也称呼“我们的父”。
5.“在天上的”这个短语的重要性(The Significance of the Phrase“Which Art in Heaven”)
主耶稣接下来说：“在天上的”。此处我们必须注意，“天上“（heavens）这个词用的是复数形式，不像在第三个祈求里用的是单数形式。因此，这表明：
第一：“在天上”并不是指一个位置，因为上帝是无限的。祂充满在天地之间，并无限地超越天地。“看哪，天和天上的天，尚且不足祢居住的”（王上8：27）。
第二，“天”也并不是指第三层天，那里是圣天使和得荣的圣徒的居所，是上帝的乐园，是天父的家，是上帝的宝座，是能够得见上帝荣耀的地方。第三个祈求中指的是第三层天，但这里并非如此。这里说到的是“天（复数形式heavens）”，这包括各层天。因此恳求者不能只局限地把这理解成第三层天，而是应该超乎天地万物——其间的一切都从恳求者的心中和眼中消失了，就如同一些无关紧要的事情。这使我们认识到上帝是无限的，无比威严的，荣耀的，无所不能的，不可看见的，祂居住在遥不可及的光芒中，祂以光彩为外衣。圣徒的本性和倾向都教他们在祷告中要这样认识上帝，诚心仰望（与位置无关）那不能看见但鉴察一切的上帝。
在这一点上，新旧约中的恳求者之间——耶路撒冷、圣殿、至圣所，以及第三层天中的恳求者之间，没有差别。在旧约时代，也不是必须说：“哦，上帝，祢住在耶路撒冷，在两个基路伯之间”，而我们这些新约时代的圣徒则是直接来到上帝面前说“我们在天上的父”。因为在旧约中，恳求者也是高举他们的心，仰望天上的上帝：“我因仰观，眼睛困倦，耶和华啊”（赛38：14）；“我们当诚心向天上的上帝举手祷告”（哀3：41）；“坐在天上的主啊，我向祢举目”（诗123：1）。他们祷告祈求上帝从天上垂顾他们：“求祢从天上垂顾，从祢圣洁荣耀的居所观看”（赛63：15），上帝从天上垂听他们的祷告：“必从祂的圣天上应允他”（诗20：6）。在这一点上，旧约中的信徒和新约中的信徒处于同一立足点上，这消除了那种认为在这个教义上旧约和新约有差别的观点。旧约中的信徒祷告时把脸转向耶路撒冷，说：“以色列的牧者啊，……坐在二基路伯上的啊，求祢发出光来”（诗80：1），这一事实表明，在祷告中他们藉着弥赛亚来到上帝面前。他们奉祂的名祷告——祂被描写成坐在基路伯的翅膀所遮蔽的施恩宝座旁。同样，在新约中，当我们奉祂的名祷告时，也单单是藉着那独一的中保来到上帝面前。既然在旧新约中他们都是藉着大祭司耶稣基督——祂在旧约中将要来而在新约中已经来了——献祭来到上帝面前，那么他们都蒙上帝的悦纳和垂听，因为上帝喜悦祂爱子的献祭：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太17：5）。
6.这个称呼表达自由和崇敬之心(The Address Renders Liberty andReverence)
主耶稣以神圣的智慧把自由和崇敬之心在这个称呼中结合在一起：“父啊，我们在天（荷兰文用的复数形式theheavens）上的父”。“父”这个词给了我们自由，使我们能以一种亲密的方式来到作为父亲的上帝面前，坦然无惧地向祂表明我们的需要和愿望，并祈求它们能够得到满足。为了避免我们由于这样的亲密而失去对上帝的尊崇和敬畏，我们必须在称呼中加上令人敬畏的定语——“在天上的”。然而，为了避免我们由于上帝至高的威严而惧怕来到上帝面前，我们在称呼中加上“父”这个词。儿女的自由和崇敬必须是密不可分的。最后，我们说“我们的”来表达对于上帝儿女们的爱。
主耶稣这样教导我们在祷告中应当使用一个合宜的称呼。如果我们用一个出于形式或习俗偶然想起来的名称来称呼上帝——缺乏对上帝，对我们自己，以及我们所处的环境的清楚认识——这表明作为一个恳求者，我们缺乏灵性，因为以这样的方式开始祷告是有罪的。我们也一定不要花费时间来考虑该用什么名称来称呼上帝。这通常会使祷告的倾向消失。然而，如果恳求者抛开一切事情，转向上帝，这样的祷告倾向会产生一个合适的称呼——可能是关于上帝的良善、全能、仁慈、真实、圣洁、荣耀、威严——否则我们的需要、敬畏，或焦虑会使我们想起一个合适的称呼，这个称呼会使我们的灵魂进入祷告的状态，或者进一步加强这种心态。但是，如果我们想不起一个特别的称呼，那么可以自在地遵从主耶稣的命令，用“我们在天上的父”来称呼上帝。
7.信徒来到天父面前(The Believer’s Approach to theFather)
通常，一个专注祷告之心会发出一声叹息，恳求者会以“哦！”开始祷告。如果你跟别人在一起，你必须控制自己，不要让你叹息的声音被别人听到；这会妨碍别人。你也不要做作地发出这样的叹息，因为那是假冒伪善。你也一定不要因为身体的状况而发出叹息，因为那与祷告无关。你也不要假装或者由于习惯而叹息；这属于例行公事，跟祷告毫无关系。相反的，这样的叹息必须是灵魂的声音，必须是来自圣灵的，祂“用说不出来的叹息替我们祷告”（罗8：26）。
（1）有的时候灵魂被忧伤、身体的痛苦，或者灵魂的悲伤胜过，以致于她一个字也说不出来。但是，她以一声真诚的叹息——用斑鸠的声音——把自己放在那无所不知的上帝面前。这是上帝所喜悦的，主知道圣灵的心意，一定会垂听：“我的鸽子啊……求祢容我得听祢的声音；因为祢的声音柔和”（歌2：14）。
（2）有的时候灵魂是虚空的。她很焦急，渴望祷告，但是心中一片空白，对于某件事的渴望既不活泼，也不能挑旺灵魂。灵魂应当怎么做呢？离开她的密室吗？她不能那样做，因为她知道自己一无所有。如果没有特别的事情，她就会从虚空中发出一声渴望被充满的叹息——一声上帝非常理解的叹息。
（3）有的时候灵魂如此专心地关注一件想得到的属灵之事，对它有如此深刻的认识，她的渴望变得如此强烈，以致于她找不到合适的话语来表达那些难以形容的事情和渴望。所以，她没有别的办法，只能藉着一声叹息，来表达许多言语所不能表达的深意。
（4）有的时候灵魂处于一种罪恶的状态。她渴望来到上帝面前，但是她很羞愧，不敢来到上帝面前，就隐藏起来。可以说，她挣扎着爬到施恩的宝座前，却没有勇气说话。那么她就发出一声安静的叹息，有时伴随着默默的流泪——这是悔过的灵魂的可喜表现。
尽管恳求者在祷告中可以使用各种不同的称呼，但是没有什么比说“父”，“我的父”，“我们的父”更甜蜜，更激动人心，更有益的了。当恳求者凭着信心，专心默想“父”这个词，从上帝的观点来看，从自己的观点来看，以及默想这种关系中所包含的一切，就会使灵魂进入一种狂喜的状态，在对上帝的崇敬中浑然忘我。
恳求者看自己就如同是一条虫子，而且是一条里里外外满是罪恶的虫子，如此卑污，可恨，该死，以致于没有人会怜悯地看他一眼。若不是由于上帝的长期忍耐，他早就已经被扔进地狱里了。想一想他已经脱离了永远的灭亡，而大多数并不比他更坏的人却在那里沉沦！除此之外，再想一想他已经被收纳为上帝的孩子——被收纳为上帝的后嗣，与基督一同承受那永远的荣耀！这超过了一切天使和人所能理解的。想一想他可以称呼上帝“父”，“我的父”！
当恳求者专心仰望他可以称之为“父亲”的上帝，想到上帝的威严、荣耀、圣洁、完全时；当他想到那样伟大的上帝在那里使他可以得成全，得满足，在唯一神圣的上帝里得到喜乐时；当他最后想到自己在一切的福益——这是永远都难以理解的——上有份时，这会使恳求者心醉神迷，以致于他的身体和灵魂都不能承受上帝奇妙的慈爱；灵魂会被惊奇和喜乐压倒，他的心灵会完全降服于上帝。
当恳求者反思他与上帝的关系以及上帝与他的关系时，他一定会感叹：“这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇”（诗118：23）。因为，如果上帝是他的父亲，那么上帝已经用永恒的父亲般的爱在爱他了。那么上帝全能的信实的父亲般的眼睛在看顾他，保守他脱离一切凶恶，赐给他身体和灵魂的一切需要，使万事为他效力。同样，当他处于愁苦、缺乏或者死亡的状况中时，上帝对他施以父亲般的温柔和慈爱，怜悯他。上帝就这样使他成为恩典之约中全部恩惠的承受者。所以当他呼求上帝时，上帝会像父亲一样应允他。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？”（太7：11）。如果主没有立刻赐下你所求的，祂会在最好的时候赐给我们，祂会把对我们有益的东西赐给我们。当祂赐给我们东西时，是出于父亲般的爱；当祂不赐给我们某样东西时，也是出于父亲般的爱。而你——把一切都完全交托给天父，不要惧怕，不要忧虑。作为一个孩子，要荣耀你的天父：敬畏祂，热爱祂，甘心情愿顺服祂，侍奉祂。
看哪，所有的这一切——远远超过我们所能够表达的——都包括在这个称呼里面。所以，凭着信心，专心地使用这个称呼，然后继续进行由下面六个祈求组成的祷告。
