主祷文解释和应用一 _归正神学 圣经主祷文

在门徒请求主教导怎样祷告时,主耶稣已经为我们界定了祷告的内容及顺序。这通常被称作“主祷文”,记载在《马太福音》第6章9至13节以及《路加福音》第11章2至4节。《马太福音》中记载了一句结语,而《路加福音》中把它省略了。这并不表明主耶稣没有说这句话,而是表明主的意愿只是要为那些应当祷告祈求的事,提供一个有条理的祷告典范。由于同样的缘由,福音书作者讲述同一件事情时,有的人详细陈述,有的人则简明扼要。这个作者记述了这件事,而那个作者记述了另外的事情,因为当主耶稣说话或者做事时,他们不可能都一起出现在所有的场合。而且,主耶稣所说过的话和做过的事要比圣经上记载的多得多。“耶稣所行的事还有许多;若是一一地都写出来,我想,所写的书,就是世界也容不下了”(约21:25)。然而,所记载的已经足够“叫你们信耶稣是基督,是上帝的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命”(约20:31)。天主教引用《路加福音》中没有结语的那段祷告,而我们引用《马太福音》中有结语的那段祷告。

1.我们祷告的规则和典范(A Rule and Example for ourPrayer)
主耶稣赐下这个祷文作为我们祷告的规则和典范,我们祷告的内容和顺序必须与之相一致,也就是说,我们祷告的先后顺序,以及祈求的方式都必须与之一致。但是,我们不必一字不差地重复这个祷告。在有记载的使徒们的祷告中,他们从来没有原原本本地重复这个祷告。我们的确可以用主祷文来祷告,无论是在公众集会上,还是在私下祷告时;然而,我们并非必须这样做。我们一定不要以为,背诵了主祷文之后,我们就发出了比用我们自己的话语更圣洁的祷告。主祷文本身是完全的;但是,祷告的人并不会仅仅因为背诵了主祷文,他的祷告就完全了。如果我们对于每一个祈求,每一个字,没有正确的理解,如果我们对于每一件事没有圣洁的清楚的渴望,却去背诵主祷文,那么这就是妄称上帝的名。这是在嘲弄上帝,好像我们是在用机械地背诵词句来侍奉上帝,既不明白这些词句的含义,也没有藉着它们表达任何愿望,即使有人认为他是在向上帝祷告也是如此。上帝要的是我们的心灵。祷告是来到上帝面前表达圣洁的愿望,因此我们必须用心灵和诚实祷告。“我要用灵祷告,也要用悟性祷告”(林前14:15)。
为了更好地理解主祷文,我们必须把不同的部分区别开来。人为地把主祷文分成七个部分或时间性的阶段,粗暴地毁灭这篇属灵祷告的原意,是对威严的上帝的神圣话语的无耻歪曲。按照他们的推测,有些事情已经过去了,不必再为之祷告了,而另一些事情是属于将来的,不会在我们这个时代发生。只有一件事与现在有关;然而,究竟是哪件事,却不能确定。那么,对于每个人来说,这里面就找不到什么来满足属灵的需要。但是,我们立刻能够发现这个祷告有三部分:1)称呼;2)祈求;3)结语。祈求部分也可以像下面这样再分:
(1)最突出的事情是所有祈求的共同目的(这是第一个祈求),以及达到这个目的的方式(这些是接下来的五个祈求);或者
(2)我们祈求的前三件事与上帝有关,后三件事与我们自己和邻舍有关。

2.称呼:我们在天上的父(Our Father Which Art inHeaven)
祷告要求我们转向我们要向祂祈求一些事情的那一位。因为我们在祷告中所求的事情除了上帝,谁也不能给予我们,所以恳求者转向上帝,即光明之父,从祂那里得到每一样美善而又完全的恩赐。我们知道上帝是唯一配受敬拜的,我们以最深的谦卑之心跪拜在祂面前,全心全意地渴望这样做。然后我们应该带着极大的崇敬之心来敬拜祂,把尊贵和荣耀献给祂,即使我们不需要向祂求任何东西。但是,因为我们总是需要一些东西,所以我们来到上帝面前,把祂当作我们自己一切身份的源泉,我们所领受的一切的源泉,我们所渴望领受的一切的源泉。我们不要向别的任何人祈求任何事——诚然,我们不应该那样做。当向人求某件事时,我们既是在向上帝求,也是在向人求,人是上帝之手所使用的器皿,因为人在上帝的统管之下。恳求者坚信上帝是全知的,祂晓得我们的需要和渴望,祂垂听那祷告的恳求者。恳求者认识到上帝是全能的,祂能满足我们所求的——无论满足的方式是否就在附近——是的,单单藉着祂旨意的运作,祂所能做的远远超过我们所求的。恳求者晓得上帝是良善的,不仅善待所有的人,用食物和愉悦填满他们的心:“耶和华善待万民,用祂的慈悲覆庇祂一切所造的”(诗145:9),而且对祂在基督里的儿女们展现了父亲般的无比深沉的慈爱。祂所喜悦的就是善待他们,祂以仁慈为乐。上帝对他们说:“要在患难之日求告我,我必回答你;你要大大张口,我就给你充满;让我听见你的声音,因为它是甜美的”。恳求者晓得上帝是信实的——祂是那位向自己的儿女,即应许的承受者,成就所有应许的,尤其是下面这些应许:“你们奉我的名无论求什么,我必成就”(约14:13);“凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着”(可11:24)。这就是上帝的本性,上帝据此对待祂的儿女。所以,如果恳求者想要蒙主悦纳,能够坦然无惧地祷告,那么他也必须知道主具有这些特性。祷告这个行为表明我们知道主是这样的,因为若非如此,我们不会来到祂的面前。然而,活泼的认识产生活泼的祷告。
恳求者不仅要来到他所认识的这样一位上帝面前,而且还要用一个适合的名称来称呼主,这个称呼或者符合他对上帝的心情,或者适合我们目前的需要,或者符合对于祷告心态的渴望,无论如何,都当以崇敬和信心为特点。圣徒曾经使用过各种称呼,比如“主”,“哦,主上帝我的救恩”,“主我的力量”,“我的上帝”,“鉴察人心的主”,“创造天地的上帝”,以及“哦,圣洁信实的主”。主耶稣在祷告中通常使用“父”和“我的父”这两个称呼,教导我们也用“父”这个名称来称呼上帝。这并非表明我们不能使用其他称呼,因为旧约和新约中的圣徒常常使用其他称呼。然而,“父”这个称呼是最亲切的,最合宜的,最感人的,最可爱的称呼——这个称呼能够使人产生最大的崇敬和自信。这是主耶稣赐给信徒们的特权:他们可以用“父”来称呼威严的永生的上帝。

3.上帝的三重父性(The Threefold Fatherhood of God)
上帝从不同的方面展现祂的父性。
(1)上帝是父,乃是由于永远的生成,这是指着圣子上帝而说的。“祢是我的儿子,我今日生祢”(诗2:7)。
(2)上帝是父,乃是由于创造和保守,这是指着天使和所有人说的。异教徒认为上帝是这样的。亚当这样成为上帝的儿子(路3:38),天使们被称作上帝的众子(伯38:7)。正是从这个观点,我们读到:“我们岂不都是一位父吗?岂不都是一位上帝所造的吗?”(玛2:10);“上帝在祂的圣所作孤儿的父”(诗68:5)。但是,当这样使用时,“父亲”这个称呼却不能带来任何安慰,而是会逐渐带来恐惧,因为人已经堕落远离上帝了,作为罪的后果,上帝已经成为向罪人发怒的复仇者。
(3)上帝是父,乃是由于收纳。上帝已经在永恒中预定了要在某个时间收纳祂的选民为祂的孩子。“预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分”(弗1:5)。由于这个预定,上帝重生了他们,赐给他们属灵的生命,使他们因此成为上帝的儿女。“这等人(上帝的儿女)……乃是从上帝生的”(约1:13);“祂按自己的旨意,用真道生了我们”(雅1:18)。上帝把这些人带到祂的圣子耶稣基督那里,赐给他们信心,他们藉着这信心接受主耶稣作他们的救赎和公义,进入到与耶稣签订的属灵婚约之中。他们因此与上帝――新郎的父亲――联合,上帝也因此成为他们的父亲。“凡接待祂的,祂就赐给他们权柄作上帝的儿女”(约1:12);“你们因信基督耶稣都是上帝的儿子”(加3:26)。正是因为有这样的想法,主耶稣说:“我要升上去见我的父,也是你们的父”(约20:17)。上帝与基督和信徒们的父是同一位,只不过是从不同的方面来说的。因为信徒们是上帝的儿女,已经领受了使人得儿子名分的圣灵,他们可以大声喊:“阿爸!父!”(罗8:15;加4:6)。这个称呼给信徒带来爱、自由、安慰,以及自信。

4.父亲这个称呼的使用:新旧约中信徒的操练(The Use of the Father Name:The Practice of Believers in both Old and New Testaments)
父亲这个称呼的使用与旧约中信徒的操练并没有很大区别,他们同样能用“父亲”一词来称呼上帝。因为他们也是从上帝生的,在基督里面有信心,有基督的圣灵(诗51:11),受圣灵的引导(诗143:10);上帝是他们的父亲(玛1:6)。“祂岂不是你的父吗”(申32:6)?他们是上帝的儿女:“我养育儿女,将他们养大”(赛1:2);“你们是耶和华你们上帝的儿女”(申14:1)。他们也用“父亲”这个词来称呼上帝:“从今以后,你岂不向我呼求说:‘我父啊,祢是我幼年的恩主’”(耶3:4);“祢却是我们的父。耶和华啊,祢是我们的父”(赛63:16);“耶和华啊,祢现在仍是我们的父”(赛64:8)。因此,这是一个恩典之约中历代所有的信徒都拥有的特权,不仅仅是新约中信徒的特权。当主耶稣教导祂的门徒称呼上帝“父”时,旧约中的命令和仪式仍然是有效的。“父亲”这个词有时是用来表明上帝的本质,即指三位一体的上帝:“……众光之父”(雅1:17);“我们岂不都是一位父吗?”(玛2:10)。“父亲”有时用于有位格的含义,指的是三位一体中的第一位,或者说,指的是以第一位格存在的上帝。因为我们不能从三位一体中分离出一个上帝的位格,孤立地看待祂。但是,我们可以区分本质和位格。这就是我们对于下列经文中“父亲”的理解:“因此,我在父面前屈膝”(弗3:14);“我父是栽培的人”(约15:1)。

问题#1:应该怎样理解主祷文称呼中“父亲”这个词?
回答:此处所指的并不是创造和保守意义上的父亲,也不是指永世生成这个意义上的父亲,而是指收纳这个意义上的父亲,因为恳求者是以孩子的心来到上帝面前。

问题#2:“父亲”这个词一定要从本质或位格的意义上来理解吗?
回答:恳求者被圣灵(即祷告的灵,祂用说不出来的叹息为我们代求)挑旺起来祷告,并由圣灵带领进行祷告,他藉着圣子来到圣父面前,因此他来到以第一位格存在的上帝面前,并不排除圣子和圣灵。我们必须避免试图去理解无法理解的东西,避免把各个位格和上帝的本质分裂开来。这会在一些初信主的人心中产生一些困惑,就仿佛假如三位一体中的一位被呼求得比其他多一些,就会成为对这一位格的注重。此处我们必须从存单纯的心开始,由圣灵带领,藉着作为中保的圣子来到圣父面前,从而以这样的方式敬拜和称呼那独一而永恒的上帝。
主祷文解释和应用(一)_归正神学 圣经主祷文
主耶稣并没有教导我们只用“父亲”这个词来称呼上帝,而是还加上了相关的物主代词“我们的”-“我们的父”。因为“父亲”这个词适用于藉着信心而被收纳、重生、立婚约、与上帝的儿子主耶稣联合,所以“我们的”这个词一定不能理解成指的是所有的人,而是仅仅指重生的人,是指上帝有信心的儿女。尚未归正的人不是上帝的孩子,所以他也不能用“父亲”这个词来称呼上帝。即使他是上帝所造的,由于创造之工,上帝是他的父亲,但使用“父亲”这个词却不能带给他安慰和自由,使他像信徒那样来到上帝面前,因为罪已经把他和上帝及上帝的恩宠完全隔绝了,使他处于上帝的震怒之下,所以上帝对他而言是烈火和惊骇。除了藉着基督,他无法来到上帝面前。既然未归正的人没有基督,那么他就不能来到上帝面前,不能用“父亲”这个词来称呼上帝。有信心的恳求者用“我们的”这个词,不仅包括了他自己,还包括了所有的真信徒——那些他认识的以及不认识的。他是上帝教会中的一个成员,上帝是这教会的父亲。“我要作你们的父,你们要作我的儿女”(林后6:18)。因此当他说“我们的父”时,他包括了上帝的整个教会,藉此表明上帝家里每一个成员的爱心,表达了他相信自己在上帝里有份,他得蒙允许称呼上帝为“父”,是上帝家里的一员,已经与所有的圣徒联合了。

问题#3:当我们私下祷告时,我们可以不说“我们的父”,而说“我的父”吗?
回答:主耶稣为我们提供这篇祷告并不是要我们祷告时一字不差的照搬它。当信徒在密室里祷告时,常常是为他自己求,那么他也可以像以利户那样明确地说“我的父”:“愿约伯可以被试验到底(Mydesire is that Job may be tried unto the end)”(伯34:36)。

问题#4:一个软弱的不能确信上帝是他父亲的信徒必须怎样祷告呢?他可以把“我们的父”这几个字略过去吗?他必须由于受造而认为上帝是他的父吗?他可以用盼望的语气说“哦,你将会是我的父”吗?
回答:当在自己的密室中时,恳求者不必拘泥于主祷文中的词句,他可以用他所知道的属于自己的最好的话语。除了凭着信心献上的祷告,没有祷告是上帝所喜悦的,也不会蒙垂听。然而,信心的本质并不在于确信,而是在于把我们的灵魂交托给耶稣,祂是我们的救赎和公义。恳求者知道除了藉着基督,没有其它的道路能够来到上帝面前。他赞同这条道路,不再渴望其它道路,选择这条道路,他走这条道路时所瞩目的是基督,不管是在内心,还是在行为上。他盼望基督,向基督祷告,渴望基督,接受基督,使自己顺服基督。在这样操练时,他认识到自己憎恶罪,因罪而忧愁,罪使他非常沉重。而且,他渴望在一切的单纯、爱,以及子女般的敬畏中服从主,这也是他所追求的目标。如果他给这个进行这样操练的人一个总的评估,他会承认这样的人是真信徒,可以自由地称呼上帝“父”。然而,由于认识到了自己的黑暗、懒惰、不断犯罪,他不敢称呼上帝是他的父,尽管他认识到自己里面有前面所提及的那些东西。这样的人必须丢开他的疑惑,持守真理,尊敬上帝如父,因为上帝赐给了他这样的状态和这些果子。在祷告中称呼上帝“父亲”,并不是出于确信,而是出于他们的判断和真诚的渴望。是的,这些忧虑和挣扎是生命和信心的证据。因为这样的人不仅爱主耶稣,而且爱祂所有的肢体,爱祂的教会,他把他们包括在自己的祷告中,所以他不仅称呼上帝“父”,“我的父”,而且也称呼“我们的父”。

5.“在天上的”这个短语的重要性(The Significance of the Phrase“Which Art in Heaven”)
主耶稣接下来说:“在天上的”。此处我们必须注意,“天上“(heavens)这个词用的是复数形式,不像在第三个祈求里用的是单数形式。因此,这表明:
第一:“在天上”并不是指一个位置,因为上帝是无限的。祂充满在天地之间,并无限地超越天地。“看哪,天和天上的天,尚且不足祢居住的”(王上8:27)。
第二,“天”也并不是指第三层天,那里是圣天使和得荣的圣徒的居所,是上帝的乐园,是天父的家,是上帝的宝座,是能够得见上帝荣耀的地方。第三个祈求中指的是第三层天,但这里并非如此。这里说到的是“天(复数形式heavens)”,这包括各层天。因此恳求者不能只局限地把这理解成第三层天,而是应该超乎天地万物——其间的一切都从恳求者的心中和眼中消失了,就如同一些无关紧要的事情。这使我们认识到上帝是无限的,无比威严的,荣耀的,无所不能的,不可看见的,祂居住在遥不可及的光芒中,祂以光彩为外衣。圣徒的本性和倾向都教他们在祷告中要这样认识上帝,诚心仰望(与位置无关)那不能看见但鉴察一切的上帝。
在这一点上,新旧约中的恳求者之间——耶路撒冷、圣殿、至圣所,以及第三层天中的恳求者之间,没有差别。在旧约时代,也不是必须说:“哦,上帝,祢住在耶路撒冷,在两个基路伯之间”,而我们这些新约时代的圣徒则是直接来到上帝面前说“我们在天上的父”。因为在旧约中,恳求者也是高举他们的心,仰望天上的上帝:“我因仰观,眼睛困倦,耶和华啊”(赛38:14);“我们当诚心向天上的上帝举手祷告”(哀3:41);“坐在天上的主啊,我向祢举目”(诗123:1)。他们祷告祈求上帝从天上垂顾他们:“求祢从天上垂顾,从祢圣洁荣耀的居所观看”(赛63:15),上帝从天上垂听他们的祷告:“必从祂的圣天上应允他”(诗20:6)。在这一点上,旧约中的信徒和新约中的信徒处于同一立足点上,这消除了那种认为在这个教义上旧约和新约有差别的观点。旧约中的信徒祷告时把脸转向耶路撒冷,说:“以色列的牧者啊,……坐在二基路伯上的啊,求祢发出光来”(诗80:1),这一事实表明,在祷告中他们藉着弥赛亚来到上帝面前。他们奉祂的名祷告——祂被描写成坐在基路伯的翅膀所遮蔽的施恩宝座旁。同样,在新约中,当我们奉祂的名祷告时,也单单是藉着那独一的中保来到上帝面前。既然在旧新约中他们都是藉着大祭司耶稣基督——祂在旧约中将要来而在新约中已经来了——献祭来到上帝面前,那么他们都蒙上帝的悦纳和垂听,因为上帝喜悦祂爱子的献祭:“这是我的爱子,我所喜悦的”(太17:5)。

6.这个称呼表达自由和崇敬之心(The Address Renders Liberty andReverence)
主耶稣以神圣的智慧把自由和崇敬之心在这个称呼中结合在一起:“父啊,我们在天(荷兰文用的复数形式theheavens)上的父”。“父”这个词给了我们自由,使我们能以一种亲密的方式来到作为父亲的上帝面前,坦然无惧地向祂表明我们的需要和愿望,并祈求它们能够得到满足。为了避免我们由于这样的亲密而失去对上帝的尊崇和敬畏,我们必须在称呼中加上令人敬畏的定语——“在天上的”。然而,为了避免我们由于上帝至高的威严而惧怕来到上帝面前,我们在称呼中加上“父”这个词。儿女的自由和崇敬必须是密不可分的。最后,我们说“我们的”来表达对于上帝儿女们的爱。
主耶稣这样教导我们在祷告中应当使用一个合宜的称呼。如果我们用一个出于形式或习俗偶然想起来的名称来称呼上帝——缺乏对上帝,对我们自己,以及我们所处的环境的清楚认识——这表明作为一个恳求者,我们缺乏灵性,因为以这样的方式开始祷告是有罪的。我们也一定不要花费时间来考虑该用什么名称来称呼上帝。这通常会使祷告的倾向消失。然而,如果恳求者抛开一切事情,转向上帝,这样的祷告倾向会产生一个合适的称呼——可能是关于上帝的良善、全能、仁慈、真实、圣洁、荣耀、威严——否则我们的需要、敬畏,或焦虑会使我们想起一个合适的称呼,这个称呼会使我们的灵魂进入祷告的状态,或者进一步加强这种心态。但是,如果我们想不起一个特别的称呼,那么可以自在地遵从主耶稣的命令,用“我们在天上的父”来称呼上帝。

7.信徒来到天父面前(The Believer’s Approach to theFather)
通常,一个专注祷告之心会发出一声叹息,恳求者会以“哦!”开始祷告。如果你跟别人在一起,你必须控制自己,不要让你叹息的声音被别人听到;这会妨碍别人。你也不要做作地发出这样的叹息,因为那是假冒伪善。你也一定不要因为身体的状况而发出叹息,因为那与祷告无关。你也不要假装或者由于习惯而叹息;这属于例行公事,跟祷告毫无关系。相反的,这样的叹息必须是灵魂的声音,必须是来自圣灵的,祂“用说不出来的叹息替我们祷告”(罗8:26)。
(1)有的时候灵魂被忧伤、身体的痛苦,或者灵魂的悲伤胜过,以致于她一个字也说不出来。但是,她以一声真诚的叹息——用斑鸠的声音——把自己放在那无所不知的上帝面前。这是上帝所喜悦的,主知道圣灵的心意,一定会垂听:“我的鸽子啊……求祢容我得听祢的声音;因为祢的声音柔和”(歌2:14)。
(2)有的时候灵魂是虚空的。她很焦急,渴望祷告,但是心中一片空白,对于某件事的渴望既不活泼,也不能挑旺灵魂。灵魂应当怎么做呢?离开她的密室吗?她不能那样做,因为她知道自己一无所有。如果没有特别的事情,她就会从虚空中发出一声渴望被充满的叹息——一声上帝非常理解的叹息。
(3)有的时候灵魂如此专心地关注一件想得到的属灵之事,对它有如此深刻的认识,她的渴望变得如此强烈,以致于她找不到合适的话语来表达那些难以形容的事情和渴望。所以,她没有别的办法,只能藉着一声叹息,来表达许多言语所不能表达的深意。
(4)有的时候灵魂处于一种罪恶的状态。她渴望来到上帝面前,但是她很羞愧,不敢来到上帝面前,就隐藏起来。可以说,她挣扎着爬到施恩的宝座前,却没有勇气说话。那么她就发出一声安静的叹息,有时伴随着默默的流泪——这是悔过的灵魂的可喜表现。
尽管恳求者在祷告中可以使用各种不同的称呼,但是没有什么比说“父”,“我的父”,“我们的父”更甜蜜,更激动人心,更有益的了。当恳求者凭着信心,专心默想“父”这个词,从上帝的观点来看,从自己的观点来看,以及默想这种关系中所包含的一切,就会使灵魂进入一种狂喜的状态,在对上帝的崇敬中浑然忘我。
恳求者看自己就如同是一条虫子,而且是一条里里外外满是罪恶的虫子,如此卑污,可恨,该死,以致于没有人会怜悯地看他一眼。若不是由于上帝的长期忍耐,他早就已经被扔进地狱里了。想一想他已经脱离了永远的灭亡,而大多数并不比他更坏的人却在那里沉沦!除此之外,再想一想他已经被收纳为上帝的孩子——被收纳为上帝的后嗣,与基督一同承受那永远的荣耀!这超过了一切天使和人所能理解的。想一想他可以称呼上帝“父”,“我的父”!
当恳求者专心仰望他可以称之为“父亲”的上帝,想到上帝的威严、荣耀、圣洁、完全时;当他想到那样伟大的上帝在那里使他可以得成全,得满足,在唯一神圣的上帝里得到喜乐时;当他最后想到自己在一切的福益——这是永远都难以理解的——上有份时,这会使恳求者心醉神迷,以致于他的身体和灵魂都不能承受上帝奇妙的慈爱;灵魂会被惊奇和喜乐压倒,他的心灵会完全降服于上帝。
当恳求者反思他与上帝的关系以及上帝与他的关系时,他一定会感叹:“这是耶和华所做的,在我们眼中看为希奇”(诗118:23)。因为,如果上帝是他的父亲,那么上帝已经用永恒的父亲般的爱在爱他了。那么上帝全能的信实的父亲般的眼睛在看顾他,保守他脱离一切凶恶,赐给他身体和灵魂的一切需要,使万事为他效力。同样,当他处于愁苦、缺乏或者死亡的状况中时,上帝对他施以父亲般的温柔和慈爱,怜悯他。上帝就这样使他成为恩典之约中全部恩惠的承受者。所以当他呼求上帝时,上帝会像父亲一样应允他。“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?”(太7:11)。如果主没有立刻赐下你所求的,祂会在最好的时候赐给我们,祂会把对我们有益的东西赐给我们。当祂赐给我们东西时,是出于父亲般的爱;当祂不赐给我们某样东西时,也是出于父亲般的爱。而你——把一切都完全交托给天父,不要惧怕,不要忧虑。作为一个孩子,要荣耀你的天父:敬畏祂,热爱祂,甘心情愿顺服祂,侍奉祂。
看哪,所有的这一切——远远超过我们所能够表达的——都包括在这个称呼里面。所以,凭着信心,专心地使用这个称呼,然后继续进行由下面六个祈求组成的祷告。

  

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