爱华网清华大学的校训为“自强不息，厚德载物”。这两天的焦点新闻是米歇尔来中国访问，在参观北师大二附中时，彭丽媛写了“厚德载物”这四个字赠送给米歇尔。清华校训取自中华文化经典文献《易经》。
可是古往今来，皆错解了《易经》这句话的愿意，造成误解的原因是不了解上古汉语的一个特殊语法现象。所以我想借此机会给大众普及一个语文知识，同时帮助大家正确理解中华经典。
清华的校训来自梁启超。建校初期，在该校任教的梁启超为同学们做了《论君子》的演讲，他希望清华学子们能继承华传统美德，并引用了《易经》上的“自强不息”“厚德载物”等话语来激励清华学子。后来清华人就把这八个字当成校规，最后成了校训。显然，梁启超认为这八个字是描写“君子”的特征，实际上这是错误的解释。
“自强不息”“厚德载物”出自《易经》卦辞，原文为：
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。
古往今来，关于上面这句话的解释五花八门，然而内容却大同小异。让我们看看清华大学的《清华百科》如何来解释这句话的。
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”；这个是清华校训的来源。
天行健，君子以自强不息”意思是天地万物在刚健稳定且永不停息的运转，要想做个有作为的人就得效仿天体的运行，拥有奋发图强、积极向上的阳刚秉赋；自强不息，清华人的思想精髓，它也鼓励着成千上万的清华人自强不息，生生不息；清华的祖辈就是靠着这四个字才有了清华的今天；
“地势坤，君子以厚德载物”意即大地的厚实承载着万物，要想做个有作为的人也得效仿大地的宽厚，使自己拥有胸怀宽广、品德高尚的阴柔品质。“一阴一阳谓之道”，这样阴阳共济，刚柔并存，才是完善的人性。清华人就是凭着这两句话，自强不息，祖祖辈辈的清华人有了这两句的鼓励，才有了今天的清华；
有所谓，有所作为；清华的学生教师，都会像校训说的一样；我相信清华的明天会更好。
按照清华对自己校训来源的解释，“君子”要仿效天的运行，自强不息；“君子”要仿效大地的宽厚，胸怀宽广，包容万物。也就是说，君子从天地得到启示而发奋作为。这种解释恰好把《易经》的原意搞反了。
解释错的关键是忽略了《易经》原文中一个关键的语法标记“以”，而且不了解上古汉语介词“以”的一个重要用法。那时“以”通常是置于所介的名词之后，即介词的宾语在前，这种现象后来消失了，现代汉语的介词只能出现在宾语之前（如，把桌子搬走）。下面是先秦汉语中“以”的宾语置前的例子。
（1）巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。《诗经·硕人》
（2）君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。《论语·卫灵公》
（3）子禽问於子贡曰：“夫子至於是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”《论语·学而》
（4）《诗》三百，一言以蔽之，曰：“思无邪”。《论语·为政》
（5）参乎！吾道一以贯之。《论语·里仁》
（6）楚战士无不一以当十。《史记·项羽本纪》
在上面例子中，“素以为绚兮”就是“以素为绚兮”，“信以成之”就是“以信成之”，“夫子温、良、恭、俭、让以得之”就是“夫子以温、良、恭、俭、让得之”，余此类推。
如果按照后来的语序，《易经》的原话应该为：
天行健，以君子自强不息；地势坤，以君子厚德载物。
至此可以明白，这两句话的本意不是谈君子如何受天地的启发该如何如何，而是谈天地运作的原理。解释这两句的意思之前，首先有两个词需要解释一下。“势”是“趋于”，“坤”是“低”，“地势坤”的意思就是“大地趋于往下（沉）”。
实际上，《易经》这两句话讲的是天地运作的原理：
天的运行刚健稳定，要用君子来增加力量而不停地运行下去；地的趋势是往下沉，要用君子来提升自己的道德而承载万物。
这是先哲的一种朴素的自然哲学观，尝试解释天为何能不停的运转，地怎么能够承载万物，关键是“天”和“地”都要从“君子”那里汲取能量和启发，因为“君子”是天地间最有力量最有道德者。这也反映了远古时期“人”与“自然”不分的哲学观，“天”可以像人那样可以“自强”，“地”可以像人那样可以“厚德”。
在《易经》里， “不息”讲的是天的运行，“载物”讲的是地的功能，然而今人的解释恰好搞颠倒了愿意。《易经》探索自然现象形成原理的一本书，我们的解释与本书的主旨相符。然而大众的理解则成了谈君子如何做事，如何提高自己的道德修养，这也与《易经》的主题相违背。
至于今人可以断章取义去使用它，把它用作励志的言辞，赋予它在新时代的内涵，这也无妨。然而《易经》是中华经典，搞清它的原意是华夏儿女责无旁贷的职责。清华错解自己的校训（二）
要搞清古文的原意，既不能臆测，也不能按照今天的事理来推断，而首先要尊重古文语言形式。清华校训出自《易经》卦辞的这句话：
天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。
其中最重要的语法标记就是介词“以”，任何正确的解读都必须对这个语法标记有个交代。一般的解读囫囵吞枣，完全忽略了“以”的作用。还有一种可能的解释，就是认为“以”后承前省略了宾语，即省略了下例中括号中的成分：
天行健，君子以（天）自强不息；地势坤，君子以（地）厚德载物。
这种解释从语法上讲是没有问题的，因为上古汉语介词的“以”后也可省略宾语。这样似乎可以支持传统的解释，“君子”不仅是个主动的观察思考者，而且还把从自然中悟出的道理付诸行动：“君子仿效天的运行而自强不息，君子仿效大地的宽厚而厚德载物。”然而，纵观《易经》全书就会发现这种解释是不成立的。
《易经》中有大量的平行表达，先说出某种自然现象，然而是“用君子来如何如何”，所有例子中的“君子以”都可以理解为“以君子”，意思是某种力量“以君子”做某事，即君子肩负着某种使命。然而这类例子不能按照“以”后省略名词来解释。类似的例子如：
（1）象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
（2）象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
（3）象曰：澤上有地，臨，君子以教思无窮，容保民无疆。
（4）象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，无敢折獄。
（5）象曰：天下有山，遯，君子以遠小人，不惡而嚴。
（6）象曰：水洊至，習坎，君子以常德 行。
（7）象曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恆。
（8）象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
（9）象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
（10）象曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。
例（1）的意思为，当出现了“火在天上”这种现象时，就会有某种力量“以君子遏惡揚善”；而不能理解为君子观察模仿“火”或者受其启发，然而以“火”遏惡揚善。例（2）的意思为，当出现“澤上有水”这种现象时，就会有某种力量“以君子制數度，議德行”；而不能理解为君子模仿“澤上的水”而来“制定规章制度”。余此类推。
在《易经》中，“君子”不仅仅是道德高尚之人，而且具有超自然的力量，可以用言辞来“动天地”，也是完美智慧的化身，是大众尊崇的对象。请看《易经》有关论述：
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
所以自然的意志都需要借助君子来执行来实现。“君子”成了完美的“主”，他自己不需要再“自强不息”，因为已经至善至美。“君子”也不需要再提升道德而来“厚德载物”，因为他的道德已经达到最高的境界。
重新解读清华校训
——清华错解自己校训（三）
失之毫厘差之千里。
按照清华人自己的解读，“自强不息”是一个人的学习工作态度，“厚德载物”是提高个人的道德修养。这也不错，但是视野太小，都局限在“自我”二字。这是一种“独善其身”。
然而，按照《易经》原来的意思，“君子”是一种具备特殊的能力的人，肩负特殊使命，有维护自然运行和社会秩序的职责。那么就可以对“自强不息，厚德载物”这八个字做出新的解释：
自强不息：面对浩浩荡荡的世界潮流，根据人类社会的发展规律，当代的君子们要不断为社会输送正能量，让国家健康持续发展下去。这里的“自强”指整个社会和所有人的生存环境，不再是个人的工作作风或者学习态度。
厚德载物：面对各种现实问题，当代的君子们肩负着提高整个社会道德风尚的责任，让人们的生存环境更加美好，从而提高物质文明和环境文明的水准。
自梁启超以来，上述八字仅仅局限于“独善其身”，视野太小，胸怀不够。然而根据《易经》愿意的解释，境界则完全不一样，不仅是“兼善天下”，而且应“要善天下”。孟子主张：“穷则独善其身，达则兼济天下。”《易经》的说法更加有意义，“济天下”是君子与生俱来的使命，不论穷达都必须坚定不移地完成自己的使命。
君子是人类社会的精英，并不限于中国。乔布斯跟别人说，他是爱因斯坦、甘地一类的人，是受到过神谕的，肩负着一种使命来到人世间。他的使命就是用科技改变世界，给世界留下自己的足迹。这种使命感一直激励着他，这种信念让他在受到极大挫折时也不放弃追求，在他成为亿万富翁后仍然孜孜不倦地工作。
如果你认为自己是君子，那么不论穷达，义无反顾地完成自己的使命吧！
梁启超对清华校训的解释错在哪里？
梁启超用“自强不息，厚德载物”来激励清华学子奋发有为，用意是积极向上的，然而他对《易经》原话的解释则是错误的。梁启超忽略了古文的语法，不管原来的词义，想当然地以自己的观念诠释古文。
更重要的是，梁启超的解读具有很大的局限性，秉承了两千多年来的儒家传统教育观，只看重学习态度和道德修养。而《易经》原文的解释视野更宽广，更加符合现代教育的观念，具有更好的励志作用。有兴趣的读者，可以参见我们前面的博文分析。
清华大学校史馆存有其校训的来源和解读的文献，摘录如下：
緣民國三年冬，梁啟超先生來校演講，講題為「君子」，即以此辭為中心內容，激勵清華學子發憤圖強，並把此二卦辭作了如下的詮解：
「乾象言：君子自勵猶天之運行不息，不得有一暴十寒之弊，且學者立志尤須堅忍強毅，雖遇顛沛流離，不屈不撓；若或見利而進，知難而退，非大有為者之事，何足取焉。人之生子世猶舟之航海，順風逆風，因時而異。如必順風而後帆，登岸無日矣。」
「坤象言：君子接物度量，寬厚猶大地之博，無所不載。君子責己甚厚，責人甚輕。孔子曰：『躬自厚而薄責于人』蓋惟有容人之量，處世接物，坦然無所芥蒂，望之儼然，此所以為厚也，此所以為君子也。」
——摘自台湾大学校史馆《往事如繪 楊覺民教授遺作選集》
“自强不息”、“厚德载物”出自《周易》：“天行健，君子以自强不息”（乾卦）、“地势坤，君子以厚德载物”（坤卦）。意谓：天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，愤发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。
——摘自北京清华大学校史馆《清华大学校训释疑》
上述两种解释大同小异，主要问题有以下两点：
一、忽略了关键的语法标记“以”。梁启超的解释为“君子自勵猶天之運行不息”，前后两句成了“犹如”、“相应”的关系，这完全是自己凭想象加上去的，原文并没有表达这个意思的字眼。
问题的关键是，《易经》这两句话的语言形式完全平行，那么梁启超的解释也应该是平行的。那么，既然把前一句解释为“君子自勵猶天之運行不息”，那么下一句就应该是“君子厚德犹地之往下”，如此解释就莫名其妙了。
二、随意解释“地势坤”。把“天行健”解释为“天（即自然）的运动刚强劲健”，这还是尊重古文的表达，然而把“地势坤”解释成“大地之博”或者“大地的气势厚实和顺”，就完全不顾原文的意思而随意解读了。势，趋于；坤，下。“地势坤”就是“地趋于下”，即“大地往下走”。根据原文的词汇表达，梁启超的解释就成了：“君子增厚美德犹如大地往下走”，这样解读就不知所云了。
然而根据我的解释，既关注到“以”的重要语法作用，也照顾到了每一个词汇的意思，而且可以对两句话做出平行而统一的解释。上古汉语“以”常出现在所介宾语之后，按照后来的语序，《易经》中那两句话的意思应该为：
天行健，以君子自强不息；地势坤，以君子厚德载物。
“以”相当于“用”、“靠”。上述两句话的意思分别解释如下。
天的运动强健（那么，如果没有不断的力量补充就容易衰竭停止），所以要用君子来增强自己，从而永不停息地运行下去。
地的走向往下（如此，就无法承载万物，因为万物会跟着大地的走势而下陷），所以要用君子来加厚自己的德性，从而能够承载万事万物。
我的解释的优点在于，不仅每一个语法标记和每一个词汇都有交代，而且对两个平行的表达做出了完全平行的解释，从而祛除了梁启超解释中的主观臆测的因素。
《易经》的这两句话代表中国先人的朴素哲学观，反映了天人不分的观念，尝试解释天地的运作原理，而不是谈君子的行事态度和道德修养的。
从《易经》的思想体系看清华校训的真谛
要改变传统的观念，从来都不是一件容易的事情。在前面几篇博文里，我们从上古汉语的语法特点、词汇意义和逻辑关系等角度，对清华校训做出了重新解读。但是习惯势力是强大的，要让越来越多的人接受我们的解释，尚需假以时日。
本文将从《易经》的思想体系来探讨这个问题。我们尝试用系统观来看到底应该如何解释清华校训。
按照梁启超的解释，“君子”是人世间的优秀代表，他善于观察，积极向上，求善若渴，虚怀若谷。在这里，“君子”是个劳动模范和道德标兵，为尘世间的理想人物。
然而《易经》中的“君子”则不同，具有超人的力量，可以“动天地”，是完美智慧的化身，至善至美，肩负着维护自然运行和社会秩序的重任。天、地和君子一起共同维护着人类的生存环境。
根据古汉语语法特点，“君子以”实际上是“以君子”的倒装，倒装具有强调的意思，意为“只有以君子才能如何如何”。介词“以”在这里可以理解为“用、靠、依据、根据”等含义。
整部《易经》共出现52个与“天行健，君子以自强不息”一致的表达格式，非常有规律，都是先讲一种自然现象发生，然而“以君子”来执行某种职责或者做某事。意思是君子肩负着某种使命，一旦出现某种自然现象，就会有某种力量“以君子”来行使某种职责。
特别值得注意的是，几乎所有这类例子都不能理解为，君子看到某种现象，受起启发、模仿它或者利用它来去做某件事。
在《易经》中，君子所做的不是“独善其身”，而是肩负着维护自然运行和社会秩序的重大使命。下面举例说明。
（1）象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。按：用君子竭恶扬善。“火在天上”与“竭恶扬善”没什么关系。
（2）象曰：云，雷，屯；君子以经纶。按：用君子来经纶（社会）。君子不可能看到“云雷”，就联想到去“经纶”。
（3）象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。按：用君子来劳民劝相。君子不可能用“木上有水”来做这件事。
（4）象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。按：用君子来治历明时。君子不可能因为“泽中有火”就“治历明时”。
（5）象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。按：用君子来作事谋始。
（6）象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。按：用君子来容民畜众。
（7）象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。按：依靠君子来懿文德。
（8）象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。按：用君子来明庶政。
（9）象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。按：用君子来虚受人。
（10）象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。按：用君子来赦过宥罪。
在众多可能的解释中，哪一种不光可以解释眼前的这两个例子，而且还可以解释《易经》中其他相关的例子，哪一种解释就更可靠。
“厚德载物”之“德”非关“道德”
——清华误解自己校训（五）
造成误解古文的常见原因之一，是用今天的词义来理解古文的意思。
几乎所有的人，包括梁启超、清华人和其他人，都把“厚德载物”的“德”理解为“道德”或者“品德”。大家知道，“道德”是一种社会现象，指处理人与人之间关系的行为规范和做事原则。
然而，《易经》中的“德”并不是这个意思，而是指事物现象的“特质”、“本性”、“属性”等。所以在《易经》中才会有“天德”、“地德”、“龙德”、“君德”、等说法。例如：
（1）用 九，天德不可为首也。
（2）龙德而正中者也。
（3）易曰：“见龙在田，利见大人。”君德 也。
（4）飞龙在天，乃位乎天德。
《易经》中有三处谈到“地德”，它共有三个特性：一是“厚”，如例（5）；二是“无疆”，如例（6）；三是“方”，如例（7）。“坤”为“下”，指“地”。
（5）象曰：地势坤，君子以厚德载物。
（6）彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。
（7）文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
特别值得注意的是例（6）的“坤厚载物”，与“厚德载物”的意思几乎一模一样，都是指大地的特性，意为“大地宽厚而能承载万物”，与君子的道德修养毫无关系。
所以，如果把“厚德载物”理解成“君子”的道德修养，那就与原意大相径庭，南辕北辙。
