爱华网当今社会如何看待“以德报怨” 当今社会如何赚钱
这期《我是演说家》黄国伦演讲的话题是“以德报怨”，黄演说的中心思想是用仁爱去宽恕化解别人的怨恨，这个也是现汉对这个词解释。这个词有人说出自论语，有人说出自老子，老实说我以前对以德报怨这个词了解很浅陋，只知儒释道对这个词都有阐述，直到看了一篇论文，才有一种看山是山，不是，还是的感觉。
如这篇文章所言，以德报怨这个词虽然论语、老子都有提到，但究竟是不是孔子、老子的本意思想，学术界尚存争议，至少孔子之后孟子、荀子都没有提到过以德报怨。但有人拿以直报怨，以德报德来阐释孔子是持明确反对以德报怨的态度也过于片面，在我看来孔子所提的以直报怨的“怨”针对的是礼崩乐坏的社会现象。乐嘉这对这个词不知道是想直钩钓鱼让选手难堪，还是要和选手探讨以德报怨的效力范围，把以德报怨与钓鱼岛问题联系起来。以下我把这篇文章贴出来，直接回答了乐嘉的问题，也让大家对于以德报怨的理解提升到新高度。
“以德报怨”是中国传统伦理中一个古老的命题，它在中国汉唐时期影响并不很大，甚至很少有人提及。在宋明时期随着道德心性问题的突出它虽然被屡屡提起，但仍是一个不被推崇的命题。值得注意的是，这一命题在当代却被越来越多的人视为“宽容”、“仁爱”的大义之举而力加昌扬。其昌扬的文献根据，或认为其出自老子亦即属于道家的思想，或认为出自孔子亦即为后世儒家所赞同。这一命题是否出自道（老子）或儒（孔子）？它所表征的思想是否合理、正确？在今天的道德建设和法制建设中有何意义和价值？这些问题不仅涉及诸多学术是非，而且事关对老、孔思想特征、价值义蕴以及对道、儒相关精神的正确把握，也事关今天的道德和法制建设，故不可不辩。经过笔者的考察，“以德报怨”（或“报怨以德”），既不由老子提出，同时也不合于老子或道家的思想，同时也非出于孔子，更不合于儒家的思想，在宋代更受到学者们的激烈批评。在今天的道德与法制建设中，它是一个不宜褒扬的有缺陷的命题。
一、“报怨以德”是否出自老子并被道家所肯定和推崇？
从古至今都有人以为“报怨以德”是老子所说或属老子的思想。汉贾谊《新书》卷七说：“老子曰：‘报怨以德。’”刘向在《新序》中也提及此话。宋朱熹在释注《论语》中“或曰：‘以德报怨，何如？’”这句话时说：“或人所称，今见老子书。”（《论语集注·宪问》）“‘以德报怨’本老氏语。”（《朱子语类》卷44） 显然朱熹也认为“报怨以德”（同“以德报怨”）之语出自老子。近人康有为在《孔子改制考》中说：“以德报怨，其学出於老子。”今人南怀瑾说：“‘以德报怨’是道家思想，这句话出在《老子》。”侯外庐在《中国思想通史》中说：“他（指老子――引者）主张，不在调和‘大怨’的对立，而在消灭‘大怨’的对立，不在“大小多少”的较量，而在‘报怨以德’的无差别相。”这虽然并不主要在解释老子的话，但也可以看出作者对《老子》中“大小多少，报怨以德”一句的理解，他也认为这是老子的思想。将“报怨以德”视为出于《老子》，或认为是老子的思想，在许多论文中还能举出。这些显然没有注意到相关文献的复杂情况。
这句话确实出自《老子》书中，但是否为老子所提出，是否反映了老子的思想，尚须加以辨明。
第一，从文献本身来看，“报怨以德”虽出自《老子》，但不是老子提出的命题。《老子》通行本第六十三章说：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”河上本、王弼本、景龙碑本、楼观本等传本中该句的表述大致相同。1973年出土的马王堆汉墓帛书本《老子》也大体同于此。由于“大小多少，报怨以德”这句话中，“大小多少”与“报怨以德”很难在意义上相连属，所以人们总是不大明白这句话的含义。从古至今，虽不乏种种解释，但似多为强解，这里试举古人释解几例：《老子河上公章句》中河上注：“陈其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。”“修德行善，绝祸于未生也。”
王弼《老子道德经注》：“小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。”
唐李约《道德真经新注》释为：“‘德’是上‘三无’（按：即‘为无为，事无事，味无味’――引者）也，人能行此三德，则心必虚明，虚明则能见怨之初起，起于小，小而能绝之，则无大矣；起于少，少而能除之，则无多矣。如此报之，则何怨之有？怨是乱昏类也。”
唐玄宗御注：“假令大之与小，多之与少，既不越分，则无与为怨。若逐境生心，违分伤性，则无大无小，皆为怨对。今既守分全和，故是报怨以德。”
焦竑《笔乘》释为：“夫事涉于形则有大小，系于数则有多少，此怨所由起也。惟道非形非数，而圣人与之为一，以无为为为，以无事为事，以无味为味，爱恶妄除，圣凡情尽，而泊然栖乎性宅，则大小多少，一以视之，而奚怨之可报哉？惟德以容之而已。”
从这些解释看，河上将两句分别加以注释；王弼、李约、唐玄宗、焦竑等都是将“大小多少”与“报怨以德”联系起来解释。王弼以人们对待大怨、小怨之“同德”释之；唐玄宗以“性分”之大小与怨相对，以不违分伤性则无怨释之；焦竑则以齐一万物的态度来化解形事之大小、多少，认为可以此使怨仇得以化解，故无怨可报来解释；而李约的解释倒是尽可能地以道家的自然无为之旨圆其说，他将“报怨以德”中本为恩惠之德的“德”释为老子的“三无”（无为、为事、无味的自然之道）之“德”，又强拉硬扯地将“大小多少”释为怨起之渐进过程，强调只要以心之虚明报之，则“何怨之有”？此外，明太祖的解释更是别具一格，他说：“《经》云：‘大小多少报怨。’此六字皆道理之未当，故有此。若能无此六过不足之愆，惟德是应，方成君子，超乎世之上。”吕吉甫、司马光、苏辙、陈景元、范应元等皆各有不同解释，很难找到较为一致或接近的释义。
今人的解释更是莫衷一是，试举几例：
高亨释曰：“大小者，大其小也，小而以为大也。多少者，多其少也，少而以为多也。视星星之火，谓将燎原，睹涓涓之水，云将漂邑，即谨小慎微之意。”
任继愈释：“不管人家对我仇恨多大，我总是以‘德’报答他。”
朱恩田释：“大、多均用动词，即对小像对待大，对少像对待多一样。这样，人虽有怨于我，我仍报之以德。”[10]
释义差异所以如此之大，从一个侧面反映了史料本身的不可靠性导致猜测成份的增大。其实关于史料本身的问题，早就有学者指出。清人姚鼐说：“‘大小多少’下有脱字，不可强解。”奚侗亦谓：“‘大小多少’句，谊不可说，疑上下或有捝简。”劳建也说：“‘大小，多少，报怨，以德’，旧读‘大小多少’句，‘报怨以德’句，注家皆释‘报怨以德’四字如《论语》‘以德报怨’之义，实与上下文不相属。”（《老子古本考》）蒋锡昌也说：“二句谊不可解，当有误文。”（《老子校诂》）马叙伦在肯定姚说的同时，明确指出其脱简的具体情况：
“‘大小’句姚说是。吴无‘大小’以下八字。伦谓疑是古注文。《韩非子·喻老篇》曰：‘有形之类，大必起于小，行久之物，族必起于少。故曰：天下之难事必作于易，天下之大事必作于细。’盖注者取非意，为文因有脱误，溷入经文也。‘报怨以德’一句，当在七十九章‘和大怨’上，错入此章。”[11]
马叙伦所疑“大小多少，报怨以德”八字为古注文混入经文，此说不完全对。《韩非子·喻老篇》说：“有形之类，大必起于小；行久之物，族必起于少。故曰：‘天下之难事必作于易，天下之大事必细。’”在这里，韩非对“大小多少”的解释与对下文“天下之难事必作于易，天下之大事必作于细”的释义相连，大小、多少、难易等也都是相对应且相连属的概念，其意义是可以贯通的，故至少“大小多少”不是混入经文的。但马说“‘报怨以德’一句，当在七十九章‘和大怨’上，错入此章”一句，是很有价值的看法，这为解开此章之迷打开了一个缺口。陈柱《老子》所说亦同此。严灵峰进一步指出，“报怨以德”一句，当在七十九章，但不是在“和大怨”句之上，而是在“必有馀怨”之句下。他说：
“‘报怨以德’四字，系六十三章之文，与上下文谊均不相应。陈柱曰：‘六十三章“报怨以德”句，当在“和大怨，必有馀怨”句上。’陈说是。但此四字，应在‘安可以为善’句上，并在‘必有馀怨’句下；文作：‘和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善’。”[12]
陈鼓应肯定了严的说法，说：“严说可从，‘报怨以德’原在六十三章，但和上下文毫不关联，无疑是本章的错简，移回这里，文义相通。”[13]
“大小多少”一句有脱简，“报怨以德”四字为错简，本不在六十三章，此被马叙伦、陈柱、蒋锡昌、严灵峰不幸而言中。新出土的郭店竹简证明，通行诸本的此段文字，不仅有脱简、衍文，而且确有错简和误字。据郭沂所校，郭店竹简的文字是这样的：
“为无为，事为事，味无味。大小多易之，必多难。是以圣人犹难之，故终无难。”
郭沂说：“正是简本的笔误，造成了今本的混乱局面。也就是说，原文‘大小之多易，必多难’实难解释，故今本删‘之’字，并将‘大小’、‘多易’分读，增‘多少’于‘大小’之下以足句，且敷衍‘报怨以德’云云于其后，又把‘多易’属下句‘必多难’读。如此等等，几至面目全非。”“今本的‘报怨以德’与上下文没有瓜葛。同简本对照，方知此乃飞来之物，本属乌有。”郭文关于大小、多少的推测是否可靠真实，不敢妄断，但他说“‘报怨以德’与上下文没有瓜葛”则是很有见地的。[14] 刘信芳则认为此二句诸家多谓有脱文，今为简本所证实。[15]这些与我们关于“大小多少”虽有脱简但不是混入经文的推测基本一致。郭店楚简的出土不仅难以推翻姚鼐、奚侗、蒋锡昌、劳健等人的怀疑，反而还可为马、陈、严所说“报怨以德”不在六十三章，很可能是七十九章之错简的推测作以补证。只是帛书已同于今本，而简本又无今本六十六章后之内容，故无从查考，这尚需新的出土文献来证实。
二、“以德报怨”是否孔子提出并为儒家学者所赞同和推崇？
将“报怨以德”说成是孔子思想的，古今亦不乏其人。刘向《说苑》卷一三《权谋》就说过：“孔子曰：‘圣人转祸为福，报怨以德。’”佛教典籍《起信论疏笔削记》卷一八谓：“《论语》中说，‘以直报怨，以德报怨。’”今人南怀瑾在《论语别裁》中曾提到：“最近日本《产经新闻》发表的《蒋总统秘录》一书，这位日本记者引用了‘以德报怨’这句话，说是孔子思想，这是一个错误。”[17]可见，“以德报怨”是否是孔子的思想或为儒家学者所赞同，仍是需要辩明的一个学术是非。
第一，从文献看，孔子不赞成“以德报怨”。
“以德报怨”这句话确实曾见于《论语》，但正像“报怨以德”出于《老子》而非老子的思想一样，“以德报怨”也不是孔子的思想，同时也不为历代儒家学者所赞同。
《论语》第十四章《宪问》：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”邢昺疏：“《正义》曰：此章论酬恩报怨之法也。‘或人之意，欲人犯而不校，故问孔子曰：“以恩德报仇怨，何如？”子曰：“何以报德”者，孔子答言，若报怨既用其德，若受人恩惠之德，不知何以报之也。’”意即，有人说，即使被人侵犯了，也不要计较，要以恩德去报答仇怨。对于“或人”之说，孔子认为，如果报答仇怨要用恩德，那么，受人恩惠之德又将何以报之？这里，邢昺以“犯而不校”释“以德报怨”是不妥的，二者并不相同。前者主张对小有侵犯者应不作计较，这是一般有宽容之德的人都可做到的；而后者则要求对侵犯者反而要施以恩惠，这种过分之举，是强人所难。孔子虽然没有正面回答“或人”之问，但可看出，他不主张“以德报怨”的态度非常明确。
在古代一些文献中，确有提及“以德报怨”是孔子所说或是孔子思想的，如上面所引刘向《说苑》卷一三《权谋》谓：“孔子曰：‘圣人转祸为福，报怨以德。’此之谓也。”但这条资料并不可靠，因为在同为刘向所撰的《新序》中，说法明显不同。《新序·杂事》在讲述了梁大夫宋就以“浇瓜之惠”解决梁、楚边亭之怨的著名故事后说：“《语》曰：‘转败而为功，因祸而为福。’老子曰：‘报怨以德。’此之谓乎！夫人既不善，胡足效哉。”刘向前谓“以德报怨”是孔子所说，后面则谓老子所言，是自相矛盾的。这种话语自相矛盾的情况在两书中还可举出多例，故《四库全书总目提要》卷九一谓：“二书同出向手，而自相矛盾，殆捃拾众说，各据本文，偶尔失于参校也。”又说：“《韩诗外传》、《说苑》、《新序》亦多依托，未可据为典要。”（同上，卷96，子部6）其实，《新序》所引故事抄自贾谊的《新书》卷七，而且评论完全一致，此可旁证，刘向《说苑》所引孔子话不实。
此外，《礼记·表记》中有一段话很值得注意。《礼记·表记》曾记述所谓孔子对当时在怨德之报上四种有代表性的观点（即“以德报德”、“以怨报怨”、“以德报怨”、“以怨报德”）的评论。其中说：“以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。”即孔子认为，以恩德报答恩德，对人民会有劝勉的作用；以怨恨去报答怨恨，报怨与结怨者双方都将会造成伤害和不应有的惩罚。又说：“以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。”“宽身之仁”，郑玄注：“宽犹爱也，爱身以息怨，非礼之正也。”孔颖达《礼记正义》疏：“‘宽身之仁者’，若以直报怨，是礼之常也。今以德报怨，但是宽爱己身之民，欲苟息祸患，非礼之正也。”意即“以直报怨”乃出于正直公道之心，故合于礼，而“以德报怨”，乃非发自本心而仅为了平息暂时之祸以求苟且偷生之举，故非合礼之正。也许正是在这个意义上，朱熹说：“《礼记》云：‘以德报怨，宽身之仁也。’言如此亦是宽身，终不是中道。’”（《朱子语类》卷44）朱熹认为这种行为既无尊严，也不合公正和道义，是与礼相悖的，故不合乎中道。至于“以怨报德”，孔疏：“礼当以德报德，今以怨报德，其人凶恶，是合刑戮之民也。”此种“刑戮之民”更为孔子所不齿。至于《表记》中所述是否真是孔子所说，历来有人怀疑，如陈澔《礼记集说》注曰：“以《论语》‘以直报怨，以德报德’之言观之，此章恐非夫子之言。”[18] 陈说极是。即便这些话都是孔子所说，从中也能看出孔子并不赞同“以德报怨”。准此，尚难找到孔子赞同“以德报怨”的话语。
第二，“以德报怨”也不符合孔子的整体思想。
首先，“以德报怨”与孔子的价值原则不相符合。我们知道孔子的核心价值是讲“仁爱”，以此出发，似乎会理所当然地赞同以仁爱的宽容精神对待结怨者，但是孔子要的并非无原则的爱，他所说的“仁爱”有着鲜明的原则限定。其最基本的有两条原则，一是伦理原则，也就是孔子常说的“亲亲尊尊”，即要爱自己的亲人，爱同族及其长者，故曰：“孝悌也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）二是道义原则，即爱“仁者”或具有君子人格的人。他主张要爱那些讲道义的君子和仁者，而特别强调要远离甚至厌恶那些背信弃义、“巧言令色”的“小人”、“佞者”、“谄者”。他说：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长》）即便对于儒者，他也有区别地喜欢“君子儒”，而不喜“小人儒”。（见《论语·雍也》）对于曾是他的学生但后来为季子敛财致富的冉有，孔子竟说：“非吾徒也”，并命令弟子们“鸣鼓而攻之”（《论语·先进》）。他认为，真正的仁者是有是非观念的人，懂得好者当好之，恶者当恶之即做事有原则的人，故说“唯仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）孔子主张对那些为众人所恶的人，更要有所明察：“子曰：‘众恶之，必察焉；众好之，必察焉。’”（《论语·卫灵公》）所以他特别讨厌“乡原”，甚至贬斥那种“同流合污以媚于世”（朱熹注）的“乡原”是“德之贼”（见《论语·阳货》）。显然，那种无原则的糊里湖涂的爱，那种无区别地滥施感情，孔子是不赞许的。相反，“恶不仁者，其为仁矣。”（《论语·里仁》）即憎恶不仁者，也是有仁德的表现。可见，“以德报怨”与孔子的仁爱价值观并不相符，甚至相抵牾。
其次，“以德报怨”固然体现出一种很高的道德境界，但由于其过于高远，因而一般人则难以实行。孔子坚持的是实用理性，他所讲的也都是一些平实而切近可行的道理或行为准则，对于那种高远而不切实务的东西，孔子是从不提倡的。“子曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’”（《中庸》）朱熹注：“道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者，厌其卑近以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。”康有为《论语注》：“孔子之道不远人，因人情之至，顺人理之公，今人人可行而已。……孔子非不能为高言也，藉有高深，亦不过一二人能行之，而非人能共行，亦必不能为大道，孔子即不言之矣。”[19]孔子认为，道率人之性，因人之理，故它不脱离人们平实的生活世界，如果专务高远难行之事，就不是“大道”。孔子不是不可以谈那些高远道理的，只是这些道理并不是人们普遍能知能行的，所以孔子不愿意空谈高远，而只是讲一些平实切行的道理，使人人易知易行。《尸子》曰：“龙门，鱼之难也；太行，牛之难也；以德报怨，人之难也。”[20]《尸子》也看到，在行动中贯彻“以德报怨”，犹如鱼过龙门、牛过太行一样，难以实行。可见，“以德报怨”的高远难行，是与孔子平实的生活态度不相契合的，所以不为孔子所采取。
再次，“以德报怨”亦与孔子一贯坚持的“直道”、公正的原则精神不相合。《周易·文言》：“‘直’其正也。”“君子敬以直内。”高亨释：“‘直’乃存心之正。”“言君子存心以敬而内直。”[21]可见，“直”乃是发之于内的坦诚、率直、公正的是非观。孔子把“直”视为重要的为人处事之道，《论语》中有11篇提及，22次出现，其中大多与人生态度有关。如他说“人之生也直，罔之生也幸而免”，意思是人应该生活得很正直，而那些依曲罔的态度生活下来的人，不过是侥幸免于灾祸而已。孔子称赞“斯民也，三代之所以直道而行也。”（《论语·卫灵公》）朱熹注：“直道，无私曲也。”“以此民，即三代之时所以善其善、恶其恶而无所私曲之民。”孔子所谓“直道”就是“无私曲”，善者善之，恶者恶之，如欧阳修所说“夫直者，是之为是，非之为非”[22]，总是以公正无私的率直平和心态对待人和事。他主张即使交友也要“友直”，他对能在国家无论有道无道的情况下，都能直言如矢的史鱼评价说“直哉史鱼！”（《论语·卫灵公》）当然孔子虽主张“直道”，但同时强调“直”也要合乎中道，因为“直而无礼则绞”（《论语·泰柏》），即正直固然好，但若直而无礼同样会伤害人。由于“直道”是孔子所坚持的一贯处世原则，所以在怨德之报的问题上，他主张“以直报怨，以德报德”。“以直报怨”，邢昺《疏》谓：此意“既不许或人以德报怨，故陈其正法，言当以直道报仇怨，以恩德报德也。”“以直报怨”，也就是以率直、公正、坦然的态度和理性的精神对待仇怨，既不为感情所左右，也不存私心与成见；既有原则的坚定性，又有平和的心态和宽容的气度。朱熹对孔子所坚持的这两种怨德之报的解释是：“于其所怨者，爱憎取舍，一以至公而无私，所谓直也。于其所德者，则必以德报之，不可忘也。”（《论语集注·宪问》）对于仇怨，孔子主张要加以分别和爱憎的取舍，不能无原则、无区别的糊里糊涂地以恩德去回报。社会任何时候都不可能绝对完美，人与人之间有时也不可避免地会发生某种冲突，面对是非善恶，既需要宽容的气度和胸襟，也需要坦诚、正义和公道，特别是当面对丑恶、邪恶的时候，冷漠和麻木不合于孔子的处世原则。加之任何仇怨的产生都是有原因的，其性质也是有分别的，其程度亦有不同，所以孔子不主张笼统地、盲目地、无原则地讲“以德报怨”。康有为《论语注》：“耶氏过仁，亦以德报怨，或以此尊之，然实不能行。”康氏认为，“以德报怨”有点类似于基督教的“打你的左脸，再把右脸伸过去”的“过仁”之举，这是难以实行的。李泽厚说得好：“以直报怨，以德报德”这一“重要的孔门思想”，“是儒学不同于那种‘报怨以德’（老子）[23]、“舍身饲虎”、‘爱敌如友’、‘右脸被打，送上左脸’（《圣经》）等教义所在。也正是实用理性的充分表现。”（《论语今读》）可见，“以德报怨”与孔子所一贯坚持的正义公平的道义原则不相合。
最后，值得注意的是，孔子之后的儒家学者一般都不主张“以德报怨”。在先秦，孟子、荀子等都未曾说过或肯定过“以德报怨”的话。汉董仲舒也只是在讲到周公辅佐成王，而成王祭奉周公时，说过这是一种“报德之礼”，不过他肯定的是“以德报德”。[24]《三国志》卷六○《钟离牧传》中，说钟离牧躬自垦田，种了二十亩稻谷，临成熟时，被当地居民发现并要收割，牧遂以稻与之，该县县长知道后，要将其民绳之以法，牧反而为之说情，遂由此而“发名”。裴松之注：“今牧犯而不校，还而不取，可以为难矣，未得为仁让也。夫圣人以德报德，以直报怨，而牧欲以德报怨，非也。必不得已，二者何从？吾从孔子也。”意思是说，钟离牧对侵犯之人不作计较，这可以视为孔子所说的“可以为难矣”之事，但还未达到仁让之人。裴松之明确表示钟离牧“以德报怨，非也”，而肯定了孔子的“以直报怨，以德报德”的态度和行为方式。
唐宋时期，“以德报怨”极少提及，如韩愈、柳宗元、周敦颐、张载等皆未曾或很少谈及。对“以德报怨”在历史上作过明确辨析的，莫过于南宋理学大师朱熹。其有关话语见于《论语集注·宪问》和《朱子语类》卷四四《以德报怨章》以及卷二四《温故而知新章》中。《论语集注·宪问》中，朱熹说：“或人之言，可谓厚矣。然以圣人之言观之，则见其出于有意之私，而怨德之报皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之报各得其所。然怨有不雠，而德无不报，则又未尝不厚也。”意思是说，“或人”之言（即“以德报怨”）虽可看成对结怨者厚道的表现，但从圣人的角度来看，仍是出于“有意之私”，即他仅为了平息祸患而已，但怨德之报，并未能得到公正的对待和解决。如按孔子所说“以直”去“报怨”，“以德”去“报德”，怨德之报皆能各得其所。但是若使怨仇得到其应得的验应，恩德也都得到恩德的回报，这也未尝不是厚道的表现。朱熹还告诫后生，孔子这里所说的怨德之报，“指意曲折反复”，故“学者所宜详玩”。据《语类》卷四四记述，曾有学生问及“‘以德报怨’章，注（指《论语集注》）谓‘旨意曲折反覆，微妙无穷’，何也？”朱子回答说：“‘以德报怨’本老氏语。‘以德报怨’，于怨者厚矣，而无物可以报德，则于德者不亦薄乎！”朱熹是告知后生要仔细玩味孔子的话，不要误以为孔子是赞同“以德报怨”的。
朱熹所以不赞成“以德报怨”，其主要理由有三：其一是认为它太高远，事实上行不通。如其弟子亚夫问“以德报怨”章，朱熹回答说：“‘以德报怨’，不是不好，但上面更无一件可以报德。譬如人以千金与我，我以千金酬之，便是当然。或有人盗我千金，而吾亦以千金与之，却是何理！视与千金者更无轻重，断然是行不得也！”朱熹认为“以德报德”乃“便是当然”之理，但若“以德报怨”，如有人盗我千金，我反以千金给予他，这“断然是行不得也！”其二是认为“以德报怨”是混淆原则的行为，即使做了也是虚伪的表现。《语类》卷二四：“‘或曰：“以德报怨，何如？”’看来也似好。圣人便问他：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’若以直报怨，只是依直报之，恰如无怨相似。且如人有些侵我处，若是我不是，便休了。若是他不是，与他理会教是便了。”贺孙又问道：“‘以德报怨’，非独说道无以报德，只是以德报怨，也自不得。”朱熹说：“如此只是伪，只是不诚。”朱熹赞同贺孙所说“以德报怨”不仅是“无以报德”，也是“自不得”即非出于本心的德报，并指出如果做了，也是一种虚伪、“不诚”的表现。其三，朱熹认为“以德报怨”，实质是私欲在作祟。朱熹认为，“以直报怨”，“当赏则赏之，当罚则罚之，当生则生之，当死则死之，怨无与焉。”原则清楚，是非分明，一切当以公道论之，这样反而会做到“无怨”。但若“‘以德报怨’，是著意要饶他”，其结果反“不济事，于大义都背了”。他举例说，“如吕晦叔为贾昌朝无礼，捕其家人坐狱。后吕为相，适值朝廷治贾事，吕乃乞宽贾之罪，‘恐渠以为臣与有私怨’。后贾竟以此得减其罪。此‘以德报怨’也。”所以朱熹一针见血地说：“‘以直报怨’，则无怨矣。‘以德报怨’，亦是私。”（以上见《朱子语类》卷44）
朱熹对古人关于怨德之报的几种态度都有过评论，如说“‘以德报德’，盖它有德于我，自是著饶润它些子。所谓公法行於上，私义伸於下也。”“如“以怨报怨”，则日日相捶斗打，几时是了？”（《朱子语类》卷44）他唯赞同的是孔子的“以直报怨，以德报德”，说“圣人答得极好。‘以德报怨’，怨乃过德。以怨报德，岂是人情？‘以直报怨’，则於彼合为则为，是无怨也，”（同上）还说：“‘以直报怨’则不然，如此人旧与吾有怨，今果贤邪，则引之荐之；果不肖邪，则弃之绝之，是盖未尝有怨矣。”他认为“老氏之言”（即“报怨以德”）是“死定了”，而“孔子之言”即“以直报怨，以德报德”，其“意思活”（即比较灵活），可以针对不同情况加以处置。（参见《朱子语类》卷44《以德报怨章》）总之，朱熹对“以德报怨”不仅不赞成，且做了诸多批评。
“以德报怨”（或“报怨以德”）既非老子亦非孔子所提出，且与儒、道在思想上并不相吻合，那么它又何以被提起并受到关注？其实，在周代和春秋时期，“报德”、“报怨”之类说法，在社会上有着较为普遍的影响。《诗·大雅》就有：“无言不雠，无德不报”的话，意即没有一句话没有验应，无一施德不得到报恩。不过《诗经》强调的是要以德报德。《左传》也有“必报雠”、“必报德”之类的说法。（见《左传·僖公》）《论语》所谓“或曰：‘以德报怨，何如？’”其“或曰”，就有“有人说”之意。可以看出，“以德报怨”是春秋时期在社会上广泛流行的诸种怨德之报方式的一种，它体现了在周代及春秋时期德治主义思潮下的一种社会价值认同。作为春秋末的思想家，老子、孔子都注意到这一命题，并分别站在各自的理论立场上对其做了理性的反思，但老子、孔子最终均未完全加以认同，这或许是它在中国历史上并不被十分推崇的原因之一。
三、在现代社会当如何看待“以德报怨”？
怨德之报一般属于伦理的范围，当人们之间的仇怨超出了道德调整的范围，亦即结怨者的行为违反了法律时，就不是“以德报怨”所能解决的了。诚然，在道德调整所充许的范围内，就一般个人恩怨的冲突而言，“以怨报怨”只能使怨仇加剧，矛盾更加激化，当然是不对的。“以怨报德”又违背了基本的人情事理，如刘义庆所说“殆非人情所能堪”（《世说新语》卷下）。这样，孔子的“以直报怨，以德报德”，是于情于理皆可行之的处理方式。不过，从《论语》的表述语气上看，孔子没有明确否定“以德报怨”，只是说：你对结怨者要报之以德，那么对施恩德者将何以报之？事实上，在一定条件下（如在道德范围内、又出于自愿），“以德报怨”不是不可以，其中所蕴涵的以宽容的精神对待他人、不计前嫌地以恩惠去回报他人，或许还会向人们昭示一种向上的、与人为善的道德取向，这对于化解人际矛盾、和谐人际关系，也不无积极的意义。但是，这毕竟是一种过激的、有明显缺陷的道德要求，如果将其作为一般的、普遍的道德戒律加以提倡，则是不合适的。因为：其一，正如《尸子》所说“以德报怨，人之难也。”（《艺文类聚》卷7）这是一种高尚得一般人难以企及的道德境界。而社会的道德规范，应以大多数人都能做到为前提。倘若仅有极少数的高尚之士才能达到，则此类规范就将失去其应有的意义。其二，在某些情况下，它又是一种不顾是非曲直、不尚原则道义、不顾公理正义的道德要求。在人与人的恩怨冲突中，若以法律的角度去分析，则它最为关心的是：怨由谁起？怨起的原因是什么？是故意还是过失所致？“怨”的性质是什么？怨的后果由谁承担？如何承担？等等，这些必须分辨清楚，并以公正的态度对待和处置。否则如果无原则的、模糊的、无是非标准的“以德报怨”，可能会构成对公道、正义和原则的亵渎，从而抵消法治建设的种种努力。可以设想，对于那些杀人不眨眼的法西斯、到处施暴造成大量无辜伤亡的恐怖主义者、贪污盗窃等种种犯罪者等，能以“以德报怨”来对待和处置吗？显然对这些人施以德报，不仅是徒劳的，甚至会助纣为虐。其三，重要的是，在现代法治社会，权利和义务是统一的，“以德报怨”者也许是出于自己的自愿，但事实上它要求德报方单方面地履行道德的义务，这在客观上不可避免地会忽视乃至侵害德报方的个人权利，这与现代社会的权利意识和法治精神相悖。其四，对于国与国之间的矛盾冲突，应该遵守国际法的基本原则去解决，而国际法作为法律的一个分支，它本身也是以权利义务的对等性、统一性为其特征的。“以怨报怨”的那种“以眼还眼、以牙还牙”的方式固然不可取，但“以德报怨”的道德理想主义对之也无能为力。对那些侵略者、伤害他国主权和利益者，不仅要使其受到道义的谴责，还要让其承担侵略他国、伤害他国利益所应该承担的法律责任。可以设想，对至今也不承认其侵略罪行的日本右翼势力，“以德报怨”不仅不会有任何实际的意义，而且反而会助长其更狂妄的野心。相对地说，孔子所说的“以直报怨，以德报德”，倒是既符合人情事理也有理性精神，同时也合乎现代法治精神的道德要求。孔子极有分寸地说出了在两千五百年后还不失为有价值的道德箴言，使人不能不对他肃然起敬。
【参考文献】
本文所引朱熹语，均见朱杰人、严佐之、刘永翔主编《朱子全书》，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版。
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[16]引自张松如《老子校读》，吉林人民出版社1981年版，第421－422页。
[17]南怀瑾：《论语别裁》，复旦大学出版社2002年版，第685页。南怀瑾指出“以德报怨”不是孔子的思想是对的，但他又认为是道家的思想，乃未详察也。
[18]陈澔：《礼记集说》，载宋元人德《四书五经》，北京市中国书店，1984年据世界书局影印本出版。
[19]转引自李泽厚：《论语今读》，安徽文艺出版社1998年版，第346页。
[20]欧阳询：《艺文类聚》卷七。
[21]高亨：《周易大传今注》，齐鲁书社1979年版，第85页。
[22]欧阳修：《欧阳修集》附录二《先公事迹》。
[23]李泽厚也认为“报怨以德”是老子的思想，此或未专门考察，或有别的文献依据，尚难知晓。
[24]《春秋繁露》卷一五《郊事对》：“仲舒对曰：‘武王崩，成王立，而在襁褓之中，周公继文武之业，成二圣之功，德渐天地，泽被四海，故成王贤而贵之，诗云：“无德不报。”故成王使祭周公以白牡，上不得与天子同色，下有异於诸侯。臣仲舒愚以为报德之礼。’”
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