爱华网诗 141:1〔大卫的诗。〕耶和华啊，我曾求告你，求你快快临到我这里！我求告你的时候，愿你留心听我的声音！
诗 141:2愿我的祷告如香陈列在你面前！愿我举手祈求，如献晚祭！
诗 141:3耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！
诗 141:4求你不叫我的心偏向邪恶，以致我和作孽的人同行恶事；也不叫我吃他们的美食。
诗141:5任凭义人击打我，这算为仁慈；任凭他责备我，这算为头上的膏油；我的头不要躲闪。正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。
诗 141:6他们的审判官被扔在岩下；众人要听我的话，因为这话甘甜。
诗 141:7我们的骨头散在墓旁，好象人耕田、刨地的土块。
诗 141:8主─耶和华啊，我的眼目仰望你；我投靠你，求你不要将我撇得孤苦！
诗 141:9求你保护我脱离恶人为我设的网罗和作孽之人的圈套！
诗 141:10愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。
拾珍
〖 诗一百四十一2〗这里把祷告当作香献在神面前。旧约里的香，都是把树的胶汁拿来作的。是把树的那一个皮挖掉，树就流出胶，流出汁来，献上给神。所以，祷告不是把一个普通的东西拿来就是，乃是我们从全人挖到最中心的地方送出来的东西。好象是经过了伤，挖出来的东西，那才是祷告。
晚祷(一四一1-10)
第一至二节。当我们记得，在这么多的世纪中，有无数的男女，在晚间、在教堂内、在修道院、在学校和私底下背诵这篇诗篇的时候，或许在古时常常用拉丁语来背的，我们可以正确地看我们自己微少和毫不重要的信仰生活。
香是用在耶路撒冷的祭坛上，作为一个祷告的行动。来敬拜的人可以看见烟柱向上升，好象往上帝那处似的。他们相信，它馨香的气味，是上帝用祂的鼻孔可以欣赏到的东西。但是，这位诗人看来是在家中作这篇祷告的。他祈求上帝使这篇祷告能上达到祂所在之处，因为在这个时刻，他不能在圣殿中出现。他也盼望上帝能接纳我举手(这是旧约时代一种祷告的方式)，等同于他献上一只羔羊(参看出廿九38-39)。晚祭是需要时间和小心预备的。它是极昂贵的，献祭的每一项行动都是非常清楚想过和按着次序进行的。因此，我们这位朋友的晚祷并不是两分钟的事情，表面地说出一句短祷文或是主祷文，好象我们今日会做的事情那样。他也不只是把第一次出现在脑海中的一些思想说出来。
第三至四节。他知道，我们能够正确地祷告，因为我们人类的灵需要上帝的灵的指引。唯有这样，我们才能有「清洁的手和纯洁的心」。没有上帝的帮助，人不能敬拜上帝。在他的祷告中，我们看到一句(4节)可以在主祷文中找到的，就是「不叫我们遇见试探」。我们不但不应该错误地祷告，我们也不应该错误地行事。其中一种错误的行动就是与那些以肚腹为重的人在一起；或更普遍地说，与享乐主义的人妥协，他们将个人的快乐放在属灵的事之前。
第五至七节。跟着是三个不寻常的要求：(一)他继续说：「让我们温顺地接纳一个良善的人发出的指责」(比较箴廿七6)。「这好比那浇在我头上的油，我的头不会拒绝它的」(参看诗一三三2)。(二)「让我的祷告继续是反对恶人作为的祷告。」很有趣，那即是说他继续为他的敌人祷告，正如耶稣要求我们做的一样。我们必须承认，这处的希伯来文是不大清楚的。但是，最低限度，他祷告中的第二句可能是说，祷告是一个有信仰的人唯一应该使用的武器。肯定他永远不应该使用强暴。(三)这样(希伯来文再一次是不清楚的)，邪恶的人要学到(从我对爱的回应？)耶和华的话是真实的。假若我小心查看钦定本有关这节经文的翻译，了解这节经文的问题，会更加打动我们：「他们的审判官被扔在岩下，众人要听我的话，因为这话甘甜」(译者注：这也是和合本的翻译)。第七节也是不清楚的。戴学教授(ProfessorDahood)在他的诗篇释经书中，充分运用了圣经的希伯来文和迦南的语言之间的关系，翻译第六节为：「他们的审判官，被扔在岩石的手中，这样，他们便会听到我的话是何等的甘甜。」他对第七节的翻译很接近标准修订本。这节经文的第一部分可以指在撒种之前的开垦土地。因此，第七节可能指上帝用破坏性和满有创造性的方式，来处理邪恶人的骨头或是身体。祂又宣告祂会继续如此做，直至他们到达生命终结的时刻，他们要下到阴间(Sheol)，那就是死亡。上帝这样对待他们刚硬的心，是盼望最低限度有一些种子可以在这种没有回应的土壤中生长起来。
第八至十节。这位诗人继续说：「但是，请不要用这方法来破坏和弄垮我的生命。主耶和华啊，与那些邪恶的人不同，我的眼目仰望你；求你保护我脱离那为我而设的网罗。」
对于最后这几节经文，我们应该注意两点：(一)正如其它诗人在他以前说过的一样，敬拜的人知道邪恶会自行毁灭的，因此上帝毋须刑罚作恶的人。他们自己做了抉择，结果是他们冲向灭亡。(二)他与上帝经过了这次颇为含糊的辩论和讨论后，他发出了一项生动和勇敢的个人挑战，结束他的晚祷；他实在是向全能的上帝发出这项挑战！
诗 142:1〔大卫在洞里作的训诲诗，乃是祈祷。〕我发声哀告耶和华，发声恳求耶和华。
诗 142:2我在他面前吐露我的苦情，陈说我的患难。
诗 142:3我的灵在我里面发昏的时候，你知道我的道路。在我行的路上，敌人为我暗设网罗。
诗 142:4求你向我右边观看，因为没有人认识我；我无处避难，也没有人眷顾我。
诗 142:5耶和华啊，我曾向你哀求。我说：你是我的避难所；在活人之地，你是我的福分。
诗 142:6求你侧耳听我的呼求，因我落到极卑之地；求你救我脱离逼迫我的人，因为他们比我强盛。
诗 142:7求你领我出离被囚之地，我好称赞你的名。义人必环绕我，因为你是用厚恩待我。
困在洞中(一四二1-7)
第一至四节。假若我们能够发现某篇诗篇曾经对其它人有什么意义时，会帮助我们对它的了解。所以，当我们知道，在历史中一位伟大的圣人阿西西的圣法兰西斯在一二二六年十月三日临终之时仍然念着诗一百四十二篇的时候，我们要看看，这诗篇是否也同样有力地向我们说话呢？圣法兰西斯好象古时的大卫，他不会害羞而不向上帝大声呼求，或是猛烈击打上帝的门，所以他详细说了，告诉上帝请听他的苦情。二百年前的哲学家海涅(Heinrich
Heine)在临近死亡的时候，他说：「知道在天上有一位，我可以向祂投诉的，这是一个大的祝福。我可以将所有的苦情向祂哀诉，这是一个很奇妙的释放。」这样看来，上帝并不介意，祂甚至期望我们有这种行动，正如耶稣在路十八章一至八节所引申的一样。
假若这诗篇原来是大卫所写的，他的压迫者便是真有其人的(参看诗五十七篇的标题)。大卫曾有两次在洞中躲避他的敌人，一次是在亚杜兰(撒上廿二)，另一次在隐基底(撒上廿四)。但是，大卫的训诲诗cs8，这个标题邀请我们视这篇诗篇是基于大卫在洞中的经验而写成的「宗教指导」，在这里的格式是一篇祷告。在这种情形下，这篇诗篇可以出自圣法兰西斯之口，或在狱中的一位约翰本仁的口，或是任何一个灵性受到捆锁之苦的人的口。
我恳求耶和华(1节)的意思是「我祈求恩惠」。我的苦情的意思是「我的忧虑」。再者，我的灵在我里面发昏(3节)字面的意思是「当事情临到我头上」。然而，这位作者能够立刻补充说：「然而你知道我的道路──而我并不知道，因为我已被网罗所困。还有，你知道一切有关这个网罗的事。」当我们知道上帝关心细微的事，包括好象我们一样的小人物会跌进的网罗，这是一件何等释放的事情！
现在(4节)，这位作者告诉上帝向右边观看(参看标准修订本注脚)，因为站在一个人右边的，是一位赞助者、或是一位战士、或是一位为他辩护的人。他祈求上帝察看，没有人认识我，在那里没有人站在我这边。因此，这位可怜的人代表着很多同类的人，他们会发出这个典型的呼喊：「没有人爱我」。
第五至七节，第二次呼喊。耶和华啊，当没有人为我效劳的时候，你是我的战士和我的避难所。我们要注意，在第二次呼喊中，这位说话的人并没有使用第四节所用的词语。因此，他正让我们知道有关一位辩护者的另一面是怎样的，以及人对他有什么期望。他继续说：还有更多的，你是我的福分，这是我生命中最重要的意义。虽然如此，我们这位诗人仍然是沮丧的。正如我们在前面所注意的，这篇诗篇可以被任何一个人所用，而他正在经历着差不多每一个人在他生命中迟早要面对的事情，就是「灵魂的黑夜」，在这篇诗篇为我们描绘的，是「亚杜兰的洞穴」。
当我们阅读妥拉(Torah)的时候，我们发现被囚之地永远不会被用来刑罚犯法的人，好象现代社会一样的。被囚困这个观念对于旧约的人而言，是对个人的自由和尊严的一种攻击。牢狱只是用作留住一个做错事的人，直至审判的时候(利廿四12；民十五34)。另一方面，刑罚通常是用一种赔偿的方式进行，偿还一个人曾造成的损失。做错事的人要勤力工作，赚钱来赔偿。但是，除了要赔偿总数以外，他还要多偿还百分之二十的数目。
他在想，假若上帝将他从狱中带出来接受审判，而他被判有罪，究竟会怎样呢？──他是否有能力赔偿损失，并且加上百分之二十呢？但是上帝并不是这样，因为祂是我的审判官，祂也是我的辩护者，站在我的右手边！祂会宣告我是「无罪」的！这样，(一)我会称赞你的名。然后，(二)当我有信仰的同伴看见你对我这么好的时候，他们会以爱心来环绕我，向我祝贺。或许，正如这个动词可以有这解释一样，「他们会头戴冠冕出现(在大堂中)」，那即是说，他们会与我一同欢呼，他们会用他们的喜乐加在我的头上；他们会与我一同欢欣快乐，因为我被宣判「无罪」！
诗 143:1〔大卫的诗。〕耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的恳求，凭你的信实和公义应允我。
诗 143:2求你不要审问仆人；因为在你面前，凡活着的人没有一个是义的。
诗 143:3原来仇敌逼迫我，将我打倒在地，使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。
诗 143:4所以，我的灵在我里面发昏；我的心在我里面凄惨。
诗 143:5我追想古时之日，思想你的一切作为，默念你手的工作。
诗 143:6我向你举手；我的心渴想你，如干旱之地盼雨一样。〔细拉〕
诗 143:7耶和华啊，求你速速应允我！我心神耗尽！不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。
诗 143:8求你使我清晨得听你慈爱之言，因我倚靠你；求你使我知道当行的路，因我的心仰望你。
诗 143:9耶和华啊，求你救我脱离我的仇敌！我往你那里藏身。
诗 143:10求你指教我遵行你的旨意，因你是我的 神。你的灵本为善；求你引我到平坦之地。
诗 143:11耶和华啊，求你为你的名将我救活，凭你的公义，将我从患难中领出来，
诗 143:12凭你的慈爱剪除我的仇敌，灭绝一切苦待我的人，因我是你的仆人。
真诚的忏悔(一四三1-12)
第一至二节。我们在诗一百四十二篇七节看到，这位诗人正在狱中等候审判。或许他是在拘留中向上帝祈祷，求你不要审问仆人。他祈求上帝，「不要带我去接受审判，因为我害怕你会发现我是有罪的。」很明显，这个监狱现在不只限于用木或石所建造的建筑物了。
他祷告说：凭你的信实应允我，他的意思是：「用你绝对的可靠和完善来应允我」。他祈求上帝在他受审的时候要对他完全的公平；他又补充说：凭你的公义。最后的这个词语是一个阴性名词，我们在上册的绪论中已讨论过了。所以，在这里，它的意思是「上帝给我的礼物，就是能帮助我去爱我的邻舍的那种爱」。我已被说服，无论我的罪是何等的重，上帝现在永远不会使我失去这种力量，或违背祂赐的恩赐。所以，这位诗人正在指出有关上帝之爱的整个伟大福音的一个方面。当然这福音出现在新约圣经中，但是，若没有这篇诗篇和旧约圣经中类似经文的帮助，这福音的道理是很难突出和显明的。
简言之，他承认活着的人，没有一个与上帝有正确的关系。圣保罗在罗三章二十节和加二章十六节灵活地引用这节经文，这是并不为奇的事。分别只是所用的文字，这是由于他用的是旧约圣经的希腊文版本，而不是希伯来版本，我们在这里所阅读的标准修订本是按照后者翻译的。藉着这篇诗篇的帮助，我们看到保罗的意思是没有一个人可以大胆地向上帝或向人宣告：「我得救了」，然后继续过着非常自满的生活。由于上帝已经爱他，使他脱离反叛的境况，这爱只有藉着十字架才能接触到他。保罗的意思，就是我们心里现在拥有上帝自己牺牲的爱(1节的「公义」tsedaqah)，跟着的结果就是我们被呼召，现在轮到我们要背起十字架和跟随基督。新的基督徒要做基督所做的事，祂倒空自己，对世上失落的羊满有怜爱和关怀。只有当他这样做的时候，他才是「得救了」！(参看诗八十五)。
今日，有一些学者会用「上帝拯救和创造的爱」来翻译罗三章廿一节和十章三节中「上帝的公义」这句句子。保罗知道，在旧约圣经中，「公义」这个词语可以有阳性和阴性的格式。但是，除非我们都认识这道理，否则，我们很难抓到在罗马书中他的一些论点。假若我们在以前并不知道有关旧约圣经对「公义」的解释，我们现在应当知道我们永远不应尝试去「掌握」圣经的意思，在其中找到我们想要找到的道理。反之，我们应该与圣经「为友」，与它有足够的密切关系，以致可以聆听到它要向我们所说的话。
第三至四节。死了许久用来代表上帝所给予的丰盛生命的相反意思。事实上，在这里仇敌可以是因一种不可治愈的病而引起的死亡；并且，因为罪的工价好象那种病一样，乃是死，将来的结果只会是上帝的审判。所以，这位可怜的人讲话的时候，好象是他已被活埋似的。
第五至六节。但是，他很聪明，他将自己的思想转向上帝所做的事情，不去思考上帝是否在那里，而是思考他所看见的事情。因为当他这样做的时候，他毋须怀疑上帝是否存在！所以，他重新温习了在他思想中的若干事实，而不是思想有关上帝的哲学观念。这些事实就是上帝曾带领他的子民离开埃及，给予他们伟大的君王大卫，又为他们选择了这座山，上帝给它起名叫锡安。在锡安山上圣殿的中央，是上帝的施恩座。所以，他可以有信心地呼喊：「耶和华啊，你曾拯救我，因此，我向你举手，如干旱之地极度盼雨一样。」
第七至八节。耶和华啊，请你回答我！否则，我甚至会在这有生命的年日经历地狱(下坑)。你的慈爱是我所到达的绝境中唯一可以得到的答案。我知道假若我要接受审判，我必须坦白承认「有罪」的指责。
第九至十二节。他现在所得到的是一个何等奇异的发现呢！他能够去的唯一道路，就是从上帝逃到上帝那处，在最后的时刻，他发现上帝本为善的灵会一直带领他。
多马肯培(Thomas aKempis)这样解释这节经文：「请教导我遵行你的旨意，因为你是我的智能。在世界尚未造成以前，在我尚未生在世上以前，你已知道我了。」
这是很多诗人都常用的祈祷，祈求上帝采取行动对待邪恶，在这祷告之后，诗人最后肯定地宣称，因我是你的仆人。在这里我们要注意两点。在事后，我们认识到(一)上帝在最后所采取对待邪恶的行动，是超越了我们的诗人最粗野的思想──竟是基督的十字架。(二)每一个立约群体的成员都须学习，所要求他的就是完全顺服上帝启示的旨意，好象一个仆人一样。因此，在今天，当我们参加洗礼礼仪的时候，主持的牧者会宣告，这位孩童或是成人，他现在已「成为基督忠实的士兵和仆人，直至他生命结束为止。」
诗 144:1〔大卫的诗。〕耶和华─我的盘石是应当称颂的！他教导我的手争战，教导我的指头打仗。
诗 144:2他是我慈爱的主，我的山寨，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；他使我的百姓服在我以下。
诗 144:3耶和华啊，人算什么，你竟认识他！世人算什么，你竟顾念他！
诗 144:4人好象一口气；他的年日如同影儿快快过去。
诗 144:5耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。
诗 144:6求你发出闪电，使他们四散，射出你的箭，使他们扰乱。
诗 144:7求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的手。
诗 144:8他们的口说谎话；他们的右手起假誓。
诗 144:9 神啊，我要向你唱新歌，用十弦瑟向你歌颂。
诗 144:10你是那拯救君王的；你是那救仆人大卫脱离害命之刀的。
诗 144:11求你救拔我，救我脱离外邦人的手。他们的口说谎话；他们的右手起假誓。
诗 144:12我们的儿子从幼年好象树栽子长大；我们的女儿如同殿角石，是按建宫的样式凿成的。
诗 144:13我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在田间孳生千万。
诗 144:14我们的牛驮着满驮，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战；我们的街市上也没有哭号的声音。
诗 144:15遇见这光景的百姓便为有福！有耶和华为他们的 神，这百姓便为有福！
修订大卫的诗篇(一四四1-15)
第一至十一节。诗篇是一本诗歌、歌曲和祷文的总集，它包括了大概八百年间的作品。这篇诗篇最后的一段，即是第十二至十五节，是用「后期」的希伯来文所写成的，所以，它的写作日期大概是旧约时期的末期。但是，第一至十一节引用很多旧的诗篇，例如第八、十八、卅三、卅九和六十九篇，不过，在形式上有所修订。七十士译本甚至在「大卫的诗」这个标题的后面，加上一句「敌对哥利亚」。现在，因为这篇诗篇的编著者很清楚知道，它是他为崇拜编着的一首诗歌，是从圣殿总集中找出的一些古老诗篇，将它们连贯在一起，并且加上一个标题「大卫的诗」，所以明显地，他正在这样说：「在这里所用的观念，可能是大卫打倒哥利亚时曾出现的思想；所以，我们在很多个世纪后，在我们的日子和时代中，一样可以使用它们。」
第二节给我们有关他「修订」技巧一个很好的例子。在标准修订本有一个注脚，告诉我们希伯来文有我的慈爱这几个字，而标准修订本赞成将这几个字改为我的盘石(译者注：和合本作我的慈爱)。它是引自诗十八篇二节和撒下廿二章二节，两段经文都有大卫原来所用的文字，其中包括「我的盘石」。但是，诗人并不知道他写错了吗？他会否用间接的方法指出上帝的慈爱是不变的，好象盘石一样呢？
在第三至四节，他将诗八篇四节和卅九篇五至六节(比较诗九十篇)而来的观念放在一起。我们要在这时候注意这两篇诗篇和再次阅读它们。他正在指出，人的地位并不是那么高，并不像我们错误地了解诗八篇时所以为的。反之，当人与上帝的尊贵作比较时，他像一口气，像一阵风。
在第五节，他看来像是这样说的(基于诗十八9和卅三13)：「耶和华啊，求你使天打开，并且下来！击打这些山岭，好使它们发出烟来！」再次使用摩西之时在西乃山上的方式，将上帝的话「降」下来。但是他知道，上帝没有叫时间倒流，以利亚必须学习这功课，当他逃往何烈山，走到摩西从前站过的地方，期望着上帝再一次在地震、风和火中说话(王上十九8-13)。但是，祂微声向他说话。这位诗人已修订了古老的诗篇，但是当他这样做的时候，他认识到在新的处境来临的时候，上帝继续用新的方式启示祂的旨意。
同样地，在第七节的大水和外邦人的手，使我们想起出埃及的事情，也想起最近从巴比伦被掳的情况下得到拯救的事情。除此以外，还可想到上帝的能力拯救我们脱离藐视和无神论者的势力，或是阴间和死亡，甚至是我们自己强烈的潜意识。比较诗六十九篇一至四节，十二篇二节，十八篇十六节，一百一十六篇三至四节等。
就是在这种期望那些不可能的事情的意识之中，这位诗人邀请我们与他一同唱出新歌(比较诗卅三2-3，九十六1，九十八1)，这是一种基于大卫和古代上帝子民的经验的诗歌，但是这种经验也适用于我们的时代和不同的情况。他实在从诗篇中给我们上了一课，让我们知道如何解释诗篇。
第十二至十五节。在这几节经文中，我们有一小段这位诗人自己所写的诗。这几节经文与前面的经文的关系不大明显，只是这诗和他已修订的这篇诗篇，可以用最后一行来作撮要：有耶和华为他们的上帝，这百姓便为有福！
再一次，这全是一幅图画的语言，描写当上帝的子民认真地以上帝为他们的盘石，他们的国家和城镇都得到昌盛的境况。考古学家曾经从上米所波大米中的哈雷夫山丘(TellHalaf)的废墟中，发掘到一个装饰神殿而用的女孩的雕像，如同殿角石布置着圣坛(12节)。这是一个事实：无论新旧两约圣经，天使常常被描绘为年轻的人。但是以色列的宗教思想也有一些情况可以让女性的天使出现(因为「天使」与「宣教者」是同一意思)，来表述上帝对人的意旨。在这城市中，再没有强暴的事情，也没有号哭的声音(14节)，因为这应许之地现在是和平之地，城中所有的人现在都知道了上帝的shalom。
诗 145:1〔大卫的赞美诗。〕我的 神我的王啊，我要尊崇你！我要永永远远称颂你的名！
诗 145:2我要天天称颂你，也要永永远远赞美你的名！
诗 145:3耶和华本为大，该受大赞美；其大无法测度。
诗 145:4这代要对那代颂赞你的作为，也要传扬你的大能。
诗 145:5我要默念你威严的尊荣和你奇妙的作为。
诗 145:6人要传说你可畏之事的能力；我也要传扬你的大德。
诗 145:7他们记念你的大恩就要传出来，并要歌唱你的公义。
诗 145:8耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。
诗 145:9耶和华善待万民；他的慈悲覆庇他一切所造的。
诗 145:10耶和华啊，你一切所造的都要称谢你；你的圣民也要称颂你，
诗 145:11传说你国的荣耀，谈论你的大能，
诗 145:12好叫世人知道你大能的作为，并你国度威严的荣耀。
诗 145:13你的国是永远的国！你执掌的权柄存到万代！
诗 145:14凡跌倒的，耶和华将他们扶持；凡被压下的，将他们扶起。
诗 145:15万民都举目仰望你；你随时给他们食物。
诗 145:16你张手，使有生气的都随愿饱足。
诗 145:17耶和华在他一切所行的，无不公义；在他一切所做的都有慈爱。
诗 145:18凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。
诗 145:19敬畏他的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。
诗 145:20耶和华保护一切爱他的人，却要灭绝一切的恶人。
诗 145:21我的口要说出赞美耶和华的话；惟愿凡有血气的都永永远远称颂他的圣名。
上帝令人震惊的爱(Ⅰ)(一四五1-7)
这是一篇很小心创作的诗篇，为了在公共崇拜中使用。它是按希伯来字母写成的离合诗，但是，很奇怪的，诗中没有了nun这个字母(我们的n)开始的那几行。但是，正如我们在标准修订本第十三节的注脚看到的，它的编辑们可以从一份简单的希伯来文手稿中为我们提供失去的这几行──这几行肯定是有价值的，值得找出来！
英国籍的犹太学者卢威(H. M.Loewe)曾如此写下：「诗一百四十五篇是非常重要的。它的意义非常深远，它可以成为仿效上帝(imitatiodei)的模范。」事实上，希伯来的圣经日课中，每天三次使用它。
再者，我们可以引用加尔文这位宗教改革家的话说：「一切的痛苦、忧伤、恐惧、疑虑、盼望、关怀、焦虑，简单来说，人们思想中一切不安的情绪，都惯常地被激动起来了，圣灵在这里已经这样描述了。」
最后，因为这篇诗篇好象很多其它诗篇一样，都指出上帝对世上沮丧的和缺乏基本权利的人的怜悯，因此我们可以引用一位现代的神学家所说的话，他宣告说：「福音派的信息只处理人作为有罪的人，而没有处理被罪恶所压制的人，这与圣经作为上帝的话是相违背的。」
由于我们用我要天天称颂你这几个词语来开始(2节)，我们正在学习要每天提醒自己，事实上是一次再一次地提醒自己，上帝是何等的伟大，其大无法测度。祂的伟大超越我们一切的神学思想和不同的教义，即使我们将它们转变为教理，也是如此。祂的伟大也超越科学研究所盼望得到的，也肯定超越透过我们个人的宗教经验所冀望得到的有关上帝的知识。在我们每日的敬拜中，我们要记得，我们对上帝的赞美已延续了三千年，作父母的，这样将上帝的大能告诉他们的孩童(4节)。所以，这位个别的敬拜者，群体的一员，现在轮到他停下来，默念你奇妙的作为，就是「你奇妙的言语」。因为上帝的行动首先是祂向时间空间说话。奇妙这一个形容词是我们曾经遇见过的，它的意思是「超自然的」。例如，它描述以色列平安地经过红(芦苇)海的情况；那时，上帝「说」出话来，将法老的军队阻止。又或者，当一个不可救药的罪人，被改造成为一个满有慈心的人时，它再一次是由于你可畏之事的能力。我们知道，他所指的就是这种神迹，因为在这里你的公义是阴性的格式，我们以前曾遇见过这个词语，它的意思就是这样。上帝拯救一个罪人，这是一件可畏之事。可畏的对象并不是这位罪人，而是上帝自己。
这一切是什么意思呢？我们要记得，在基督里，这些可畏的行动，最终都在一个历史的时刻得以显明。旧约圣经所做的，是在事情发生之前向我们提供有关保罗所基本主张的神学，「上帝在基督里，叫世人与自己和好」(林后五19)。最低限度有两次启示的「机会」，能帮助使徒时代的以色列人思想和明白基督十字架的意义。一次是在出四章廿二节，「以色列是我的儿子」，另一次是在赛四十五章十四至十五节，「上帝在你里面」(并不是标准修订本所译「同在」的意思)，「一位将祂自己隐藏」在以色列之中「的上帝」(参看路廿四27)。因此，没有这篇诗篇和其它好象这篇诗篇的经文，我们不能发现这个道理，当上帝的儿子基督在十字架上和下到阴间，与祂最后的敌人相遇，就是与死亡相遇，祂经历被上帝遗弃的时候，父上帝也在基督里经历这最后和完全的被弃。基督做了以色列在祂以前所做的事，并且做得更多，祂做了以色列所不能做的事。因此，当新约「成全」了旧约的时候，乃是藉着基督的人格和工作成全旧约的神学，这个神学已藉着一连串可畏之事启示出来，而这个神学也常常由上帝自己用图画的语言和历史的事件清楚显明出来。这些历史事件，是从摩西的日子，上帝彰显祂的cs9能力开始，然后经过耶路撒冷的毁灭和「死亡」，正如以西结所说的，又经过被掳，和从这境况中「复活」的过程，直至这位诗人着写他这伟大的诗篇的日子。
因为他们已看到了这一切的一小部分，以色列盼望将你大恩的名声(译者注：和合本译作记念你的大恩)、或是「故事」(新英译本)、或是「记忆」倾倒出来(这个动词描绘出一项行动，好象人扭开水龙头，让水滚滚而出，不能停止一样)(译者注：和合本只译作传出来)──给他们，我们要补充说。大恩tov带有这种强烈的意思。它并不只是用来描述有关大恩的抽象观念，乃是指上帝的仁慈和爱，祂永远不会停止将它倾倒在祂所爱的人身上的。所以最终是说，上帝可畏的爱，就是我们在基督的十字架上看见的。
上帝令人震惊的爱(Ⅱ)(一四五8-21)
第八至九节。这两节经文表达了整个旧约圣经谈及上帝是怎样的基本信仰。它们出自出卅四章六节，而且在旧约圣经中一次又一次地重复出现。它表达了多个世纪以来人类相信上帝是爱这个奇妙的事实的信心，还有哪些文字比这些更伟大呢？我们更应该注意到，第九节可以译成「祂的母爱(怜爱)覆庇祂一切所造的」，好象一切的事物都是上帝自己所爱的后裔──不只是人类，也包括动物在内。
第十至十三节上半节。就是这个缘故，一切所造的都要称颂祂，以回应上帝的爱──我们想到在晨曦的时候，鸟儿唱歌，欢欣地享受上帝所给予的美好生命；蜜蜂嗡嗡作响，少壮的牛或是小狮子，当它发现自己是强壮和美丽而发出的欢欣叫声。但是对于人类来说，只有祂的圣民称颂上帝，这与大自然的范围不同，因其中的一切都会敬拜它的上帝。然而，他们怎样称颂祂的名呢？(一)他们传说你国的荣耀。(二)他们告诉世人，就是其它不会正常地称颂耶和华的人类：在世上有两种国度，有人的国度，也有上帝的国度。(三)他们宣告，上帝的国是由祂的大能和祂那再造之爱的大能作为所创造成的。因此，这个国度不会消失，它属于永恒的爱。大约在主后四○○年，圣奥古斯丁住在北非洲的地方，当时这里盛行放纵的生活，而罗马帝国正失去它的权力，他说：「这些伟大的国家是什么呢？不是大盗吗？」
但四章三节和四章卅四节非常恰当地引用了第十三节上半节的经文。但以理书继续启示出上帝的国并不属于这个世界。另一方面，所有世界的国度都在他们自己能控制的力量之外，因此，他们不能拯救自己。
第十三节下半节至第二十节。但是，上帝的大能是这位温柔的伟大者的力量。事实上，祂的伟大就是祂的恩慈！(甲)祂俯身，捉着凡跌倒的人的手，将他们扶着。(乙)祂抬起那些被世事烦扰的人的面颊，向他们的眼睛微笑。(丙)全部动物的世界，雀鸟、野兽和鱼类，皆向上帝仰望，相信祂会给予它们食物，就好象牛叫着回到家中接受挤奶和喂养，又好象母鸡寻找谷物的食粮，鸟儿在寒冷冬天的早上在花园中寻找食物的碎屑一样──这些都是从我们人类而来的，我们为上帝看顾这地。我们这样做，因为上帝首先向我们显示这条道路。祂做事满有公义(tsedeq)和慈爱(hesed)。因此，我们也应如此。甚至我们的狗和猫也会跑来我们处寻找食物，上帝也是这样与那些诚心求告祂的人接近，就是那些有完全真诚的人。
在旧约圣经中有几个不同的词语描述爱。用在第二十节的是父母与孩子间的爱；但是这位诗人说，邪恶的人不接受相交的生活，这种相交是以快乐的家庭为标志的，上帝会消灭他们，容让他们「自作自受」。那即是说，容让他们陷入自己的计谋中，同时不让他们在意旨的自由上有所越轨。除了好象浪子的比喻中上帝等待他们回家之外，祂还可以为他们做些什么呢？真正爱人的人是永远不会强迫他所爱的人回报他的爱，因上帝的可畏和上帝的爱是不可分开的。可畏使爱不致于变成放肆的亲昵；而爱使可畏不致变成对上帝的恐惧，好象祂只是一位审判者和耶和华。
第廿一节。副歌明白这点。它欢喜地宣告他对上帝的赞美，因为祂不会强迫反叛者实行祂的旨意，反而称颂祂，因为祂常常将自己，祂的名，启示给他们，这名字会存留直到永远。这名字就是爱。
诗 146:1你们要赞美耶和华！我的心哪，你要赞美耶和华！
诗 146:2我一生要赞美耶和华！我还活的时候要歌颂我的 神！
诗 146:3你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。
诗 146:4他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。
诗 146:5以雅各的 神为帮助、仰望耶和华─他 神的，这人便为有福！
诗 146:6耶和华造天、地、海，和其中的万物；他守诚实，直到永远。
诗 146:7他为受屈的伸，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的；
诗 146:8耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。
诗 146:9耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。
诗 146:10耶和华要作王，直到永远！锡安哪，你的 神要作王，直到万代！你们要赞美耶和华！
用爱来称颂上帝(一四六1-10)
在这篇为公共崇拜所用的诗篇中，我们听到很多人鼓励其它的人，要做各自的「我」现正鼓励我去做的事情，就是在我还活的时候，要赞美耶和华。但是，我们要注意，我们要赞美上帝，并不是指每一个星期一个小时的歌声，而是在任何的时间，任何的地方，用我们整个人投入地赞美上帝。这位诗人并没有显明这个意思，直至我们来到他的诗的最后一节的时候。
圣经曾在每一个角度经受严格的查验、衡量和研究。那些曾计算它的每一经节和每一字母的人告诉我们，第三节是整本(英文)圣经的中间点。那节经文肯定地向我们提供智能的意见；但是它所做的，不是要贬低人，认为人完全没有作用，它乃是要高举上帝，祂在万有之上。这个真理在第五至七节再被强调。这位诗人说；例如，一个男人或是女人可能会答应给你一些金钱作为礼物，甚至答应以文字将这大方的施予写下来。但是在他提笔写字以前，他不幸死去了。因为这个缘故，这笔钱永远都不是你的，但是上帝不会死。祂守诚实，直到永远cs8，因为祂是永生上帝。上帝在祂应许的爱中甚至行了第二里路。祂不但公正地为人伸冤，祂「拼命」(正如我们今日所说的)给予人类正义的面孔，不但给「公义」的人，也给予受屈的人；当祂为所有人类提供食物的时候，祂首先给予饥饿的人。
第二个例子，是要想象有一位君王生活在我们的诗人所活的时代和文化中。这位君王是一位有能力的主，管治很广阔的国度，他正从他那雕梁画栋的王宫中寻找在首都监狱中失去活力的可怜人，与在街道上的瞎子和乞丐，在集中营中耗尽力量的人和被奴役的老人，在简陋屋宇中居住的寡妇，偷取食物来吃的孤儿──但你能否想到有这样的一位君王呢？但是我们的君王，我们的上帝，祂实在是这样的一位！这位诗人宣告：因此，上帝值得我们信靠。他在这篇诗篇中引伸：因此，我们要学像祂，并且要做同样的事情。他补充说(8节)：耶和华喜爱义人，就是祂曾「使……归正」的人。因此，他们能够过着这样的生活，祂永远不会放弃他们。但是，假若有人就是不接纳这种从祂而来的仁爱的新生活，反而去压迫他们的工人和社会中低下阶层的人士，这样，上帝会使恶人的道路荒废，字面的意思是「弯曲」(译者注：和合本已直接译出这意思)！
这样，这一切的意思就是我们要做上帝所做的事，活出仁爱的生命。我们要每天整天赞美祂，但不是用我们的嘴唇，而是用我们的生活。只有当我们好象上帝一样，扶持孤儿和寡妇，照顾被囚的和瞎子(当然也包括其它人类不幸的受害者)，我们才能明白耶稣在太廿五章卅一至四十六节所告诉我们的比喻。它的意思是：爱我们的邻舍就是赞美耶和华！
最后一节给予我们有关这一切的保证。耶和华要作王，直到永远。那即是说，祂用祂的爱，用这种方式来管治。所以，锡安哪，不要忘记，祂是你的上帝──我们可以永远像祂。
诗 147:1你们要赞美耶和华！因歌颂我们的 神为善为美；赞美的话是合宜的。
诗 147:2耶和华建造耶路撒冷，聚集以色列中被赶散的人。
诗 147:3他医好伤心的人，裹好他们的伤处。
诗 147:4他数点星宿的数目，一一称它的名。
诗 147:5我们的主为大，最有能力；他的智能无法测度。
诗 147:6耶和华扶持谦卑人，将恶人倾覆于地。
诗 147:7你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的 神歌颂。
诗 147:8他用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。
诗 147:9他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。
诗 147:10他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。
诗 147:11耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。
诗 147:12耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的 神！
诗 147:13因为他坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。
诗 147:14他使你境内平安，用上好的麦子使你满足。
诗 147:15他发命在地；他的话颁行最快。
诗 147:16他降雪如羊毛，撒霜如炉灰。
诗 147:17他掷下冰雹如碎渣；他发出寒冷，谁能当得起呢？
诗 147:18他一出令，这些就都消化；他使风刮起，水便流动。
诗 147:19他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列。
诗 147:20别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。你们要赞美耶和华！
上帝的爱顾(Ⅰ)(一四七1-11)
第一至六节。我们已经注意到，我们这本诗篇的集结成书，是粗略地按着年代先后排列的(参看上册的绪论──诗篇的作者)。在最初的诗篇中，有些是来自大卫的(约于主前一千年)。跟着的是以色列和犹大列王时期的作品(那即是说，直到主前五八七年，当耶路撒冷被毁的时候)。然后是被掳时期的作品，诗人用这些诗篇向上帝呼求，表达他们的失望和绝望。但是，还有一些诗篇是有信心的男女显明他们已为他们的困扰找到一个答案，就是记念上帝的约，因祂的hesed好象「水泥」一样与祂的约胶合着。跟着的是归回的诗歌，重建耶路撒冷的诗歌，重新奉献圣殿的诗歌，最后是立约群体中赞美和感恩的生活的诗歌。这篇诗篇便属于最后这一类。以斯拉和尼希米两人都是在波斯帝国在遥远的地方出生和长大的以色列人，他们在古列准许第一批「归回者」从巴比伦返回家乡的一个多世纪后，才第一次看到耶路撒冷。在尼希米重建耶路撒冷的城墙后(尼四)，在那几个世纪中，我们很少知道城中的生活。但是，在城中看来有一段颇长时间的相对和平。诗一百四十七篇可能是来自这个时期，那些曾经留在巴比伦的后代，或是远离家园住在波斯的人，他们逐渐归回，并且受到热烈的欢迎，欢迎他们回到家乡锡安。在那处，他们实在欢喜快乐，唱出赞美救赎他们的上帝的歌声。
好象那位父亲欢迎浪子回家一样，上帝聚集以色列中被赶散的人。这些新来的人除了在锡安找到了他们真正的家乡外，他们在灵性方面也找到他们的家乡。这个历史事实提醒我们，在我们的时代，当上帝迷失的羊返回家中，回到在当地街角的「锡安」，他们应该发现有一位年长的弟兄，已准备好并且乐意医好伤心的人，裹好他们的伤处。
这位给予祂所救赎的子民力量去爱失丧的人的上帝，也就是数点星宿的数目的上帝。祂这样行，因为祂盼望知道祂的羊中有多少仍是迷失的。今天，我们可从一些有关天文的书籍内，认识到著名的星宿的名称。但是，天文物理学家也不能给予他所知道的千万颗仍存在的星的名字，因为它们都在人类的统计之外。然而，上帝已应许亚伯拉罕：「我要使你的后裔多如天上的星」(创廿二17)。在这句表达了上帝无比大爱的伟大句子的亮光之下，每日报章上星相家的专栏只是转移注意力的骗局而已，他们可以讲出一些可见的「星」的名称，狮子座、人马座、和其它。他们会宣告这些星能够影响我们的生活。但是这位头脑贫乏的星相家没有认识到他不能看见的其它千万的星星，正如他没有认识到永生上帝无限的爱。但是这位诗人高兴地呼吁：我们的主为大，最有能力，祂的智能，无法测度cs8。
这位伟大的上帝怎样显示祂的能力呢？跟着而来的是圣经中恒常令人感到惊奇的一点。祂扶持谦卑的人来显明祂力量！这位无法测度的上帝，实在与在这地上的、祂一切受造物有一种爱的个人关系，在人类的贪婪和自私之中可怜的受害者，也有这种关系──祂与所有造成这些不幸的人为敌！
这有关上帝的事实，祂的力量和祂的智能，就是祂无法测度的爱。有一天，当宗教改革者马丁路德已筋疲力尽和在健康很差的情况下，这爱有力地深深打动了他。一位宫廷的元帅照常邀请他来在他的宫廷中休息。他安排一次打猎的活动让路德可以呼吸新鲜空气，以为他会跟随一辆私家的马车前往打猎。但是当路德安全地进入车厢后，他打开他的圣经，看到这篇诗篇。他竟忘记了他所处之处，就在那里，他写下了这篇诗篇的注释，他进入它的深处，得知这是有关上帝之爱的一个伟大的启示。
第七至十一节。这篇诗篇分成三段，每一段都以呼召人前来赞美为开始，然后是解释为什么要这样做。在第一至三节，第一次的呼召，是由于上帝照顾锡安的缘故。在这里的第二次呼召是因为祂看顾了大自然。第三次呼召将会是因为上帝恩赐祂子民shalom，我们可以在第十四节看到。
雨云，没有了它，任何生物便都不能生长，所以雨云是上帝仁爱的供应。他关怀所有受造的动物，甚至是在巢中为它们的食物沙哑呼叫的小乌鸦(它们是东方人所憎恶的，因它们是食腐肉的动物)。或者，正如在后来的世纪耶稣所说的，上帝会因一只麻雀的跌下而「被感动」──在这地上有亿万只这样细小的受造物。
在圣经的时代，马不是在农庄中常被使用的动物。用来耕种的是牛。马是在皇室军营中饲养的，因为马是战争的工具。但是上帝不喜欢战争。上帝也不喜爱步兵强壮的腿。在另一方面，祂喜爱与那些敬畏祂的人(「尊敬」祂，那是那些不会傲慢地与祂「要好」的人)建立一个个人的关系。因此，他们的盼望不是在于他们自己面对最凶残的形势的力量，而是在于上帝的hesed，祂的慈爱。
上帝的爱顾(Ⅱ)(一四七12-20)
我们现在到了第三次赞美的呼召。这次的原因是什么呢？因为祂坚固了你的门闩。这些话首先是指尼希米的工作，他建立起耶路撒冷的围墙。请注意，不是尼希米坚固门闩，而是上帝(比较诗一二七1)。结果，这历史的事件变成了上帝行动的启示，同时也是祂爱顾这座城的启示。所以，没有理由说我们不可将这节经文解释为上帝看顾我们自己的堂会建筑物，因为上帝的看顾永远不会改变或是停止。但是我们的诗人盼望我们仍然可以在这节经文中看到更多的道理。上帝所看顾的，不但是石墙和铁门，也是住在城中的人民。祂使这群会众增加，祝福其中的青年人。明显地，这与今日一些教会的会众主要是由老人家组成的情况非常不同！在第十三节的你字是阴性单身格式的，因此，它所指的是锡安，上帝的子民。上帝祝福他们，给予他们一个真正温暖的团契。
第十四节，祂使你境内平安。正如我们以前曾看过的一样，shalom包括了思想的平安、心境的宁静、社会福利，甚至是物质的丰富。这是上帝为祂子民的旨意和计画，他们再次迁进这里，他们变成了理想的锡安，世上的万国都要以此为蓝本。为要达成这目标，上帝创造了适合的条件，让大自然参与祂的计画。这些条件使雅各(上帝的子民)知道祂已藉着妥拉(Torah)启示祂的道，因此他们(这一次，以色列的意思是「被赦免的子民」；参看创卅二章廿四至卅一节)可以得到自由，全心留意祂的律例典章。
但是，我们不应将祂使风刮起，水便流动这句句子局限于大自然的过程，因为这节经文直接与第十九节相连的。我们已经常看到，上帝的灵工作，并且藉着大自然为人类预备了救恩。在旧约圣经的希伯来文和新约圣经的希腊文，「风」和「灵」都是一个字，而「流水」在希伯来文是「活水」。使风刮起的是上帝，而且是「大自然」的风。有这个可能，当耶稣在节期的末日，就是最大之日在众人之中高声说的时候，祂脑海中想起这两节经文，祂也将灵和水这两个词语(约七37-39)应用在祂自己身上。
我们不要轻视在被掳之后在犹大的耶路撒冷这个小城邦，看它与外面的大世界是隔绝的。在他们周围，在被掳以前，以东人、摩押人、非利士人和其它人，已与耶路撒冷的人民有接触。同时，我们可以这样说，迦南人与以色列人甚至居住在「同一条街上」。除此以外，在尼希米的日子，波斯、阿拉伯、腓尼基和希腊的宗教，透过到访的外国商人、外交官和哲学家，都在耶路撒冷的广场上被人讲论。但是，以色列完全肯定，她拥有从上帝而来一个独特的启示──请注意，不是一个独特的「宗教」，而是一个独特的启示。因为人类的其它宗教没有拥有神性授予的指引，没有典章。他们所有的，只是法律和道德行为的法规，这些都是他们自己写的。
在今日，世界的人民已比前更多的混杂居住在一起。基督徒可能有回教徒、祅教徒、印度教徒、锡克教徒、玫瑰十字会、占卜家、星相家、科学论派教会和其它人士住在附近成为他们的邻舍。因此，我们比我们的祖先更能了解以色列的情形。虽然如此，这位诗人在第二十节仍然能够大声说：别国祂都没有这样待过，至于祂的典章，他们向来没有知道。上帝怎样对待以色列呢？祂当将她分别出来，与她立约；祂又给予她一项包括整个人生的启示。祂曾藉着妥拉教导他们。还有，比这更多的，祂藉着给予她被掳至巴比伦的苦难教导他们。在这些一切事情中，祂有一个目标，就是我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极(赛四十九6)。因为「救恩」是阴性的格式出现，「所以你可以成为我拯救的爱，直到地极」！人类的宗教都会用某种形式或其它方法给予它们的跟随者救恩。只有以色列拥有一种「宗教」，它并不是单为她而有的，而是为所有世上的男、女和儿童而有的。
一位年老的阿拉斯加女人，她因沉迷于酒而成为伤心的人(参看3节)，她拥有一个在很多北美洲人都认为是「最好」的宗教，她有一次宣告说：「在教会来到之前，没有人给我们一句指责的话。」就是这个缘故，这篇诗篇最后的几个字，是简单的要赞美耶和华！
诗 148:1你们要赞美耶和华！从天上赞美耶和华，在高处赞美他！
诗 148:2他的众使者都要赞美他！他的诸军都要赞美他！
诗 148:3日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！
诗 148:4天上的天和天上的水，你们都要赞美他！
诗 148:5愿这些都赞美耶和华的名！因他一吩咐便都造成。
诗 148:6他将这些立定，直到永永远远；他定了命，不能废去〔或译：越过〕。
诗 148:7所有在地上的，大鱼和一切深洋，
诗 148:8火与冰雹，雪和雾气，成就他命的狂风，
诗 148:9大山和小山，结果的树木和一切香柏树，
诗 148:10野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，
诗 148:11世上的君王和万民，首领和世上一切审判官，
诗 148:12少年人和处女，老年人和孩童，都当赞美耶和华！
诗 148:13愿这些都赞美耶和华的名！因为独有他的名被尊崇；他的荣耀在天地之上。
诗148:14他将他百姓的角高举，因此他〔或译：他使〕一切圣民以色列人，就是与他相近的百姓，都赞美他！你们要赞美耶和华！
宇宙的赞美(Ⅰ)(一四八1-14)
我们用要赞美耶和华来开始，在第十四节也用要赞美耶和华来结束。在这中间，我们看见整个上帝的创造。上帝不单是万物的创造者，祂也是万物的救赎者，祂不单救赎人类。否则，我们怎可以盼望「新天新地」的来临呢？就是这个缘故，再一次不单是人类，连万物都要赞美祂。
亚西西的圣法兰西斯(St. Francis ofAssisi)(主后一一八二至一二二六年)用这篇诗篇为基础，写了他的太阳颂。我们也可以比较在但三章廿三节之后所加插的万物颂，就是次经的「三童歌」，这首诗歌也在公祷书中可以找到。「上主所造寰宇群生，高声赞美，同心同声：哈利路亚！哈利路亚！」这首诗歌，是根据诗一百四十八篇的内容而写成的现代诗歌中的一首。
与很多其它诗篇一样，它没有「寻找上帝」的内容。反之，它是人与上帝的交谈，这个人肯定上帝爱顾祂所造的宇宙。当然，他可以唱出他所行的，因为他知道他已被上帝所救赎。被掳归回的后代认识到他们经历从巴比伦被掳得到释放，只是事情的一方面，另一面则是圣礼的象征，上帝将祂所爱的，从所有邪恶势力中完全拯救出来。甚至包括这个宇宙。正如后来约三章十六节用基督徒的术语这样说：「上帝爱这个世界……」(不只是人类)。所以，现在，在这篇诗篇中，这个世界用荣耀的赞美来回应。
这篇诗是从灵界的世界与所有的天使开始。他们应该是第一批唱出「哈利路亚」的。然后是在天上，日间的太阳、晚上的月亮和星星，它们也要加入，用希伯来话唱哈利路亚，「赞美耶和华」。它们能够这样行，因为它们超越我们今天的物质概念，它们是「活」的，可以回应上帝的仁爱。我们的心听到这声音，中世纪的神秘主义称之为天体的音乐。
在第二次世界大战的时候，英国广播公司赞助了一连串的电台节目，节目名称为「人的重要」(PeopleMatter)。这个节目公开反对战争武器，因它吞没了当兵的和在兵工厂之中的男女。当这连串的节目结束的时候，那伟大的人物汤朴大主教请求加多一次的节目，名称为「事物的重要」(ThingsMatter)。
但是在上面的天并不是没有邪恶的。对于希伯来人来说，天上的水，或是「天空」(创一6-7)，不只是一样物质或是科学的现象。这种言语就是我们所说的「神学图画」。因为它与「地下的水」(出二十4)一同存在的，这是混沌的水、邪恶力量的水，或者正如初期教会称它们为原生诸灵的水。但是，在起初的时候，当上帝说「要有光」的时候，祂已战胜这些力量。然而，祂仍然容许它们以它们被征服的情况而存在。否则，人不可能成为一个有道德的受造物，有自由去选择善恶。
在以后的世纪，这两面的邪恶在人类的上面和下面出现，即以魔鬼在天上的天使的形像，和居住在地上邪恶的人心中的执政掌权者的形像出现。事实上，它甚至在良善的事物中，在上帝所启示的旨意中出现。因为人对上帝旨意的解释不能完全清楚无误。就是这个缘故，保罗有些时候能视摩西的律法为敌人；然而，虽然是敌人，它能指向基督。这些势力；无论在上面和在下面的，都要赞美耶和华！因为祂cs9一吩咐，便都造成，包括大自然的力量、混沌的势力和命运。上帝都给予它们自由，在它们已定的界限内追求它们不同的方向。然而，祂定了命，不能废去。
宇宙的赞美(Ⅱ)(一四八1-14)(续)
第七节以下。这首伟大的赞美诗继续从所有的时代中和所有的地方里，进入人的意识中，藉着火与冰雹、雪和雾气，透过狂风成就祂的命，而不是成就它自己的意愿！透过众山──因为没有山便没有雨，如果没有那些对人有益的结果的树木和香柏树，也是一样。也是透过了在创世记第一章中所列的全部的动物。再一次令人想起邪恶，因为在这份名单上，和在创一章所找到的大鱼和一切深洋，这些都是祂的「使者」(比较诗一○三21)，代表着隐藏在宇宙中邪恶的势力，这也包括了上帝自己所造的蛇，它与人一起生活在伊甸园中(创三1)。他们都被命令要唱出「哈利路亚」。但是，那深渊，创一章二节所说的tehom，和与它一起的怪物，称为海怪(Leviathan)、查马特神(Tiamat)、古龙，无论你怎样称它的名字，它们怎会唱出赞美上帝的歌呢？再看，正如我们以前注意到的，我们需要解释的旧约圣经给予我们的神学(图画)，就是当上帝在基督里被钉死在加略山上的时候，究竟发生了什么事情？因为邪恶的力量，就是上帝容许它们存在于它们的范围之中的，实在是允准它们战胜上帝自己的力量。它们这样做，实在是赞美上帝，因为它们正在彰显上帝可怕和不能说出来的爱，这是旧约和新约圣经不停地见证的事。
藉着整个受造的世界，和从中发出的道，就是赞美，这就是福音。在每个时间，它都会穿破遮盖的幕。它就是在伯利恒听到的天使歌声(路二10-14)。在太初的时候，这言语已存在了，「那时晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼」(伯卅八7)。
这福音同样到达君王和普通百姓的耳朵(11-12节)，少年人和老年人也都听到。旧约圣经永远不会忘记上帝给予人类最基本的单位是家庭、群体。小说家普里斯特利(J.B.Priestley)如此写下：「有些事情在我早年是永远不知道的，就如受到祝福的感觉，它有时好象从天上传来诗歌的片断。这就是被有意识的爱所祝福的感受。对于一个拙手笨脚和糊涂的老年人来说，这是何等的奖赏！」
大自然有巨大的力量藏在原子和光体之中，我们可以想象它能管治和命令宇宙的生命。人类有思想和发明的力量，所以相信会有更大的能力。但是，不──因为独有祂的名被尊崇，祂的荣耀在天地之上，在大自然、在人类、甚至在灵的世界之上。
但是这篇诗篇的结束是自相矛盾的。祂将祂百姓的角──牛的角，高举。在圣经的时代，人看牛是野蛮力量的最终代表。迦南人是以色列的邻舍，多个世纪以来都敬拜他们的神巴力，他们假借牛在战争中的力量和强壮的性能力，能在天空的云中行走。但是，以色列的上帝将祂百姓的角高举。现在他们已被拯救，上帝已给予他们生命的力量，是与大自然的力量和人类理智的能力不同的，这是在世上遵行上帝旨意的力量，藉着爱所有的人，进入上帝国的团契中。
这句句子被另一句同样奇妙的句子所遮盖：祂使(译者注：参看和合本注脚)一切圣民都赞美祂。透过祂那不能完全明白的全然的恩典(参看一四七5)，上帝不但接纳赞美，因祂的名被尊崇(一四八13)，祂实在尊崇祂的子民以色列，而且转过来给他们赞美的话！当然，祂的圣民的意思是祂救赎的子民，就是在立约的联系中与祂相近的百姓。在出十九章五节，上帝称以色列为我的产业。这项宣告随即有这几个词语跟着，祭司的国度。他们这群子民，是被召、被拣选、被培养、受教育，并且被命定要为世上万国担任祭司之职的。这种功能在被掳的事上好象受到干扰，甚至受到破坏。但是，现在以色列已归回耶路撒冷，有关「救赎」、「救恩」、「复活」、「再创造」的完整的意义，不能在此停止。以色列需要再一次得到装备，去应付她要承担有关yeshuah(救恩)的工作。她要发挥、活出拯救的爱，正如我们在诗一百四十七篇一至六节所描述的一样。当然，那首先是上帝的工作，但这也是以色列的工作。所以，这并不是值得奇怪的事，这位诗人邀请会众回应那伟大的特权，欢呼一句「哈利路亚！」
诗 149:1你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他！
诗 149:2愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！
诗 149:3愿他们跳舞赞美他的名，击鼓弹琴歌颂他！
诗 149:4因为耶和华喜爱他的百姓；他要用救恩当作谦卑人的妆饰。
诗 149:5愿圣民因所得的荣耀高兴！愿他们在上欢呼！
诗 149:6愿他们口中称赞 神为高，手里有两刃的刀，
诗 149:7为要报复列邦，刑罚万民。
诗 149:8要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣；
诗 149:9要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！
赞美是两刃的刀(一四九1-9)
我们的文化生活，与在旧约后期耶路撒冷人民的文化生活是很不相同的。所以，我们一定会用一首新歌来赞美耶和华，这首新歌是对二十世纪要唱「哈利路亚」的人来说是有意义的。在我们这位诗人的日子，一些大卫的旧歌已再不能切合第二圣殿的人的需要了，因为以色列在被掳的可怖情况中经历了她的「死亡」，然而她从死亡中「复活」过来，跟着是她的「升上」，升上上帝的圣山。因此，在这篇诗篇中，没有提及大卫是以色列的王的事。以「上行诗」(诗一二○-一三四)的神学意义来说，以色列现在已「升上高处」，在那处只有上帝是王。但是这位诗人还说，只有上帝是造以色列的主。
但是赞美是一把两刃的刀(6节)，一把两边都能切的刀。首先，它代表一种用歌声和灵的狂欢形式，直接的欢欣和向上帝的感谢，有时甚至用跳舞的方式表达，这与在基督以前几个世纪的时代的文化是相合的。然而，每一个新的时代都要有一首新歌，配合在新的社会情况中上帝永不止息的启示。在今日，那些西方化、都市化和满脑子科学的会众，他们所用的「歌」或宗教礼仪，可能与从古代以色列遗留下来的完全不同。然而，它必定是欢欣地感谢耶和华仍然喜爱祂的百姓，仍然妆饰谦卑的人(使他们更荣耀)，不是授予胜利(标准修订本，参现代中文译文)，乃是授予能力(诗一四八14用「角」)，去爱其它进入上帝救恩的人，可惜的是：标准修订本在这里因直译的关系错误地引导了我们。
在这里所描述的能力是多么使人感到温暖的呢！在新约圣经，它可以被称为圣灵，有力量去爱，是一切上帝的恩赐中最大的，胜过其它所有的恩赐(林前十二31，十三13)。上帝的圣民，希伯来文是hasidim(是从我们常常遇到的hesed而来)，就是那些属于上帝立约子民的人，他们因荣耀而高兴。然而，荣耀只属于上帝！他们晚上在床上想起了这事，就会很自然地高声唱歌(5节，参现代中文译本)。
但是，我们来到这把刀的另一面。第一面是从被救赎之人的口滔滔不绝地说出直接的赞美，另一方面，第二面有一个这样的意思，是从上帝放在祂圣民手中之「角的力量」而引伸而来的。这力量现在被描述为刀的力量。
因为他们从被掳的怒气中得到重生的经验，得到赦免和更新的经验，上帝的子民现在已装备好为耶和华而争战。上帝攻击在世上的邪恶，在这里是用战争的词语来描述，在旧约常常是这样的，因为以色列被称为祂的军队。引用茱莉亚豪(JuliawardHowe)一首伟大的诗歌来说，上帝就是这位「踹踏那贮满忿怒葡萄的地方，使它流出美酒的」上帝，她是从赛六十三章一至六节找到灵感的。那里指出，只有藉着上帝流出祂自己的血，才能拯救列国。
但是现在，按着逻辑次序，这篇诗篇采取了第二个步骤。首先，上帝已宣告，众民的有生命的血溅在祂的衣服上，好象那些踹踏「忿怒的葡萄」的人一样(赛六十三3)。这些说话是向大约在主前五二○年的人说的，他们刚从巴比伦被掳的情况中得到救赎。换句话说，祂已用祂自己的血作为代价拯救了他们。因为我们可以这样说，在报仇的日子，巴比伦人所带来的残暴的行为，「已使上帝的心碎了」。然而，那一「天」是必需的，因为它成就了以色列得救赎的「年日」。只有藉着他人的痛楚和苦难，就是上帝和人的痛楚和苦难，以色列才得到救赎。
第二，正如我们在诗二篇，一百一十篇及其它诗篇所看到的一样，上帝所行的，是放在弥赛亚君王身上伟大的工作。后者会在某一天成为上帝的工具，挥动这把两刃的刀，带来祂的国度。
但是第三方面，正如我们在研读弥赛亚诗篇时所看到的，这君王是他子民的头一块房角石。意思是上帝呼召要他去行的，也要君王的子民与他和靠着他一起去行，好象一把「刀」与上帝的手在一起一样。我们今天或许不会留意这种战争的比喻，但是让我们细心考虑下列这些例子所说明的道理：
上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵……都能刺入，剖开……。(来四12)
我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。(太十34)
请给我一把火炼金子的弓！
给我欲望的箭！
给我矛吧！云啊，请不要遮住！
给我火的战车！
我不会停止思想的战争，
我的刀也不会在我手上睡着，
直等到我们在英伦的绿草地上
建立了耶路撒冷。
(威廉布莱克William Blake)
生活的绳索捆绑
王子、祭司和奴隶
将我们的生命连在一起
击打我们，又一同拯救我们；
怒火和狂欢
信心和自由的烈焰，
将一个活泼的国家兴起，
成为你的一把刀。
(蔡斯透顿Gilbert Keith Chesterton)
这是一项有记录的审判，写在圣经启示的中心(参看申三十15-19)。这个绝对和不会改变的审判会临到万国，甚至包括以色列，上帝自己特选的子民身上(摩三1-2，八2)！上帝审判的说话不可以收回，否则祂便对自己不诚实。但是上帝的认识是不能测度的(诗一四七5)。因此，只有上帝能够行人所不能行的事情，就是将那必需的审判变成救赎的途径。因为这个目的，以色列成为祂的仆人！
这就成为了以色列新歌的内容，它不但在圣殿中被人颂唱，也要人们在街市上活出来。不单在耶路撒冷城活出来，也要在雅典、罗马、伦敦、纽约、加尔各答的城市活出来。
诗 150:1你们要赞美耶和华！在 神的圣所赞美他！在他显能力的穹苍赞美他！
诗 150:2要因他大能的作为赞美他，按着他极美的大德赞美他！
诗 150:3要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他！
诗 150:4击鼓跳舞赞美他！用丝弦的乐器和箫的声音赞美他！
诗 150:5用大响的钹赞美他！用高声的钹赞美他！
诗 150:6凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！
拾珍
〖 进入安息的方法〗进入安息的方法就是赞美。有些东方宗教要人享安息；他们的方法是叫人重复地念一个无意义的字，或喊一些口号，直到头脑空白。这是一种心理状态，没有什么神秘。通常这种方法的背后是一种泛神论。泛神论的宗教经历与空白的头脑很相配。可是基督徒享受安息应该不一样。我们承认头脑空白一段时间，是可以带给人某种安息，使一个忙碌的人生活有调剂，使他工作时增加效率，心情愉快。可是基督教的信仰对象不是「宇宙整体」，不是「零」，也不是「？」，乃是「耶和华」。耶和华藉创造和救赎的作为彰显祂的美德，所以诗人说：「要因祂大能的作为赞美祂，按着祂极美的大德赞美祂」(诗一百五十2)。享受安息的方法是思想神的作为与美德(即属性)，并且按祂的作为与美德赞美祂。很多基督徒只会为神工作，不会享受神自己。很多基督徒花很多时间祷告，但都是在祈求，不是在赞美，这样的基督徒会感觉心灵疲乏。─《扎根与结果》周功和
万物的颂赞(一五○1-6)
整本诗篇的最后一篇诗是一首荣耀颂，合适地放在这里，在看见上帝完全拯救的行动之后，这行动就是上帝在地上的众仆人手里的行动，那把公义的两刃的刀的另一面。或许我们可以这样说，新约圣经最后的几章，给我们略略看见上帝一切可怖的行动的最后结果。这些行动以亚伯拉罕和摩西开始，一直继续，直至基督升上上帝的圣城为止。在这几章结束整本圣经的经文中，我们听到这首伟大颂赞的诗歌：「祂要作王直到永永远远。」如果没有众人的嗓子一齐发出庄严的声音，如果没有一切我们今日所用的乐器相应和，韩德尔的「哈利路亚合唱曲」便永远不会激动我们。小提琴的弦线发出声音，大鼓使心震动的低音深深地回荡着，他们热情地唱出了更有价值的赞美的诗句。这篇最后的诗篇也是一样，在天上和地上每一种声音，和人类的智能所造出来的每一件乐器，都一同联合在一起，赞美永生上帝。
当我们按着他们那种具吸引力的思想次序，和跟随以色列的历史经验来研读这些诗篇，我们会得到更多的亮光，看到圣灵怎样带领诗篇的编辑，让他们得到启示模式。我们也会看到诗篇更多的神学的高潮。我们已经知道，诗篇的作者解释他们的历史是上帝启示祂自己的「地方」，也是对世界展示祂慈爱计画的「地方」。因此，所发生在以色列历史的事情，实在是上帝「大能的作为」，但它们也同时是上帝「可怖」的行动，来自祂内心的痛苦。
所以，这篇诗篇并不是一种空洞和表面的赞美。它是出自世人的内心，他知道上帝为了救赎这个世界所付的代价，也曾略略看到，在永生上帝的心中有一个十字架。因此，它呼召我们去赞美上帝，不是用我们的嘴唇，而是用我们的生活。我们藉着上帝在我们心中的圣灵，就是那个「角」的力量，以牺牲的服事倾流出这些赞美。因此，我们要在每一处地方与一切上帝的创造物一同赞美上帝，无论现在还是直至永恒。整个有关上帝救赎计画活动的模式，已经可以略略看到，因为这模式已进入了以色列的宗教礼仪之中。所剩下来要做的，就是要喊出这句涵义丰富的话「哈利路亚！」不单是以色列，而是凡有血气的都要这样赞美。
