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臆说西游（一）——欲知造化会元功，须看西游释厄传。西瓜偈：昔日唐僧過流沙，一去千里無人家， 七晝七夜無齋供，腹中饑餓亂如麻， 路旁見一青籐草，青籐綠葉開黃花， 唐僧仔細來觀看，青籐裏面一西瓜， 分明將刀來破開，黑子紅心像硃砂， 吃在口中甜如密，甜甜蜜蜜不吐渣， 問師怎麼留傳種？問師怎麼種西瓜？ 問師怎麼來下子？問師怎麼長根芽？ 問師怎麼青籐草？問師怎麼開黃花？ 問師怎麼生一個？問師怎麼結成瓜？ 問師怎麼來觀看？問師怎麼亂如麻？ 問師怎麼將刀破？問師怎麼叫西瓜？ 問師怎麼為黑子？問師怎麼像硃砂？ 問師怎麼甜如密？問師怎麼不吐渣？ 無始年來留傳種，無生地上種西瓜。 持齋把素來下子，三皈五戒長根芽。 參禪悟道青籐草，心花怒放開黃花。 智慧聰明生一個，功成圓滿結西瓜。 分明都是菩提子，自己靈光像硃砂。 喉中甘露甜如蜜，法輪常轉不吐渣。 參拜明師來觀看，多思多想亂如麻。 明師口訣將刀破，大道原來叫西瓜。 西方路上一株瓜，世人不吃到底差。 有人吃瓜得滋味，同到靈山見釋迦。
臆说西游（1-1）——盘古如何破鸿蒙
提到《西游记》，很多人都认为那是一部了不起的神魔小说。也有人说那是道士们扬道抑佛的歪作。不过我认为《西游记》是作者以旷劫的才华，融贯了佛道，结合自己的修行体验与心路历程而写成了绝代巨著。它为什么叫《西游记》，西方属金，金表示颠扑不破，亘古长存的意思。又金方色白，白又表示清净无染。因此，《西游记》就是说回皈到永恒清净的地方去的历程。在《西游记》中：作者一开始就用七言诗说到：
混沌未分天地乱，茫茫渺渺无人见。
自从盘古破鸿蒙，开辟从兹清浊辨。
覆载群生仰至仁，发明万物皆成善。
欲知造化会元功，须看西游释厄传。
这里说到盘古开天地。在我们的想象中，盘古可能是一个庞大无比的巨人，拿着一把锋利无比的斧头把鸿蒙劈开。如果我们善于审思明辨的话，那么就会追问：天地都还没有开辟，那盘古氏他站在哪里挥动他的斧头呢？其实古书上很多人物都是隐喻。比如道书常说到鸿钧老祖，小说说他是众仙之祖。很多人也都绘声绘色的说他怎么了不起，说他是老子的师傅，听起来也挺有趣的。不过揭开神秘的面纱，鸿就是大，均就是平均和谐，鸿钧老祖意思就是说大平等的境界，她跟《易经》所说的保合太和，不过一个叫做二五，一个叫做一十而已。同样，自从盘古破鸿蒙的盘古，其实就是盘固的意思。盘是旋转的意思，古犹言固，是坚固的意思。所谓盘古，就是高速旋转后慢慢坚固下来。古人认为，我们这个地球最原先都是水，它是一个水球。河图数说天一生水，地六成之这就是明证。我们也可以从昔字的构成依稀看出这个假设。昔字表示过去从前的意思。它上面的共字头是水字的变形，下面是一个日字。合起来的意思就是说很久很久以前，太阳就在水的下面。后来这个水球高度旋转后就慢慢固定下来变成了地球。有地同时就显示了天。《序卦传》说：有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也 。意思是说有天地后，一开始是大蒙昧的状态。所以说自从盘古破鸿蒙。鸿就是大、盈，也即是大盈满。
臆说西游（1-2）——方生方死的造化
自从有了天地，造化就已经与天地同步开始了。作者接着说：欲知造化会元功，须看西游释厄传。读到这里，我们可能有疑问：自从有了天地，是否同时有了意识，如果没有意识，怎么能够知道天地已经开始了？是的，如果没有意识，怎么能知道天地已经开始？!很多哲学家常常以两元论来分析世界，把这个世界分成精神世界和物质世界。可是如果没有能认识万物的心，我们怎么会知道世界的种种现象呢？如果离开是世间的所有现象，我们能认识事物的心在何处安身立命呢？所以唯心论也好，唯物论也好，都是不堪推敲的。其实心物都是一元的分化，或许有人会问：佛家不是常常说：一切唯心造吗？是的，佛教常常说到一切唯心造，但这个唯心并不是与唯物对立的唯心，而是心物一元的唯心。这个心物一元的心才是我们自己真正的本来面目，才是道家所说的自造自化的自己。因此，我们做学问极需要有一个清晰明亮的头脑，千万不能依文解意，师心自用。
那道家为什么叫自造自化呢？道家认为，我们这个身心世界并不是上帝天尊所创造的，而是我们自己创造自己变化的。怎么说呢？我们可以骗得了整个世界，或许我们还可以骗得了佛菩萨！但麻烦的是我们却骗不了自己！无论在什么地方，我们都知道我们要做什么，无论去到那里，我们也都知道我们坏到什么程度，好在什么地方，这个盖天堂、造地狱的力量都出自我们的内在，当我们开悟的时候，我们会创造一个新的天堂；当我们做坏事或犯罪的时候，我们会创造一个新的地狱。不要认为地狱早已存在，等着你掉进去。不！所有的地狱都是我们随身系带的。同样，天堂并未存在，除非你能创造出你自己的天堂，不然，你是永远进不了天堂的。如果你没有创造出自己的地狱，纵然你到地狱里，你还是依旧生活在自己的天堂中，地狱对你来说是不存在的，天堂和地狱都是我们创造的，这就是道家为什么常说自造自化的道理。
如果我们还不明白，我试着举个简单的例子再来说说看.我们平常喝一杯水是很简单轻松的事，可是对那些喉咙有严重疾病的人，他每喝一滴水都会灼热难受，有如针刺。我们皮肤健康无事时，滴再多的双飞人药水也没有什么感觉，可是一旦皮肤有创伤时，滴几滴双飞人药水就会痛得入肉。可见外面的环境并不是实在的存在着，而是依我们的心识起变化。当你没有创造出心灵的地狱，地狱对你来说就是不存在的，我们之所以会痛苦，都是因为心灵病了的缘故。这就是为什么佛家常说，世间的一切无非是唯心所现，唯识所变的道理。
说到造化，很多人都在探求推测宇宙起源于什么时候、它到什么时候会毁灭？如果你问道家的人这个问题，他很快就可以回答它。如果你问，我们眼前的这个世界是什么时候创造的？他会告诉你，这个世界就是当下创造的！如果你问，我们这个世界什么时候会毁灭，他也会立即告诉你，这个世界就是在这时毁灭了。当我们听到这个答案时，我们也许会认为他是在耍关子，故弄玄虚。其实是我们不理解他所告诉我们的真相。我们先来举个例子，过去我们用到油灯，我们看到晚上的油灯一直亮着，就会认为它一直亮到天明。但事实上，油灯的光一发出来后就消散了，因为有灯油的支持，油灯又即时发出了新的灯光。这样新新不已，直到灯油燃尽为止。我们再举一个例子，我们晚上用的日光灯，我们看到它整个晚上都在亮着，其实这是我们的错觉。事实上，光管刚刚发出了光，随即就熄灭了，如果电光的频率是五十赫兹的话，那它一秒钟就有五十次明暗的交替，一秒钟它就熄灭了五十次。因为变化的交替太快，我们就感觉不出来，就认为它是一直亮着，而事实上它只是相似相续的亮着，也就是说它是即亮即熄，即熄即亮的。同样，我们的身体也是当下生存，当下消失的。它一刹那就有十万八千此生灭，也正如庄子所说的方生方死，方死方生，而我们却认为它是坚固实在的存在，但因为前浪刚灭，后浪即起，所以我们的身体能够维持一期的生命。那我们眼前的世界呢？《楞严经》就告诉我们，它是当下出生，当下灭尽的。但因为有等无间缘维系着，所以它能相似相续的存在着。佛家常常说这个世界是幻有就是这个道理。如果从更高的维度上看去，我们这个世界就好似一只飞鸟的影子。
臆说西游（1-3）——飞鸟之影未尝动
谈到飞鸟的影子，在中国古代的春秋战国时，公孙龙与惠施就曾辩论过飞鸟之影未尝动也这个题目。很多人都认为那是不经之谈，飞鸟的影子明明在动，怎么强词夺理说它不动呢？其实它讲的并不错，是我们自己看错了。天上的飞鸟，投落在地面上的影子，刚刚才出现，随即就消失了。但正如灯光的新新不已一样，这影子又随即出现了。我们看到影子在移动，那只是我们的错觉，它实际上是即生即灭，随灭随生的。僧肇的《物不迁论》：旋岚偃岳而常静,江河竞注而不流,野马飘鼓而不动,日月历天而不周.就是在说明这个甚深的境界般若。不过他契入我们是一回事，我们能理解又是另外一回事。
臆说西游（1-4）——白天黑夜都是梦
刚刚扯开了，接着我们还是来谈谈造化的问题吧。佛陀在经典中告诉我们宇宙人生的真相是唯心所现，唯识所变。心是本体，好比电视上的屏幕，识是神识，好比是电视上的影像。那个屏幕是不动周圆，常静不变的，屏幕上的影像却随时在变动，屏幕虽不动，但离开了屏幕就没有一切的影像。如果再深入的说，屏幕的不动也不是死灰槁木般的死气沉沉，而是有如鱼跃鸢飞般的充满生机活力，它也是跟影像一起在翩翩舞动的。而幻动的影像就象飞鸟的影子一样，它其实却是未尝动过。但如果离开了屏幕的主体，也就没有幻动的影像。当影像在幻动时，屏幕虽看不见，但它就在影像的当下。同样的道理，我们世间的一切人事物都是心体上的影像，离开了心的本体，就没世间的万象，心的本体虽无形无相，但它就在一切事相的本位上。这样的说法还有点笼统，更确切的说法应该是我们的物质世界和精神世界都是我们心识的显现。说到物质世界是我们心识的显现，可能我们会一时接受不了。我们先从梦境说起。
当我们在做梦时，梦境就是我们心识的现象，这个大家应该没有问题吧。梦中的身体是我们自己，这个大家也应该就没有疑惑。不过梦中见到的日月星辰，虚空大地，楼房屋舍，茶具桌椅，遇到的人物事为也都是我们自己的心识所变现的。你总不会梦见隔壁向你借钱，第二天就跑去向他讨债。除非你曾真的借钱给他，而你却老是挂记在心而形之于梦。而纵然是事实而形诸于梦，梦中的人物事相也是我们自己本人心识的显现，而不是他人真的到我们的梦里来。
不但梦中的景象是我们自己心识的显现，法相唯识宗就告诉我们，我们眼前的世间也是我们心识的显现。我们看到的虚空大地、蓝天白云、山河土丘、林木花草、飞禽野兽、门窗户扇，床椅神台，听到的风声雨声、戏曲歌舞、演说议论，嗅到的旃檀果香、腐秽腥膻，尝到的酸苦甘辛咸淡，所触的冷暖滑涩无一不是心识的显现。我们的物质世界是我们心识的相分，我们的精神世界是我们的见分。我们白天的所见所闻，人来客往，行住坐卧，取舍屈伸等等也都是在梦中飘游。也即是说，我们白天的学习工作，上班闲谈等等无一不是在做白日梦。如果谁能契入体证到这个事实真相，他就是觉悟的人，不知道我们白天也是在梦游，这就是凡夫。能够观行体证一切有为法，如梦幻泡影与否，就是迷惑与觉悟的分水岭。
臆说西游（1-5）——庄生晓梦迷蝴蝶
讲到我们眼前的现实世界是一个梦境，我们真的很难体会接受。说到这里，我们先来看一个庄周梦蝶的小插曲：
有一天，庄子在花园里游赏，大概是有点疲醉，于是就倚在树边睡着了。睡得正香时，不知不觉的做起了梦来。他梦见自己是一只在百花丛中自由飞舞的蝴蝶，多么舒适自在啊。这只蝴蝶根本就没有庄周这个概念。一会儿醒来，庄子忽然很惊讶！怎么啦？怎么啦？！怎么会是我庄周呢？！这时他就发疑问，到底是庄周梦为蝴蝶而现在醒过来，还是我现在的庄周就是蝴蝶在做梦呢？如果我可以在梦中变成一只自由飞舞的蝴蝶，那么，蝴蝶怎么就不可以在它的梦中变为逍遥自在的庄周呢？可是蝴蝶是蝴蝶，庄周是庄周，很明显，蝴蝶与庄周并不一样啊！听说庄子被这个梦困惑了好几年，最后终于悟到了万象同为物化的真谛。（《庄子》原文：昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。）
很多时我们在梦里也会梦到现实世界中的桌椅房屋，左邻右舍，溪涧湖泊，电闪雷鸣、宾来客往等。如果平日头脑比较清宁的话，我们也可以梦见跟现实完全一样的东西。有时候，我们第一次到某地方，却觉得是那么的熟悉！仔细一想，原来是曾经在梦中来到过！而一切竟如此的相似！如果梦中能够跟现实一样的逼真，那我们现在怎么就不可能是在梦中呢？如果梦里完全可以梦到当下的世界，那怎么分辨我们现在不是在梦里呢！或说在梦中，我们是睡着的。但是，我们虽睡着，可是平常我们在梦里并不知道我们是睡着的啊！在梦里的，我们也一样在工作生活啊！我们怎么去分辨现在不是在梦中看书学文章，打字听音乐呢？！
我们睁开眼看到眼前这个多彩缤纷的世间，当我们闭上眼睛睡觉去，我们眼前这个五光十色的世间又到哪里去了？几十年来的奔波辗徙，静下来仔细一想，不亦是云烟如梦吗？大限一到，我们错认为很真实的世间又在哪里呢？忆念死去的亲朋好友，有时我们会发问，他们原先跟我们一样觉得很实在的世界又在哪里呢？如果从多方位去审思追问，我们也会依稀觉得人生确实如梦，也多多少少会怀疑人生的真实性.对于我们白天也是在做梦的说法也就不会那么肯定的否定。但是我们还是会有疑问？梦里的世界是我们个人私自隐蔽的空间，而且它常常光怪离奇，杂乱无章。而现实的世界明明就有张三李四，上司下属，很多东西也都井然有序，事物的作用都有其各自相对稳定的法则轨道。这怎么会也是梦呢？还是左思右想想不通啊！
臆说西游（1-6）——由来同梦到娑婆
是的。一方面，我们灵性的年龄大约只有十来岁左右，我们还很机械化、物质化，还是一个未见世面的幼儿，我们的灵性它还在深睡着，只是偶尔半睁着它朦胧的睡眼而已。离成长到会明白整个大千世界无非是泡影梦幻还有相当遥远的距离。另一方面，现实的世界与我们平常的梦境还是有些差异。梦中的世界几乎都是我们独自的私人世界，而现实的世界不但有我们每个人的私人时空，它同时也是大家共同的梦境。大家共同的梦境就是众同分，也就是说这个梦境是我们共同有份的。因为是大家共同的梦境，我们就迷失在其中了，不知道共同的梦境中共同的部分也是我们的自己，虽然是共同的梦境，我们还是在各自的本位上。比如一室千灯，灯灯互照，光光相融，互遍互涉，但各自的光线仍无所障碍，不失自相，各不相杂。因此说一花一世界，一物一太极就是这个道理。
我们因为不知整个身心世界山河虚空大地只是我们妙明真心中的一片云而已，妄认四大是自身相，六尘缘影为自心相。于是妄别自他，较长论短，强分妍媸，起惑造业，枉在娑婆苦海受尽无边烧痛。那要如何才能契入本妙明心，进入清净圆觉，会皈本元净土呢？欲知造化会元功，须看西游释厄传。作者很肯定的说，你如果想要回皈到造化的本元，就要读懂《西游释厄传》这部书。那《西游释厄传》，也即《西游记》这传书到底在谈些什么呢？我们就一起慢慢来探索吧！
