爱华网劝告天下道友不可把“无量天尊”作“口头禅”施礼
这些年来道教名山、民间、网络QQ聊天有许多无量天尊的称谓及许多图片，道友与信士相见问安道别施礼，皆以“无量天尊”作“口头禅”。寂寥山夫之关于“无量天尊”问题回应“龙虎山道教正一弟子‘演心’”一文，本人参阅完深感渐愧，故劝告大家明白“无量天尊”不是圣号，故不能把“无量”与“天尊”连起来混为无量天尊一词作圣号理解互用，切切改过。
【附录寂寥山夫之关于“无量天尊”问题回应“龙虎山道教正一弟子‘演心’”】
本人是个地道的“落伍”分子，至今也没有接触过网络，不懂什么是“上网”。
前几天，本人的两位学生，也就是中国道教学院研究生班的两位在读研究生学员，他们在网络上见到一篇署名“演心”的文章：《“无量天尊”一词在道藏中的记载及其历史渊源》，并且文章中对本人提出了点名批评。于是两位研究生便下载了这篇文章来拿给我看，并说：此文“没把《道藏》原文弄明白，对《道藏》经文断章取义”等等。同时，他们还在网上又找到并下载了演心先生作为“依据”的相关文章《女娲补天——浮邱山的传说》。
本人乃一山野之人，长年独居深山，孤陋寡闻，属于普通草民那一类的人，学识实在有限，确如“演心”先生在文章中所言：“没翻过道教经典”。没翻过经典是有原因的：虽识得几个字，但近乎扫盲。所以上世纪九十年代初便离京，出游各地参访求师，再后来干脆将所有经典、道书悉数封存，空身落入深山，几乎隔断与外界的一切联系，自谋生存。两千零六年，蒙中国道协领导之不弃，应邀重返中国道教学院任教，但已经几乎不会书写文字了，惭愧！直到现在，每天只喜欢“瞌睡”，仍未曾翻阅过经典。
本人原本是个不愿管闲事的人，更不愿写文章，主要是因为这个社会太忽悠，教门也忽悠，假冒太多，言真无用！看到教门也在忽悠，忽悠出了多少肤浅低俗的世俗理念，忽悠出了多少丢根弃本的媚俗造作，并将这些理念和造作统统执为至宝，而彻底远离了传统，失去了根本，甚至很多人失去了最起码的谨思慎辨方法，不参不悟，不求经义真言，不求真才实学，不求严谨的治学态度，而只会固执于极端局限性的一己之见、一己之是、一己之欲，来作为衡量一切事物的标准尺度，所以造成了我们目前所看到的教门中规矩摸糊、准则模糊、传统摸糊、法度摸糊、纲纪摸糊、理义模糊、学说模糊、信仰模糊、真伪模糊……。
2006年本人回京之初，曾短时暂借中国道协网站（亦为《中国道教》编辑部）之一角，临时上班备课。其间，与《中国道教》的一位副主编先生闲聊时，谈到了“无量天尊”。先生说：“现在在家都不知道“无量天尊”是什意思，道协网站上有很多人寻问这个问题，我们也没法回答”。先生并要求我就此写篇文章解释一下。当时我问先生：“中国道协已经把‘无量天尊’作为正式的口头用语没有？”先生说：“这几年渐渐有人使用，但谁也不知道是怎么兴起来的，也没有人能解释，中国道协也不好作出什么明确表示”。另外，在此期间有些新出家的年轻道友与我打交道时偶尔也在用“无量天尊”，使我哭笑不得。于是本人就写了一篇小短文《“无量天尊”与艺人用语》（见后附录），由编辑先生分别发表在中国道协网站和青羊宫网站上（发表时由副主编先生改了标题）。这是演心先生发表文章点名批评本人的原因。
但本人深知，谁也没有能力阻止他人使用“无量天尊”。所以，只能是说者自说，用者自用，各有各的权利。然而，即然演心先生直截了当的对本人作了点名批评，那么，本人不妨放弃点“瞌睡”时间，聊作个回应。
先说明一下，演心先生自称“龙虎山道教正一弟子（道号：演心）”，并没有说明是龙虎山正式的教徒还是教外的俗家弟子。但从演心先生把“仙长、师父、大师、方丈”等特定的专有称呼，和“会长、监院、知客”等行政方面的职称，都统统列为“道友相遇”时的“称呼和礼节”看，大概是一位道龄不是太长的道童，或只是一个只是信仰道教的俗家弟子；但另从“‘真武祖师’是神话小说《北游记》所塑造的神……明代还有一个‘真武大帝’，那就是篡国夺权的明成祖朱棣”这段演心先生的言论来看，似乎两种弟子都不是。因不知其详，故本人将只从道教传统、义理、规矩、圣号意义、口头用语等方面，只作针对关于“无量天尊”问题的回应。
演心先生的《无量天尊一词在道藏中的记载及其历史渊源》，是从两个方面进行“考证”的，即：以《道藏》为依据，和以“传说”为依据。所以，本人也首先从这两个方面作回应。
第一 就演心以《道藏》为依据对“无量天尊”的“考证“发表如下观点
一 “圣号”辨误（圣号的意义）
演心先生在原文中强调“无量天尊”是“圣号”。那么，“无量天尊”究竟是不是圣号？能不能作为圣号？要弄明白这个问题，我们必须先弄明白何谓“圣号”？下面，不访首先从“号”说起。
按照中国的传统，每人都有“姓”、“名”、“字”、“号”。姓，即姓氏。名，由父亲或长辈取，只能长辈叫，晚辈不能叫，如果晚辈直呼其名则有过；通常自称当用名。字，也叫“表字”，由长辈取，平辈、晚辈皆可叫，族人长辈及血缘关系的长辈不叫，自己也不能自称。号，由众人取，叫做“喝号”；也可自己取，叫做“自号”；自号之外还可以有“别号”；大功名者或名世之人死后，往往有“谥号”；帝王死后有“庙号”；由当世皇帝或后世皇帝加封的号叫“封号”。取号，是为了大众称呼方便。号的内容意义，往往能反映出此人的事迹特点，也往往是对此人的一个评价。号，晚辈可称，长辈可叫，也可自称。从古时候一直到数十年前，中国人习惯称别人的“字”或“号”，而不直呼其名，以示尊重，通常，还要在字或号的后面再加上称呼，如××公、××君、××兄、××先生等等。
“圣号”，就是“天尊”、“神圣”的“号”。圣号的意义，沿用的也是我们人间这传统名号的意义。人有“名”和“号”，神圣也有。神圣的名，称“密讳”。这“讳”不是凡人取的，那是上界的事，我们不能讨论。平时，神圣的名讳我们谁也不许说，不许念，不许随便书写，只有某些特定的人在某些特定的情况下，才可“密用”。而神圣的“号”，就是“天尊号”或“圣号”，是人间的人为了对神圣称颂方便而取的，多数都是有道之人在造作道经道书等情况下，根据此神圣的“神通功能”特点而取的；还有一部分圣号是帝王加封的。称颂神圣时，如果只颂“号”而没有称呼，则有对神圣不恭之嫌，所以往往圣号后面还要加上神圣的称呼。“天尊”，即是对神圣的称呼。而“天尊”二字前面的部分字或全部的字，是天尊的号。我们往往将天尊号与天尊称呼合起来称颂，如“××××天尊”，这就叫“圣号”。
例如三清道祖：“玉清元始天尊”、“上清灵宝天尊”、“太清道德天尊”。“元始”、“灵宝”、“道德”，这都是他们的“号”，算是基本“圣号”；“玉清”、“上清”、“太清”都是指他们宫阙的境界名称；“天尊”是对他们的称呼。我们可以将“号”与“称呼”合起来，就称“元始天尊”、“灵宝天尊”、“道德天尊”，因为里面分别含着三位道祖的“号”，是用“称呼”称他们的“号”，所以叫做“圣号”。但我们决不可以将“宫阙”和“称呼”单独合起来称“玉清天尊”、“上清天尊”、“太清天尊”，因为这里面没有“号”，所以不能叫“圣号”，但这种组合有三个宫阙所有天尊的意思，不是指宫阙总天尊的圣号，更不是指三位道祖。如果我们将道祖的“宫阙”、“号”、“称呼”三者合起来，那就是意义最明确、称颂最完整的“圣号”了，即“玉清元始天尊”、“上清灵宝天尊”、“太清道德天尊”。
再如关圣帝君，其“号”是“神威远镇”，与称呼合起来就是“神威远镇天尊”。又如“度人无量天尊”，“度人”是“号”，“无量”是对“号”起着强调作用的数词，合起来为“度人无量”，是组合起来的“号”，此号的意义已经明确，再与称呼相组合即为完整的圣号“度人无量天尊”。
另外，关于对神圣、仙真的称呼还有多种，如“真君”、“元君”、“道君”、“帝君”、“大帝”、“上帝”等等。这些称呼与神圣、仙真的“号”合起来都叫“圣号”。称颂天尊圣号，往往也叫“称名”。
很显然，“天尊”是对神圣的称呼，“无量”是数的概念而不是天尊号。那么，在“无量”一词中，没有神圣“号”的存在，仅仅一个数量概念，岂能单独与“称呼”组成圣号！因此，“无量天尊”不是“圣号”。
二 就演心先生“考证”《道藏》的失当之处，谈谈本人的一点看法
（一）演心引用的《道藏》经文
以下是演心先生所引用的《正统道藏》中三例有关“无量天尊”的文字，并将“无量天尊”写成了红色：
王于此时发大道心，广置诸观，开度国人，造无量天尊形像，广写此经圣号，作无量旛盖，出无量法服，供养三宝，布施道士女冠并在会善友等，大建如是福田。
而白天尊言：向见百千诸无量天尊，并诸侍者，今皆隐没，得无疑乎。众魔欲来恼我。
广设斋馔，上献十方无量天尊、三十六天帝君、天功父母、及诸神仙 一切龙神，及诸灵圣，作大利益……。
我们把以上三段引文精简一下，即为：
“造无量天尊形像”、“向见百千诸无量天尊”、“上献十方无量天尊”。
（二）《道藏》原文的读法
不过对于演心先生的对原文的读法，本人不敢苟同。“造无量天尊形像”应当读作“造无量天尊形像”；“向见百千诸无量天尊”应当读作“向见百千诸无量天尊”；“上献十方无量天尊”应读作“上献十方无量天尊”。
“天尊”，只是对神圣的称呼，是独立的词。“无量”与前面的文字合起来，是强调天尊数量众多的意思。而不可以把“无量天尊”截取下来而单独使用。退一步说，即使文意可以读作“无量天尊”，但它不是圣号，更不是口头用语！
（三）“无量”的应用意义
以上三例均出自《正统道藏》。在《正统道藏》中的“无量”用于“天尊”的地方还不算太多，而用于其它内容的地方则是多得数不胜数！但不论《道藏》中出现过多少次“无量”，“无量”一词的应用总不外乎以下两种意思：
其一，用于天尊圣号，是说天尊的“神通功能”大不可量的意思。例如：度人无量天尊，无量度人天尊，福生无量天尊，功德无量天尊等等。很显然，用在诸天尊圣号之中，“无量”不是用来说明“天尊”的，而是用来说明此天尊的神通功能的，是“功能”的附属词语。也就是说，从神通功能的意义上讲，这些天尊的神通功能是“度人无量”、“福生无量”、“功德无量”，而决不是“空头无量”；从圣号的意义上讲，这些天尊“圣号”最基本意的义是“度人”、“福生”、“功德”，而决不是“无量”；从称名这个意义上讲，这些天尊的基本意义是“度人天尊”、“福生天尊”、“功德天尊”而决不是“无量天尊”。那么，我们又怎能以“无量”称天尊呢？
其二，用于纯粹的数量概念，是说明谋一概念内容的数量特别大的意思。这在《正统道藏》中简直多得不计其数！如演心先生所引用的三篇经文中的：造诸无量天尊形像、上献十方无量天尊、无量百千天尊、千百诸无量天尊……虽然这些“无量”都与“天尊”连用，但都是一些纯粹的数量概念，是说明天尊“众多、无数、不可量”的意思，而决不是指天尊本身。如果我们在经忏中遇到这样以“无量”来说明天尊众多的地方，只作平时的“念诵”而不作为圣号来“举颂”。
同是在这三篇《道藏》经文中，还有更多的“无量”用于形容其它内容的“多”、“大”、“广”，如：无量罪、无量苦、无量福、无量数、无量劫、无量数劫、无量劫中、无量数尘、无量数部、无量数众、无量国土、无量国人、无量众等、无量法服、无量宝香、无量功德、无量天仙、无量善心、功德无量、福田无量、得福无量、获福无量、苦毒无量、众生无量、功德巍巍最为无量……等等不可胜数！
（四）总结
综上所述，（1）这“无量”一词用的最多的，是与诸“天尊”无关的地方。（2）“无量”一词即使用在与天尊有关的地方，“无量”也只是一个数量概念，而不是天尊称号。（3）“无量”一词用在天尊圣号中，是用来对天尊的神通功能作“量”（形容多、大、广）上的强调的，必须依附在神圣“名号”的后面，而不可以单独与“天尊”二字联用！
所以，“无量”作为一个数量概念，不论用在什么地方，都是一个附属的数词。那么，我们作为修悟不足、尚无道行、未得明达的平庸之人，为什么不把心思多多放在“思悟”和“寻本”上面，而非要对经典断章取义，硬把《道藏》中的数量概念截取下来误作天尊圣号来称名呢？
第二 就演心以“传说”为依据对“无量天尊”的“考证”发表如下观点
一 演心原文要点摘录（文中红色为本人所记）
东晋末年即公元400年，得道仙真“潘子良”所传授
……因之浮邱山脉如同断了脊梁的“无梁山”，又因纪念女娲补天的无量功德，也叫“无量山”。
潘子良得道之后，来益阳度化了一位姓汪的知县，由他出资将“祖师殿”扩建成浮邱观，仍供奉“无量天尊”，只要口诵“无量天尊”就能祛病消灾，因之香火鼎盛。观内道士云集，相互见面稽首时口诵“无量天尊”。因之“无量天尊”成为道教徒的见面礼。
……得道成仙之后又来浮邱山，在丹台之下的堆石坪上建“祖师殿”，内设“无量天尊”。
有关“祖师殿”的“祖师”的来历，有这样一种传说在浮邱山流传至今……。
关于“祖师殿”内设的“无量天尊”产生了2种不同的说法：（1）“无量天尊”是“女娲”；（2）“无量天尊”是“真武祖师”。
“真武祖师”是神话小说《北游记》所塑造的神，《北游记》乃《西游记》之后的效颦之作。其情节构思、思想内容及文字水平都无法与《西游记》相比……著作者是明末清初人
2、明代还有一个“真武大帝”那就是篡国夺权的明成祖朱棣。朱棣取得天下之后，……武当山造建了紫金观，观内立高大的尊神“真武大帝”，此乃自己的金身。……从此浮邱寺内的“祖师菩萨”就成为了“真武祖师菩萨”。这些与朱棣有什么关系有待考证。
“祖师殿”的祖师“无量天尊”即“无量寿佛”被多数人认可。
二 就以上原文摘要，提出问题与看法
（一）列举原文中的几个焦点问题
1东晋得道仙真潘子良传授“无量天尊”。
2潘子良于祖师殿“设无量天尊”和知县“仍供奉无量天尊”。
3口诵“无量天尊”，“无量天尊”成为道教徒的见面礼。
4祖师殿的祖师“无量天尊”即“无量寿佛”被多数人认可。
（二）对以上焦点提出以下问题
1、以上问题出自何处记载？是出自《道藏》？其它道书？史书（正史？野史？）？地方志书？坊间故事书？还是出自地方传说？有没有道教传统文献方面的依据？哪种历史文献中明确记载了潘子良在祖师殿所供奉的祖师就叫“无量天尊”？
2、“祖师殿的祖师‘无量天尊’即无量寿佛’”是被哪些“多数人认可”的？是教内人还是教外人？是老人还是年轻人？是老道长还是新入教门的道友？
如果真的是一个传统的、规范的道教用语，必定是整个教门的传统用语，还存在“多数”和“少数”之分吗？
3、在解放前，或在二十多年前，当地人也称祖师殿的“祖师”为“无量天尊”吗？
4、演心说：“‘真武祖师’是神话小说《北游记》（明末清初）所塑造的神……明代还有一个‘真武大帝’那就是篡国夺权的明成祖朱棣”。
这论调是演心先生的观点和信仰吗？从哪儿“考证”来的？
（三）演心先生“证据”的来源
原来，演心先生对浮邱山的“考证”和“论述”的文字，全是抄录于一篇题为《女娲补天——浮邱山的传说》的文章。该文于2009年6月10日发表于“浮邱寺佛教寺院网上”，署名“管理员”。我不知道“管理员”是个什么身份，但从网上的有关文字看，大概是与现在浮邱山上的佛教浮邱寺有关的一位工作人员。
更有意思的是，这篇“传说”中关于“无量天尊”的文字，竟然又是出自另一篇题为《潘子良得道传》的“传说故事”。这篇“传说故事”的落款是：“云水道人曾道长讲述，其弟子胡志斌笔录”。其中有一段关于“无量天尊”的地方：
潘、汪、李三人后来上了浮邱山，他们在浮邱山顶峰辟谷炼丹，并建祖师殿，供奉“无量天尊”。他们又去益阳城，在资江内降服了鳊鱼精，把它镇压在今日益阳大码头对岸的鳊鱼山下。因此潘、汪、李三仙在益阳境内家喻户晓，供奉者甚多。浮邱山祖师殿的香火鼎盛，道士云集，三人便建浮邱观。方园数百里的信士与道士前来朝拜“无量天尊”。“无量天尊”成为道士见面的“口头禅”。
这更是一篇纯粹的传说故事！
其实“管理员”是个什么身份并不重要，重要的是：他发表的这篇“《女娲补天——浮邱山的传说》”是一篇“传说”性的故事，并且，其中关于“无量天尊”方面的“依据”又是来源于另一篇题为《潘子良得道传》的“传说故事”，而不是学术考证。所以，“管理员”在写这篇“传说”时，绝不可能非要考证这篇“传说”和另一篇“传说”的真实性，更不可能考虑这种“地方性”的传说故事合不合乎道教义理和道教传统。“管理员”这样做、这样写是完全可以理解的，但作为自称是“道教正一弟子”的演心先生，怎么自己不去了解了解道教的义理和传统，却把这“地方性”的、来源于“传说故事”的“传说故事”不加辨证就当成“真实”而盲目照抄，作为“无量天尊”的依据，似乎有些太草率了吧？
（四）本人对浮邱山地区“传说”的观点
1、关于历史上浮邱山祖师殿供奉的“祖师”。
演心先生一口咬定浮邱山祖师殿所供奉的祖师就是“无量天尊”，并说：
“无量天尊”是“女娲”，“无量天尊”是“真武祖师”，“无量天尊”即“无量寿佛”，
据此观点，那么，“无量天尊”、女娲圣母、真武祖师、无量寿佛，竟然原是同一位！岂不笑话！
其实，浮邱山祖师殿供奉的“祖师”，在《女娲补天——浮邱山的传说》中已基本说清楚了，再参照其它“地方志书”如《湖南省志》、《益阳县志》、《桃江县志》等资料，其脉络大致为——
东晋末年潘子良（潘逸远、浮邱子）在桃江县内修道。修道期间常去一个叫“梅山岭”的地方，因为岭上有“白云庵”，庵内供奉“梅山祖师”，潘子良对“梅山祖师”恭虔诚敬。后来，潘子良到浮邱山修炼，得道后便在浮邱山建庵，曰“祖师殿”，殿内供“祖师”像。很显然，这“祖师”应是“梅山祖师”。后来，由一位姓汪的知县将祖师殿扩建为“浮邱观”，祖师殿就成为浮邱观内的殿堂之一，仍叫祖师殿，但明代以后殿内改奉“真武祖师”。清乾隆年间，浮邱观被佛教购买并更名为“浮邱寺”（一说唐代被佛教购买），进行了一次重修，重修后寺内供奉无量寿佛、观世音菩萨、佛祖、玉皇大帝等等，祖师殿仍然供奉真武祖师。
根据以上脉络可知，从东晋道教的“祖师殿”、“浮邱观”，到清代佛教的“浮邱寺”，在历史演变过程中的各个时代所供奉的“祖师”、“佛菩萨”等，基本上均有明确的记载，但从未发现在哪个时期哪个殿堂供奉过“无量天尊”的记载，道教文献中更不可能记载。至于演心先生根据“民间传说”，硬是一口咬定“无量天尊”是“女娲”、是“真武祖师”、是“无量寿佛”，不知是何道理！这种真伪不辨的心理情绪，难道就能证明是“信仰虔诚”？
2、关于“真武祖师”
在有的道经中，有些道教的“神圣”、“祖师”，是在佛道两教都具有其“号”的。如“北极大帝”，经中说：“佛号金轮炽盛，道称玉斗旋尊”；而真武祖师号称“三教祖师”，说是“佛号西天无量，道称北极至尊”。因此“真武祖师”在过去的一些老修行当中有时偶被称为“无量祖师”，但决没有称“无量天尊”的。这是教内独一无二能单独以“无量”称呼祖师的一例，实际上应是教内的“俗称”，不曾见于经典文载，并且，平时我们书写章表文疏等规范化的行文都不可用。如在河南省，不论教内还是百姓，都把“中岳中天大宁崇圣帝君”（即中岳大帝）俗称为“中王爷”，但不能用于正式、规范的行文。道理是一样的。
3、关于浮邱山地区的“无量天尊”
如果今天浮邱山地区的人们也在使用“无量天尊”的话，那么其原因有三个可能性，其一，长期以来这一地区不明“无量祖师”的来历而造成了“迷误”，将“无量祖师”误称“无量天尊”。其二，更重要的原因应当是，上世纪八十年代产生于艺人之口的“无量天尊”，后来被一些好事之徒“引进”教内应用并传遍全国，当然也就难免被浮邱山地区的人们所应用。于是在人们心里就误认为“无量天尊”就是道教的口头用语。其三，浮邱山曾叫“无梁山”（无量山），因此就把历代所供奉的“天尊”统统冠以“无量”。所以，“无量天尊”也就“顺理成章”的在今天浮邱山地区的“民间传说”中代替了“祖师”、“天尊”和“佛菩萨”。如果是这样，那只能说是在长期流传过程中出现的地区性的谬误，这于道教、佛教而言，都是远离“规范”的“俗称”。这本来是一种典型的“民间传说之误”，却偏偏被人拿来当作教门的标准，岂不可叹！
4、关于“无量山”
历史上，浮邱山因“如同断了脊梁”故称“无梁山”，衍音即为“无量山”，这并不奇怪。恰如今天的辽宁省鞍山市千山“无量观”，原为佛寺，在清代由龙门九代玄裔刘祖（讳太琳）改为道观。当时的大殿在建筑构架上没有采用大梁，故名“无梁殿”，因此当时的道观就叫做“无梁观”，时间久了便衍音为“无量观”至今。所以“无梁山”衍称为“无量山”也没有什么可称奇的地方。但是这里的“无量”已经远离了数量概念的意思，它已是一个“称名”意义的词，是特指无量山的。因此按一般规律，在当地就难免出现以“无量”称名的事物，如“无量宾馆”、“无量大厦”、“无量小卖部”等等，都有可能。但总不能因此而把殿堂里的天尊都冠以“无量”吧？如果现在已经冠以“无量”，那只能说明是地方性的谬误，又怎能作为道教的“标准”呢！
（五）关于“圣号”的应用和“口头用语”
圣号的意义，前文已有论述。道教诸天尊圣号，在各种经典中能找到成百上千例！集中出现最多的地方是在各类“经忏科仪”中，尤其是各种“忏经”里面最多，如《皇忏》、《水忏》、《旱忏》、《救苦忏》、《三元忏》……。可以这样讲，如果你想体悟“圣号”的内涵和应用，必须先通各类“经忏科仪”。
称颂天尊圣号的形式很多：（1）“拜颂”（鱼作板鼓伴奏，一句圣号一跪拜，韵腔唱颂）。（2）“吟颂”（鱼作板铃伴奏，长跪吟颂）。（3）“举颂”（全法器伴奏，正立，韵腔唱颂，）。（4）“转颂”（行走正、反太极图，全法器伴奏，韵腔唱颂，即“转天尊”）。（5）“行道”（用于“出坛”、“回坛”或一切行走时，全法器伴奏，韵腔唱颂，）等等。
“忏经”中称颂天尊圣号，是用“唱”和“拜”的形式，唱的同时一句圣号一跪拜。通过逐一拜颂诸天尊圣号”以求忏悔，故称之为“拜忏”，拜过之后再反回来吟颂。我们每天的日诵功课中都要举颂“常清常静天尊”（或“大罗三宝天尊”）、“十方救苦天尊”，转颂“雷声普化天尊”、、“太乙救苦天尊”等。各类阴阳道场中都要“举”很多天尊圣号，叫做“举天尊”。节日和朔、望日的功课中还要出坛“转天尊”……。
由此可知，颂扬天尊圣号，都是在经坛、瑶坛、度亡道场等各类诵经、拜忏、道场法事活动中。并且，必须谨遵玄规科范，严整威仪，进退有常，行止如法。即使是个人默念时，亦务必净心诚意，端身正上，不可稍有随意之怠。所以，在道教传统上，没有一个天尊圣号是作为随时随地的口头用语的。
口头用语，也叫“口头禅”，这不是道教的传统，也不是儒家的传统，也就是说，不是中华民族的古老传统，而是西方宗教（包括佛教）引进的习惯。所以道教历史上也没有哪部经典道书中出现过口头禅，我们的历代祖师，他们终生都在修道、行道、弘道、阐教，他们都留下了大量的文字资料，但有谁发现过哪位祖师留下了怎样的口头用语？又有哪位祖师口称过“无量天尊”？
另外，请大家访问一下各地目前尚还健在的老道长们，解放以前有谁口称“无量天尊”？再请访问一下1980年代初、道教恢复后第一批出家的各地道友们，在二十年前他们有谁口称过“无量天尊”？请再访问一下各地上岁数的百姓，在二十年前他们有谁听到过道人口称“无量天尊”？
本人八十年代前期出家，1987年春到北京学习并留祖庭白云观，那时就经常去各地宫观，从来就没有听到过任何地方的任何老道长或年轻道友口称“无量天尊”！那么，也不知有些新入教门不久的人，怎么就那么理直气壮一口咬定“无量天尊”是“传统圣号”，是道教的口头用语！
一个古老的宗教，必有其古老的传统，它的任何用语也必定是十分规范的。“念佛”是佛教的重要法门之一，“阿弥陀佛”作为口头用语，也有其深厚的教义理论作支持。所以，“阿弥陀佛”作为佛教的口头禅是规范的，是佛教的传统；“无量寿佛”作口头禅也是规范的，也是佛教的传统。而“无量天尊”即不是规范用语，也不是道教的传统，更没有教义理论的支持，怎么能说是道教的口头禅？即使有个别人硬是认为“无量天尊”在意义上“勉强”合理，“勉强”讲得通，那么，我们为什么非要用这样一个意义牵强的词语作为口头用语呢？退一万步说，即便是要学别人，也要学得合理，学得“有水平”，起码不能出笑话，不能在意义方面存在问题！
过去有些老修行往往对“佛”也心存恭敬，有时偶有老修行学着佛教的习惯，借用“无量寿佛”当口头禅，这应该说是无可厚非的。可是由于西南有些地区口音上“佛”、“福”不分，所以久之“无量寿佛”首先在西南地区衍为“无量寿福”。“无量寿福”在一二十年前还少有人用，而随着现在学说“口头禅”的潮流，使用者也日益多了起来。但“无量寿福”虽然不是天尊圣号，也不是传统用语，但这句话从意义上不至于存在太大的问题。
第三 关于依据的“非标准”问题
道教，是一个古老的宗教，从教理教义，到行为规矩，再到日常用语，都是十分规范的。这规范化，在于经典、理义、戒律、科范、威仪、及一切行为规矩条文等等，这些都是教门的标准，教门中人要想使教门规范化，必须以这些“经戒律科”为准则。而不是教外书、坊间故事书、地方传说。不惟如此，即使是有些教内的道书、甚至是“前人遗规”、“一方之法”……等，也不一定能作为教内的依据标准。下面就列举几个看似“标准”而实际上并非标准的例子。
1、慎辨道书。且不说那些教外书、坊间故事书，地方传说等等，即使是历史上有些教内修道人所写的道书，也未必能完全作依据。明代编纂《道藏》时，有不少教内修道人所写的道书就没有被收录。不是因为当时没有发现这些书，而是因为书的内容有不足之处。所以当我们今天看到重新出版的这部分书，有时就能发现不少错误。
道书，多是教人所著。有的虽文字无华，却道境渊邃，良可破人心碍，必是作者有道。这类道书，能帮志者开启正见。但也有的明显觉得作者虽文字功底深厚，但未必明天理，未必有道。所以，尚须慎辨其理，方可定夺。
2、旧误成规。如东北某著名道观，其中有一殿堂的塑像，老君居中，而元始天尊和灵宝天尊居于两侧。据说这也是沿用了这座道观过去流传下来的“旧式”，实属“遗规”，今人不敢有变，当地道友与信众也都以为然。但这能作为道教的“标准”吗？
再如，目前流传甚广的一副八十年代印制的三清道祖画像，莲花冠如意勾上竟然是太极图！于是近十多年来各地有些宫观重塑（或新塑）三清像时便以此为准。其实，笔者已发现明代的一副“老画”就是这样，但却不能因为是“老画”就可以做为“标准”。因为三清道祖是“道”的人格化，有道（无极）而后有（生）太极，而后生天地万物。所以，“太极”不可冠于三清之上。再者，莲花冠顶芯是如意，象征至尊，别无他饰，不可有太极图饰。
3、一方之规。如关东地区目前的大小道观，几乎无一例外都供奉“黑老太太”，但这是东北地区特有的“地方风俗”。“黑老太太”是沈阳太清宫开山祖师“郭祖”于清朝初期在辽宁本溪“铁刹山云光洞”修道时的“护法大仙”，郭祖了道之后，于沈阳西门外兴建太清宫时，便将“护法大仙黑老太太”供奉于太清宫之一角。由于灵验，所以长期以来其信仰渐渐遍布整个东三省。很显然，这种“地方性标准”也不能作为整个道教的“标准”。
现在不妨作个假设：如果有一天“黑老太太”也被某些好事者挂在了嘴边当成了“口头禅”，那么，道教界也要学吗？
4、“标准”与“非标准”。关于教门的“口头用语”，其最关键的问题之一是：“规范”与“非规范”，符不符合传统。而决不可以局限于个人的“一己之见”、“一己之好”，和地区性的“一方之是”为标准，如果个人能自知“功底”尚还欠缺“火候”，那积重难返就千万不要随意“发明”，当以谨守传统为贵。所以，“无量天尊”作为一个“非规范”、“非传统”的艺人口头用语，如此盲目“引进”作为教内正式的口头用语，是极不妥当的。
当然，根据当前发展情况来看，有朝一日“无量天尊”很有可能将成为一个正式的“口头禅”模式。如果真的是这样，那么，这是证明了华夏古老宗教发展到今天的黄冠羽士们的“高明”？“有水平”？还是证明了庸俗？浅陋？
第四 “无量天尊”误为口头用语的始末与本人的感慨
一 “无量天尊”用于“口语”的产生
关于本人那篇小文《“无量天尊”与艺人用语》（见“附录”）的产生过程前文已有说明，下面就把其中的内容再补充说明一下。
1993年初，本人放下中国道教学院的工作离开了北京，第一站到了沈阳太清宫暂住一段时间。其间，曾数次前往鞍山市千山无量观拜礼本人的“证盟大师”（北京白云观1989己巳律坛）许信友道长。因在沈阳太清宫听到年轻的小道友们偶以“无量天尊”调侃，才知这是近年来在评书艺人中产生的艺人用语，并且与千山无量观许大师有关。于是就借拜见之便向大师请教，大师说明了因当时评书艺术家有要求而产生“无量天尊”的经过，并告诫曰：“艺人用‘无量天尊’可以理解，因为那是民间‘说书’。但出家人不允许用。”是说这是专为评书艺人提供的“评书用语”，不可作为教内的用语。
大约在九十年代中期以后，老道长们渐去，传统理念渐淡，彰扬风气渐兴，于是东北有些道友便渐渐使用“无量天尊”。1998年东北某道观的一次大型法会上，笔者第一次听到“无量天尊”用在公开的发言讲话之中。与此同时，也随着东北的有些道友们不断往来于长城内外，“无量天尊”被渐渐传到全国各地。当初，关内各地
