爱华网子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。大雅曰：「无念尔祖，聿修厥德。」
【译文】
孔子在家里闲坐，他的学生曾子侍坐在旁边。孔子说∶“先代的帝王有其至高无上的品行和最重要的道德，以其使天下人心归顺，人民和睦相处。人们无论是尊贵还是卑贱，上上下下都没有怨恨不满。你知道那是为甚么吗？”
曾子站起身来，离开自己的座位回答说∶“学生我不够聪敏，哪里会知道呢？”
孔子说∶“这就是孝。它是一切德行的根本，也是教化产生的根源。你回原来位置坐下，我告诉你。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋与的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。《经·大雅·文王》篇中说过∶‘怎么能不思念你的先祖呢？要称述修行先祖的美德啊！’”
【读解】
这一章书，是全部孝经的纲领。它的内容，就是开示全部孝经的宗旨，表明五种孝道的义理，本历代的孝治法则，定万世的政教规范，列为一经的首章。
有一天，孔子在他的家里闲坐著，他的弟子曾参，也陪坐在他的一旁。孔子说：“古代的圣王有一种崇高至极之德，要约至妙之道。拿它来治理天下，天下的人民，都能够很和气的相亲相敬，上自天子，下至庶人，都不会相互的愁恨。这个道德的妙用，你知晓吗？”
曾子听了孔子给他讲的这一段话，道理很深，他不觉肃然起敬，离开他的坐位站起来，向孔子答对说：‘我曾参很鲁钝，不大聪敏，怎么能够知晓这样深奥的道理呢？
孔子因曾子很谦恭的起来答对，就告诉他说：“前边所讲的至德要道，就是孝道，这个孝道，就是德行的根本，教化的出发点。你先坐下，我慢慢的告诉你”。
说起这个孝道，固然范围很广，但行的时候，却很简单，你要晓得爱亲，先要从自己的身上爱起。凡是一个人的身体，或者很细小的一根头发和一点皮肤，都是父母遗留下来的。身体发肤，既然承受之于父母，就应当体念父母爱儿女的心，保全自己的身体，不敢稍有毁伤，这就是孝道的开始。
一个人的本身，既站得住，独立不倚，不为外界利欲所摇夺，那他的人格，一定合乎标准，这就是立身。做事的时候，他的进行方法，一切都本乎正道，不越轨，不妄行，有始有终，这就是行道。他的人格道德，既为众人所景仰，不但他的名誉传诵于当时，而且将要播扬于后世，无论当时和后世，将因景慕之心，推本追源，兼称他父母教养的贤德，这样以来，他父母的声名，也因儿女的德望光荣显耀起来，这便是孝道的完成。
这个孝道，可分成三个阶段，幼年时期，一开始，便是承欢膝下，事奉双亲。到了中年，便要充当公仆，替长官办事，藉以为国家尽忠，为民众服务。到了老年，就要检查自己的身体和人格道德，没有缺欠，也没有遗憾，这便是立身，这才是孝道的完成。
孔子引诗经大雅篇文王章的这两句话说：你能不追念你祖父文王的德行？如要追念你祖父文王的德行，你就得先修持你自己的德行，来继续他的德行。
天子章第二【原文】子曰：爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德孝加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也。甫刑云：「一人有庆，兆民赖之。」
【译文】
孔子说∶“能够亲爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母，能够尊敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。以亲爱恭敬的心情尽心尽力地侍奉双亲，而将德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵从效法，这就是天子的孝道呀！《尚书·甫刑》里说∶‘天子一人有善行；万方民众都仰赖他。’”
【读解】
这一章书，是说明一国的元首应当尽的孝道，要博爱广敬，感化人群。人无分种族，地无分中外，天子之孝，起感化作用，故为五孝之冠，列为第二章。
孔子说：“要亲爱自己的父母，必先博爱。就不敢对于他人的父母有一点厌恶。要恭敬自己的父母，必需广敬，就不敢对于他人的父母，有一毫的简慢”。
元首的孝道，只要把亲爱恭敬的诚心，尽到自己父母的身上，他的身教之德，如风吹草，自然风行草偃，很快的普及到百姓身上。外国人看见了，也要摹仿实行，争相取法。大概这就是天子的孝道吧？
书经吕刑篇有两句话说：只要国家的元首，他一人有敬亲爱亲可庆幸的事，那天下几万万老百姓，都是欢欣鼓舞的仰赖效法，而敬爱他们自己的父母了。
诸侯章第三【原文】在上不骄，高而不包。制节谨度，满而不溢。高而不包，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，盖诸侯之孝也。云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
【译文】
身为诸侯，在众人之上而不骄傲，其位置再高也不会有倾覆的危险；生活节俭、慎行法度，财富再充裕丰盈也不会损溢。居高位而没有倾覆的危险，所以能够长久保持自己的尊贵地位；财富充裕而不奢靡挥霍，所以能够长久地守住自己的财富。能够保持富有和尊贵，然后才能保住家国的安全，与其黎民百姓和睦相处。这大概就是诸侯的孝道吧。《诗经·小雅·小曼》篇中说∶‘战战兢兢，就像身临深水潭边恐怕坠落，脚踩薄冰之上担心陷下去那样，小心谨慎地处事。’”
【读解】
这一章书，是讲明诸侯的孝道，包括公、侯、伯、子、男五等爵位在内，所以在上不骄和制节谨度、为诸侯孝道的基本条件，列为第三章。
诸侯的地位，虽较次于天子，但为一国或一地方的首长，地位也算很高了。位高者，不易保持久远，而易遭危殆。假若能谦恭下士，而无骄傲自大之气，地位虽高，也没有危殆不安的道理。其次，关于地方财政经济事务，事前，要有计划的管制，有预算的节约，并且照著既定的方针，谨慎度用，量入为出，自然收支平衡，财政经济，便充裕丰满。然满则易溢，如照以上的法则去切实执行，那库存虽然充盈，不浪费，自然不至于溢流。
地位很高，没有丝毫的危殆，这自然长能保持他的爵位。财物充裕，运用恰当，虽满而不至于浪费，这自然长能保持他的富有。
诸侯能长期保持他的财富和地位，不让富贵离开他的身子，那他自然有权祭祀社稷之神，而保有社稷。有权管辖人民，而和悦相处。这样的居上不骄、和制节谨度的作风，才是诸侯当行的孝道。
孔子引述诗经小雅篇小旻章的这一段话说：一个身任诸侯职位的大员，常常要警戒畏惧，谨慎小心。他的用心之苦，就像踏进了深渊，时时有灭顶的危险。又像践踏在薄冰之上，时时有陷入冰窟的危虑。
卿大夫章第四【原文】非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，此卿大夫子孝也。云：夙夜匪懈，以事一人。
【译文】
不是先代圣明君王所制定的合乎礼法的衣服不敢穿戴，不是先代圣明君王所说的合乎礼法的言语，不敢说；不是先代圣明君王实行的道德准则和行为，不敢去做。所以不合乎礼法的话不说，不合乎礼法道德的行为不做；开口说话不需选择就能合乎礼法，自己的行为不必着意考虑也不会越轨。于是所说的话即便天下皆知也不会有过失之处，所做的事传遍天下也不会遇到怨恨厌恶。衣饰、语言、行为这三点都能做到遵从先代圣明君王的礼法准则，然后才能守住自己祖宗的香火延续兴盛。这就是卿、大夫的孝道啊！《诗经·大雅·民》里说∶“要从早到晚勤勉不懈，专心奉事天子。”
【读解】
这一章书，是说明卿大夫为天子或为诸侯的辅佐官员，也就是政策决定的集团，全国行政的枢纽，地位也很高的。但不负守土治民之责，故次于诸侯。他的孝道，就是要在言语上、行动上、服饰上，一切都要合于礼法，示范人群，起领导作用。列为第四章。
任卿大夫之官者，即辅佐国家行政之官吏。事君从政，承上接下。内政、外交、礼仪攸关。故服装、言语、德行、都要合乎礼法，也就是合乎规定。所以非国家规定的服饰，就不敢乱穿。非国家规定的法言，就不敢乱讲。非国家规定的德行，就不敢乱行。
所以卿大夫的讲话，不合礼法的话，就不讲出口。不合道理的事，就不现于行为。一言出口，传满天下，可是没有人检出他的错误，那自然无口过。一行做出，普遍天下，可是没有人检出他的不法行为，那自然无怒恶。
服饰、言语、行动、三者都能谨慎实行，全备无缺，那自然德高功硕，得到首长的亲信，不但禄位可保，宗庙祭祀之礼，自然照常奉行。卿大夫的孝，大致就是如此。
孔子引述诗经大雅篇蒸民章的这两句话说：‘为人部属的，要早晚勤奋的来服务长官，尽他应尽的责任。
士章第五【原文】资于事父以事母，而爱同。资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君，则忠；以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。云：夙兴夜寐，无忝尔所生。
【译文】
用奉事父亲的心情去奉事母亲，爱心是相同的；用奉事父亲的心情去奉事国君，崇敬之心也是相同的。所以奉事母亲是用爱心，奉事国君是用尊敬之心，两者兼而有之的是对待父亲。因此用孝道来奉事国君就忠诚，用尊敬之道奉事上级则顺从。能做到忠诚顺从地奉事国君和上级，然后即能保住自己的俸禄和职位，并能守住自己对祖先的祭祀。这就是士人的孝道啊！《诗经·小雅·小宛》里说∶“要早起晚睡地去做，不要辱及生养你的父母。”
【读解】
这一章书，是说明初级公务员的孝道。第一，要尽忠职守。第二，要尊敬长上。列为第五章。
孔子说：‘士人的孝道，包括爱敬，就是要把爱敬父亲的爱心移来以爱母亲，那亲爱的心思，是一样的。再把爱敬父亲的敬心，移来以敬长官，那恭敬的态度，是一样的。
所以爱敬的这个孝道，是相关联的，不过对母亲方面，偏重在爱，就取其爱。对长官方面，偏重在敬，就取其敬。爱敬并重的，还算是父亲。
读书的子弟。初离学校和家庭，踏进社会，为国家服务，还未懂得公务的办理。若能以事亲之道，服从长官，竭尽心力，把公事办得好，这便是忠。对于同事方面，地位较高年龄较大的长者，以恭敬服从的态度处之，这便是顺。
士的孝道，第一，要对长官服务尽到忠心。第二，要对同事中的年长位高者，和悦顺从，多多领教，那长官方向，自然相信他是一个很好的干部。同事方面，都会同情他，协助他。如果这样，那他的忠顺二字不会失掉，用以事奉其长官，自然他的禄位可以巩固。光先耀祖的祭祀，也可以保持久远，不至失掉，这就是士的孝道吧！
孔子引诗经小雅篇小宛章这两句话，说明‘初入社会作事的小公务员，安早起晚睡。上班办公，不要迟到早退，怠于职务，遗羞辱于生身的父母。
庶人章第六【原文】用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。
【译文】
利用自然的季节，认清土地的高下优劣，行为谨慎，节省俭约，以此来孝养父母，这就是普通老百姓的孝道了。所以上自天子，下至普通老百姓，不论尊卑高下，孝道是无始无终，永恒存在的，有人担心自己不能做到孝，那是没有的事情。
【读解】
这一章书，是孔子专对一般平民而说的。平民，为国家社会组织的基本。书云：‘民为邦本，本固邦宁。’因此列为五孝之末章。
孔子讲到众百姓的孝道，他说：‘我国古来就是一个农业国家，农人的孝道，就是要会利用四时的气候来耕耘收获，以适应天道。分辨土地的性质，来种植庄稼，生产获益，以收地利之果。
庶人的孝道，除了上述的利用天时和地利以外，第一、还要谨慎的保重自己的身体，和爱护自己的名誉，不要使父母遗留下来的身体、有一点损伤，名誉、有一点败坏。第二，要节省用度，不要把有用的金钱，作无谓的消耗。如果照这样的保健身体、爱护名誉、节省有用的金钱，使财物充裕，食用不缺，以孝养父母，那父母一定是很喜悦的。这样，不但可以孝养父母，就是子女的教养费，社会的应酬，也足以应付了。这便是庶人的孝道。
所以说：上自国家元首，下至一般平民，孝道虽然有五种类别，但都本于每一个人的天性，来孝顺父母，所以说这个孝道，是没有终始的。若果有人说恐怕尽不了孝道的话，那是绝对没有的事。
三才章第七【原文】曾子曰：甚哉！孝之大也。子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之，则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲。陈之以德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争。道之以礼乐，而民和睦。示之以好恶，而民和禁。云：「赫赫师尹，民具尔瞻。」
【译文】
曾子说∶“太伟大了！孝道是多么博大高深呀！” 孔子说∶“孝道犹如天上日月星辰的运行，地上万物的自然生长，天经地义，乃是人类最为根本首要的品行。天地有其自然法则，人类从其法则中领悟到实行孝道是为自身的法则而遵循它。效法上天那永恒不变的规律，利用大地自然四季中的优势，顺乎自然规律对天下民众施以政教。因此其教化不须严肃施为就可成功，其政治不须严厉推行就能得以治理。从前的贤明君主看到通过教育可以感化民众，所以他首先表现为博爱，人民因此没敢遗弃父母双亲的；向人民陈述道德、礼义，人民就起来去遵行，他又率先以恭敬和谦让垂范于人民，于是人民就不争斗∶用礼仪和音乐引导他们，人民就和睦相处；告诉人民对值得喜好的美的东西和今人厌恶的丑的东西的区别，人民就知道禁令而不犯法了。《诗经·小雅·节南山》篇中说∶‘威严而显赫的太师尹氏，人民都仰望着你。’”
【读解】
这一章书，是因曾子赞美孝道的广大。所以孔子更进一步给他说明孝道的本源，是取法于天地，立为政教，以教化世人。故以名章，列于五孝之次。
曾子以为保全身体，善养父母，就算尽了孝道。自听了孔子所讲的这五等孝道以后，不由得惊叹赞美说：‘嗳呀！孝道就有这样大的关系？’孔子听见曾子赞叹，知道曾子对于他所讲的五孝，已有领悟。所以又说：‘你知道这个孝道的本源，是从甚么地分取法来的？它是取法于天地的。天有三光照射，能运转四时。以生物覆帱为常，是为天之经。地有五土之性，能长养万物，以承顺利物为宜，是为地之义。人得天之性，则为慈为爱。得地之性，则为恭为顺。慈爱恭顺，与孝道相合，故为民之行。
人生天地之间，当效法天经地义以为常道，而实践力行。但是爱亲之心，人人都有，其中的道理，知者甚少。惟有圣明的元首，效法天之明，教民出作入息，夙兴夜寐。利用地之宜，教民耕种五谷，生产孝养。以上法则，都是顺乎天地自然之理，以治理天下。这种教化，既合乎民众的心理，自然民众都乐意听从，所以教化不待警戒而自成。政治不待严厉而自治。
先代圣王，见教育可以辅助政治，化民成俗，所以他先以身作则，倡导博爱，使民众效法他的博爱精神先爱其亲，所以莫有遗弃其亲的人。宣扬道德和仁义，以感化民众，民众自然会兴起力行。对人对事，先实行敬谨和谦让，以为天下民众的表率，民众自会效法他的敬让，不会发生争端。诱导民众以礼乐教化，民众自然就相亲相敬，和平相处。再晓示民众，使知为善当有庆赏，作恶当受刑罚，民众自然晓得禁令的严重性而不敢违犯法纪了。
孔子引诗经小雅篇节南山章的这一段话，是说明周朝有显耀的一位姓尹的太师官，他仅是三公之一，尚且能为民众景慕和瞻仰如此，如果身为国家元首，以身作则，那天下的民众还能不爱戴和尊敬吗？
孝治章第八【原文】子曰：昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎，故得万国之欢心。以事其先王。治国者不敢侮于鳏寡，而况于士民乎，故得百姓之欢心，以事其先君。治家者不敢失于臣妾，而况于妻子乎，故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。云：有觉德行，四国顺之。
【译文】
孔子说∶“从前圣明的君王是以孝道治理天下的，即便是对极卑微的小国的臣属也不遗弃，更何况是公、侯、伯、子、男五等诸侯了。所以会得到各诸侯国臣民的欢心，使他们奉祀先王。治理一个封国的诸侯，即便是对失去妻子的男人和丧夫守寡的女人也不敢欺侮，更何况对他属下的臣民百姓了，所以会得到老百姓的欢心，使他们帮助诸侯祭祀祖先。治理自己卿邑的卿大夫，即便对于臣仆婢妾也不失礼，更何况对其妻子、儿女了，所以会得到众人的欢心，便他们乐意奉事其父母亲。只有这样，才会让父母双亲在世时安乐、祥和地生活，死后成为鬼神享受到后代的祭祖。因此也就能够使天下祥和太平，自然灾害不发生，人为的祸乱不会出现。所以圣明的君王以孝道治理天下，就会像上面所说的那样。《诗经·大雅·仰之》篇中说∶‘天子有伟大的德行，四方的国家都会归顺他。’”
【读解】
这一章书，是说天子、诸侯、大夫，若能用孝道治理天下国家，那便能得到人民的欢心，能得到人民的欢心，那才是孝治的本意，也就是不敢恶于人，不敢慢于人的实在表现。列为第九章。
孔子再进一步的分别给曾子讲说：‘古昔的明哲圣王，用孝道治理天下的时候。推其爱敬之心以爱敬他人。即如对于附属小国派来的使臣，都不敢失礼忘敬，何况自己直属的封疆大吏如公侯伯子男呢？那自然更不敢轻视慢待了。因对万国的诸侯不敢失礼，那万国的诸侯也对他欣然服从，远近朝贡。照这样的奉事其先王，那孝道就算尽到极点了。
古昔的诸侯，效法天子以孝道治理天下的方法，而以爱敬治其国。爱人的人。也受人爱慕。敬人的人，也受人敬重。连可怜无告的鳏夫寡妇，都不敢加以侮慢。何况一般的士民呢？因此，所以就能得到全国百姓的欢心，竭诚拥戴。照这样的奉事其先君，岂不是尽到了孝道吗？
古昔卿大夫等的治家者，推其爱敬之情，下达于臣妾，虽较疏远的男仆和女佣，都不敢对他们失礼，而况最能爱敬自己的妻子呢？因此，人无分贵贱，谊无分亲疏，只要得到大家的欢心，以奉事其亲。那自然夫妻相爱，兄弟和睦，儿女欢乐，主仆快愉，一门之内，一片太和气象。以此孝道治家，那岂不是达到理想的家庭吗？
果能依照以上所讲的以孝道治理天下国家，自然能得到天下人人的欢心，那做父母的人，在生存的时候，就可安心享受他们儿女的孝养，去世以后，也就很欢欣的受用他们儿女的祭礼。照这样治理天下国家，造成和平气象，水、旱、风、火，病、虫、疠疫的灾害，不会在这个和乐的人间产生。战争流血盗匪猖獗的祸乱，也不会在这个和平社会里兴起了。从这里可以知道历代明德圣王以孝治天下国家的效果，是怎样的高明了。
孔子引诗经大雅篇，抑之章这两句话，是说明一国的元首。有很大的道德行为，那四方万国的人，都被感化的心悦诚服，没有不顺从他的。由此可以证明以孝道治理天下国家的优点，再没有比他更好的方法了。
圣治章第九【原文】子曰：天地之性，惟人为贵。人之行，莫大于孝。孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷，以配天。宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎。故亲生之膝下，以养父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。父子之道，天性也。君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆民，无则焉不在于善，而皆在于凶德。虽得之，君子不贵也。君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而像之。故能成其德教，而行其政令。云：淑人君子，其仪不忒。
【译文】
曾子说∶“我很冒昧地请问，圣人的德行，没有比孝道更大的了吗？” 孔子说∶“天地万物之中，以人类最为尊贵。人类的行为，没有比孝道更为重大的了。在孝道之中，没有比敬重父亲更重要的了。敬重父亲，没有比在祭天的时候，将祖先配祀天帝更为重大的了，而只有周公能够做到这一点。当初，周公在郊外祭天的时候，把其始祖后稷配把天帝；在明堂祭祀，又把父亲文王配祀天帝。因为他这样做，所以全国各地诸侯能够克尽职守，前来协助他的祭祀活动。可见圣人的德行，又有甚么能超出孝道之上呢？因为子女对父母亲的敬爱，在年幼相依父母亲膝下时就产生了，待到逐渐长大成人，则一天比一天懂得了对父母亲尊严的爱敬。圣人就是依据这种子女对父母尊敬的天性，教导人们对父母孝敬；又因为子女对父母天生的亲情，教导他们爱的道理。圣人的教化之所以不必严厉的推行就可以成功，圣人对国家的管理不必施以严厉粗暴的方式就可以治理好，是因为他们因循的是孝道这一天生自然的根本天性。父亲与儿子的亲恩之情，乃是出于人类天生的本性，也体现了君主与臣属之间的义理关系。父母生下儿女以传宗接代，没有比此更为重要的了；父亲对于子女又犹如尊严的君王，其施恩于子女，没有比这样的恩爱更厚重的了。所以那种不敬爱自己的父母却去爱敬别人的行为，叫做违背道德；不尊敬自己的父母而尊敬别人的行为，叫做违背礼法。不是顺应人心天理地爱敬父母，偏偏要逆天理而行，人民就无从效法了。不是在身行爱敬的善道上下功夫，相反凭藉违背道德礼法的恶道施为，虽然能一时得志，也是为君子所卑视的。君子的作为则不是这样，其言谈，必须考虑到要让人们所称道奉行；其作为，必须想到可以给人们带来欢乐，其立德行义，能使人民为之尊敬；其行为举止，可使人民予以效法；其容貌行止，皆合规矩，使人们无可挑剔；其一进一退，不越礼违法，成为人民的楷模。君子以这样的作为来治理国家，统治黎民百姓，所以民众敬畏而爱戴他，并学习仿艾其作为。所以君子能够成就其德治教化，顺利地推行其法规、命令。《诗经·曹风·鸠》篇中说∶‘善人君子，其容貌举止丝毫不差。’”
【读解】
这一章书，是因曾子听到孔子讲说明王以孝治天下而天下很容易实现和平以后，再问圣人之德，有更大于孝的没有？孔子因问而说明圣人以德治天下，没有再比孝道更大的了。孝治主德。圣治主威，德威并重，方成圣治。列为第九章。
曾子听了孔子说明孝道之广大，与极高的效果，以为政教之所以好的原因，皆本于孝的德行。所以又问圣人之德还有大过孝道莫有。孔子说：‘天地之间，人连物，都是一样的得到天地之气以成形，禀天地之理以成性。但物得气之偏，其气蠢，人得气之全，其质灵。因此，人能全其性，尽其情，故能与天地相参，而物不能。故天地之性，惟人为贵重。若以人的行为来讲，再没有大过孝的德行了。
万物出于天，人伦始于父，因此孝行之大，莫过于尊严其父，尊严其父，如能尊到祭天时，配天享受祭礼，那就尊到极点了。自古以来，只有周公作到这一点。所以配天之礼，是他创作的。
从前周朝的时候，武王逝世，周公辅相成王，摄理国家政治。制礼作乐。他为了报本追远的孝道，创制在郊外祭天的祭礼。乃以始祖后稷配享。另制定宗庙，祭祀上帝于明堂，以其父文王配享。周公这样追尊他的祖与父，乃是以德教倡率，而示范于四海。因此海内的诸侯，各带官职来助祭，光先耀祖，何大于此。孝德感人知此之深，这圣人的德行，又何能大过孝道呢？
圣人教人以孝，是顺人性之自然，非有所勉强。因为一个人的亲爱之心，是在父母膝下玩耍之时就生出来的，因为父母把他养育渐渐长大，他便对父母一日一日的尊敬起来。这是人生的本性，是良知良能的表现。圣人就因他对父母日加尊敬的心理。就教以敬的道理，因他对父母亲爱的心理，就教以爱的道理。本来爱敬出于自然。圣人不过启发人之良心，因其人之本性教敬教爱，并非有所勉强。故圣人之教，不待肃戒而自会成功。圣人的政，不持严厉而自会治埋。他所凭借的就是人生固有的本性。
天下做父亲的，一定爱他们的儿子，天下做儿子的，一定爱他们的父亲，父子之爱，是天生的，不待勉强的，这个父子之爱的里边还含著敬意，父如严君，故包藏著君臣之义。父母生下的儿子，上为祖宗流传后代。下生子孙继承宗嗣。家族的继续绵延，莫大于此。父亲对子，即是严君，又是慈亲，有两重恩爱，所以恩爱之厚，莫重于此。
由于以上的原因，爱敬当由自己的父母起始。假如有人不爱自己的父母，而去爱别人，那就叫悖德。不敬自己父母而去敬别人，那就叫悖礼。爱亲敬亲，是顺道而行的善行，不爱不敬，就是逆道而行的凶德。立教的人，应该以顺德教化，使民知所爱敬，如果倒行逆施，悖德悖礼，民将怎样取法呢？今不站在顺的善行上边去作，反而站在恶的凶德方面去行，假定得了一官半职，有道德观念的君子，他绝不会以那个官职为贵重的。
有道德的君子，却不是那样的作法，他讲出话来，必定思量可以使人称道他才讲，他行出事来，必定思量可以快慰于人心他才行，他所做的德行和义理，必定为人尊敬他才做。他所作的每一件事，必定可以为人取法他才作。他的容貌和举止，必定端庄伟大可 以观看，一进一退，都是合乎礼仪，可为法度。照这样的居上临下，驾驭百姓，那老百姓，自然又怕惧的畏服他，爱敬他，并以他为模范而仿效实行，所以能够很顺利的完成其德教，而政令不待严格督促，自然就推行了。
孔子引诗经曹风篇鸤鸠章的这两句话，就是说明‘一个负责管辖百姓的善良君子，他的威仪礼节，一定没有差错，他才能够为人作模范，而为老百姓所取法了。
纪孝行章第十【原文】子曰：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争，居上而骄，则亡。为下而乱，则刑。在丑而争，则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。
【译文】
孔子说∶“孝子对父母亲的侍奉，在日常家居的时候，要竭尽对父母的恭敬，在饮食生活的奉养时，要保持和悦愉快的心情去服事；父母生了病，要带着忧虑的心情去照料；父母去世了，要竭尽悲哀之情料理后事∶对先人的祭祀，要严肃对待∶礼法不乱。这五方面做得完备周到了，方可称为对父母尽到了子女的责任。侍奉父母双亲，要身居高位而不骄傲蛮横，身居下层而不为非作乱，在民众中间和顺相处、不与人争斗。身居高位而骄傲自大者势必要遭致灭亡，在下层而为非作乱者免不了遭受刑法，在民众中争斗则会引起相互残杀。这骄、乱、争三项恶事不戒除，即便对父母天天用牛羊猪三牲的肉食尽心奉养，也还是不孝之人啊。”
【读解】
这一章书，所讲的是平日的孝行，分别纪出。有五项当行的，有三项不当行的，以勉学者。列为第十章。
孔子说：“大凡有孝心的子女们，要孝敬他的父母，第一，要在平居无事的时候，当尽其敬谨之心，冬温夏清，昏定晨省，食衣起居，多方面注意，第二，对父母，要在奉养的时候，当尽其和乐之心，在父母面前，一定要现出和悦的颜色，笑容承欢，而不敢使父母感到有点不安的样子。第三，父母有病时，要尽其忧虑之情，急请名医诊治，亲奉汤药，早晚服侍，父母的疾病一日不愈，即一日不能安心。第四，万一父母不幸的病故，就要在这临终一刹那，谨慎小心，思想父母身上所需要的，备办一切。不但穿的、盖的、和棺材等物，尽力配备，还要悲痛哭泣，极尽哀戚之情。第五，对于父母去世以后的祭祀方向，要尽其思慕之心，庄严肃敬的祭奠，如在其上，如在其左右的恭敬。以上五项孝道，行的时候，必定出于至诚。不然，徒具形式，失去孝道的意义了。”
为子女的要孝敬父母，不但要有以上的五致，还要有以下的三不。一、就是官位较高的人，就应当庄敬以待其部属，而不敢有一点骄傲自大之气。二、为人部属的小职员，就应当恭敬以事其长官，而不敢有一点悖乱不法的行为。三、在鄙俗的群众当中，要和平的相处，不敢和他们争斗。假若为长官的人，骄傲自大，则必招来危亡之祸。位居部属的人，悖乱不法，则必招来刑罚的处分。在鄙俗的群众中与人斗争，难免受到凶险的祸害。以上三项逆理行为，每一桩都有危身取祸，殃及父母的可能。父母常以儿女的危身取祸为忧，为儿女的，若不戒除以上的三项逆行，就是每天用牛、羊、猪、三牲的肉来养活他的父母，也不能得到父母的欢心。也不得谓之孝子。可见孝养父母，不在口腹之养，而贵在于保重自己的身体，方得为孝。
五刑章第十一【原文】子曰：五刑之属三千，而罪莫大于不孝，要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。
【译文】
孔子说∶“五刑所属的犯罪条例有三千之多，其中没有比不孝的罪过更大的了。用武力胁迫君主的人，是眼中没有君主的存在；诽谤圣人的人，是眼中没有法纪；对行孝的人有非议、不恭敬，是眼中没有父母双亲的存在。这三种人的行径，乃是天下大乱的根源所在。”
【读解】
这一章书，是因前章所讲的纪孝行，今两条途径，走到敬、乐、忧、哀、严、的道路，就是正道而行的孝行。走到骄、乱、争的道路，就是背道而驰的逆行。所以就跟住上章所讲的道理再告诉曾子，说明违反孝行，应受法律制裁，使人知所警惕，而不敢犯法。这里所讲的五刑之罪，莫大于不孝，就是讲明刑罚的森严可怕，以辅导世人走上孝道的正途。列为十一章。
孔子又对曾子提醒的说：“国有常刑，来制裁人类的罪行，使人向善去恶。五刑的条文，约有三千之多，详加研究，罪之大者，莫过于不孝，用刑罚以纠正不孝之人，自然民皆畏威，走上孝行的正道。”
“一个部下，如果找到长官的弱点，威胁逼迫，以达到他所希望的目的，那就是目中无长官，如果对于立法垂世的圣人，讥笑鄙视，那就是无法无天，如果对于立身行道的孝行，讥笑鄙视，那就是无父无母。像这样的要胁长官，无法无天，无父无母的行为，那就和禽兽一样，以禽兽之行，横行于天下，天下还能不大乱吗？所以说：这就是大乱的道了。”
广要道章第十二【原文】子曰：教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦。敬其兄，则弟悦。敬其君，则臣悦。敬一人而千万人悦。所敬者寡而悦者众，此谓之要道也。
【译文】
孔子说∶“教育人民互相亲近友爱，没有比倡导孝道更好的了。教育人民礼貌和顺，没有比服从自己兄长更好的了。转移风气、改变旧的习惯制度，没有比用音乐教化更好的了。更使君主安心，人民驯服，没有比用礼教办事更好的了。所谓的礼，也就是敬爱而已。所以尊敬他人的父亲，其儿子就会喜悦；尊敬他人的兄长，其弟弟就愉快；尊敬他人的君主，其臣下就高兴。敬爱一个人，却能使千万人高兴愉快。所尊敬的对象虽然只是少数，为之喜悦的人却有千千万万，这就是礼敬作为要道的意义之所在啊。”
【读解】
这一章书，是孔子就首章所讲的要道二字，加以具体说明。使天下后世的为首长者，确知要道的法则可贵，实行以后，有多大的效果。列为十二章。
孔子说：“治国平天下的大道，应以救化为先。教民相亲相爱，莫有比孝道再好的了。教民恭敬和顺，莫有比悌道更好的了，要想转移社会风气，改变民闻习俗，莫有比音乐更好的了。要想安定长官的身心，治理一国的人民，莫有比礼法再好的了。”
以上所讲的孝、悌、乐、礼、四项，都是教化民众的最好方法。但孝是根本，礼是外表，礼的本质，却是一个敬字，因此，如果一个元首，能恭敬他人的父亲，那他的儿女，一定是很喜悦的。敬他人的兄长，那他的弟弟一定很喜悦的，敬他人的长官，那他的部下和老百姓。也是很喜悦的。这一个敬字，只是敬一个人，而喜悦的人，何止千万人呢？所敬者，只是父、兄、长官，而喜悦的，就是、子弟、部属、大多数的人。所守者约，而影响甚广，岂不是要道吗？
广至德章第十三【原文】子曰：君子之教以孝也，非室至而日见也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。云：恺悌君子，民之父母。非至德，其孰能顺民如此其大者乎？
【译文】
孔子说∶“君子教人以行孝道，并不是挨家挨户去推行，也不是天天当面去教导。君子教人行孝道，是让天下为父亲的人都能得到尊敬。教人以为弟之道，是让天下为兄长的人都能受到尊敬。教人以为臣之道，是让天下为君主的能受到尊敬。《诗经·大雅·酌》篇里说∶‘和乐平易的君子，是民众的父母。’不是具有至高无上的德行，其怎么能使天下民众顺从而如此伟大呢！”
【读解】
这一章书的意思，是把至德的义意，扼要的提出来，使执政的人，知道至德是怎样的实行。上章是说致敬可以悦民，本章是说教民所以致敬。故列于广要道章之后。为十三章。
孔子为曾子特别解释说：“执掌政治的君子，教民行孝道，并非是亲自到人家家里去教，也并非日日见面去教。这里有一个根本的道理。例如以孝教民，使天下之为人子的，都知尽事父之道，那就等于敬天下之为父亲的人了。以悌教民，使天下之为人弟的，都知尽事兄之道，那就等于敬天下之为人兄的人了。以部属的道理教人，那就等于敬天下之做长官的人了。”
孔子引述诗经大雅篇洞酌章的这两句话说：“一个执政的君子。他的态度，常是和平快乐，他的德行，常是平易近人，这样他就像民众的父母一样。’孔子引此诗的意思，就是说：没有崇高至上的一种大德，怎么能顺其民心到这种伟大的程度？”
广扬名章第十四【原文】子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。
【译文】
孔子说∶“君子侍奉父母亲能尽孝，所以能把对父母的孝心移作对国君的忠心；奉事兄长能尽敬，所以能把这种尽敬之心移作对前辈或上司的敬顺；在家里能处理好家务，所以会把理家的道理移于做官治理国家。因此说能够在家里尽孝悌之道、治理好家政的人，其名声也就会显扬于后世了。”
【读解】
孔子既把至德要道，分别讲解得清清楚楚。又把移孝作忠，扬名显亲的办法，具体的提出来，以告诉曾子。列为十四章。
孔子说：“君子能孝亲，必具爱敬之诚，以爱敬之诚，移作事君，必能忠于事君。他能敬兄，必具和悦态度。以和悦态度移于事长。必能顺于长官。处家过日子，都能处理得有条有理，他的治事本能一定很有办法，如移作处理公务，必能办得头头是道。所以说：一个人的行为，能成功于家庭之内，这样由内到外，替国家办事，不但做官的声誉显耀于一时，而且忠孝之名，将永远留传于后世。”
谏诤章第十五【原文】曾子曰：若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？子曰：是何言与？是何言与？昔者天子有争臣三人，虽无道不失其天下。诸侯有争臣三人，虽无道不失其国。大夫有争臣三人，虽无道不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则天不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎。
【译文】
曾子说∶“像慈爱、恭敬、安亲、扬名这些孝道，已经听过了天子的教诲，我想再冒昧地问一下，做儿子的一味遵从父亲的命令，就可称得上是孝顺了吗？”孔子说∶“这是甚么话呢？这是甚么话呢？从前，天子身边有7个直言相谏的诤臣，因此，纵使天子是个无道昏君，他也不会失去其天下；诸侯有直言谏争的诤臣5人，即便自己是个无道君主，也不会失去他的诸侯国地盘；卿大夫也有3位直言劝谏的臣属，所以即使他是个无道之臣，也不会失去自己的家园。普通的读书人有直言劝争的朋友，自己的美好名声就不会丧失；为父亲的有敢于直言力争的儿子，就能使父亲不会陷身于不义之中。因此在遇到不义之事时，如系父亲所为，做儿子的不可以不劝争力阻；如系君王所为，做臣子的不可以不直言谏争。所以对于不义之事，一定要谏争劝阻。如果只是遵从父亲的命令，又怎么称得上是孝顺呢?”
【读解】
这一章书，是讲明为臣子的，不可不谏诤君亲。君亲有了过失，为臣子的，就应当立行谏诤，以免陷君亲于不义。孔子因曾子之问，特别发挥谏诤之重要性。列为十五章。
曾子因孔子讲过的各种孝道，就是没有讲到父亲有过，应该怎样办？所以问说：“从前讲的那些慈爱恭敬安亲扬名的教训。我都听懂了。还有一桩事，我是不大明白的，因此大胆的问：为人子的做到不违背父亲的命令，一切听从父亲的命令，是不是可以算为孝子呢？”孔子听了曾子的这一问题，就惊叹的说道：这是甚么话呢？这是甚么话呢？
孔子给曾子详加解释说，父亲的命令，不但不能随便听从，而且还要斟酌其命令，是否可行。例如上古的时候，天子为一国的元首，一日二日万几之事，元首如有善行，则亿兆人民蒙福。元首如有过失，则全民受祸。假若有七位敢于直言谏诤的部属。那天子虽然偶有差错，迹近无道，因有七位贤臣谏诤，时进忠言，勇于匡救，就不会失掉天下。诸侯若有五位谏诤的部属。改正错误。格其非心，虽无道，也不会失掉他的国。大夫是有家者，如果有三个谏诤的部属，那他虽然间有差误，这三位部属，早晚箴规，陈说可否，也不会失掉他的家。为士的，虽是最小的官员，无部下可言。假若有谏诤的几位朋友，对他忠告善导，规过劝善，那他的行为，自能免于错误，而美好的名誉，就集中在他的身上了。为父亲的，若果有明礼达义的儿女，常常谏诤他。救正他，那他不会做错事的，自然也就不陷于不义了。
无论君臣与父子，都是休戚相关的。所以遇见了不应当做的事，为子女的，不可不向父亲婉言谏诤。为部属的，不可不向长官直言谏诤。为臣子的，应当陈明是非利害，明切劝告。父亲不从，为子女的，应当婉言几谏，即如触怒被打，亦不怨恨。君如不从，为部属的，还当极谏，即如触怒受处，在所不惜，所以臣子遇见君父不应当作的事情，必须立即谏诤。彼若为人子的，不管父亲的命令是否合宜，一味听从，那就陷亲于不义，怎么还能算他是个孝子呢？
感应章第十六【原文】子曰：昔者明王事父孝，故事天明事母孝，故事地察，长幼顺，故上下治，天地明察，神明彰矣。故虽天子必有尊也，言有父也必有先也。言有兄也，宗庙致敬，不忘亲也。修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神着矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。云：自西自东，自南自北，无思不服。
【译文】
孔子说∶“从前，贤明的帝王奉事父亲很孝顺，所以在祭祀天帝时能够明白上天覆庇万物的道理；奉事母亲很孝顺，所以在社祭后土时能够明察大地孕育万物的道理；理顺处理好长幼秩序，所以对上下各层也就能够治理好。能够明察天地覆育万物的道理，神明感应其诚，就会彰明神灵、降临福瑞来保佑。所以虽然尊贵为天子，也必然有他所尊敬的人，这就是指他有父亲;必然有先他出生的人，这就是指他有兄长。到宗庙里祭祀致以恭敬之意，是没有忘记自己的亲人；修身养心，谨慎行事，是因为恐怕因自己的过失而使先人蒙受羞侮辱。到宗庙祀表达敬意，神明就会出来享受。对父母兄长孝敬顺从达到了极至，即可以通达于坤明，光照天下，任何地方都可以感应相通。《诗经·大雅·文王有声》篇中说∶‘从西到东，从南到北，没有人不想悦服的。’”
【读解】
这一章书的意思，是说明孝悌之道，不但可以感人，而且可以感动天地神明。中国古代哲学，即是天人合一，故以天为父，以地为母。人为父母所生，即天地所生，所以说有感即有应。以证明孝悌之道无所不通的意思。故列于十六章。
孔子：“上古的圣明之君，父天母地。所以对于天地父母，是同样的看待。如事父孝，那就是效法天的光明。事母孝，那就是效法地的明察。推孝为悌，宗族长幼，都顺于礼，故上下的大小官员和老百姓，都被感化而能自治。照这样的一切顺序，人道已尽到好处了，人君如能效法天明，那天时自顺，效法地察，那地道自审，这样以来，神明自然就会彰显护佑。”
所以说天子的地位，就算最崇高的了。但是还有比他更高的，这就是说：还有父亲的缘故。天子是全民的领袖，谁能先于他呢？但是还有比他更先的，这就是说：还有兄长的缘故。照这样的关系看来，天子不但不自以为尊，还要尊其父。不但不自以为先，还要先其兄。由是伯、叔、兄、弟，都是祖先的后代。必能推其爱敬之心，以礼对待。并追及其祖先，设立宗庙祭祀，以致其爱敬之诚，这是孝的推广，不忘亲族之意，对于祖先，也算尽其爱敬之诚。但是自身的行为，稍有差错，就要辱及祖先。所以修持其本身之道德，谨慎其作事之行为，而不敢有一点怠忽之处，恐怕万一有了差错，就会遗留祖宗亲族之羞。至于本身道德无缺，人格高尚，到了宗庙致敬祖先，那祖先都是高兴的来享，洋洋乎如在其上，如在其左右。那鬼神之德，于是乎显著多多。圣明之君，以孝感通神明，甚么能大过他呢？
由以上的道理看来，孝悌之道，若果做到了至极的程度，就可以与天地鬼神相通，天人成了一体，互为感应，德教自然光显于四境之外，远近幽明，无所不通。照这样的治理天下，自然民用和睦，上下无怨了。
孔子引诗经大雅篇文王有声章的这一段话说：“天下虽大，四海虽广，但是人的心理，是一样的。所以文王的教化，广被四海，只要受到文王教化的臣民，地域不分东西南北，没有思虑而不心悦诚服的，这样可以证明盛德感化之深无所不通的意思。”
事君章第十七【原文】子曰：君子之事上也。进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其德，故上下能相亲也。云：心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之。
【译文】
孔子说∶“君子奉事君王，在朝廷为官的时候，要想看如何竭尽其忠心；退官居家的时候，要想看如何补救君王的过失。对于君王的优点，要顺应发扬；对于君王的过失缺点，要匡正补救，所以君臣关系才能够相互亲敬。《诗经·小雅·隰桑》篇中说∶‘心中充溢着爱敬的情怀，无论多么遥远，这片真诚的爱心永久藏在心中，从不会有忘记的那一天。’”
【读解】
这一章书的意思，是说明中于事君的道理。为人子女的，始于事亲，是孝的小部份，中于事君，就是在于能为国家办事，为全民服务，这是孝的大部份。所以孔子特别把事君，列于十七章。
孔子说：“凡是有德有位的君子，他的事奉长官，有特别的优点。进前见君，他就知无不言，言无不尽，计划方略，全盘贡献。必思虑以尽其忠诚之心。既见而退了下来，他就检讨他的工作，是否有未尽到责任？他的言行，是否有了过失？必殚思竭虑来弥补他的过错。至于长官，有了美好的德行和善事，在事前就鼓励奖助，进行时，就悦意服从。如果长官有了未善之处，在事前预为匡正。既成事实，就设法补救。总之为部属的事奉长官，以能陈善闭邪，防患未然，乃为上策。若用犯颜谏诤，尽命守死为忠，不若防微杜渐于未然之为有益。为人部属的，如能照这样的事上，长官自然洞察忠诚，以义待下，所谓君臣同德，上下一气，犹如元首和四肢百骸一体，君享其安乐，臣获得尊荣，上下自能相亲相爱了。”
孔子引诗经小雅篇隰桑章的这一段话说：“只要为臣的一心爱君，虽地处边陲，还能说不远。这就由于他的爱出自心中，爱藏于中。故无日遗忘，虽远亦常在念。这就证明君与臣是一心之意。”
丧亲章第十八【原文】子曰：孝子之丧亲也，哭不哀，礼无容。言不文服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。丧不过三年示民有终也。为之棺椁衣衾而举之，陈其口簋而哀戚之。擗踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之。为之宗庙，以鬼享之。春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。
【译文】
孔子说∶“孝子丧失了父母亲，要哭得声嘶力竭，发不出悠长的哭腔；举止行为失去了平时的端正礼仪，言语没有了条理文采，穿上华美的衣服就心中不安，听到美妙的音乐也不快乐，吃美味的食物不觉得好吃，这是做子女的因失去亲人而悲伤忧愁的表现。父母之丧，3天之后就要吃东西，这是教导人民不要因失去亲人的悲哀而损伤生者的身体，不要因过度的哀毁而灭绝人生的天性，这是圣贤君子的为政之道。为亲人守丧不超过3年，是告诉人们居丧是有其终止期限的。办丧事的时候，要为去世的父母准备好棺材、外棺、穿戴的衣饰和铺盖的被子等，妥善地安置进棺内，陈列摆设上、簋类祭奠器具，以寄托生者的哀痛和悲伤。出殡的时候，捶胸顿足，嚎啕大哭地哀痛出送。占卜墓穴吉地以安葬。兴建起祭祀用的庙宇，使亡灵有所归依并享受生者的祭祀。在春秋两季举行祭祀，以表示生者无时不思念亡故的亲人。在父母亲在世时以爱和敬来奉事他们，在他们去世后，则怀看悲哀之情料理丧事，如此尽到了人生在世应尽的本分和义务。养生送死的大义都做到了，才算是完成了作为孝子侍奉亲人的义务。”
【读解】
这一章书，是孔子对曾子专讲慎终追远之事。言父母在世之日，孝子尽其爱敬之心，父母可以亲眼看见，直接享受。一旦去世，孝子不能再见双亲，无法再尽敬爱之情。为孝子的那种心情，当是何等的哀痛。孔子特为世人指出慎终追远的大道，以传授曾子，教化世人，使知有所取法了。
孔子说：“一个善于孝养父母的儿女，如果一旦丧失了父母，那他的哀痛之情，无以复加。哭得气竭力衰，不再有委曲婉转的余音。对于礼节，也不暇讲究，没有平时的那样有仪容。讲话的时候，也没有平时的那样文雅。人到了这种情形之下，就是有很讲究的衣服，也不安心穿了，听见很好的音乐，也不觉得快乐了，吃了美味的食物，也不觉得香甜了。这样的言行动作，都是因哀戚的关系，神不自主。耳目的娱乐，口体的奉养，自然无有快乐于心的意思。这就是孝子的哀戚真情之流露。”
丧礼上说：“三年之丧，水浆不入口者三日，三日而食，教民无以死伤生”就是说，教民不要因哀哭死者，有伤自己的生命。哀戚之情，本发于天性，假如哀戚过度，就毁伤了身体。但是不能有伤生命，灭绝天性。这就是圣人的政治。守丧不过三年之礼，这就是教民行孝，有一个终了的期限。
“当父母去世之日，必须谨慎的把他的衣服穿好，被褥垫好，内棺整妥，外椁套妥，把他收殓起来。既殓以后，在灵堂前边，陈设方圆祭器，供献祭品。早晚哀戚以尽孝思。送殡出葬之时，先行祖饯，似乎不忍亲离去。女子拊心痛哭。男子顿足号泣，哀痛迫切的来送殡。至于安葬的墓穴，必须选择妥善的地方，幽静的环境。卜宅兆而安葬之，以表儿女爱敬的诚意。既安葬以后，依其法律制度，建立家庙或宗祠。三年丧毕，移亲灵于宗庙，使亲灵有享祭的处所，以祀鬼神之礼祀之，春狄祭祀，因时以思慕之。以示不忘亲的意思，慎终追远之礼，孝敬哀戚之义，可谓全备了。”
父母在世之日，要尽其爱敬之心，父母去世以后，要事以哀戚之礼。这样人生的根本大事，就算尽到了，养生送死的礼仪，也算完备了。孝子事亲之道，也就完成了。
