宇宙片段:婆娑世界

2014.07.22

宇宙片段:婆娑世界

凭借人的想象,可以构造宇宙。世尊佛陀构造的宇宙,一点也不像似想象,就好像是他的亲眼所见。《长阿含经》中有名《起世经》一经,完整地记载了佛陀所构造的宇宙。
仔细地观读了《起世经》对宇宙世界的描述。相信世上绝少有人会仔细去读《起世经》。因为它所描述的世界与我们相去甚远,远至人们所居住世界被创造以前,令人无法想象。《起世经》很难读,间或可以说无法细读,更不用说去按照它的描述去想象、观察。
有幸观读了《起世经》,并且很仔细。不能说宇宙观因此又了改变,但对佛学宇宙观从此印象强烈加深。
笔记录制于此,以供参究。


一、宇宙超大,可能无限:无边无界,无始无终


1、如一日一月所行之處,为一小世界。
2、小千世界:有千日月所照之處。由一千个小世界组成。
3、中千世界:爾所周羅一千世界。由一千个小千世界组成。
4、三千大世界:如此中千世界。以為一數。復滿千界。即由一千个中千世界组成。因含小千世界、中千世界、大千世界,故名三千大世界。
5、一佛剎土:即一个三千大世界。我们所居住的世界为娑婆世界,由释迦牟尼佛主持。
此三千大千世界。同時成立。同時成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立已而得安住。如是世界。周遍燒已。名為散壞。周遍起已。名為成立。周遍住已。名為安住。是為無畏一佛剎土眾生所居。
6、宇宙:由无量三千大世界组成。(参读《华严经》描述的“华藏世界”。“华藏世界”也只是宇宙一个片段,但已比一个三千世界大出许多。娑婆世界仅仅为“华藏世界”的一小部分。”
心疑之处:既然三千大千世界同时成、住、坏、空。对一日一月所照一范围亦可理解为同时也照另一范围。三千大千世界的千千日、千千月或许也可以只是一日一月?一小世界故实与三千大千世界如娑婆世界無畏剎土同。


二、小世界反映大世界。宇宙片段即为全宇宙的全息图

“諸餘十方一切世界。亦復如是。”选择一个宇宙片段,依佛说一个小世界(即娑婆世界無畏剎土)可窥见一斑!知悉一小世界,便能知悉十方大世界。

佛说小世界上包括:“一須彌山、四小洲、四大洲(閻浮洲、瞿陀尼洲、一弗婆提州、一欝單越洲)、四小海、四大海、四龍種姓、四大龍種姓、四金翅鳥種姓、四大金翅鳥種姓、四惡道處種姓、四大惡道處種姓、四小王、四大王、七種種大樹、八種種大山、十種種大泥犁(地狱)、一閻摩王(地狱王)、三界二十八天。”概况如下:
1、今此大地。厚四十八萬由旬。周闊無量。住於水上:此大地下。所有水聚。厚六十萬由旬。周闊無量。水住風上:彼水聚下。所有風聚。厚三十六萬由旬。周闊無量。風依虛空:虚空周阔无量,遍布世界。
2、大地有海。此大海水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。
心疑之处:海非指水聚。因“所有水聚。厚六十萬由旬。”与“此大海水。最極深處。深八萬四千由旬。”有矛盾,故解读为“大地有海”。但不确定?
3、海中有须弥山。须弥山是小世界的中心。
1)須彌山王。下入海水。八萬四千由旬。上出海水。亦八萬四千由旬。
2)須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。在大海中。下狹上闊。漸漸寬大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。(注:琉璃:青色之宝石,其宝青色莹彻有光,凡物近之皆同一色。颇梨:亦名玻璃,众宝之一的玻璃不是人们常见的玻璃,其质莹净通明,光莹如水,坚实如玉,故又称水玉,有紫、白、红、碧等多种颜色,其中以红色、碧色最珍贵。)
3)須彌山上。生種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香遠熏。遍滿諸山。多眾聖賢。最大威德。勝妙天神之所止住。
4)須彌山王,上分有峯。四面挺出。曲臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨真珠車璩瑪瑙之所莊挍。(注:真珠:即珍珠。此宝出自鱼腹蛇脑中。其色明莹。最为殊胜。车磲:青白色之宝石,体坚色明,以其状如车之渠和车之牙辋而得名,世间希有。玛瑙:赤白色之宝石,状如马脑因而得名,世间希有。)
5)須彌山下。別有三級。諸神住處。
——其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹(注:多罗树类似棕榈科之热带乔木。其叶长广,平滑坚实,自古即用于书写经文,称为贝多罗叶,果熟则赤,状如石榴)。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙七寶所成。一一牆院。各有四門。於一一門。有諸壘堞、重閣、輦軒、却敵、樓櫓、臺殿、房廊、苑園、池沼。具足莊嚴。一一池中。竝(注:散发)出妙華。散眾香氣。有諸樹林。種種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清暢。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。
——其第二級。縱廣正等。四十由旬。七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦為七寶。金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴。門觀、樓閣、臺殿、園池、果樹、眾鳥。皆悉具足。第二級中。有夜叉住。名曰持鬘。
——其最上級。縱廣正等。二十由旬。七重牆院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸比丘。於上級中。有夜叉住。名曰常醉。
6)須彌山半。高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。(再由此至上,各倍高之处,分别为三界二十八天其余诸天。所举列名略。)此等皆名諸天住處。
7)如是處所。如是界分。眾生居住。是諸眾生。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中。所有眾生。有生老死。墮在如是生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏剎土。
心疑之处:一小世界概况远不止于以上所列举。不过,須彌山作为中心,已能反映小世界大致概貌。以下关于四大洲、龙与金翅鸟或三界二十八天等描述都可以视为对小世界具体情形的补充或细述。


三、人之所居,天下四大洲。优胜与劣,业报趣

(一)四大洲地理人文
四大洲为人界即有人居住的世界。地处须弥山东南西北四方。
1、欝單越洲:

須彌山王。北面有洲。名欝單越(注:亦名郁多啰究留、北俱卢洲)。其地縱廣。十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。天金所成。照欝單越洲。

欝單越洲。有一大樹。名菴婆羅。其本縱廣。有七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。(注:系七种种大树之一。)鬱單越人。有水生花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

欝單越人。身長七肘。衣長十四肘。上下七肘。欝單越人。無復市易。所欲自然故。欝單越人。無我我所。樹枝若垂。男女便合。無復婚嫁。欝單越人。定壽千年。無有夭殤。

欝單越洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者彼人無我我所。二者壽命最長。三者彼人有勝上行。
2、弗婆提洲:

須彌山王。東面有洲。名弗婆提(注:亦名弗婆毗提诃,提是洲之意)。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還似地形。東面天銀所成。照弗婆提洲。

弗婆提洲,有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝葉垂覆五十由旬。(注:系七种种大树之二。)

弗婆提人。有水生花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或以穀帛。或以眾生。弗婆提人。所作市易。或以財帛。或以五穀。或摩尼寶。悉有男女婚嫁之法。

弗婆提人。壽命三百。亦有中夭。

弗婆提洲。有三種事。勝閻浮提。一者洲最寬大。二者普含諸渚。三者洲甚勝妙。

3、瞿陀尼洲:

須彌山王。西面有洲。名瞿陀尼(注:亦名瞿耶尼、瞿伽尼,意为牛货)。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲人面。還似地形。西面天頗梨所成。照瞿陀尼洲。

瞿陀尼洲。有一大樹。名鎮頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼(隋言牛施)。(注:系七种种大树之三。)

瞿陀尼人,有水生花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。悉有男女婚嫁之法。瞿陀尼洲。瞿陀尼人。壽命二百。亦有夭逝。

瞿陀尼人。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者饒牛。二者饒羊。三者饒摩尼寶。
4、閻浮提洲:

須彌山王。南面有洲。名閻浮提(注:亦名剡浮洲、赡部洲)。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如婆羅門車。其--中人面。還似地形。南面天青琉璃所成。照閻浮提洲。

閻浮提洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故名為閻浮那檀(注:檀乃河流之意)。閻浮那檀金者。因此得名。(注:系七种种大树之四。)

閻浮提地。為一切人故。有水生諸花。最上精勝。極可樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。此諸花等。芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

閻浮提人。身長三肘半。衣長七肘。闊三肘半。閻浮提人。悉有男女婚嫁之法。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流出不淨。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀尼人。弗婆提人。欝單越人。並亦如是。

閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等為五。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四者是修業地。五者行梵行處。

心疑之处:比照现在地理,此四大洲究竟是指何处?大概有二种判断:一是在太阳系维度:以南閻浮提为地球,东弗婆提、北郁单越、西瞿陀尼或许是水星、金星、火星?有人认为须弥山对应“黑洞”。二是在地球维度:以南閻浮提为现在印度,其余三洲则对应于现代东方(如中国)、北方(如俄罗斯、北欧)、西方(如西欧、美洲)?须弥山指喜马拉雅山?
它们若不能得到现代科学证实,也不足为怪。因为佛陀所描写的这一宇宙小世界实际上早已超出了有史记载。据称是在它包括地球遭受多次毁灭、再生循环之前。



(注:天文科学测推数据:
地球:距太阳 149,600,000 千米,自转一周才是一昼夜。
火星:距太阳 227,940,000 千米,直径为地球的一半,自转轴倾角、自转周期与地球相近,公转一周则花

两倍时间。
水星:距太阳 57,910,000 千米,自转三周才是一昼夜。
金星:距太阳 108,200,000 千米,在金星上看:日出是在西方,日落在东方;一个日出到下一个日出的昼

夜交替是地球上的117天。
又注:数据来源取自:《佛说“黑洞”与银河系(一)》(广州庄昌),未核证其真伪。)

(二)自然环境:
山、林、海、湖遍布于须弥山四周与四洲。形成自然环境,与人及诸界共处。
1、八种种大山:
1)佉提羅:須彌山下。次復有山。名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙。其須彌山(与)佉提羅山二山之間。闊八萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華(注:青莲花)、钵头摩花(注:白莲花)、拘牟陀花(注:黄莲花)、奔茶利迦花(注:红莲花)等。諸妙香物。遍覆水上。
2)伊沙陀羅:佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山(与)伊沙陀羅二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。
3)遊乾陀羅:伊沙陀羅山外有山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊沙陀羅(与)遊乾陀羅二山之間。闊二萬一千由旬。周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸水。
4)善見:遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。遊乾陀羅與善見山,中間相去。一萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆諸水。
5)馬半頭:善見山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其善見山與馬半頭二山之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍諸水上。
6)尼民陀羅:馬半頭外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭(与)尼民陀羅二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆於水。
7)毘那耶迦:尼民陀羅山外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀羅(与)毘那耶迦二山之間。闊一千二百由旬。周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆諸水。
8)斫迦羅:毘那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圓即是鐵圍山也)。高三百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。毘那耶迦及斫迦羅二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種雜花。及諸妙香物。遍覆於水。
2、树林(即森林)
去斫迦羅山。其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海(注:须弥山所处大海)。
1)閻浮樹林等:於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。
2)男名树林等:次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林。真陀那林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
3)呵梨勒果林等:次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。菴婆羅多迦果林。亦各縱廣。五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
4)可殊羅樹林等:次有可殊羅樹林。毘羅果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
5)烏勃樹林等:次有烏勃樹林。奈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
6)荻林等:次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。
7)阿提目多迦華林等:次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。彌覆池上。復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。間有空地。青草遍覆。
3、海(注:种山与种山之间为海,海名与山名同。此处仅举一海:烏禪那迦海。)
烏禪那迦海:次復有海。名烏禪那迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。殊妙端嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。遍覆水上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。

海中又有山:

1)烏承伽羅山:次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽羅。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切果。一切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之物。於彼山中。無不悉備。烏承伽羅山。如是端正。殊妙可觀。
2)金脇山:次復有山。名曰金脇。於此山中。有八萬窟。有八萬龍象。在中居住。竝皆白色。如拘牟陀華。七支拄地(注:指四足、首、阴、尾共为七支)。悉有神通。乘空而行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。
3)雪山:過金脇已。即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。有四金峯。挺出山外。各高二十由旬。復有高峯。眾寶間雜。逈然秀出。高百由旬。
4)香山:雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍離北。有七黑山。七黑山北。有香山。於香山中。有無量無邊緊那羅(注:紧那罗意为非人,形貌似人,头顶长有一角,天龙八部之第七部,紧那罗能歌善舞,亦名为歌神)住。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香熏。大威德神之所居止。彼香山中有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。有一乾闥婆(注:乾闼婆系天龙八部之第四部,以香气为食,专司歌舞奏乐,又名香神、乐神)王。名無比喻。與五百緊那羅女。在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娛樂遊戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅樹王。名為善住。別有八千娑羅樹林。周匝圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善住。遊止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七支拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。金沙廁填。復有八千諸餘龍象。以為眷屬。其色悉白。如拘牟陀華。七支拄地。乃至悉以金填其牙。於善住娑羅林北。為善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。於彼林中有娑羅樹。其本或復周圍六尋(注:一寻等于七尺)。有娑羅樹。其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑羅樹其本周圍十二尋者。唯此善住娑羅樹王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中。若有萎黃及所落葉。即有風來。吹令外出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。有諸夜叉隨掃擲棄。
4、湖(即阿耨達多池)(注:经文名池,以现在人的逻辑思维来说,应该名湖,此阿耨达多池面积约有250000平方公里。)
於(香山)山頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華。其華雜色青黃赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中遊戲。受天五欲。快樂自在。阿耨達多池東有恒伽河。從象口出。與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從馬口出。與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河。從師子口出。與五百河俱流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達多。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。其餘諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。無如此事。是名第二因緣。諸比丘。閻浮洲中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形。現蛇形相。具受眾苦。阿耨達多龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮內。彼金翅鳥。以報劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故說名阿耨達多。

人間眾花有七種色。何等為七。所謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤光。白色白光。黃色黃光。黑色黑光。譬如魔梵常所現色。諸比丘。人間有此七種色花。諸阿修羅亦復如是。有此七色。一切天眾亦復有此七種光色。譬如魔梵常所現色。

(三)轉輪聖王(人中最胜)

閻浮洲內。轉輪聖王出現世時。此閻浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王身復有四種神通德力。
何者七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏寶。七兵將寶。是為七寶。
金輪寶:輪徑七肘。千輻轂輞眾相滿足。自然成就非工匠造。內外金色。为转轮王得于瑞时。成就轉輪王德。未降伏處為降伏。彼天輪寶應聲即轉。所向之處輪寶隨行。如是聖王天金輪寶。降伏四方一切國已。各各遵受十善業行。受已奉持皆令如法。各於國土依律治化。轉輪聖王自在力故。  
象寶:名烏逋沙他(隋言潔齊)。形體勝妙。其色純白。如拘物頭華。七枝拄地。有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅瞿波迦虫。具有六牙。並皆纖利。一一牙上。具足莊嚴。雜色廁鈿。猶如金粟。爾時象寶一日之間即善調伏。一切事中悉堪駕馭。猶如餘象無量千歲極調伏已。端嚴賢善。適意隨順。如是如是。此白象寶。於一日中暫受調伏堪任眾事。亦復如是。時轉輪王欲試象故。於其晨朝日初出時。乘此象寶。周迴巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。
  馬寶:名婆羅訶(隋言長毛)。色青體潤。毛尾悅澤。頭黑騣披。有神通力。騰空而行。是時馬寶一日之中即善調伏堪受諸事。猶如餘馬無量千歲極調熟已。賢善閑習。如是如是。調此馬時。一日之內堪任受行一切諸事。亦復如是。時轉輪王欲試马故。於其晨朝日初出時。乘此馬寶。周歷大地。
  摩尼寶:毘琉璃色具足八楞。非工匠造。端嚴特妙。自然流出清淨光明。此摩尼寶眾相滿足。時轉輪王為欲試此摩尼寶故。即於夜半。天降微雨。重雲黑闇。電光出時。轉輪聖王取此珠寶。懸置幢上。此摩尼寶在高幢上。普照四方。及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。
  女寶:不麁不細。不長不短。不白不黑。最勝最妙。進止姝妍。色貌具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身涼。寒時身煖。於其體上出妙香氣。猶若栴檀。口中恒出優鉢羅香。為輪王故。晚臥早起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中尚無惡念。況其身口而有過失。以是因緣。轉輪聖王受大歡喜。  
主藏臣寶:大富饒財多有功德。報得天眼。洞見地中有主無主一切伏藏。皆為其眼之所鑒識。若水若陸若遠若近。於中所有珍奇寶物。此主藏臣皆為作護。如法守視不令毀失。無主之物應時收取。擬為輪王資須受用。
  兵將之寶:巧智多能。善諸謀策。洞識軍機。神慧成就。轉輪聖王。所須兵力。悉能備具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。
若有如是七寶現者。然後得名轉輪聖王。
  何等名為轉輪聖王四種自在神通具足。
壽命長遠。久住在世。於一切時一切世間。無有人類能得如是安隱久住與轉輪王壽命等者。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。
  所受身體。少病少惱。眾相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱冷煖。隨時調適。進止輕便。食飲消化。安隱快樂。於一切時一切世間。無有餘人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。
  報生形貌。端正殊特。常為世間樂觀無厭。色身清淨。具足莊嚴。最勝最妙。無有倫匹。於一切時一切世間。人中受生。無有如是端正殊特為諸世間樂觀無厭如轉輪王形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。
  業力因緣。有大福報。世間種種。資產豐饒。珍奇眾寶。無不具足。於一切時一切世間。人中受生。無有如是富樂自在資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。
若具如是四種神通無缺減者。然後得名轉輪聖王。
  轉輪聖王。出現世時。此閻浮洲清淨平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎廁溷雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節候均調。
又轉輪王出現世時。此閻浮洲自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。人民熾盛。穀食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。
又轉輪王出現世時。此閻浮洲王所治處。聚落城邑。比屋連村。鷄飛相到。人民安樂。不可思議。
又轉輪王出現世時。此閻浮洲常於夜半。從阿那婆達多池中興大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。應時雨注。亦遍閻浮。如搆牛乳間。雨深四指。其水甘美具八功德。下處即沒。更不滂流。浸潤地中。水澇不現。至夜後分。雲霧消除。有清涼風。從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成。以水灑散。令其悅澤花色光鮮。此亦如是。
又轉輪王出現世時。此閻浮洲一切土地。自然沃壤欝茂滋液。譬如有人以蘇油塗物。其地肥美膏腴津潤。亦復如是。諸比丘。轉輪聖王既出現已。住世久遠。經無量年。於此時間。亦復雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施為。受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。處世久遠。於生死中。受少苦觸。亦復如是。
轉輪聖王壽命終時。捨此身已。必生天上。與三十三天。同處共生。
轉輪聖王當命終時。為供養輪王故。於虛空中。自然普雨優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華等。種種香華。亦雨天沈水末。多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸華。復有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸天。歌讚之聲。在虛空中。為供養此轉輪王身。作福利故。
宇宙片段:婆娑世界
  爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。則以種種淨妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。先用劫波娑[疊*毛]。儭身裹之。然後乃以不擣[疊*毛]衣。於上重裹。次復更以殊妙細[疊*毛]足五百段。就二[疊*毛]上。次第纏之。裹纏畢已。又取金棺。滿盛蘇油。持輪王身。置之棺內。又以銀槨。盛此金棺。內銀槨已。從上下釘。令其牢固。又復集聚一切香木積成大[卄/積]。然後闍毘轉輪王身。既闍毘已。收其灰骨。於四衢道中。為轉輪王作蘇偷婆(隋言大聚舊云塔者訛略也)。高一由旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆。四院周圍。五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥。各各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。為轉輪王。作蘇偷婆。既成就已。然後施設上妙供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給施之。悉令滿足。
  轉輪聖王。命終已後。始經七日。輪寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現。女寶主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍改變。還為塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減少。諸比丘。一切諸行。有為無常。如是遷改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫須臾間。非久停住。應當捨於有為諸行。應當遠離。應當厭惡。應當速求解脫之道。
(四)郁单越洲(洲中最胜)
四大洲中,以郁单越洲最为殊胜。故予以单独描述。
1、山:欝單越洲有無量山。彼諸山中。有種種樹。其樹欝茂。出種種香。其香普熏。遍彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。舉足還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉華果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易涉。其水清澄。眾華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種種香華。種種雜果。青草彌布。眾鳥和鳴。又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。並是金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙等。七寶所成。
2、地:欝單越洲。其地平正。無諸荊棘。深邃稠林。坑坎屏廁。糞穢不淨。礓石瓦礫。純是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華果成就。
3、树:欝單越洲。復有樹林。名曰安住。其樹皆高六拘盧奢(注:拘卢奢亦名拘卢舍,是长度单位,一拘卢奢的长度自古以来众说不一,有一拘卢奢约为1000公尺之说)。葉密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼諸人等。樹下居住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。此諸樹上。隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊。隨心流出種種瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種器形。懸著於樹。復有種種眾雜果樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半拘盧奢。皆有種種枝葉華果。從其樹枝。隨心而出種種眾果。在於樹上。又有樂樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種樂器。懸在樹間。其地又有自然秔米。不藉耕種。鮮潔白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸果。名曰敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然出焰。隨意所欲。熟諸飲食。食既熟已。珠焰乃息。
4、湖:欝單越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬。其水涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙等。七寶所成。於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜色綺錯。復有諸華。優鉢羅花。鉢頭摩華。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黃赤白。及縹碧色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美。其味如蜜。
5、河:阿耨達多池之四面。有四大河。闊一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不急不緩。無有波浪。奔逸衝擊。其岸不高。平淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出眾妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛轉右旋。略說乃至。高齊四指。下足隨下。舉足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有諸船。雜色可樂。乃至車璩瑪瑙等。七寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。
6、气候:欝單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四池之中。起大密雲。周匝遍布。欝單越洲。及諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功德水(注:具澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴、长养诸根等八种殊胜功德之水,又名八支德水、八味水、八定水等)。如搆牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虛空清淨。從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。潤彼欝單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被灑。光澤鮮明。欝單越洲。其地恒潤。悅澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油塗。
7、善现池(湖):欝單越洲。復有一池。名曰善現。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。善現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車璩瑪瑙七寶所成。一一方面。各有諸門。於一一門悉有却敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃珊瑚赤珠車璩瑪瑙等。七寶所成。彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓石瓦礫及屏廁等諸雜穢物。唯多金銀種種異寶。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面彌滿。樹葉敷榮。華果成就。有種種香。隨風芬馥。復有種種異類眾鳥。常出妙聲。和雅清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃隣提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其樹各有種種根莖華葉果實。咸出眾香。普熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名為安住。樹並舉高六拘盧奢。葉密重布。雨滴不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人於下居住止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹果樹(注:璎珞为饰物,用作装饰端严之用。鬘为花鬘之义,乃香草鲜花结成的花鬘,用以供佛。器为器皿、器具之义,供容盛物品之用。杂果是人们喜欢吃的各种各样的水果。)又有自然秔米熟飯。清淨美妙。彼善現苑。無我無主。亦無守護。欝單越人欲入此苑。自在遊戲。受諸樂時。於其四門。隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。欲去即去欲留即留。隨心自在。

1)善現三苑
於善現池南復有一苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦無守護。欝單越人。若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。
善現池西復有一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯周匝圍繞。略說乃至。如善現苑。等無有異。亦復無有守護之者。欝單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。
於善現池北復有一苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。略說如前善現苑等。
2)善現三河

於善現池東接善現苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略說乃至。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣。高齊四指。以足蹈之。隨足上下或舉或伏。又有種種雜色果樹。枝葉華果。悉皆具足。亦有種種香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船。雜色可樂。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙等。莊嚴挍飾。
於善現池南有一大河。名曰善體。漸次下流。略說皆如易入道河。此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘於善現池西。為欝單越人故。有一大河。名曰等車。乃至略說。漸次而下。
於善現池北。有一大河。名曰威主。漸次而下。略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶若迦旃隣提迦衣。

8、欝單越人。

欝單越人。若欲入彼易入道河善體等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至彼河之兩岸。脫其衣裳。置於岸側。各坐諸船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。既澡浴已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而去。亦不求覓所服本衣。何以故。欝單越人無我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣眾香樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。為彼諸人。出眾妙香。令其自手攀擥得及。彼人於樹取種種香。用塗身已。復各往詣劫波娑樹到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。為彼諸人流出種種上妙瓔珞。手所擥及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具。繫著身已。更轉往詣諸鬘樹下。既到樹已。鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲。流出種種上妙寶鬘。令彼人等手所擥及。便於樹枝取諸妙鬘。繫頭上已。轉更往詣諸器物樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手及。隨意所欲取彼器已。持詣果樹。時彼果樹。亦為諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘果。令手擥及。彼人於樹。隨心所欲取其熟果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飲。食飲既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。為諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。為出種種音樂之器。手所擥及。彼人於樹。各隨所須取眾樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去或留。
欝單越人。髮紺青色。長齊八指。人皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸比丘。欝單越人。悉有衣服。無有裸形及半露者。親疎平等無所適莫。齒皆齊密。不缺不疎。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比丘。欝單越人。若有飢渴須飲食時。便自收取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持下。眾生福力。火珠應時。忽然出焰。飲食熟已。焰還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同食。即為諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。眾味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。欝單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於樹下。所將之女。若是此人母姨姉妹親戚類者。樹枝如本不為下垂。其葉應時萎黃枯落。不相覆苫。不出華果。亦不為出牀敷臥具。若非母姨姉妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯葉欝茂。華果鮮榮。亦為彼人出百千種牀敷臥具。便共相將入於樹下。隨意所為歡娛受樂。欝單越人住於母胎。唯經七日。至第八日即便產生。其母產訖。隨所生子若男若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。為養育故。各以手指內其口中。於彼指端。自然流出上妙甘乳。飲彼男女。令得全活。如是飲乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還逐女。各依伴侶相隨而去。諸比丘。欝單越人壽命一定無有中夭。命若終時。皆得上生。何因緣故。欝單越人得此定壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。專事殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。以是因緣身壞命終。墜墮惡道。生地獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不瞋。亦不邪見。以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。何因緣故。向下生者。以其殺生邪見等故。何因緣故。向上生者。以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我於今者應行十善。以是因緣。我身壞時。當得往生欝單越中。彼處生已。住壽千年不增不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞得生欝單越中。既於彼處復得定壽。滿足千年不增不減。諸比丘。以此因緣。欝單越人得定壽命。
何因緣故皆得上生。諸比丘。閻浮洲人以於他邊受十善業。是故命終即得往生欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業。欝單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天善處。諸比丘。以此因緣。欝單越人上生勝處。諸比丘。欝單越人命行終盡捨壽之時。無有一人憂戀悲哭。唯共輿置四衢道中。捨之而去。諸比丘。欝單越人中有如是法。若有眾生。壽命盡時。即有一鳥。名憂承伽摩(隋言高逝)。從大山中疾飛而至。銜死人髮。將其尸骸。擲置餘方洲渚之上。何以故。欝單越人業行清淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘。欝單越人大小便利將下之時。為彼人故地即開裂。便利畢已地合如故。何以故。欝單越人樂淨潔故。樂意喜故。復次彼處。有何因緣而得說名欝單越洲。諸比丘。彼欝單越洲。於四天下中比餘三洲。最上最妙最高最勝。故說彼洲。為欝單越也(欝單越正音欝怛羅究溜隋言高上作謂高上於餘方也)。

四、地獄之近:近在咫尺。地狱之远,远在天边。若堕地狱,受种种苦

地狱位于四大洲。八萬小洲。諸餘大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩山之間。極大黑暗無有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見光明。於兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑繩大地獄。眾合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毘至大地獄。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍遶。而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵磑地獄。凾量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截地獄。劒葉地獄。狐狼地獄。寒氷地獄。
1、活大地獄。此活大地獄。所有眾生。生者有者出者住者。手指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒鋩。彼諸眾生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。各以鐵爪。自爴其身。令皆破裂。即於是時。復有冷風。來吹其身。須臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業力因緣。又起东西,再相割裂。命報未盡。求死不得。从地狱出,依次入十六小地狱。種種苦具受。最后入寒冰地狱。忽有冷風。從四面來。吹大寒氣。麤澁嚴毒。觸彼地獄眾生身分。隨觸著處。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓時。彼諸眾生。受極重苦。最嚴切苦。乃至大苦。不可堪耐。便於彼中。壽命終盡。
2、黑繩地獄。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。以其往昔不善之業。得果報故。於虛空中。忽然出生麤大黑繩。熾燃猛熱。譬如黑雲。從空中出。黤黮充塞。下接於地。如是如是。此諸黑繩。墮在地獄眾生身上。墮身上時。即燒罪人。諸眾生等。經無量時。受長遠苦。此苦畢已。乃從黑繩大地獄出。依次入十六小地狱,具足受苦。
3、眾合大地獄。所有眾生。生者住者。其守獄卒。取彼地獄。諸眾生等。置熾燃大熱鐵上。其焰猛盛。暉赫可畏。推令仰臥。更取大鐵。亦甚猛熾。以覆其上。猶如世間磑磨之法。如是磨之。磨已復磨。又更大磨。末已復末。又更大末。研已復研。又更細研。遂成塵末。既作塵已。又復細塵。如是展轉。成極微塵。作塵末時。一切身分。皆為膿血。流迸出盡。唯有骨塵。猶在彼處。爾時彼人。乃至受於極嚴重苦。命亦未終。乃從黑繩大地獄出。依次入十六小地狱,具足受苦。

4、叫喚地獄。如是叫喚大地獄中。其守獄卒。一時驅逼是諸眾生。令入鐵城。其城熾燃。熱鐵猛焰。光甚炎赫。爾時罪人在鐵城中。乃至受於極嚴重苦。眾苦逼切。不堪忍故。恒常叫喚。彼地獄中。諸眾生等。受苦長遠。經無量時。乃得從此叫喚獄出。出已馳走。依次入詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄。具受諸罪。最後方入寒氷地獄。具受眾苦。乃得命終。
5、大叫喚地獄。彼大叫喚大地獄中。諸守獄卒。取彼眾生。亦皆擲置鐵城之中。熾燃大熱。乃至上下。光焰猛徹。罪人在中受極重苦。眾惱逼切不堪忍故。遂大叫喚。諸眾生等。受苦長遠。經無量時。乃得從此叫喚獄出。出已馳走。依次入詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄。具受諸罪。最後方入寒氷地獄。具受眾苦。乃得命終。
6、熱惱地獄中。於此熱惱大地獄中。諸守獄卒。取彼眾生。擲置熾燃熱鐵鑊中。頭皆向下。脚皆向上。騰波沸涌。一向猛熱。罪人於中。被煎被煮。極受熱惱。又彼獄中。多諸鐵釜鐵甕鐵盆鐵瓨鐵鑊鐵鼎。及諸鐵鏊。並皆熾燃。一向猛熱。罪人在中。被燒被煑。於此獄中。乃至受於極嚴重苦。命亦未終。未盡彼人惡不善業。如是次第一切悉受。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃從熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黑雲沙等小地獄中。略說乃至寒氷地獄。具受眾苦。乃得命終。
7、大熱惱地獄。彼大熱惱大地獄中。諸守獄卒。取彼眾生。以頭向下。以脚向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯火俱熾。衝擊罪人。隨沸上下。當於是時。受極熱惱極大熱惱大大熱惱。又彼獄中。所有鐵甕鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其中。罪人爾時為地獄火。或煮或煎。受諸苦惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名為最熾猛熱極惱地獄。罪人於中受極重苦。略說如前。乃至命終。如是次第具受眾苦。諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。長遠道中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱大地獄出。出已馳走。乃至略說。欲求救護歸依之處。於是復詣黑雲沙等小地獄中。乃至最後寒氷地獄。命若未盡。受諸苦惱。次第如前。
8、阿毘至地獄。此阿毘至大地獄中。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸眾生身。置熾燃熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從脚踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。其車甚熱。光焰熾燃。一向猛盛。將其經歷無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。未曾捨離。如是去時。隨所經歷。銷鑠罪人身。諸肉血無復遺餘。以是因緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不憙苦。命亦未終。乃至未盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若於往昔人非人身。所作來者。一切悉受。經無量時。受長遠苦。亦然。乃至壽命。未得終盡。此阿毘至大地獄中。於一切時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。是故名此大地獄者。為阿毘至。如是次第。具足受苦。諸比丘。此大地獄諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。爾時復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃至略說。最後到第十六寒氷地獄。具受眾苦。然後乃於彼處命終。
應當知彼世界中間。別更復有十地獄處。何等為十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔茶梨地獄。拘牟陀地獄。

心疑之处:此十地狱,疑为小世界中十种种地狱?意为众生堕入地狱的根本原因。
頞浮陀地獄。頞浮陀獄諸眾生等。所有身形。猶如泡沫。是故名為頞浮陀也。
泥羅浮陀地獄。彼泥羅浮陀地獄中。諸眾生等。所有身形。譬如肉段。是故名為泥羅浮陀。
阿呼地獄。諸眾生等。受嚴切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄。
呼呼婆獄。彼呼呼婆地獄中。諸眾生等。為彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆也。
阿吒吒獄。彼阿吒吒地獄中。諸眾生等。以極苦惱逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒也。
搔揵提迦。搔揵提迦地獄之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名為搔揵提迦。
優鉢羅獄。彼優鉢羅地獄之中。猛火焰色。如優鉢羅華。是故名為優鉢羅也。
拘牟陀獄。彼拘牟陀地獄之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名為拘牟陀也。
奔茶梨迦獄。奔茶梨迦地獄之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名為奔茶梨迦。
波頭摩獄。彼波頭摩地獄之中。猛火焰色如波頭摩花。是故名為波頭摩也。
如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛不槩。而於其間。


當閻浮洲南二鐵圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙等之所成就。於其四方各有諸門。一一諸門。皆有却敵樓櫓臺殿園苑花池。是諸花池。及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。種種妙花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風遠熏。種種眾鳥。各各和鳴。閻魔羅世諸眾生等。壽七萬二千歲亦有中夭。彼閻魔王。以其惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自然而有赤融銅汁。在前出生。當於是時。其王宮殿。即變為鐵。於先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若在宮內即於宮內。如是出生。時閻魔王見此事已。怖畏不安。諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即復於外如是出生。時閻魔王心生怖畏。顫動不安。身有諸毛。一時皆竪。即走入內。時守獄者。取閻摩王高舉之。置熱鐵地上。其地熾燃。極大猛盛。光焰炎赫。令臥已。即以鐵鉗。開張其口。以融銅汁。瀉置口中。時閻摩王被燒脣口。燒脣口已。次燒其舌。既燒舌已。復燒咽喉。燒咽喉已。復燒大腸及小腸等。次第燋燃。從下而出。當於爾時。彼閻摩王。作如是念。一切眾生。以於往昔身作惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中。諸眾生等。今我此身并餘眾生與閻摩王同作業者。亦復如是。閻摩世中。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者身形大。三者有自然衣食。

心疑之处:十大恶业报应以十种种地狱,实应于八大地狱兼及十六小地狱。以閻摩王作业果报苦受状,警示众生不得不趣善避恶。

五、諸龍金翅鳥界:畜生一族。优越本族,落后天人

一切龍類有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。此等名為四生龍也。金翅鳥類亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四生。一切諸龍。及金翅鳥住處。各有水生眾花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣氛氳。柔軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等。諸龍及金翅鳥等。壽命一劫。亦有中夭。諸龍金翅鳥,皆有婚嫁。男女法式。略如人間。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得暢適。無有不淨。諸龍及金翅鳥。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者身形大。三者宮殿寬博。


(一)娑伽羅龍王

大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯。周匝嚴飾。七重珠網。寶鈴間錯。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映。周迴圍繞。妙色樓觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨璩瑪瑙等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門。並有重閣樓觀却敵。復有園苑及諸泉池。園池之內。各各皆有眾雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。
須彌山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥各各和鳴。
大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)。其樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。諸龍金翅所居之處。(注:此树生在四王天之下,系七种种大树之六。是诸金翅鸟所栖息之处,金翅鸟亦于此处捕龙而食。龙与金翅鸟均属天龙八部)。樹外園院。縱廣正等五百由旬。七重牆壍。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。

居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。
居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。
居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。
居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。

(二)金翅鳥王

彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即於其中。銜卵生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎生濕生化生龍等。
胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀大海。亦以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外。隨意而食。又胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。下觀大海。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。遂於其中。銜胎生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。此胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能取濕生化生二種龍也。
濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。開已銜取卵生諸龍。隨意而食。又濕生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。開已銜取胎生諸龍。隨意所用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開八百由旬。即便銜取濕生諸龍。隨意而食。諸比丘。諸濕生金翅鳥王。唯能取得卵生胎生濕生龍等。恣其所用。隨意而食。則不能取化生諸龍。
其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。即便銜取卵生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以翅扇海。水為之開四百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以翅扇海。水為之開八百由旬即時銜取濕生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取化生龍者。即復飛往居吒奢摩離大樹北枝之上。下觀大海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生諸龍。隨意而食。諸比丘。彼諸龍等悉皆為此金翅鳥王之所食噉。別有諸龍。金翅鳥王所不能取。謂娑伽羅龍王。未曾為彼金翅鳥王之所驚動。復有難陀龍王。優波難陀龍王。此二龍王。亦不為彼金翅鳥王之所能取。復有提頭賴吒龍王。阿那婆達多龍王。金翅鳥王亦不能取。諸比丘。其餘龍王。亦有不為金翅鳥王搏取食者。謂摩多車迦龍王。德叉迦龍王。羯勒拏橋多摩伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。更有餘龍。於其住處境界之中。亦復不為諸金翅鳥之所食噉。

(三)众生趣途
有諸眾生。熏修龍因。受持龍戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。為彼因緣所成熟故。生在龍中。
復有眾生。熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命盡。生在如是金翅鳥中。
復有眾生。熏修野獸因。受持野獸戒。發起野獸心。習行野獸業。分別野獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就心意。眾因緣故。身壞命盡。即生如是諸雜獸中。
復有眾生。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。略說如前。乃至分別。以是緣故生於牛中。復有眾生。熏修雞因雞戒雞業雞心雞意。略說如前。乃至分別。以是因緣生於雞中。復有眾生。修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以是熏修鵄鵂之業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂意故。捨此身已生鵄鵂中。
復有眾生。熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行諸穢濁處。既熏修已作如是念。願我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行穢濁。如是等戒。令我因此當得作天。或得天報。發如是等邪思惟願。此諸丈夫福伽羅等。起邪願者。我今當說彼所趣向。必生二處。若生地獄。若生畜生。

五、阿修羅界:天人宿敌。人道由经之地,谨防滑入

諸阿修羅。壽命千歲。阿修羅身。長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙(隋言半兩也)。皆有婚嫁。男女法式。略如人間。諸阿修羅。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如諸龍及金翅鳥。無有差異。阿修羅中。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者形色勝。三者受樂多。如是三事。最為殊勝。

(一)鞞摩質多羅阿修羅

須彌山王東面。去山過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁周匝圍繞。七重欄楯。普遍莊嚴。乃至七重金銀鈴網。周圍挍飾。外有七重多羅行樹。雜色可觀。皆是七寶所共合成。謂金銀琉璃頗梨赤珠硨璩瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則置一門。其門並高三十由旬闊十二由旬。於一一門悉有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果其果。各有種種異香。其氣遠熏。復有種種雜類眾鳥各各和鳴出種種聲。其音哀雅。
彼阿修羅大城之中為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名曰設摩婆帝宮城。縱廣一萬由旬。七重城壁。並是七寶之所合成。高百由旬。厚五十由旬。於城四面各各相去五百由旬。便置一門。諸門並高三十由旬。闊十二由旬。其一一門。亦有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼等。復有種種眾雜果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅。
設摩婆帝城內正處中央。為鞞摩質多羅阿修羅王。置集會處。名曰七頭。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。四方圍繞。雜色莊嚴。甚可愛樂。悉是金銀頗梨珊瑚赤珠硨璩瑪瑙七寶所成其處四面各有諸門。一一諸門樓櫓却敵。亦是七寶之所合成。雜色間錯。令人樂觀。其地皆是紺青琉璃柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。
彼阿修羅七頭會處。當中自然有一寶柱。高二十由旬。於寶柱下。為鞞摩質多羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半由旬。硨璩瑪瑙七寶所成。雜色間錯。甚可愛樂。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可觀。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣。
彼阿修羅七頭會處。東面有鞞摩質多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。四面周匝。莊嚴圍繞。雜色間錯。甚可愛樂。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨璩瑪瑙。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓却敵臺閣園苑陂池諸花沼等。復有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅。
彼阿修羅七頭會處。南西北方。各有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處縱廣或九百由旬。或八百七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。
彼阿修羅七頭會處四面。復有一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆。略說乃至。有種種鳥。各各和鳴。諸比丘。彼阿修羅七頭會處東面。有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。樓櫓却敵。雜色可觀。亦是七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。
彼阿修羅七頭會處南面。復有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。並瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。
彼阿修羅七頭會處北面。亦有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。並皆具有樓櫓却敵。雜色可觀。乃至悉是硨璩瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然此諸門。唯無臺閣。自餘莊嚴。與前同等。
其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。常不渾濁。七種寶塼。廁填間錯。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有階道。雜色間錯。令人樂觀。亦為七寶之所成就。復有諸花。遍生池中。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。究牟陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如金者金色金光。其形青者。青色青光。其形赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形綠者。綠色綠光。團如車輪。其花光明。照一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其味甘美。猶如上蜜。
其俱毘陀羅。及難陀那。二林中間。鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五十由旬。其院周迴五百由旬。其外亦有七重垣牆。略說乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨璩瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門。並皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓却敵。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。
彼阿修羅七頭會處。有二岐道。為通彼王往來遊戲故。鞞摩質多羅阿修羅王宮殿之處。有二岐道。亦復如是。諸小阿修羅王宮殿之處。亦二岐道。諸小阿修羅住止之處。亦二岐道。娑羅園林。亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。俱毘陀羅園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。難陀池側。亦二岐道。蘇質怛邏波吒羅大樹之下。亦二岐道。悉皆如前。與七頭會處。相通來往。
難陀園內。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。何名為三。謂開淨吹。何者名開。有風輪來。開彼諸門。名之為開。何者為淨。有風輪來。掃彼園林。令地清淨。名之為淨。何者為吹。有風輪來。吹動彼園。林樹眾花。飄零四散。名之為吹。難陀園中。風散種種上妙眾花。積至于膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於是時。鞞摩質多羅阿修羅王。即與諸小阿修羅王及小阿修羅眾圍繞。共入難陀園林。隨意洗浴。觀看遊戲。諸阿修羅等。於此園林。或經一月。或二三月。澡浴嬉戲。各隨所欲。住止遊行。恣情受樂。
有五阿修羅。恒常住在鞞摩質多羅阿修羅王側。為欲防遏諸惡事故。何者為五。一名隨喜。二名常有。三名常醉。四名牟真隣陀。五名鞞呵多羅。鞞摩質多羅阿修羅王。有如是等五阿修羅。恒常在側。守衛防護。
彼鞞摩質多羅阿修羅王。宮殿之上。有大海水。深萬由旬。住在其上。然彼水聚。有四種風輪。自然持之。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢固。由此風持。常住不動。
(二)踊躍阿修羅王

須彌山王南面。過千由旬。大海之下。有踊躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王住處。一切所有此中一一亦如彼說汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有大水聚。亦為四風輪之所住持。所謂住及安住不墮牢固等。
(三)奢婆羅阿修羅王

須彌山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆羅阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。略說亦如鞞摩質多羅阿修羅王住處。一切所有此中一一亦如彼說。汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有水聚。亦為四種風輪之所住持。住及安住不墮牢固等。
(四)羅睺羅阿修羅王

須彌山王北面。亦千由旬。大海水下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。諸門臺閣樓櫓却敵園苑花池。乃至種種樹。種種葉。種種花。種種果。種種香熏。有種種鳥。各各和鳴。皆如上說。
於彼城內。有羅睺羅阿修羅王所住之城。其城名曰摩婆帝。縱廣莊嚴亦如前說。七重城壁。七重欄楯。外有七重多羅行樹。七重鈴網。周匝圍繞。雜色可觀。皆是硨璩瑪瑙等七寶所成。此之城壁。高下縱廣亦如前說。城壁四面亦有諸門。一一諸門。高下縱廣。並亦如前。彼一一門。皆有樓櫓却敵臺閣園苑諸池及花沼等。亦有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香熏。亦有種種諸雜類鳥。各各和鳴。
摩婆帝城王所住處。有羅睺羅阿修羅王聚會之所。亦各七頭。其處縱廣如上所說。欄楯七重及諸鈴網。多羅行樹周匝圍繞。雜色可觀。乃至亦是硨璩瑪瑙等七寶之所莊嚴。於四方面各有諸門。彼一一門亦有樓櫓。雜色可觀。乃至硨璩瑪瑙等七寶所成。以天硨璩。遍布其地。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。當處中央。有一寶柱。高下縱廣如上所說。於其柱下。為羅睺羅阿修羅王。置一高座。其座高下。縱廣莊挍一一如前。雜色可觀。七寶所成。所謂硨璩瑪瑙等。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。其座左邊。為十六小阿修羅王。亦各別置諸妙高座。七寶所成。雜色可觀。右邊亦為十六小阿修羅王。置諸高座。如上所說。柔軟細滑。觸之如迦旃隣提衣。
彼阿修羅王七頭會處東面。為羅睺羅阿修羅王。別置宮殿。其處縱廣一一如前。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。乃至七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至硨璩瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門。悉有樓櫓臺觀却敵重閣園苑諸池眾花泉沼。有種種樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香熏。復有種種異類眾鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂。
彼阿修羅王七頭會處西南北面。有諸小阿修羅王宮殿住處。其諸宮殿。或有縱廣九百由旬。或有八百。或有七百乃至六百五百四百三百二百由旬。其最小者。尚百由旬。各各皆有七重垣牆七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。
彼阿修羅王七頭會處。四面復有小阿修羅眾宮殿住處。其處縱廣或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。極最小者。猶尚縱廣十二由旬七重垣牆。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。
彼阿修羅王七頭會處東面。復有羅睺羅阿修羅王園苑。名娑羅林。其林縱廣。一一如前。七重垣牆。七重欄楯。乃至馬瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦為硨璩瑪瑙等七寶所成。甚可愛樂。
彼阿修羅王七頭會處南面。亦有羅睺羅阿修羅王園苑。名奢摩梨林。縱廣莊嚴皆如上說。七重垣牆。乃至七重多羅行樹。雜色可觀。亦為七寶之所成就。所謂硨璩瑪瑙等。於四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。亦瑪瑙等七寶所成。
彼阿修羅王七頭會處西面。亦有羅睺羅阿修羅王園苑。名俱毘陀羅林。縱廣一一皆如上說。七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦是硨璩瑪瑙等寶之所成就。甚可愛樂。
彼阿修羅王七頭會處北面。有羅睺羅阿修羅王園苑。名難陀那林。其林縱廣如上所說。七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門。亦有樓櫓。種種校飾。雜色可觀。乃至硨璩瑪瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂。
奢摩梨及娑羅林。二苑之間。為羅睺羅阿修羅王。出一池水。名曰難陀。其池縱廣如上所說。其水涼冷。柔軟輕甘。清淨不濁。以七寶塼。七重砌累。七重寶板間錯莊嚴。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。於池四方。各有階道。甚可愛樂。亦為七寶之所莊嚴。池生諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟頭花。奔茶利花。其花火形火色火光。略說如上。乃至水形水色水光。明照四方。香氣氛氳。普熏一切。又有藕根。汁白味甘。食之香美。猶如上蜜。諸比丘。俱毘陀羅及難陀那二苑之間。為羅睺羅阿修羅王。出一大樹。其樹亦名蘇質怛邏波吒羅。樹形縱廣種種莊嚴。皆如上說。乃至七重牆院。七重欄楯。皆是硨璩瑪瑙等七寶所成。甚可愛樂。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。其音哀雅。聽者歡喜。
彼阿修羅王七頭會處。一切莊嚴如上所說。亦有岐道。去來徑路。為通羅睺羅阿修羅王遊宮殿故。又為諸小阿修羅王。及諸小阿修羅眾。亦有岐道。通其往來。向奢摩梨及俱毘陀羅。亦有岐道。向難陀那及難陀池。蘇質怛邏波吒羅樹等。皆有岐道。通其往來。遊戲受樂。
羅睺羅阿修羅王。若欲往詣娑羅林苑及難陀那林等。澡浴遊戲。遍觀看時。爾時即念鞞摩質多羅阿修羅王。時鞞摩質多羅阿修羅王。便作是念。羅睺羅阿修羅王。心念於我。欲俱遊戲。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作是念已。復自念其諸小阿修羅王。及其諸小阿修羅眾。時彼諸小阿修羅王。并其諸小阿修羅眾。咸生是心。鞞摩質多羅阿修羅王。垂念我等。我等當往。便以種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。各乘騎乘。共詣鞞摩質多羅阿修羅王所。到已在宮門外齊行而立。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。既見諸小阿修羅王。及小阿修羅眾。皆已集會。即自嚴身。服諸瓔珞。御種種乘。與諸小王及阿修羅眾。左右侍衛前後圍繞。往詣羅睺羅阿修羅王所。到已止住。爾時羅睺羅阿修羅王。復更起心。念踊躍奢婆羅二阿修羅王。時踊躍奢婆羅二阿修羅王。亦作是念。羅睺羅阿修羅王。今念我等。如是知已。即各念其諸小阿修羅王。并其諸小阿修羅眾。如是念時。彼等各知咸亦嚴飾。聚集來詣。踊躍奢婆羅二大王所。到已亦復嚴身瓔珞。乘騎將從前後圍繞。來向羅睺羅阿修羅王住處。各隨所安。住在一面。爾時羅睺羅阿修羅王。見鞞摩質多羅阿修羅王等。並已雲集。即自念其諸小阿修羅王。及其諸小阿修羅眾。其眾知已。亦各嚴飾。服乘而來。至羅睺羅阿修羅王前。儼然住立。時羅睺羅阿修羅王。見眾集已。便著種種妙寶瓔珞。莊嚴其身。駕種種乘。前後圍繞。與鞞摩質多羅阿修羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王。并諸小王。及阿修羅眾。一切雲集。前後導從。往詣娑羅林。奢摩梨林。俱毘陀羅林。難陀那林等。到已少時逡巡而住。諸比丘。難陀苑中。自然而有三種風輪。何者為三。謂開淨吹。是中開者。有風輪來開苑諸門。名之為開。淨者有風輪來掃除其地。令皆清淨。名之為淨。吹者有風輪來吹諸花樹。令花布散。名之為吹。諸比丘。難陀苑中上妙好花。遍散地上。積至于膝。其花香氣。普熏園林。莊嚴具足。種種可樂。

(五)阿修罗王会
爾時羅睺羅阿修羅王。及鞞摩質多羅阿修羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王等。并諸小王群眾眷屬。小修羅等。圍繞共入難陀那園。入已澡浴。遊戲受樂。種種觀看。或行或住或臥或坐。隨所欲樂。恣意遊行。諸比丘。羅睺羅阿修羅王。亦有五阿修羅。常隨侍衛。護諸惡事。名字如前。宮上海水。縱廣厚薄。四種風持令不墮墜。並如上說。
阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。(注:系七种种大树之五。)阿修羅等。亦各具有水生諸花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣普熏。甚可愛樂。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。

心疑之处:阿修罗居地,在大海深处。羅睺羅阿修羅王与佛陀之子(修成阿罗汉者)是否为同一人?


七、四天王天:天界之门,不离色欲、色身

須彌山王。東面半腹有山。名曰由乾陀。山頂去地。四萬二千由旬。其山頂上。有提頭賴吒天王城郭住處。城名賢上。縱廣正等六百由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍遶雜色可觀。悉以七寶而為莊飾。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨璩瑪瑙等之所成就。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓却敵臺觀園苑諸池。有諸花林種種異樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂。
須彌山王。南面半腹。下去地際。四萬二千由旬。於由乾陀山頂之上。有毘樓勒迦天王城郭住處。城名善現。縱廣莊嚴。皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂。
須彌山王。西面半腹。下去地際。四萬二千由旬。由乾陀山頂。有毘婁博叉天王城郭住處。城名善觀。縱廣莊嚴。一一皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂。
須彌山王。北面半腹。下去地際。亦四萬二千由旬。由乾陀山頂有毘沙門天王住止之處。三大城郭。其三者何。一名毘舍羅婆。二名伽婆鉢帝。三名阿荼槃多。咸各縱廣六百由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。
唯除月天子宮殿。日天子七大宮殿已。自餘官屬。及四天王天中諸天子宮。其間或有縱廣正等四十由旬。或有三十。或有二十。乃至十二由旬。其最小者。猶尚縱廣六由旬。所居亦各七重垣牆。七重欄楯。略說如前。乃至眾鳥。各各和鳴。
毘舍羅婆伽婆鉢帝二宮之間。為毘沙門天王。出生一池。名那稚尼。縱廣正等四十由旬。其水調和。清涼輕軟。其味甘美。香潔不濁。其池四邊。七重塼砌。七重寶板。間錯分明。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至硨璩瑪瑙等。七寶所成。於四方面。各有階道。亦以七寶之所莊飾。池中多有優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼利花等。自然出生。其花火形火色火光。乃至水形水色水光。花量大小。皆如車輪。光明所照。至半由旬。香氣所熏。滿一由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。食之甘美。味如上蜜。
伽婆鉢帝阿荼槃多二宮之間。為毘沙門天王。立一園苑。其園名曰迦毘延多。縱廣正等四十由旬。七重垣牆。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。略說如前。乃至七寶之所成就。
提頭賴吒天王賢上住處。城郭往來。有二岐道。毘樓勒迦天王善現住處。城郭往來亦二岐道。毘樓博叉天王善觀住處。城郭往來。亦二岐道。毘沙門天王。阿荼般多城郭住處。亦二岐道。毘舍羅婆。及伽婆鉢帝城郭住處。亦二岐道。四天王天所有眷屬。諸小天眾宮殿住處。亦各往來有二岐道。那稚尼池。及迦毘延多苑等。亦各往來有二岐道。
其迦毘延多苑中。自然而有三種風輪。謂開淨吹。開者開彼園門。淨者淨其園地。吹者吹其園樹。令花飄颺。諸比丘。迦毘延多苑中所散眾花。積至于膝。種種香氣。周遍普熏。
爾時毘沙門大天王。提頭賴吒天王。毘樓勒迦天王。毗樓博叉天王等。與諸小王及眾眷屬圍遶。共入迦毘延多苑中。澡浴遊戲。種種受樂。在彼園中澡浴訖已。或復一月二月三月。遊戲受樂。隨心所欲。恣意遊行。諸比丘毘沙門王。有五夜叉。恒常隨逐。侍衛左右。為防護故。何者為五。一名五丈。二名曠野。三名金山。四名長身。五名針毛。諸比丘。毗沙門天王。遊戲去來。常為此等五夜叉神之所守護。

四天王天。所有諸天。有水生花。極妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。其氣甚香。質極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶頻隣曇花等。

四天王天壽五百歲。亦有中夭。四天王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重一迦利沙。四天王天。皆有婚娶。略說如前。四天王天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如諸龍及金翅鳥。無有差異。四天王天。有三事勝。一者宮殿高。二者宮殿妙。三者宮殿有勝光明。

八、三十三天:入此天界,始为天人

須彌山王頂上。有三十三天宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨璩瑪瑙等。其城舉高四百由旬。厚五十由旬。城壁四面相去。各各五百由旬。於其中間。乃開一門。一一城門。悉皆舉高三十由旬。闊十由旬。其門兩邊。並有樓櫓却敵臺閣軒檻輦輿。又有諸池花林果樹。其樹各各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。其音調雅。甚可愛樂。又彼諸門。一一門處。各有五百夜叉。為三十三天晝夜守護。
於彼城內。為三十三天王更立一城。名曰善見。其城縱廣六萬由旬。七重城壁。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。亦以七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。其城亦高四百由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由旬。於其中間。便開一門。諸門亦高三十由旬。闊十由旬。一一諸門亦有樓櫓却敵臺閣水池花林種種奇樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。種種眾鳥。各各和鳴。如是諸門。門門皆有五百夜叉。為三十三天晝夜守護。
三十三天善見城側。為伊羅鉢那大龍象王。立一宮殿。其宮縱廣六百由旬。七重牆壁。七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。
善見城內。有三十三天聚會之處。名善法堂。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓却敵臺觀。種種雜色。七寶所成。其地純是青琉璃寶。柔軟細滑。觸之猶若迦旃隣提衣。當其中央有一寶柱。高二十由旬。於寶柱下。為天帝釋。別置一座。高一由旬。方半由旬。雜色可觀。乃至硨璩等。七寶成就。柔軟細滑。觸之如前。其座兩邊。各有十六小天王座。夾侍左右。七寶所成。雜色可觀。柔軟細滑。觸之如前。諸比丘。此善法堂。諸天集處。有帝釋宮。其宮縱廣一千由旬。七重垣牆。乃至眾鳥。各各和鳴。諸比丘。此善法堂諸天集處。東西南北。四面皆有諸小天王宮殿住處。其宮或廣九百由旬。或復縱廣八百由旬。或復七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥。各各和鳴。又善法堂諸天會處。東西南北。各有三十三天諸小天眾宮殿住處。其宮或廣九十由旬。或復縱廣八十由旬。或復七十六十五十四十三十二十由旬。其最小者。猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆。乃至眾鳥。各各和鳴。
此善法堂諸天會處。東面有三十三天王苑。名波婁沙。縱廣正等一千由旬。略說乃至。七重垣牆。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。一一諸門各有樓櫓。雜色可觀。乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘。波婁沙苑中。有二大石。一名賢。二名善賢。皆天瑪瑙之所成就。並各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。
此善法堂諸天集處。南面亦有三十三天王苑。名雜色車。其苑縱廣亦千由旬。七重垣牆。乃至瑪瑙之所成就。於四方面各有諸門。一一諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。於彼苑中。亦有二石。一名雜色。二名善雜色。天青琉璃之所成就。並各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。諸比丘。
此善法堂諸天集處。西面復有三十三天王苑。名曰雜亂。其苑縱廣亦千由旬。七重垣牆。乃至七寶之所成就。四方諸門。皆有樓櫓却敵臺閣。並七寶成。此雜亂苑中。亦有二石。一名善現。二名小善現。皆天頗梨之所成就。亦各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣。
此善法堂諸天集處。北面復有三十三天王苑。名曰歡喜。其苑縱廣亦千由旬。七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所成。四方諸門各有樓櫓却敵臺閣。亦為七寶之所莊嚴。
歡喜園中。亦有二石。一名歡喜。二名善歡喜。天銀所成。亦各縱廣五十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣。
於波婁沙及雜色車二園之間。為三十三天王故。有一大池。名曰歡喜。縱廣正等五百由旬。其水涼冷。輕軟甘美。清潔不濁。以七寶塼。四面砌累。七重寶板。莊嚴間錯。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。於池四方。各有階道。並是七寶之所莊挍。中有諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色火光。乃至水形水色水光。縱廣大小。皆如車輪。光明所照。至一由旬。風吹香氣。熏一由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。其味甘美。如最上蜜。諸比丘。雜亂歡喜二園之間。為三十三天王故。有一大樹。名波利夜怛邏俱毗陀羅。其樹本下。周七由旬。略說乃至。枝葉遍覆牆院。縱廣五百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥。各各和鳴。
此波利夜怛邏俱毗陀羅樹下有一石。名般荼甘婆羅。天金所成。其石縱廣五十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃隣提衣。
其善法堂諸天會處。三十三天王。集會坐時。於中唯論微妙細密善語深義。審諦思惟。稱量觀察。皆是世間諸勝要法。真實正理。是以諸天。稱此會處。為善法堂。又何因緣。名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言麁澁)。麤澁園中三十三天王。入已坐於賢及善賢二石之上。唯論世間麤澁不善戲謔之語。是故稱為波婁沙迦。又何因緣名雜色車苑。雜色車園。三十三天王。入已坐於雜色善雜色二石之上。唯論世間種種雜類色相語言。是故稱為雜色車苑。又何因緣。名雜亂苑。此雜亂園。三十三天王。常以月八日十四日十五日於其宮內一切婇女。入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戱。不生障隔。恣其歡娛。受天五欲具足功德。遊行受樂。是故諸天共稱此園。為雜亂苑。
彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡喜。念已復念。受諸快樂。受悅樂已。復受極樂。是故諸天。共稱彼園。以為歡樂。
彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德。具足和合遊戱受樂。是故諸天。遂稱彼樹。以為波利夜怛邏拘毘陀羅。
其善法堂。三十三天聚會之處。有二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小天王并餘官屬三十二天宮殿之處。亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。雜亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。亦二岐道。
帝釋天王。有十天子。常為守護。何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋天王。有如是等十天子眾。恒隨左右。不曾捨離。為守衛故。
三十三天。有水生花。極妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻隣曇花。摩訶頻隣曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。如是次第一一具有更無別異。三十三天。有三事勝。何等為三。一者長壽。二者色勝。三者多樂。

一切諸天有十種別法。何等為十。諸比丘。一諸天行時。來去無邊。二諸天行時。來去無礙。三諸天行時。無有遲疾。四諸天行時。足無蹤跡。五諸天身力。無患疲勞。六諸天之身有形無影。七一切諸天。無大小便。八一切諸天。無有洟唾。九諸天之身。清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身。欲現長短青黃赤白大小麤細。隨意悉能。並皆美妙。端嚴殊絕。令人愛樂。一切天身。有此十種不可思議。又諸天身。充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟潤澤。身有光明。及有神力。騰虛飛逝。眼視無瞬。瓔珞自然。衣無垢膩。
三十三天。壽一千歲。身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。三十三天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如諸龍及金翅鳥。無有差異。
夜摩諸天。壽二千歲。身長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦利沙四分之一。夜摩諸天。執手成欲。

兜率陀天。壽四千歲。身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之一。兜率陀天。憶念成欲。
化樂諸天。壽八千歲。身長八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重一迦利沙十六分之一。化樂諸天。熟視成欲。
他化自在天。壽萬六千歲。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十六由旬。重一迦利沙三十二分之一。他化自在天。共語成欲。

魔身天。壽三萬二千歲。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。魔身諸天。相看成欲。並得暢適。成其欲事。

自此已上諸天。身量長短。與衣正等無差。另:

梵身天。壽命一劫。
光憶念天。壽命二劫。
遍淨諸天。壽命四劫。
廣果諸天。壽命八劫。
無想諸天。壽十六劫。
不麤諸天。壽命千劫。
無惱諸天。壽二千劫。
善見諸天。壽三千劫。
善現諸天。壽四千劫。
色究竟天。壽五千劫。
虛空處天。壽十千劫。
識處天壽二萬一千劫。
無所有處天。壽四萬二千劫。
非想非非想處天。壽八萬四千劫。此等諸天。皆有中夭。

三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有婚娶。略說如前。從此已上所有諸天。不復婚嫁。以無男女異故。如是夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。應知皆有三種勝事。如三十三天。勝閻浮提中所說。閻浮提洲。有五種事。勝諸天龍。

九、光明:如来光明,最勝最妙。殊特第一

人間所有螢火之明。則復不如燈焰光明。燈焰光明。又復不如炬火之明。炬火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿明。又復不如日宮殿明。日宮殿明。光焰照曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。四天王天所有光明。則又不如三十三天所有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他化自在所有光明。則又不如魔身天光明。魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明。比於下天。最勝最妙。殊特無過。雖然此魔身天光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光憶念天。則又不及。光憶念天。比遍淨天。則又不及。遍淨諸天。比廣果天。則又不及。如是略說。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等唯除瓔珞。餘如上說。應如是知。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可為比。此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。如來之身。戒行無量故。三摩提般若。解脫解脫知見。神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處輪等。皆無量故。諸比丘。如來如是無量功德。一切諸法皆悉具足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是持。
十、食粮:细微为上

一切眾生。有四種食。以資諸大。得自住持。得成諸有得相攝受。何等為四。一者麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四者識食。

何等眾生應食麤段及微細食。閻浮提人。飯食麨豆。及魚肉等。此等名為麤段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏塗摩。此等名為微細之食。瞿陀尼人。弗婆提人。麤段微細。與閻浮提略皆齊等。欝單越人。身不耕種。自然而有成熟粳米。為麤段食。覆蓋澡浴。及按摩等。為微細食。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鼈黿鼉蝦蟇虬螭虵獺金毗羅等。為麤段食。覆蓋澡浴等。為微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。四天王天。并諸天眾。皆用彼天須陀之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。三十三天。還以彼天須陀之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。自此以上。所有諸天。並以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復麤段及微細食。以觸為食。一切眾生。受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚鵡鸜鵒鳩鴿燕雀雉鵲烏等。及餘種種雜類眾生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切皆以觸為其食。以思為食。若有眾生。以意思惟。資潤諸根。增長身命。所謂魚鼈龜虵蝦蟇伽羅瞿陀等。及餘眾生。以意思惟。潤益諸根。增長壽命者。此等皆用思為其食。以識為食。所謂地獄眾生。及無邊識處天等。此諸眾生。皆用識持以為其食。
此四種食。為諸眾生。住持諸大。攝受生分。


十一、善恶业行: 六趣之门

世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三。所謂身惡行口惡行意惡行。
諸眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。彼於此處。最後識滅。地獄之識。初相續生。彼識共生。即有名色。緣名色故。即有六入。
復有眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。彼於此處。最後識滅。畜生之識。初相續生。當於彼識共生之時。即有名色。緣名色故。即有六入。
復有眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮於惡趣。生閻摩世。彼於此處。最後識滅。閻摩世識。初相續生。當於彼識初生之時。即共名色一時俱生。緣名色故即有六入。
此等名為三種惡行。應當遠離。
世間復有三種善行。何等為三。所謂身善行口善行意善行。
或有眾生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一時同生。緣名色故。即有六入。
復有眾生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生於天上。此處識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共名色一時俱生。有名色故。即生六入。彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間。忽然而生。初出生時。即如人間十二歲兒。若是天男。即在天子坐處膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股內生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應知。修善生天。有如是法。所謂天子天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得三種念。一者自知從某處死。二者自知今此處生。三知彼生是此業果。是此福報。又作是念。以我彼處身命壞已來生此間。緣我有是三種業果三業果熟。得來生此。何者為三。所謂身善行口善行意善行。此等三業。果報熟故。身壞命終。來生此處。復作是念。願我若於此處死已。當生人間。我於人間。既受生已。還修身口意等善行。以身口意修善行故。身壞已後。還來此生。作是念已。次便思食。念欲食時。即於其前。有眾寶器。自然盛滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業者。其須陀味。色最白淨。若彼天子。果報中者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福德下者。其須陀味。色則稍黑。時彼天子。以手把取天須陀味。內其口中。此須陀味。既入口已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中。即自消融無復形影。如是如是。天須陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。食此味已。若有渴時。即於其前。有天寶器。盛滿天酒。福上中下。白赤黑色。略說如前。入其口中。消融亦爾。時彼天子。食飲既訖。身遂長大。麤細高下。與彼舊生天子天女等無有異。此諸天子天女等。身既充足。各隨其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴清淨。歡喜受樂。既出池已。復詣香樹。彼香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流入其手。諸天子等。取以塗身。塗身訖已。復詣衣樹。爾時衣樹。亦為低枝。於其枝間。又出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著衣既訖。詣瓔珞樹。低垂入手。亦復如前。上下縈繫。莊嚴身已。復詣鬘樹。其樹低垂。流出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。復詣器樹。樹出種種眾寶雜器。隨意入手。將詣果林。盛種種果或便噉食。或取汁飲。如是復詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種種樂器。隨意取之。或彈或擊。或歌或舞。音聲微妙。令人樂聞。於是復詣諸林苑中。既入苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我身今受如是報果。以業熟故。當於是時。了了分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念已。著現在欲。口唯唱言。此等皆是天玉女耶。天玉女耶。此則名為欲愛所縛。
此等名為三種善行。應當修習。

十二、高至一寻,围满一尺:皆有神祗瞩目或庇护

一切街衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖窟。並無空虛。皆有眾神。及諸非人之所依止。又棄死尸林塚間丘壑。一切惡獸所行之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以為舍宅。一切世間男子女人。從生已後。即有諸神。常隨逐行。不曾捨離。唯習行諸惡。及命欲終時。方乃捨去。

於世間中。有一色人。習行非法。內有邪見及顛倒見。彼等專行十不善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作如是十不善故。護生諸神漸漸捨離。如是等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如牛群羊群。或百或千。其傍唯置一人守視。此亦如是。以護神少故。恒為非人之所恐怖。
有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守視。以是因緣。此人不被非人恐怖。譬如國王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸神之所守護。

应知:人間若有如是姓字。非人之中。亦有如是一切姓字。人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之處。於非人中。亦有如是山林城邑舍宅之名。

十三、地、水、火、风:四大皆空雷电雨现:皆由因缘

於世間中有四種雲。謂白雲黑雲赤雲黃雲。此四雲中。若白色者。多有地界。若黑色者。多有水界。若赤色者。多有火界。若黃色者。多有風界。
世間復有四種大神。何等為四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風大大神。世間有雲。從地上昇在虛空中。或有至一俱盧奢住。或二或三俱盧奢住。乃至六七俱盧奢住。或復有雲。上虛空中一由旬住。或二三四五六七由旬住。或復有雲。上虛空中百由旬住。乃至二三四五六七百由旬住。或復有雲。從地上空千由旬住。二三四五六七千由旬住。乃至劫盡。
有三因緣。更相觸故。於雲聚中。有音聲出。
或復一時。雲中風界。與其地界相觸著故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是。諸長老等。此是第一出聲因緣。
或於一時。雲中風界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上說。此是第二出聲因緣。
或於一時。雲中風界。與彼火界相觸著故。即便出聲。略說乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲因緣。

有二因緣。虛空雲中。出生電光。
一者東方有電。名曰亢厚。南方有電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有電名百生樹。
或有一時。東方所出亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相對相磨相打。以如是故。從彼虛空雲聚之中。出生大明。名曰電光。此是第一電光因緣。
二者或復南方順流大電。與彼北方百生大電。相觸相對相磨相打。以如是故。出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然火出。還歸本處。此是第二電光因緣。從雲聚中有光明出。
於虛空中。有五因緣。能障礙雨。令占候師不測不知。增長迷惑。記天必雨而更不雨。
或有一時。於虛空中雲興雷動。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚等聲。或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種。皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉剋此時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其宮出。便以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是第一雨障因緣。而天文師及占候者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不雨。
或復有時。虛空起雲。雲中亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。時天文師及占候者。見是相已。剋天此時必當降雨。爾時火界增上力生。即於其時。雲自燒滅。此名第二雨障因緣。彼天文師及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。
或復有時。虛空起雲。雲中亦作伽荼伽茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時必當作雨。時以風界增上力生。則能吹雲。擲置於彼伽陵伽磧中。或復擲置壇茶迦磧中。或復擲置摩登伽磧中。或復擲置諸曠野中。或復擲置摩連那磧地。此名第三雨障因緣。彼天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。
或復有時。虛空起雲。於彼雲中。亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。及有風起吹冷氣來。諸占候者。記天必雨。然行雨諸神。有時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既不時雨。雲自消散。此是第四雨障因緣。以是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。
或復有時。空中起雲。雲中亦作伽荼伽茶等聲。出大電光。吹冷氣來。諸天文人。記必當雨。然此閻浮一切人民。其中多有不如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見所纏。彼諸人等。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競故。天則不雨。此名第五雨障因緣。諸天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。是名五種雨。

十四、劫:劫后会新生。灾:灾后将再起
(一)四无量

於世界中。有四無量。不可量不可稱不可思議。
若世界住。若世界住已壞。若世界壞已復起。若世界成已住。若天若人。無有算計而能數知。
於此東方所有世界。轉住轉壞。無有間時。或有轉成。或有轉壞。南西北方。所有世界。轉成轉住轉壞。亦復如是。如五段輪。除其軸已。旋轉不住。無暫閑時。略說世界。亦復如是。又如夏雨。其滴麤大。相續下注。亦無休間。如是東方南西北方成住壞轉。無停住時。亦復如是。

(二)三劫
世間別有三種中劫。何等為三。一者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。
1、刀兵劫者。爾時眾人。無有正行。不如法說。邪見顛倒。具足同行十不善業。是時眾生唯壽十歲。其人如是壽十歲時。女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時。一切滅沒。不復出現。又彼人民。壽十歲時。純以羖羊毛褐為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當於爾時。唯食稗子。猶如今人食粳米等。以為美食。又為父母之所憐愛。願其十歲。以為上壽。亦如今人願壽百歲。彼十歲時。所有眾生不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。然亦得他供養承事讚歎尊重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其業爾故。十歲時人。無有善名。亦不行十善業道。一切多行不善之業。眾生相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起毒害屠殺之心。當於彼時。一切人民嚴身之具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。當於彼時。中劫將末。七日之內。一切人民。手所當觸。若草若木。土塊瓦石。悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。並墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心故。此等名為刀仗中劫。
2、飢饉劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足皆行十不善業。以是因緣天不降雨。以無雨故。世便飢饉。無復種子。白骨為業。諸皮活命。云何名為白骨為業。飢饉之時。彼諸人民。若於四衢。若於街巷。城郭行路。處處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飲以活命。是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命。飢饉劫時。彼諸人民。以飢急故。取諸樹皮。煮飲其汁。以自活命。是故名為諸皮活命。諸比丘。彼時眾生。飢餓死已。皆當下生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世。受餓鬼身。以彼眾生慳貪嫉妬。畏食物盡。爭取藏故。此等名為飢饉中劫。
3、疾疫劫時。彼诸人民。欲行正法。欲說如法。亦欲行於無顛倒見。亦欲具行十善業道。但於是時。諸如法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。又於如是疾疫劫時。更有他方世界無量非人。來為此間一切人民作諸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之人。因病命終。譬如國王若王大臣。守護民故。於其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽來。由彼戍邏不謹慎故。有放逸故。被諸群賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。或復彼時。他方非人。來行疾病。時諸眾生無放逸行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣。為諸聚落。作守護故。安置鎮防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是鎮防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍聚落。略說如上。如是如是。於疾疫劫。眾人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死已。皆得上昇。生諸天中。所以者何。為彼眾人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心淨心故當命終。時又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。頗有起者。頗有疾病全差者不。以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。是名世間三種中劫。

(三)三灾:

諸比丘。於其中間。復有三災。何等為三。一者火災。二者水災。三者風災。於火災時。光音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。

1、火灾

云何火灾。火災起時。諸眾生等。皆有善行。所說如法。正見成就。無有顛倒。具足修行十善業道。無覺觀禪。不用功修。自然而得。時彼眾生。以神通力。住於虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞即生光音天中。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。及魔身天。乃至梵世。一切眾生。於人間生。悉皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音天處。一切六道皆悉斷絕。此則名為世間轉盡。
  1)由住转坏:

云何世間住已轉壞。

當於彼時。無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。所有草木。一切乾枯。無復遺餘。譬如葦荻乘青刈之。不得雨水。乾枯朽壞。無復遺餘。如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘諸行亦爾。一切無常不久住。不堅牢不自在。破壞之法。應當厭離速求解脫。
 復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風。吹八萬四千由旬大海之水。皆令四散。於下即有日大宮殿。便吹一日。出在海上。置於須彌山王半腹之間。去地四萬二千由旬。日行道中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小陂池溝河。一切乾竭。無復遺餘。諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略說如上。當求免脫。復次諸比丘。略說如前。迦梨迦風吹大海水。復出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。一切諸河。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無常。如是次第。世間復有第四日出。爾時一切大水大池。所謂善現大池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等。悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。一切無常。如是次第。世間復有第五日出。當於是時。此大海水。漸漸乾竭。初少減損。如齊脚踝。乃至轉減。如至脚膝。乃至半身。乃至一身。二三四五六七人身。齊此乾竭。諸比丘。五日出時。大海之水。漸更損減。半多羅樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸復乃至半俱盧奢。一二三四五六七俱盧奢。減損乾竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比丘。五日出時。大海之水。漸復損減。一千由旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸比丘。當於世間五日出時。彼大海水。所餘殘者。略說乃至。七千由旬。或至六千五四三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百由旬。五四三二一百由旬。餘水殘在。如是乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬在。或復減至七俱盧奢。六拘盧奢。五四三二一俱盧奢。餘水殘在。諸比丘。於世間中。五日出時。彼大海水。餘殘在者。深七多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。或復餘水。深如七人。或如六人。五四三二一。或復一人。乃至半人。或膝已下。或至於踝。水殘齊此。又五日出時。於大海中。或時少分有餘殘水。如秋雨時。牛跡之中。少分有水。如是如是。五日出時。大海之中。少水亦爾。又諸比丘。五日出時。彼大海中。於一切處。乃至乾竭。無復餘水。如塗脂者。諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。略說乃至。可厭可離。應求免脫。復次諸比丘。略說如前。乃至六日出現世時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌山王。並皆烟起。起已復起。猶如瓦師燒器物時。器上火焰一時俱起。起已復起。其火遂盛。充塞遍滿。如是如是。彼四大洲。及諸大山。烟起猛壯。亦復如是。略說乃至。諸行無常。應求免脫。復次諸比丘。略說如前。七日出時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至
須彌山王。普皆洞然。地下水際。亦悉乾竭。水聚既盡。風聚亦消。如是火焰熾盛之時。須彌山王頂際上分。七百由旬。一時崩落。其火轉熾。風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音天中。爾時彼天所有後生光音天子。未知世間劫有轉壞。轉壞已成。及轉住故。皆生恐怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焰延來燒此光音宮殿。是時彼中舊。住光音諸天子輩。善知世間劫壞成住。慰喻後生諸天子言。汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。所以者何。諸仁當知。昔有光焰亦至於此。時諸天眾聞此語已。即便憶念往昔火光。憶念彼光不離於心。故得此名。所謂光天。彼火如是。極大熾燃猛焰洪赫。焚其灰燼。無復遺餘。而可記識。諸比丘。諸行如是。略說乃至。可求免脫。

心疑之处:七日同出,世界又是怎样情形?火灾一节,描述很详尽。特引《法苑珠林》记载,但对“何来七日?”还是模糊不清:

”七日轮出者。动末之相也。天地始终。谓之一劫劫尽坏时。火灾将起。一切人民。皆作恶业。遂使天久不雨。所种不生。诸水泉源。皆悉枯竭。久久之后。风入海底。取日宫殿。于须弥山边。置日道中。遍照世间。草木凋落。如是一日乃至七日。次第而出。消竭海水。大地遍起乾坤洞然。直至梵天。悉皆荡尽。故有七日出现之说也。(劫。梵语劫波。华言分别时节。梵语须弥。华言妙高。直至梵天者。谓火灾起时。烧至色界初禅天也。)
一日出时。百草树木。一时凋落。
二日出时。四大海水。从百由旬乃至七百由旬内。自然枯涸。(梵语由旬。华言限量。或八十里。或六十里。

或四十里,或二十里不等。)
三日出时。四大海水。千由旬乃至七千由旬内。展转消尽。
四日出时。四大海水。深千由旬。亦皆干竭。
五日出时。四大海水。纵广七千由旬。亦皆竭尽。长阿含经云。五日出已。其后海水转减。犹如春雨后牛迹

中水。遂至涸尽。不渍人物也。
六日出时。此地厚六万八千由旬。皆悉遍出。从须弥山乃至三千大千世界及八大地狱。无不烧灭。遍烬无

余。人民命终。及六欲诸天。皆悉命终。宫殿皆空。一切无常。不得久住。
七日出时。大地须弥山渐渐崩坏。百千由旬永无遗余。山皆洞然。诸宝爆裂。裂焰震动。到于梵

天。一切恶道。皆悉荡尽。“

2)由坏复成

云何世間壞已復成。諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月時節。起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已。注大洪雨。其滴甚麤。或如車軸。或復如杵。經歷多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸增長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時
彼水聚雨斷已後。還自退下。無量百千萬億由旬。當於爾時。四方一時有大風起。其風名為阿那毘羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。水中自然生大沫聚。時阿那毘羅大風。吹彼沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙。諸比丘。以此因緣。有斯上妙宮殿牆壁。梵身諸天。世間出生。諸比丘如是作已。彼大水聚。復更退下。無量百千萬億由旬。略說如前。四方風起名阿那毘羅。由此大風。吹擲水沫。復成宮殿。名魔身天。牆壁住處。如梵身天無有異也。唯有寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶色漸少麤異。諸比丘。時彼水聚。轉復減少。乃至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。於水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無量。亦復如是。諸比丘。時阿那毘羅大風吹彼水沫。即復造作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。又於是時。毘羅大風吹彼水沫。於須彌山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨璩瑪瑙。以是因緣。世間出生四大山峰。彼風如是次第。又吹水上浮沫。為三十三天。造作宮殿。次復更於須彌山王東西南北半腹之間。四萬二千由旬處所。為四大天王。造作宮殿。城壁垣牆。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。於須彌山王半腹之間。四萬二千由旬。為月天子。造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。如是作已。復吹水沫。為日天子。具足造作七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴。雜色可觀。以是因緣。世間便有七日宮殿。安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。於須彌山上。更復造作三處城郭。七寶莊嚴。雜色殊妙。所謂金銀乃至硨璩瑪瑙等寶。以此因緣。如是城郭世間出生。復次諸比丘。時阿那毘羅大風。又吹此沫。於海水上。高萬由旬。為空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓皆亦頗梨。諸比丘。以此因緣。世間便有空居夜叉宮殿城壁。具足出生。復次諸比丘。時阿那毘羅大風又吹水沫。於須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是出生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。擲置須彌山王之外。即於彼處。復造大山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寶莊嚴成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因緣。世間復有佉提羅迦山。如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。又擲置於佉提羅迦山外。更於彼處造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可愛。七寶所成。乃至硨璩瑪瑙等寶。
諸比丘。以此因緣。世間便有伊沙陀羅山。如是出生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又更擲置伊沙陀羅山外。亦於彼處造作一山。名曰由乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可愛。乃至硨璩瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此因緣。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭)。高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨璩瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具說如上。造佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因緣。世間便有斫迦羅山等。如是出生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又散擲置斫迦羅山外。於四方面作四大洲。及八萬小洲。并餘大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。以此因緣。世間便有四大洲八萬小洲諸大山等。次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實。金剛所成。難可破壞。諸比丘。以是因緣。大輪圍山。世間出現。復次阿那毘羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃於其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此因緣。於世間中復有大海。如是出生。復何因緣此大海水。如是鹹苦不堪飲食。諸比丘當知此事有三因緣。何等為三。一者從火災後。經無量時長遠時。起大重雲。彌覆凝住。乃至梵天。然後降雨。其滴甚大。廣說如前。彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復洗。如是大洗。洗彼宮時。所有鹹辛苦味。悉皆流下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲諸餘大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流盪其中所有鹹辛苦味。一時併下入大海中。諸比丘。此第一因緣。令大海水鹹不堪食。復次此大海水。為諸大神大身眾生之所居住。何者大身。所謂魚鼈虬獺黿鼉蝦蟇宮毘羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七百由旬。有如是等大身眾生。在其中住。彼之所有。屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其水鹹苦。不堪飲食。諸比丘。此為第二鹹苦因緣。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言。願汝成鹽味不堪飲。願汝成鹽味不堪飲。諸比丘。此是第三鹹苦因緣。令大海水鹹不堪飲。復次有何因緣。大熱沃燋世間出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就時。阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆置於大海水下。所安置處。其地分中。彼大水聚。並即消盡。不得流汎。諸比丘。以此因緣。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世間轉壞已住。復次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。世間成已。如是住立。而有火災。

2、水灾:

云何復有水災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如法行。說如法語。正見成就。無有顛倒。持十善行。彼諸人等。當得無喜第三禪處。不勞功力。無有疲倦。自然得之。時彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第三禪如是快樂。爾時彼處一切眾生皆共問此得禪眾生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三禪道。應如是知。彼諸眾生既得知已。便復成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下從地獄閻摩羅世阿修羅世四天王天。乃至梵世光音諸天。自此已下一切眾生。一切處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉。

1)由住转坏

復次云何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久遠三摩耶時。大雲遍覆。乃至充滿音諸天。自是已下雨沸灰水。無量多年。略說乃至百千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉磨滅。須臾不停。亦復如是。可厭可患。應求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅。略說同前。如酥投火融消散失無有形相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲八萬小洲并餘大小須彌山王。消磨滅盡無有形相。可得記識。廣說如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。乃能信之。此名世間轉已而壞。

2)由坏转成

復次云何轉壞已成。諸比丘。爾時起雲注大水雨。經歷多年。起風吹沫。作天宮。廣說乃至。如火災事。是為水災。

3、风灾

復次云何有於風災。諸比丘。欲風災時。一切眾生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣果天處。地獄眾生捨地獄身。來生人間。修清淨行。成就四禪。亦復如是。諸畜生道。閻摩羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禪。廣說如上。諸比丘。是名世轉。

1)由住转坏

云何轉壞。諸比丘。經於無量久遠三摩耶時。有大風起。其風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍淨諸天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有餘殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。餘殘可識。彼和合風。吹遍淨天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。乃至可厭。應求免脫。如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天一切宮殿。相撐相觸。相揩相磨。一一皆令無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有真實。應當厭離早求免脫。諸比丘。彼風又吹四大洲八萬小洲并餘大山須彌山王。或令舉高一拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。手把麥麩。末令粉碎。向空擲之分散。飄風蕩颺。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已壞。

2、由坏转成

復次世間。云何壞已轉成。諸比丘。如是復經無量年歲。極大長遠。三摩耶時。起大黑雲。普覆世界。乃至遍淨天宮。既遍覆已。便降大雨。其滴麤大。或如車軸。或復如杵。相續注下。經歷多年。百千萬年。水聚深積。至遍淨天。悉皆盈滿。四種風輪之所住持。如前所說。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水災次第而說。諸比丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風吹。此等名為世間三災。

十五、成住败空,趣生各类。优者最胜。劣者下坠

(一)黑暗由来
世間轉已。如是成時。諸眾生等。多得生於光音天上。是諸眾生生彼天時。身心歡豫。喜悅為食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而住。

爾時世間轉壞已成。空無有物。諸梵宮中。未有眾生。光音天上。福業盡者。乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名波帝者主也)。為如是故有此名生。爾時復有諸餘眾生。福壽盡者。從光音天。捨身命已亦於此生。身形端正。喜悅住持以為飲食。自然光明。有神通力。騰空而行。身色最勝。即於其間。長時久住。

心疑之处:天体放光。世界光明。天体皆天人,来自光音天。似乎人人有一星球与其对应?人为天星下凡,由佛眼所见,看来并非没有可能?

彼諸眾生於是住時。無有男女。無有良賤。唯有此名。名曰眾生眾生也。當於如是三摩耶時。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。諸比丘。復於後時。此大地上。所生地肥。凝然停住。漸如鑽酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。猶如上蜜。爾時眾生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。試復甞之。令我得知。此是何物。時彼眾生作是念已。即以其指深齊一節。沾取地味。吮而甞之。甞已意喜。如是一沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸漸手掬。後遂多掬。恣意食之。時彼眾生。如是抄掬。恣意食時。復有無量其餘諸人。見彼眾生如是食噉。亦即相學。競取而食。諸比丘。彼諸眾生取此地味。食之不已。其身自然漸漸澁惡。皮膚麤厚。顏色濁暗。形貌改異。無復光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故。神通滅沒。如前所說。後亦如是。爾時世間便成黑暗。為如是故。世間始有大暗出生。

(二)太阳宫

爾時日天勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。於西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時眾生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東出。右繞須彌。當於西沒。第三見已。亦相謂言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故稱日為修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生。
日天宮殿。縱廣正等五十一由旬。上下亦爾。七重牆壁。七重欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色間錯。以為莊嚴。彼諸垣牆。皆為金銀琉璃頗梨赤珠硨璩瑪瑙等之所成就。於四方面並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹皆有種種葉種種花種種菓種種香。隨風遍熏。復有種種諸鳥和鳴。然彼日天以二種物。成其宮殿。正方如宅。遙看似圓。何等為二。所謂金及頗梨。此日宮殿。眾多天金。及天頗梨。合而成就。一面兩分。皆是天金。清淨無垢。離諸穢濁。皎潔光明。一面一分。天頗梨成。淨潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。又彼日天勝大宮殿。有五種風。吹轉而行。何等為五。一名為持。二名為住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五名將行。
於彼日天宮殿之前。別有無量諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千天。於前而行。行時各各常受安樂。皆名牢行。牢行諸天。從此得名。日宮殿中。閻浮檀金以為妙輦輿。高十六由旬。方八由旬。莊嚴殊勝。日天子身。及內眷屬。在彼輦中。以天五欲功德。和合具足受樂歡喜。諸比丘。日天子身壽五百歲。子孫相承。皆於彼治。宮殿住持滿足一劫。
日天子身支節分中。光明出照閻浮檀輦。閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從彼日天大宮殿中。光明相接出已照曜。遍四大洲及諸世界。日天子身輦及宮殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。

1、日照四大洲及諸世界因缘?
有一種人。能行布施。彼布施時。施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者。所謂飲食騎乘衣裳花鬘瓔珞塗香床敷房舍燈油。凡是資須。養身命者。於布施時。速疾而施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者。種種承事。以是因故。受無量種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地。忽有池水。其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫。遠行疲頓。熱惱渴乏。不得飲食。已經多時。至彼池所。飲已澡浴。除斷一切渴乏熱惱。出於池外。身意怡悅。受無量樂。多生歡喜。如是如是。彼布施時。心清淨故。身壞命終。於日宮殿中。生為天子。生其中已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。以此因緣。日天宮殿。照四大洲及餘世界。
復一種人。不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。不放逸。供養持戒功德具足諸仙諸賢。親近純直善法行人。廣說如前。身壞命終。隨願往生日天宮殿。於彼即受速疾果報。是故名為諸善業道。以是因緣。此日宮殿。照四大洲并餘世界。
復一種人。修不殺生乃至正見。亦曾供養諸仙持戒功德具者。亦曾親近純直善行。以值遇彼清淨因緣。便得報生日天宮殿。受速疾果。以是因緣。日天宮殿。照四大洲及餘世界。廣說如上。

2、日照生熱惱原因?

六十剎那。名一羅婆。三十羅婆。名牟休多。若干剎那。若干羅婆。若干牟休多。日天宮殿。常行不息。六月北行。於一日。漸移北向。六俱盧奢。未曾暫時離於日道。六月南行。亦一日中。漸移南向。六俱盧奢。不差日道。日天宮殿。六月行時。月天宮殿。十五日中。亦行爾許。復次有何因緣。常於夏時。生諸熱惱。日天宮殿。六月之間。向北行時。一日常行六俱盧奢。未曾捨離日所行道。但於其中。有十因緣。故生熱惱。何等為十。
須彌山外。次復有山。名佉提羅迦。高廣正等四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於其時間。日天宮殿。所有光明。照觸彼山。令其生熱。故於彼時。有是熱惱。此為第一熱惱生緣。
佉提羅迦山外。次復有山。名伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由旬。於其時間。日天宮殿。所有光明照觸彼山。令生熱觸。此為第二熱惱生緣。
次有由乾陀山。高廣正等一萬二千由旬。是第三緣。
次有善現山。高廣正等六千由旬。是第四緣。
次有馬片頭山。高廣正等三千由旬。是第五緣。
次有尼民陀羅山。高廣正等一千二百由旬。是第六緣。
次有毗那耶迦山。高廣正等六百由旬。是第七緣。
次有輪圍山。高廣正等三百由旬。是第八緣。
次有從此大地已上高萬由旬。彼虛空中。有諸夜叉宮殿住處。頗梨所成。是第九緣。
次有四種大洲八萬小洲。彼等洲中諸餘大山須彌山王等。是第十緣。
具足應如佉提羅迦中說。是為十種。日天宮殿。六月之中。向北道行。熱惱因緣。
3、天气寒冷原因?
日天宮殿。六月已後。漸向南行。爾時復有十二因緣能生寒冷。何者十二。
於須彌山佉提羅迦山二山之間。有須彌留海。闊八萬四千由旬周迴無量。其中多有優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆遍滿。香氣甚盛。日天宮殿。所有光明。經於其間。照觸彼海。此是第一寒冷因緣。
如是次第。伊沙陀羅山。是第二緣。由乾陀山。是第三緣。善現山。是第四緣。馬片頭山。是第五緣。尼民陀羅山。是第六緣。毘那耶迦山。是第七緣。輪圍大山。是第八緣。彼諸海中。所有諸花。具足次第。應如佉提羅迦山中廣說。閻浮洲中。所有諸河流行之處。日天宮殿。光明照觸。故有寒冷。略說乃至。此是第九寒冷因緣。復次如閻浮洲。諸河流行。瞿陀尼洲。諸河流行倍多。於此日天宮殿。光明照觸。寒冷更多。此是第十寒冷因緣。復次如瞿陀尼洲。諸河流行。弗婆提洲。諸河流行倍多於此。是第十一寒冷因緣。復次如弗婆提洲。諸河流行。欝單越洲。諸河流行。又倍於此。日天宮殿。光明照觸。而生寒冷。是第十二寒冷因緣。日天宮殿。六月之間。向南行時。每於一日。行六俱盧奢。不違其道。有如是等十二因緣。所以寒冷。

4、秋冬夜長晝短原因?
有何因緣。於冬分時。夜長晝短。日天宮殿。過六月已。漸向南行。每於一日。移六俱盧奢。無有差失。當於是時。日天宮殿。在閻浮洲最極南陲。地形狹小。日過速疾。以此因緣。於冬分時。晝短夜長。
5、春夏晝長夜短原因?

有何因緣。於春夏時。晝長夜短。諸比丘。日天宮殿。過六月已。漸向北行。每一日中。移六俱盧奢。無有差失。異於常道。當於是時。在閻浮洲處中而行。地寬行久。所以晝長。以此因緣。春夏晝長。夜分短促。
若閻浮洲。日正中時。弗婆提洲。日則始沒。瞿陀尼洲。日則初出。欝單越洲。正當半夜。若瞿陀尼洲。日正中時。此閻浮洲。日則始沒。欝單越洲。日則初出。弗婆提洲。正當半夜。若欝單越洲。日正中時。瞿陀尼洲。日則始沒。弗婆提洲。日則初出。閻浮洲中。正當半夜。若弗婆提洲。日正中時。欝單越洲。日則始沒。閻浮洲中。日則初出。瞿陀尼洲。正當半夜。
若閻浮洲人所謂西方。瞿陀尼人以為東方。瞿陀尼人所謂西方。欝單越人以為東方。欝單越人所謂西方。弗婆提人以為東方。弗婆提人所謂西方。閻浮洲人以為東方。南北二方。亦復如是。

(三)月亮宫
月天子宮。縱廣正等四十九由旬。四面周圍。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至瑪瑙。七寶所成。四面諸門。各有樓櫓種種莊挍。乃至眾鳥。各各和鳴。廣說如前日天宮殿。月天宮殿。純以天銀天青琉璃。而相間錯。二分天銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎潔。光甚明曜。餘之一分。天青琉璃。亦甚清淨。表裏映徹。光明遠照。
彼月天子。最勝宮殿。為五種風。攝持而行。何等為五。一持。二住。三順。四攝。五行。以此五風。所攝持故。月天宮殿。依空而行。月宮殿前。亦有無量諸天宮殿。引前而行。無量百千萬數諸天子等。亦在前行。於前行時。恒受無量種種快樂。彼諸天子。皆有名字。於此月天大宮殿中。有一大輦。青琉璃成。其輦輿高十六由旬。廣八由旬。月天子身與諸天女。在此輦中。以天種種五欲功德。和合受樂。歡娛悅豫。隨意而行。諸比丘。彼月天子。如天年月。壽五百歲。子孫相承。皆於彼治。然其宮殿。住於一劫。諸比丘。月天子身支節分中光明出已。周遍照彼青琉璃輦。其輦光明照月宮殿。月宮殿光照四大洲。諸比丘。彼月天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行而照。是故月天名千光明。亦復名為涼冷光明。

1、月照四大洲因缘?
何因緣故。月天宮殿。照四大洲。以於過去布施沙門及婆羅門。貧窮孤獨遠來乞者。所謂飲食騎乘衣服花鬘諸香床鋪房舍諸資生等。於布施時。應時疾與。無諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者。正直純善。以此因緣。受無量種身心快樂。譬如空閑山澤曠野磧中。有一池水。涼冷輕美。無諸濁穢。是時有人。遠行疲乏。飢渴熱逼。入此池中澡浴飲水。除一切苦。受無量樂。如是如是。以上因緣。生在月天宮殿之中。受樂果報。亦復如是。諸比丘。或復有人。斷於殺生。乃至斷酒及放逸行。供養承事諸仙有德。則得生月宮殿中。照四洲界。或復有人。斷於殺生。乃至正見故。得速疾空行宮殿。此等名為諸善業道。

2、月有圆缺因缘?

又何因緣。月天宮殿。漸漸現也。此有三因緣。何等為三。一者背相轉出。二者青身諸天。形服瓔珞。一切悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形漸漸而現。三者從日天宮殿。有六十光明。一時流出。障彼月輪。以是因緣漸漸而現。

復次以何因緣。是月宮殿圓淨滿足。如是顯現。諸比丘。亦三因緣故令如是。一者爾時月天宮殿。面相轉出。以是義故。圓滿而現。復次青色諸天。衣服瓔珞。一切皆青。常半月中隱月宮殿。然此月宮。於逋沙他十五日時。形最圓滿。光明熾盛。譬如於多油中然大熾炬。諸小燈明悉皆隱翳。如是如是。月天宮殿。十五日時。能覆諸光。亦復如是。復次日天宮殿。六十光明。一時流出。障月輪者。此月宮殿。於逋沙他十五日時。圓滿具足。於一切處。皆離翳障。是時日光。不能隱覆。

復次有何因緣。月天宮殿。於黑月分第十五日。一切不現。諸比丘。此月宮殿。於黑月分第十五日。最近日宮。由彼日光所覆翳故。一切不現。

3、月之名称来由?

復次有何因緣。月天宮殿。名為月也。諸比丘。此月宮殿。於黑月分。一日已去。乃至月盡。光明威德。漸漸減少。以此因緣。名之為月。

4、月宫中诸影真相?

復次以何因緣。月宮殿中。有諸影現。諸比丘。此大洲中。有閻浮樹。因此樹故。名閻浮洲。其樹高大。影現月輪。以此因緣。有諸影現。

5、河水流动来由?

復次以何因緣。有諸河水流於世間。諸比丘。以有日故有熱。有熱故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕。以汗濕故。一切山中。汁流為水。以成諸河。諸比丘此因緣故。河流世間。

6、植物种子来源?

復次有何因緣。五種種子。世間出現。諸比丘。若於東方。有諸世界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。爾時阿那毘羅大風。別於他方成住世界。吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節子接子子子。此為五子。諸比丘。閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之瓮。摘其果時。汁隨流出。色白如乳。味甘如蜜。諸比丘。閻浮樹果。隨所出生。有五分利益。謂東南西方上下二方。東分生者。諸乾闥婆。皆共食之。南分生者。為七大聚落人民所食。何者為七。一名不正叫。二名叫喚。三不正體。四賢。五善。六牢。七勝。於此七種大聚落中。有七黑山。一名偏廂。二名一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長。時西分生者。金翅鳥等。所共食之。上分生者。虛空夜叉。皆共食之。下分生者。海中諸虫。皆來取食。
7、人身男女生成和村落社会产生缘由?

諸比丘。劫初眾生。食地味時。多所資益。久住於世。而彼諸人。若多食者。顏色即劣。若少食者。光相便勝。當於是時。形色現故。眾各相欺。共諍勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒。續生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦羅花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蠟。有如是味。彼諸眾生。皆共聚集。憂愁苦惱。椎胸叫喚。迷悶困乏。作是唱言。嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者。有諸勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知真義。彼諸眾生。亦復如是。時彼眾生。食於地皮。亦久住世。多食色麤。少食形勝。以勝劣故。我慢相凌。地皮復沒。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦藍婆迦花。有如是色。割之汁流。猶如淳蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒已。有粳米出。不耕不種。自然而生。無芒無[禾*會]。米粒清淨。香味具足。彼時眾生。食是米已。身分即有脂髓皮肉筋骨膿血泉脈流布。及男女根相貌彰顯。根相既生。染心即起。以有染故。數相視瞻。既數相看。遂生愛欲。以欲愛故。便於屏處。行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘眾生。未行此者。見已告言。咄汝眾生所作甚惡。云何如此。時彼眾生。即生慚愧。墮在不善諸惡法中。便得如是波帝名字(波帝隋言墮即是夫主)。時彼眾生。以墮如是諸惡法故。同行欲者將飯食來。共餉遺之。語彼女言。汝有墮也。汝有墮也。因此立名為婆梨耶(隋言飯食即是婦也)。諸比丘以此因緣。先舊下生諸勝人等。見於世間夫妻事出。心生惡賤。左手捉取。右手推之。令離其處。時彼夫妻。或復二月。或復三月。去已還來。即以杖木土塊瓦石而打擲之。作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。是故今者諸女嫁時。或擲諸花。或擲金銀衣服羅闍(羅闍梵語即是熬稻穀為花者)。作如是呪願之言。願汝新婦。安隱快樂。諸比丘。如是次第。往昔眾人。用之為惡。今時諸人亦如是作。用之為好。以是因緣。諸眾生等。於世法中。行於惡行。如是次第。乃至起作種種舍宅。為彼惡業。作覆藏故。偈言。初作占婆城  後作波羅奈 過劫殘末際  規度王舍城
諸比丘。以此因緣。先舊勝人。造作村城聚落國邑王都宮室諸餘住處。莊嚴世間。次第出生。諸比丘。如是眾生。更漸增長非法行時。有餘眾生。福命業盡。從光音天。捨身來下。於母腹中。受胎生身。以此因緣。世人漸多。非法漸增。諸比丘。諸舊勝人。先生世間。彼諸眾生。餘福力故。不須耕種而有粳米。自然出生。若有須者。日初分取。於日後分尋復還生。日後分取。日初還生。成熟無異。若未取者。依舊常在。後時眾生。福漸薄故。嬾墮懈怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。非耕種得。何用辛苦。日初日後。時別往取。徒自困乏。我今寧可一時頓取。遂即併取二時粳米。有餘眾生。喚彼人言。食時方至。可共相隨收粳米也。彼人報言。我已頓取日初後分。一時將來。汝欲去者可自知時。彼人作是念。此人善作。快自安樂。日初後分一時頓取。我今亦可一時併取兩三日食。即頓取之。爾時更有諸餘眾生。喚彼人言。我等可共收取粳米。彼即報言。我前已取三日食分。汝自知時。彼人聞已。復作是念。此人甚善。我今亦宜一時併取四五日分。以為貯積。以此因緣。爾時粳米漸生皮糩。盛裹其米。又被刈者。即更不生。未刈之處依舊猶在。於是稻穀便有分段。叢聚而生。是時眾生方共聚集。愁憂悲哭。自相謂言。我憶往昔所生之身。以喜為食。自然光明。騰空自在。神色最勝。壽命遐長。而為我等忽生地味。色香味具。食亦久壽。若多食者。色形則麤。能少食者。顏色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則成差別。由於此故地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成此段別。叢聚而生。我等今者。宜應分境。結為壃畔。彼是汝分。此是我分。并立要契。侵者罰之。諸比丘。以此因緣。世間便有界畔謫罰名字出生。

8、争讼与转轮王来历?
  爾時眾中有一眾生。自惜己稻。盜取他稻。餘人見已。即告之言。咄汝眾生所作甚惡。所作甚惡。云何自有。更盜他物。呵已放去。而語之言。莫復如此。然是眾生更復重作。亦且呵放。如是再三。猶不改悔。麤言呵罵。手打其頭。牽臂將詣眾人之中。告眾人言。此人偷盜。而此盜者。對於眾前。拒諱諍鬪。語眾人言。今此眾生。以麤惡言。見相罵辱。手打我頭。時彼眾人便共聚集。憂愁悲哭。自相謂言。我等今日。相與至此。困惡處也。我等已生惡不善法。起諸煩惱。增長未來生老苦果。當向惡趣。而今現見以手相擊。牽排駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人。共立為主。以為守護。應呵責者正作呵責。應謫罰者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等田分。所有稻穀。各自收取。若守護主。有所須者。我等眾人。共斂供給。大眾如是。善平量已。於是即共推求正人。為守護主。爾時於彼大眾之中。獨有一人。身最長大。圓滿端嚴。容儀特勝。殊妙可觀。形色威光。無不具足。於是大眾。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝為我等作正守護。我等諸人各有田畔。汝當經理。勿令相侵。應呵正呵應責正責。應謫罰者正作謫罰。應駈遣者正作駈遣。我等諸人所收稻穀。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即相許可。為作守護。呵責謫罰。駈遣平正。無有侵凌。眾斂稻穀。而供給之。不令短闕。如是依法。為作正主。以從眾人稻田之中取地分故。因即名為剎帝利(隋言田主)。時諸眾生歡喜依教奉行。彼剎帝利。於眾事中。智慧善巧。處於眾中。光相最勝。是故復名為曷囉闍(隋言王也)。大眾立為大平等王。是故復名摩訶三摩多(隋言大平等也)。諸比丘。彼摩訶三摩多。作王之時。一切諸人。始復立名為薩多婆(隋言眾生)。諸比丘。摩訶三摩多王有息。名乎盧遮(隋言意喜)。諸比丘。彼乎盧遮作王之時。諸人共稱為訶夷摩迦(隋言舍者)。諸比丘。乎盧遮王有息。名迦梨耶那(隋言正真)。諸比丘。彼迦梨耶那。作王之時。諸人共稱為帝羅闍(隋言胡麻生也)。諸比丘。迦梨耶那王有息。名婆羅迦梨耶那(隋言最正真者)。諸比丘。彼婆羅迦梨耶那。作王之時。諸人共稱為阿跋羅騫陀(隋言雲片)。諸比丘。彼雲片王有息。名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘。其齋戒王。在位之時。諸人共稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘。彼齋戒王頂上自然出一肉皰。其皰開張。生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。生已唱言摩陀多(隋言持我)。其頂生王。具足神通。有大威力。統四大洲。自在治化。諸比丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王。右髀出皰。生一童子。端正殊特。身亦具足三十二相。名右髀生。有大威力。統四大洲。其右髀王左髀出皰。生一童子。身亦具足三十二相。名左髀生。有威德力。王三大洲。其左髀王。右膝肉皰。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王。左髀肉皰。生一童子。威相如前。領一大洲。
  從是已來。有轉輪王。皆領一洲。如是次第。最初眾立大平等王,子孫相承。有一百一。並在逋多羅城。治化天下。其最後王。名為降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨。其降怨王。子孫相承。在阿踰闍城、波羅奈城等各城治化。各有数万数千王。爾時有迦葉如來阿羅呵三藐三佛陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率天。雞梨祁王有子。名曰善生。子孫相承。還在逋多羅城治化。有一百一王。其最後王。名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿曇。次名婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子。名甘蔗種。諸比丘。甘蔗種王。子孫相承。還在逋多羅城治化。有一百一甘蔗種王。其最後王。名不善長。諸比丘。不善長王。復生四子。一名優牟佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。彼牛城王。子孫相承。在迦毘羅婆城治化。有七萬七千王。其最後者。名廣車王。次別車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。諸比丘。彼智弓王。復生二子。一名師子頰。二名師子足。師子頰王。紹繼王位。復生四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四甘露飯。又生一女。名為甘露。諸比丘。淨飯王生二子。一名悉達多。二名難陀。白飯二子。一名帝沙。二難提迦。斛飯二子。一阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯二子。一阿難陀。二提婆達多。其甘露女。唯有一子。名世婆羅。諸比丘。菩薩一子。名羅睺羅。

9、社会等级形成来由?  
如是次第。從大平等王已來。子孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子身上成阿羅漢。斷諸煩惱。盡生死際。更無後有。諸比丘。以此因緣。於往昔時。有勝剎利。世間出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有是法故。世間剎利。為最勝生。爾時更有餘諸眾生。作如是念。世間有為。是病是癰。是大毒箭。熟思惟已。棄捨有為。於山澤中。造立草菴。靜坐修禪。若有所須。或日前分。或日後分。暫出草菴。入村乞食。眾人見已。隨須與之。并為造作。乃共稱言。此等眾生。最修善業。棄捨世間有流不善諸惡之法。是婆羅門。以此因緣。婆羅門種。世間出生。其中或有禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此復名為教化者。又以其人入村舍故。名向聚落者。復為成就諸欲法故。名成就欲者。以此因緣。於往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。依於如法。非不如法。復有其餘一類眾生。造作種種求利伎能工巧藝術諸生業事。以此因緣。名為毘舍。是故往昔毘舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸比丘。此三種姓。世間生已。於後復有第四種姓。世間出生。諸比丘。有一種人。各自毀呰其家本法。剃除鬚髮。著袈裟衣。棄捨世間。出家修道。口自唱言。我作沙門。作是稱已。即成正願。婆羅門種。毘舍亦爾。有一種人。如前毀呰。亦捨出家。口自稱言。我作沙門。即成正願。為彼故有正願種類。諸比丘。有諸剎利。身口意業。行於惡行。以惡行故。身壞命終。一向受苦。婆羅門毘舍。亦復如是。復有剎利。身口意業。行於善行。以善行故。身壞命終。一向受樂。婆羅門毘舍。亦復如是。諸比丘。復有剎利。身口意業。行二種行。以二行故。身壞命終。當受苦樂。婆羅門毘舍。亦復如是。諸比丘。復有剎利。正信出家。修習三十七助道之法。能盡諸漏。心得解脫。智得解脫。現見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。婆羅門毘舍。亦復如是。諸比丘。此三種姓。於後生中。能成就明行足。得阿羅漢。名為最勝。

  十六、佛的叮嘱:應於菴舍,修習禪定。勿墮放逸。致令後悔

  我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。如是次第。我所具說。世間轉成。世間轉壞。世間轉住。其有教師。為諸聲聞。所應作處。哀愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等當依。

諸比丘。若曠野空處山林樹下閑房靜室窟穴崖龕塚間露地。離諸村落。以草木等。結為菴舍。汝等比丘。應於是處修習禪定。勿墮放逸。致令後悔。是我教示。

心疑之处:仔细地观读。将观读点锁定在佛说小世界的概括上,它包括:“一須彌山、四小洲、四大洲(閻浮洲、瞿陀尼洲、一弗婆提州、一欝單越洲)、四小海、四大海、四龍種姓、四大龍種姓、四金翅鳥種姓、四大金翅鳥種姓、四惡道處種姓、四大惡道處種姓、四小王、四大王、七種種大樹、八種種大山、十種種大泥犁(地狱)、一閻摩王(地狱王)、三界二十八天。”以此为大纲,读观小世界,但很多细节都未读观清楚。譬如:四小洲、四小海、四小王等。一直在寻思:佛陀讲述如此遥远的宇宙世界意图是什么呢?当总结出“佛的叮嘱”时,豁然有悟:宇宙世界成、住、坏、空要经历无量时间,长得需要用中劫、大劫量计(一大劫等于80中劫,大约相当于268亿年),人出生在世,实属难得。逢会良世,更是难上加难。应抓紧修习,勿墮放逸。以免堕入恶趣,苦受种种,而长久不得解脱,致令後悔!

(注:四小洲:指各四大洲所附属的所有小洲。四小海、四龙种性、四小王等类同。)

  

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