爱华网我在想，道德理应作为人对其自身存在的一种生命境界，这个境界不是由外在强加于人的，而是人之生命的超越性所本应具有的。孔子讲的道理很深刻，他说：“达人知命”“君子安身”。我想这里面就有生存论的意蕴，一个人对其生命的认识是于道德境界的提升不可分离的，一个人只有到达道德与自己内心世界相一致的时候，这个人才能够获得内外身心的和谐，达到所谓的“中和”之境。所以，道德是一个由内至外的过程，是人修己的过程。拥有了达到也就拥有了自由，超越了人之生物性所限。所以，儒家的正统是性善论，把人作为一个本性可善化的存在。所以“仁”成为儒家的核心概念。为了“仁”，可以舍弃自己的生命，因为这是一个比生命更为高的境界。“仁者爱人”“君子杀身以成仁”。这些并不是由外在强迫而入，“仁”作为人之意义的存在，是生命的超越。所谓“法由己出”“入乎其内，发乎其外”。“仁”为根本，“礼”为补充。“人而不仁，如礼何？”。“礼”是外在的东西，如同惊天的道德规则，而“仁”为人之为人的根本，是人之存在的本体，是生命之价值所托，故没有了“仁”，“礼”则失去了有效的作用。今天之人道德之沦丧，价值之迷失，意义之缺失，实在于对从外在求取安身之法，而越是求之于外在，越是不能超越自我世界之烦恼，爱欲之心愈盛，道德之心愈衰。求其原因，在于不能视到道德为其生命之根本，自由之本体，从而沉沦于世俗而不能自拔，生命无源，自由虚无。条例法规愈多，则罪恶之心愈生。人之存在，本着为自由之解放，反而异化于虚无之困境。现代之时，寻求精神之家园虽成为胡塞尔、海德格尔、萨特等人所思考之哲学主题。然反思中国之哲学，自有“反求诸己”之传统，体悟内心以得澄明。“天人合一”，不以强取之心度量自然之物事，不以差别之心而显人之主体（《老子》：“天下皆知美之为美，斯不美矣！天下皆知恶之为恶，斯恶矣”），如是则能“直观”（存在主义之方法）精神与现象，从而形成中国文化之源远流长。鉴于此，梁漱溟先生通过比较世界三大文化（东方文化、西方文化、印度文化）之未来在于中国文化，其预见甚远。
再谈的远点，有些人会纠结与所谓的“李约瑟难题”，为什么中国没有发展出现代科技？其实，这个问题的确与文化有关系。其实质原因就在于中国文化是求的人生的文化。科技的产生也亦为人而服务。所以，中国所发明之指南正用之于阴阳风水，所发明之火药用之于做烟花，如是等等。中国文化不求去自然而独显人之主体，故科技之发明无意于对付自然，无意于竞争之目的。二西方则不同，海洋文化充满竞争和暴力，科技之发明用之于竞争之手段，夺取自然及他民族之物质。从而主导了整个现代社会的发展，而终使人落于物质主义的窠臼之中不得自拔。为是，整个现代哲学以反思和批判物质主义及其逻各斯主义为起源。今天之人类无疑已陷入相互掠杀的竞争循环中，故每一民族和国家皆以发展科技为竞争之手段，而人文精神不得生长。科技之发展于今日，其实已经足已，科技以后不发展，也不会影响人的生活。但是，竞争循环是人类自身都生存于危机之中，你必须陷进去，即使这是个黑洞。不然你就会被他人吃掉。这就是整个现代科技发展带来的恶果，而人终将自食其果。若来反思中国文化，单独封闭的话（现在不可能），中国永远不会遇到这个难题。因为中国文化的生存论意蕴不会将自身推向技术控制的梦魇中去。还有一个问题就是认为中国近代之落后是因为中国文化之落后，于是现今之学者动辄批判中国文化，动辄指向仁义礼智道德。实际上，中国近代直落是于满族人为了自身之利益实行闭关锁国有关系得。中国之文化从来就不是封闭性的，他有着极其强大的包容性和吸纳性，中国文化本身的发展过程中就同化了异文化。满族人为了确保自己的王权，而封闭起来了这条文化开放之路，从而使得我们割断了与异文化的联系性。如果是汉族人统治中国，绝不会出现闭关锁国之事。可见，近代只落后绝非是文化之问题，而是民族之问题。当然，中国文化也不是说不无可批判之处，只是以近代落后为原因来批判私以为是大错特错。
近来研读海德格尔等人的哲学，而对中国文化有了更多的反思与观照，今天之中国学人，动辄批判自己之文化，原因虽然复杂，然态度是要不得的。今天之文化传统从根本上来说是断了根的，比如说中医吧，学中医不懂阴阳五行相生相克之理（实际上是辩证法），则不可能学好中医。而现在的中医学教授很少可以给学生讲授这些东西，于是好的中医找不到，人们便想当然认为中医实在不行，于是来批判，文化之断层可见一斑。而批评我们文化的人也是这样，对中国文化自身缺乏深入的研究和认识，然后跟着别人一起喊口号，连个保留的态度也没有，越是这样，越离自己远。
在那一抹彩云之中，消失的是丽人的身影。回首之时，最是黯然伤神。
