爱华网最后历尽艰辛的威拉德一行终于来到了科茨的恐怖王国。他们落入了科茨的手中，受到了严酷的折磨。但这却也使威拉德得以直接面对科茨。科茨本可以杀死威拉德，但他却没有这样做，他借助威拉德的手完成了渴望已久的死亡，终于从这个疯狂的世界中得以解脱。而威拉德也深深地体会到了人类心中的邪恶与黑暗，体会到了邪恶所引起的疯狂。土著们跪倒在他面前，他实际上已取代了科茨。对这一切感到由衷地厌恶的威拉德拉起同伴，登船离去。科茨的疯狂被制止了，但在整个越南战场上，恐怖与杀戮仍然在疯狂地进行着。说实话，在深夜11点选择看一部3小时16分的碟片的确不是明智之举。我想也许这只是一部伦理片，我会看着睡着。通常来说，我讨厌“启示”的字样，那让人觉得在学习马列主义毛泽东思想。我想看看西方的启示是怎样的？有着怎样的理解和睿智？于是，《现代启示录》就这样开始了。
先说点别的，当然也是我看完影片才知道的。要看懂这部片子，必须要知道康拉德的名著《黑暗的心灵》。康拉德何许人也？康拉德——海洋小说大师，他在海洋小说中对殖民主义的暧昧，一方面保守反动、憎厌革命份子与无政府主义者，另方面又对之有高度兴趣。政治上的暧昧态度使得他的视野异常复杂。对，现代启示录中的kurtz上校也许就有着康拉德的延伸。
也许很多事物都是辩证性的。文明和野蛮，正确和错误，理性和非理性……美国对越南战争，“这场战争总会结束，人们会对他有所评价”。那个Kilgore中校，带上滑水板到公共区冲浪，他下令扫射，但是又会把受伤的孩子送到自己的飞机上。然后就会觉得很滑稽，你们的子弹穿越过越南人们的身体，然后送他们去医治，然后再用同样的方式去摧毁。死亡或者胜利，这是越南人民仅可以追求的。不向美军，竟然还会有劳军的兔女郎为他们大跳艳舞……
那就是中东，在伊拉克，在阿富汗，在中东这样的沙漠。从雨林到了沙漠，不知道美国人会如何解释他们所面对的一切。几十年过去了，但是一切仿佛还在继续，在重复。黑寡妇的人体炸弹，和手怀手榴弹的越南姑娘，他们的神情何其相似。只是这次，宗教的背景更为浓郁。人们有什么理由相信自己所作出的一切都是对的，又有什么理由允许自己一遍又一遍的走已经走过的路程。也许，快乐就在这其中。
马龙白兰度出场。他是一个优秀者，但是同时也是叛逃者；他是一个有着坚韧意志力的人，但是同时——他们说他已经疯了。独立王国中血腥的场景，生命在这一文不知。他渴求死亡，他的灵魂已经疯了，但是他知道自己在做些什么。他甚至对自己的刺杀者倾诉自己的愿望。“你们可以杀我，但是你们不可以审判我”。他在自己的文字中竟然还会用红色的笔写上“扔炸弹，炸死他们”。他反复自语“Horror”，他怎样让自己内心的黑暗统治了自己那么长的时间，但是他看见得是杀戮、死亡、堕落、疯狂……一个人的内心怎样承受那么多的黑暗，于是他最终被吞进。
Willard上尉。“我感觉到他离我越来越近，我开始感觉到恐惧；但是，我不可抑制的想见到他”。执行同样任务的军官已经投向了自由王国，那么他哪？一路上他看见的是什么？在交响曲中的轰炸，热带雨林中的猛虎，看兔女郎的狂歌艳舞，迷雾中的法国庄园，没有指挥官的战场，到最终的原始的部落似的独立王国。美国人常常寻梦，哪怕这场梦是个噩梦。“你不过上账房书记，现在轮到你来收帐了”。这就是被称为疯子的人说出的简单的道理。也许很多时候我们都在发疯，只有少数的敏锐地人才能洞察真相，然后——他们就是疯子！！
一切都在继续，时至今日。战争，人性，现代启示录，这些让阳光下的我们——正常的人们，感觉到多么的力不从心……
2。 我看见一只蜗牛沿着一把剃刀的边爬行。它是我的梦，是我的恶梦，我梦见自己在一把刺刀边爬行并且滑倒，可是我活了下来。我必须将那群人杀死，然后是他们的牲畜、村庄和军队。在这之后我们便有了一个新名字－－屠杀者，那帮有钱的老爷们成天在国内乱放屁，可是我们还要为这些人遮羞，我恨他们，我真想杀了这群混蛋。
开篇
自残、酗酒，自我放纵的鲜血刻印在雪白的床单和墙壁上，耀眼夺目。扭曲的姿态一口气喝下整瓶的烈酒，我欲醉还醒，战争留下的恐惧无时无刻不在侵蚀着我的灵魂，如果没有库尔兹上校的所谓罪行和美国对库尔兹上校的所谓处死令，或许我将在恐惧中死亡，无所不在的记忆，战争的恐惧，在声音里，在画面里，在我呼吸的空气里。为什么如此恐惧，是什么？是什么在我的记忆力延伸着这么深的恐惧，整瓶的烈酒宛若白水？
海滩
基尔戈上校高视阔步、目空一切的姿态栩栩出现，他张扬的打着属于他自己的战争，陶醉在瓦格纳歌剧华美的乐声里，用音乐和着弹药的轰鸣书写着越南战场上一出疯狂的剧本，蘸着一个又一个无辜越南人、美国人的鲜血。基尔戈上校是一个不折不扣的疯子，他的灵魂已经完全被战争控制着。一个屠杀者，一架杀人的机器，一个人性的黑暗不再受到道德力量约束的野兽，一个屈服于恐惧的恶灵。哦，那华美的瓦格纳歌剧，就是死灵的欢唱，是天堂召唤的神曲，所有的灵魂，释放吧，在炮火里，在战争里，让善良、正义都见鬼去吧。嘲弄哦，难道就因为基尔戈懂得欣赏瓦格纳歌剧，就把处死令颁给了只会欣赏诗歌的库尔兹上校么？库尔兹上校的罪行是下令处死了四个越南人！基尔戈上校的炮火里倒下的一具又一具躯体，农民、妇女、儿童，毫无例外的被剥夺着生命，他难道不应该死去？强大的权力下面道德评价的缺陷和战争中人性黑暗的表现在这个上校军官的身上初步的体现着。屈服于内心恐惧的基尔戈上校。
渔船
小女孩垂死的面容我没有看到，我不忍心看着这样一朵花在我面前凋零，但是我还是用手枪终结了这个女孩的生命，那最后一眼是如此的美丽，她本不该死去。千千万万的人本不该死去的却死去了，死亡的原因是因为他人的恐惧而这些端着机枪疯狂扫射的，却是战场上的主体－－大兵。开枪前，他们想过杀人么？不，他们一定没有想过，他们之所以开枪，是被战争吓坏了，他们不想死，于是杀死别人，管他呢，管他对方是什么人，总之对方让他的生命感受到死亡的威胁了。开枪有错么？你难道没有看到，我把自己吓得半死。是，我是军人，但我也害怕死亡，害怕战争，去你妈的战争。他们，那些渔船上的人是被恐惧杀死的。库尔兹上校，素未谋面的对手，你是否也和他们一样的处于恐惧之中，精神已经崩溃，根本无力控制自己的行为？哦，不是的。
法兰西庄园
在一次喧嚣的晚宴上，客人们慷慨激昂地争论着政治问题，以及威拉德同一位迷人的法国寡妇之间的风流韵事。看过这段情节后，我们会觉得，它仿佛那种超现实主义的梦境，有如西方殖民主义可望不可及的蜃楼幻景。不过，请听马莱斯在晚宴上意味深长的话语：“我们为守住属于自己的东西而战，而你们美国人总是为那些毫无意义的东西拼命厮杀。”
他们生下来就是庄园的人，是法兰西人。他们捍卫着世世代代属于自己的庄园，为了那残余的信念－－胜利。然而饭桌上人一个又一个的离去，离去的时候都是如此的慌张，他们不过刚见证了一个士兵的尸体，是么？不是的，他们一直都生活在恐惧里，战争，可恶的战争。无意义的饭桌争论，无意义的，除了徒增内心的恐惧，难道能撑起他们本已脆弱万分的信心？在战争面前，谁也没有信心，黑暗的人性。画面上的人还在一个一个的离去，撞到了桌子，撞到了人，战争像是一张无形的巨网，笼罩在他们心灵的上空。法国女人的美丽带着苍白，苍白得那么彻底。
战场
你们的指挥官呢？我问了一个又一个士兵，难道不是你么？他们的眼神和他们的回答如出一辙。混乱的战场，混乱的局势，士兵冲着黑夜里的森林不停的扣动扳机，子弹一梭一梭的射出，不管是否有敌人。反正敌人就是近在咫尺，在呼吸可以听到的地方。可知那敌人就是自己，就是恐惧，是子弹所无能为力的强大恐惧。你们的指挥官呢？或许已经死了。
库尔兹上校
尸体被吊挂在河边的石头上，台阶上，树上，遍地都是尸体，恶臭，还有苍蝇的舞蹈声。以及堆满了河岸的尸体一样的扛枪者，对了，还有扛枪者身边环绕的女人和小孩。我是否到了炼狱，这里的人没有恐惧，没有表情，这里，就是我的目的地。即将面对的库尔兹上校，我嘴唇干裂，每一根神经都激动着。对我来说，面对库尔兹上校并杀掉他，已经不是我的主要任务了。一路上见证的死亡，一路上见证的恐惧已经深深的改变了我的内心，回忆着之前的一次又一次战争的经历，我无法去相信这场战争，我无法去相信所有的战争。无论是正义的，还是非正义的，我所经历的，就是真实的战争，比鲜血还要残酷的是恐惧，是人性里那最黑暗的一面。而我将要面对的库尔兹上校，他是否征服了自己的恐惧？还是已经无例外的成为了恐惧的奴隶？事实上，一个更强的信念在召唤我，我将杀死他，至于为什么要杀死他，我已经不知道了。我在库尔兹上校面前无所遁形，他折磨着我，也折磨着自己，他用他自身的恐惧来折磨我。读着一行又一行的诗歌，他没有杀我，他选择了让我来结束他的痛苦。盛大的祭祀仪式，当刀砍进祭祀用活牛的身体时，我的刀也砍进库尔兹上校的身体，库尔兹上校用他痛苦而恐惧的身体做为祭祀品献给了恐惧，他临死前念叨的，难道不是“Horror”？库尔兹上校死掉了，我却面目狰狞的在鲜血里站了起来，我知道，只要我
被恐惧征服，我就将接替库尔兹上校在这群人中的位置。我提着刀，往前一步一步的挣扎~~~~
3。转载－－现代启示录 影评
恢宏的交响乐声中，美式战斗直升机一次次地俯冲又拉起，火光迸射处是绚烂的血花与痉挛的肉体。美国大兵口嚼雪茄，在瓦格纳庄严的音乐和北越人民绝望的逃遁中，嗅出令人跃跃欲试的狂热与激情。这是《现代启示录》中的一个经典性场景。是《现代启示录》，而非《越战启示录》。从一开始，这就不是一次对于几条美国生命客死异乡的简单忏悔，它的矛头直指"现代性"。而越战不过是现代性的又一变体谬种。
当年轻的美国人被隆隆的机翼从加州海岸运往金兰湾，并象植物种子般撒在越南高温潮湿的丛林、沼泽和大山时，存在的荒诞感便如岩石般突显出来：坚硬而且富于质感。
选择瓦格纳是有深意的，因为"瓦格纳集中体现了现代特性"。在尼采看来，瓦格纳的音乐蛮横，做作而又"清白无辜"；瓦格纳的的思想，一个典型的颓废主义者；瓦格纳的问题，一个关于拯救的问题，他的歌剧是拯救的歌剧，他的任何一个角色都总想着得救。然而他们并未得救，瓦格纳不过是一个伪造伟大风格的蛊惑者。"在精神的事物中，容不得任何疲惫的，陈腐的，危害生命的、诽谤世界的东西，他的艺术却公然保护这些东西——这是黑暗的蒙昧主义，他给这蒙昧主义罩上一层理想的光辉。他迎合一切虚无主义的(佛教的)本能，把它们乔装为音乐，他迎合一切基督教精神，一切颓废的宗教形式。"欧洲追随瓦格纳，因为他们同属一个颓废势力血统。当面对本应恐惧的事物，人们不作抵抗，这本身已是颓废的征象。本能衰弱了。人们被本应惧怕的东西吸引着，嗜好那将更快地置他们于死地的东西。"想举个例子吗?"尼采说，"只要考察一下贫血、痛风或糖尿病患者给自己定的食谱就可以了。"
美国人来到越南也是为了拯救，他们将一村又村的北越人民运往南方"解放"。但是最后，拯救者自己沉沦了。影片有两位主人公：中尉可滋和马龙白兰度扮演的上校，其中后者曾是一位才华横溢的军事家，但在影片中却以一个叛军首领乃至邪教头目的形象出现。可滋的任务是去刺杀上校——一个颇具反讽意味的线索：越南战争在此演变成为美国人之间的自相残杀。
威拉德始终是以一个理性和正义的形象出现在观众面前，不过他也挣扎于理性和疯狂的边缘：影片一开场就是可滋在迷狂中面对镜中自我，竭力伸展扭曲的四肢；此后在他的脑海里也总充满幻觉、鲜血和杀戳；丛林里，河道中四处是藏匿着的敌人。可滋的任务和目的地就如这场战争一样毫无意义，充满未知。湄公河上的夕阳浓艳似火，随着军艇在河道中愈行愈远，关于战争的所有正义论，道德论主题都在退场，而一个更为深广的母题："恐怖"逐渐笼罩住整部影片。
上校在湄公河的尽头建立起一支他的部队和信徒——这是一群被恐怖压垮了的人们：美国人，越南人，高棉人，种族在这里已无分别，恐怖是他们共有的基本特征。他们选择上校做为他们的上帝和精神支柱，殊不知上校本人正是植症状的最严重患者。上校是20世纪70年代穿着军装的瓦格纳，甚至有过之而无不及。瓦格纳最终犹以基督福音为安慰，而在上校这里，只有巫术、邪恶与疯狂。在上帝死后一百年的东南亚丛林里，拯救的可能性似乎愈发渺茫了。
《现代启示录》对于"现代性"的指斥固然深刻有力，但是也正是在这种形而上的提升中，现代启示录以现代性掩盖了越战的实质，掩盖了其中昭然若揭的意识形态纷争、文化霸权主义、大国沙文主义以及阶级、种族歧视等事实。美国人以其一以贯之的胸怀和眼光将越战演绎成现代性的谋杀现场，在这里，没有具体的凶犯和被害者，所有人：美国人，越南人，高棉人都是受害者——同是天涯沦落人，而凶手则是虚无缥缈的"现代性"，种族，阶级，意识形态在这里虚化成空气。这种"本质抽象化"的视角无疑有其独到而深刻的一面，但是同时也使人们漏过太多真实且血淋淋的东西。尽管从某种意义上说这典型地反映出为了寻找西方的本质而探人到故事底层或背后的渴望，反映出西方人根源蒂固的哲学嗜好或曰本质主义情结，但同时我们不得不怀疑美国人的用心险恶：他们想嫁祸于人(或者说嫁祸于"现代性")。如果再做稍加联想，我们便会发现这是美国人一贯的思维逻辑，套用美国宇航员阿姆斯特朗的那句话："我们的一小步，人类的一大步。"也许还可追加一句："我们的一次小过错，人类的一场大罪过。"美国的骄傲属于人类，因为美国就是世界；美国的罪过属于人类，同样因为美国就是世界。
从这层意义上说，《现代启示录》本身便是现代性的一个谬种，它在用利剑伤人的同时不慎也划伤了自己。不仅如此，《现代启示录》的失败之处还在于拍摄该片之时，整个西方社会已然身处后现代景观之中，但是从整部影片中除了对现代性，对恐惧与绝望，邪恶与疯狂不厌其烦的描述外，丝毫读不出有关后现代的启示，读不出在大麻与援滚的魔力消散之后人们将面对什么。
在我看来，现代性不过是一头披着狼皮的羊，它最终会露出其温情脉脉的一面。看看五、六十年代那帮最为颓废的美国青年，曾几何时他们可以和大麻、摇滚、暴力同义互换，而今却成了美国社会最为保守的中坚力量。影片中的上校死了，屠杀那头健牛的场景，也正是与"现代性"告别的最后仪式。
此后，一个充满生活乐趣的时代即将到来，在这个时代里，恐怖将不复存在，神的足迹无影无踪，富足是人们的基本表情。到处都是偶像与榜样，到处都在狂欢和歌唱，生活只需简单的重复和模仿，传媒成为经验的最初源泉。人们出于种种抽象的理念或具体的欲望行事，而最终行动变成唯一且真实的目的：所指不复存在，意 义丧失殆尽。这是一个极度世俗化了的社会，一个不属于任何个体经验的经验世界——有人用"后现代"去定义它们。对我而言，这才是只披着羊皮的狼——真正危险的动物并不总是张牙舞爪的。
如果说现代性是对生命力衰竭的最后一次挣扎，那么后现代则是超出弹性限度的必然结果：永远的处于垮掉状态。所以在这个意义上说《现代启示录》并不成功，它缺乏前瞻性，缺乏对于现代之后(后现代)的基本警觉。在现代之后的社会里，欠症患者需要从现代文化中获得的三种满足：刺激神经、自欺欺人和宗教解脱，他们都不需要。这些富足的人们勤勤恳恳、安居乐业、不知所来、勿论所往，一副逍遥自在、其乐融融的升乎景象。一句话，他们丧失了一个作为有灵魂的生命所必需的所有感觉：甚至包括恐怖。
于是，一个更为尖锐的问题被提出：上帝死了，尚有人存在，可如果人死了，世界还残存什么?或许，在拯救与道遥之间，还有第三条路，指引着我们走向绝望之后的永恒明净?!
