爱华网孔子研究《易经》，发明了中国哲学史上一条重要原理：“吉凶悔吝者，生乎动者也。”。所谓吉凶悔吝，《易·系辞下传》云：“吉凶者，得失之象也。悔吝者，忧虞之象也。”用现代语言解释，吉凶，就是好坏祸福得失，悔，就是烦恼忧愁，吝，就是艰难困苦。吉凶悔吝从何而来？孔子说“生乎动”，也就是说吉凶悔吝都是由人的行为而导致的。
存在决定意 识，思想支配行动。社会人事，皆有一定的动机，动机支配行动，然后“吉凶生，悔吝著”。古人深知动的玄妙与休咎，故于动持十分慎重的态度。《易·系辞上》：“不出户庭，无咎，子曰：‘乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，幾事不密则害成。是以君子慎密而不出也’。”庄子云：“泰宇定而天光明。”宋代大儒朱熹说：“定则明。凡人胸次烦忧，则愈见昏昧。中有定止，则自然光明。”又曰：“吉凶悔吝，四者，一善而三恶，故人之所值，福常少而祸常多，不可不谨。”宋代学者叶采云：“止水可鉴，而流水不可鉴，古人尝欲‘心如止水’。”
动与静是相对的，世界上没有绝对静止的事物，而动则是绝对的，《易》之“变易、简易、不易”三原则，“变易”是其主要的原则，唯物辩证法认为世界万事万物均处在运动、变化、发展之中，没有一成不变的东西。古人以为，“不出户庭，无咎。”“定则明”“心如止水”皆有失偏颇。即使杜门不出，谢绝人事，也不能做到完全不动，远离灾祸、忧患、困扰。长期疏于运动，可能导致你身体上的病变。长期与世隔绝，可能让你的思想大大落后于时代，平添许多忧愁。难以预测的自然力量，即使呆在家里，也可能让你与灾难不期而遇。因为“动静有常”，动静具有一定规律，所以必须见机行动，适时而动，不盲目乱动，鲁莽行事。比如，今天你想去某机关办事，而且早已有预约，而且人的心情、天气、交通状况诸条件俱佳，一去就将事情办成。返家时或许又遇见多年不见的同窗好友，于是相邀街头小酌，极尽款洽，这便是可动而应该动的，动则吉。如某日欲外出办事，预约未成，明知不可为而为之，事没办成只得怏怏而返，心情本来不好又与人发生口角，公交车上还丢了钱包，诸事不利，这便是不可动而不应该动的，动则“悔吝著。”又如某人某日某时出门，某时恰恰遇到了车祸，或飞机失事，大凶。这便是不该动，或者是动的时间不对。像这类事情世上并不鲜见。
《易经·系辞上传》云：“探赜索隐，钩致深远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大于蓍龟。”主张以占卜来定吉凶。古人在有所动作之前，如皇帝践祚，国家兴师，民间婚丧嫁娶等，多卜吉日而行。此风所从来已久，如今为烈。占卦算命虽不足取，然人们于动与不动，以及如何动，什么时候动，则是应当慎之又慎的。
“吉凶悔吝者，生乎动者也。”其哲理深切著名，确是人生的大道理。故香港文化名人南怀瑾先生评论道：“读《易》读到这里，非常令人赞叹，宇宙认识、人生的道理，孔子都讲完了。”为了自己的人生幸福与安全，趋利而避害，人们必须牢记这个道理，并加以深切体会，正确运用。
