乐而不淫,哀而不伤 淑女什么意思

【译文】 孔子说：“《关睢》这篇诗，快乐而不放荡，忧愁而不哀伤。

【自我感悟】孔子提倡诗教。“孔子曰：入其国，其教可知也。其为人温柔敦厚，《诗》教也。”《论语　阳货》中也记载了孔子一段论述诗歌作用的著名言论：“子曰：‘小子何莫学夫诗？诗可以兴（激发感情意志），可以观（观察风俗的盛衰），可以群（引起感情的共鸣），可以怨（批评现实政治）。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”宋代大教育家朱熹在《诗经传序》中把《诗经》的教化作用解释的更为清楚明白：“然则其《诗经》以教者何也？曰：诗者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，则其所感无不正，而其言皆足以为教。其或所感之杂，而所发不能无可择者，则上之人必思所以自反，而因有以劝惩之，是所以为教也。昔周盛时，上自郊亩朝廷，而下达于乡党闾巷，其言粹然无不出于正者，圣人固已协之声律，而用之乡人，用之邦国，以化天下。”

孔子曾两次把“可以与之言诗也”作为对学生的最高评价。这一小节是孔子在《论语》中第三次谈到《诗经》，也是第一次涉及到《诗经》的内容。《关睢》是《诗经》的开篇诗，也是我们大家最熟悉的一首诗。为了弄懂孔子这句话的意思，我从网上搜到了这首诗的原文。细细品读。

《关雎》

关关雎鸠，在河之洲，

窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之，

窈窕淑女，寤寐求之，

求之不得，寤寐思服，

悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之，

窈窕淑女，琴瑟友之，

参差荇菜，左右芼之，

窈窕淑女，钟鼓乐之。

这首诗描写的是一位男子爱上了一位美丽的姑娘，思念之心深切，以至于“求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，辗转反侧。”但是虽然他求之不得，也没有自暴自弃，更没有玉石俱焚，而是把这份感情深藏在心里，“琴瑟友之钟鼓乐之”，既然爱情不成，就做朋友吧。体现了一个君子“发乎情止乎礼”的理智与高尚情操。孔子高度评价了这中思想和情操，说他“乐而不淫、哀而不伤”，这其实是孔子对于中庸思想的告诉评价。

“乐而不淫哀而不伤”这句话对我们现代人的启示有两点：一是如何在工作和生活中做到恰如其善于管理自己的情绪。做事不走极端。二是重视诗教的作用。

释义编辑

3出自编辑

前两句是<论语>中评价<<A href="http://zhidao.baidu.com/search?word=关雎&fr=qb_search_exp&ie=utf8" rel=nofollow target=_blank log="pos:innerLink" data-word="0">关雎>的
意思是《关雎》这诗，快乐而不致毫无节制，悲哀而不过分，而不致使人伤害身体。儒家诗教的重要命题。指诗歌、音乐不失中和之美。
  ①虽感情悲哀，但不伤害身心。多形容诗歌、音乐优美雅致，感情适度。
  ②形容诗歌、音乐等具有中和之美。也比喻处事适中，没有过与不及之处。
  ③形容感情或行为有节制，不太过分，也无不及。
  ④形容装出悲哀的样子，但并不真正伤心。

在《论语·八佾》一篇中，他这样评价了这首诗：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。” 意思是说：“《关雎》这首诗，快乐却不是没有节制，悲哀却不至于过于悲伤。” 
  在孔子看来，文艺所表现的情感不但要具备道德上的纯洁性和崇高性，而且要受到理智的节制，讲究适度、平和，不能过于放纵、任其泛滥。“乐而不淫，哀而不伤”的《关雎》，表达的正是中和之美，欢乐而不放纵，悲哀而不伤痛，一切情感的外现都是那么的恰到好处。这里包含了孔子对人的生命的尊重与爱护，他期望人的生活与感情都是健康、正常的，反对沉溺哀乐、毁伤生命。

这是孔子说诗经的几句话   这几句话的意思是说诗经的内容是很健康积极向上的   意思是快乐而不致毫无节制，悲哀而不过分，而不致使人伤害身体   受到不公平待遇   心有怨言的时候  不会过分生气   
总的意思就是讲诗经感情控制的很好  可以概括为“正”

综而观之，凡事有个度，切莫大喜大悲！

君子乐而不淫，哀而不伤

语出 <<A href="http://zhidao.baidu.com/search?word=论语&fr=qb_search_exp&ie=utf8" rel=nofollow target=_blank log="pos:innerLink" data-word="3">论语>
关雎》乐而不淫，哀而不伤

君子乐的时候不过度
悲的时候也不过度

乐:快乐
淫:过度的乐

哀:难过
伤:悲伤

这一章说的是情感不能过度,要符合中庸之道

适可而止，过犹不及

不是，这里的“哀”是通假字“爱”，指的是爱到极致，而不会伤身！

快乐不是没有节制的，悲哀却不至于过于悲伤
感觉有点像《微物之神》里说的一句我们的悲伤将永远不够悲伤，我们的喜悦竟永远不够喜悦。

快乐不致无节制,悲哀又不过分,指诗歌,音乐感情适度

【原文】
　　子曰：“《关雎》①，乐而不淫②，哀而不伤。”
　　【注释】
　　①《关雎》：《诗经》的第一篇，写男主人公追求心上人的忧思，并想象追求到以后的快乐。②淫：不局限于现代仅指性行为的狭义，而取广义的解释，即过度的意思。
　　【译文】
　　孔子说：“《关雎》这首诗，快乐而不过分，悲哀而不伤感。”
　　【读解】
　　孔子对《关雎》的评价，实质上表达的是他对情感控制的看法，也就是凡事讲求适度的“中和之美”，再进一步深究，就是《中庸》里面所说的：“中庸其至矣乎！”
　　以中庸之道来评价美与艺术，处理情感与理性的关系。
　　值得注意的是，这种评价和处理不同于后世的“道学先生”一味否定情感，而是肯定了“乐”与“哀”的合法地位，只不过要求“乐”与“哀”都不过分，都有所节制罢了。

【原文4】子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”（《八佾》） 
　　【注解】《关雎》：《诗经??周南》中的一篇，是一个男子追求一位姑娘的情诗，写他追求时的欢乐和求而不得的哀伤。乐而不淫：淫，过分，过量。哀而不伤：伤，损伤。孔子认为，哀乐是人性之本，惟哀乐应有制，当戒其“淫”和“伤”；而孔子又认为《关雎》诗中所表达的哀乐做到了这一点，故说它“乐而不淫，哀而不伤”。 

　　【译文】孔子说：“《关雎》这首诗，抒发快乐的感情，但没有过分，抒发哀怨的感情，但不致损伤。” 
　　【说明】孔子在这则语录里提出了 “乐而不淫，哀而不伤”的说法，这是要求音乐的中和之美，是儒家传统雅乐的美学特征。

孔子对《关雎》的评价，实质上表达的是他对情感控制的看法，也就是 凡事讲求适度的“中和之美”，再进一步深究，就是《中庸》里面所说的：“ 中庸其至矣乎！”

　　以中庸之道来评价美与艺术，处理情感与理性的关系。 

　　值得注意的是，这种评价和处理不同于后世的“道学先生”一味否定情感 ，而是肯定了“乐”与“哀”的合法地位，只不过要求“乐”与“哀”都不过分 ，都有所节制罢了。

　　这当然是一种古典的审美观，也是具有古典情趣和修养的人才能做到的。 对现代人来说，崇尚歇斯底里的先锋艺术，寻找强烈刺激，追求“过把瘾旧死” 的生活，哪里还有什么“乐而不淫，哀而不伤”的涵养呢？

　　这就是时代的差异吧。

《诗经》描写爱情还有一个显著的特点，那就是所选的爱情故事是不论其成败只论其正邪的，它不仅记录了一次次成功的爱情和幸福的婚姻，而且也真实地记录了一次次失败的爱情和痛苦的婚姻。为何要描写并记录这些失败的爱情和痛苦的婚姻呢？那不仅是因为通过它能反映更多更广的社会现实，而更主要的原因是这些故事中的主人（或男或女）追求幸福爱情的行为与品德极其高尚和感人，他们的心地善良感情纯真，同时对那些“二三其德”的负心人进行了无情的谴责，从而让读者自己从中辨别是非和正邪，起到诗歌应有的“教化”作用。如通过《关雎》可以看到“君子”那“求之不得”（失败了）却仍坚持“琴瑟友之”“钟鼓乐之”的君子风度和高尚的品德。
“乐而不淫，哀而不伤”是说以爱情喻求贤，欢乐而不过度，求之不得，忧哀而不悲伤。

孔子论《关雎》诗说：“乐而不淫，哀而不伤。”意思是说，这首诗，无论是快乐，还是悲哀，情感表达处于控制之中，不滥情，不失度。他又说，诗可以抒发内心的怨愤，但须拿捏分寸，不能“怒”，所谓“怨而不怒”。

【子曰：关雎乐而不淫，哀而不伤。】
孔子说：关雎这一篇诗，讲到欢乐的时候，乐得不过分，有哀伤的时候，对于身心没有什么伤害。
【哀公问社于宰我。宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民战栗。子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎。】
宰我是孔子的弟子，言语科里面，他是特别擅长。鲁哀公君权旁落在三家大夫手中，鲁哀公想怎样把君主权力收回来。
鲁哀公向宰我问，用什么样的木料来代表社神，宰我答复说：夏朝用松树木料来作社主。殷朝用柏树木料来作社主，周家以栗树木料作社主。宰我说：叫一般人民有畏惧。意思就是答复哀公，你要把你这个君权收回来，没问题，你用武力也好，什么都可以的。孔子听到宰我这样的答复他，孔子说：君权旁落已成定局，你也别想收回君权了。已经造成三家那种势力了，宰我不能够这样谏劝鲁哀公。宰我你话已经说出来了，我也不责备你了。

池胡先生试解之：诗言志！如果只讲《关雎》为爱情诗，太过于肤浅。实际上，该诗比喻的是文王思慕英才姜尚并得到姜尚后的喜悦之情。从此义出发，就不难理解“乐而不淫，哀而不伤”的意境了。

忧愁而不悲伤。多形容诗歌、音乐等具有中和之美。也比喻处事适中，没有过与不及之处。 　　还形容装出悲哀的样子，但并不真正伤心。

适当的娱乐，但不要放纵自己的欲望。

高兴但不过分，要适可而止。语出论语“乐而不淫，哀而不伤”。

欢喜但并不因此而去加以放纵（自己）中国古代美学批评原则。语出孔子:“《关雎》乐而不淫,哀而不伤。”(《论语·八佾》)《关雎》是《诗经》第一篇,写爱情追求的苦闷、欢乐和喜悦,没有哀伤内容。古代诗、乐不兮,“三百篇”皆可入乐,孔子此言不是说其歌辞,而是就其音乐而发。“‘《关雎》乐而不淫,哀而不伤’,此言其声之和也。人之情闻歌则感:乐者闻歌,则感而为淫;哀者闻歌,则感而为伤。惟《关雎》之声和而平,乐者闻之而乐其乐,不至于淫;哀者闻之而哀其哀,不至于伤。

孔子论《关雎》诗说：“乐而不淫，哀而不伤。”意思是说，这首诗，无论是快乐，还是悲哀，情感表达处于控制之中，不滥情，不失度。他又说，诗可以抒发内心的怨愤，但须拿捏分寸，不能“怒”，所谓“怨而不怒”。

【解释】：哀：悲哀；伤：伤害。忧愁而不悲伤，形容感情有节制；另形容诗歌、音乐优美雅致，感情适度。比喻做事没有过头也无不及。
【出自】：《论语·八佾》：“子曰：‘《关雎》乐而不淫，哀而不伤。’”《关雎》位于《风》之首，也是《诗经》的开篇。《论语》中多次提到《诗经》，但有评价可考的，却只有《关雎》一篇，谓之：“乐而不淫，哀而不伤”足见其重要性。
 爱情是文学艺术中永不枯竭的创作源泉，《关雎》主要描写了一位翩翩君子追求淑德美丽的女子的故事。言有尽而意无穷，全诗虽并不长，但留给我们的信息却是很全面的。君子在《诗经》的时代是品德高尚的贵族男子，且这位“君子”家中琴瑟钟鼓齐备，应该也是殷实富足人家。而能让如此家世的君子情深款款，也必定是德行高尚，娴雅大方的窈窕淑女了。男女主人公这样的出身，也无怪乎这首诗能有“哀而不伤，乐而不淫”的表现了。
 在古人眼中，爱情是男女之间纯洁高尚的美好情感，于是才有了《孔雀东南飞》《梁祝》《长恨歌》《红楼梦》等等诸多具有普世意义的爱情绝唱。而《关雎》作为中国爱情文学书面记载的开篇之作。其意义之重是不言而喻的。
 孔子在《论语》中说过“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪（论语为政第二）”这与“乐而不淫，哀而不伤”的评论有所契合。诸子集注曰：淫者，乐之过而失其正者也。伤者，哀之过而害于和也。关雎之诗，盖其忧虽深而不害于和，其乐虽盛而不失其正。故夫子称之如此。这样看来，《关雎》的内容是很单纯的，从“哀”来看，《关雎》里的男主人公因对女主人公“求之不得”而“寤寐思服，辗转反侧”形象生动地描述了男方向女方求爱不得，内心焦急反复的焦灼情感，还有些失落的味道流于其中，故而“哀”。从乐来说，男主人公见得不到女子芳心，便钟鼓乐之，琴瑟友之。这有些类似今天南方少数民族男女以歌声挑选意中人的风俗习惯。像沈从文先生的《边城》，还有壮族民间传说《刘三姐》都对这样的风俗有过描写，人们对于这样美好纯朴的情感表达方式也是心向往之的。
 由此观之，《关雎》的爱情也就因为“君子”和“淑女”而与品德地位和德行操守相关联了。“君子”和“淑女”的结合代表了一种婚姻的理想，君子纵然“求之不得”但也没有做出什么攀墙折柳的越矩之事来，纵然“钟鼓乐之”也没有任何肌肤之亲上的侵犯，这样一种恋爱，既有真实深厚的感情在里面，又表露的平和而有分寸，对于读者所产生的感受也不至于过于强烈，这样欢乐而又平和的场面也完全符合男女主人公的地位家世。因此我们能够从中发现了一种虽爱之浓烈却又淡调平和的中庸之美。
 按《孔子集语》卷五《六艺四下》载子语子夏曰：夫关雎之人。仰则天，俯则地，幽幽冥冥。德之所藏，纷纷沸沸，道之所行，如神龙变化，婓斐文章，大哉！
 这应该就是孔子评论《关雎》道“乐而不淫，哀而不伤”的原因了吧！
“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”《诗经关雎》
巜诗经》是孔子编的，巜诗经》的开篇就是这个巜关雎》。孔子评论巜关雎说，“乐而不淫，哀而不伤。”从这个评价中可以折射出孔子拳拳服膺的“中庸之道。”
这个“中庸之道”也可以从孔子主张“节哀”中看出，悲伤是要有个度的。
子贡守孝三年回来见孔子，孔子让他弹琴。守孝是件悲伤的事情。而奏乐是件欢乐的事情，孔子此举大抵是想知道子贡守孝三年之后的悲伤是否节制。子贡从容不迫地弹起了琴，完后说：“先王制礼，弗敢过也。”也就是说他子贡守孝，三年就三年，不会让悲伤影响到正常的社会礼节。孔子夸他“君子也”。这时子贡就问了，“闵子骞守孝三年之后还伤心，您说他是君子；子夏守孝三年后已经不伤心了，您也说是君子。他们两个人的表现如此不同，您却都称他们为君子。我很迷惑，斗胆问问这件事。”
子夏三年之丧毕，见于孔子，子曰：“与之琴。”使之弦，侃侃而乐，作而曰：“先王制礼，不敢不及。”子曰：“君子也。”闵子骞年之丧毕，见于孔子，子曰：“与之琴。”使之弦，切切悲伤，作而曰：“先王制礼，弗敢过也。”子曰：“君子也。”（《孔子家语》）
子夏守三年的丧礼，前来拜孔子，孔子说：“给他一把琴。”子夏边拉边唱，神情和乐得很，唱完站起来说：“先王制作的礼乐，我不敢超越它啊。”孔子说：“君子啊！”闵子骞守完年丧礼也来拜见孔子，孔子说也给他一把琴。闵子骞边拉边唱，悲伤得很，唱完后站起来说：“先王制作的礼乐，我不敢超越它啊。”孔子亦称赞他说：“君子啊！”
孔子对子贡解释说：“闵子骞没有忘记哀伤，却能拿礼义来节制它；子夏已不再悲伤了却能在欢乐时用礼义加以约束而不放纵。即使拿君子相比，难道有什么不妥吗？”（闵子哀未忘，能断之以礼；子夏哀已尽，能引之以礼，虽均之君子，不亦可乎？）想来，闵子骞“哀而不伤”，子夏“乐而不淫”，都符合“中庸之道”，孔子才会对他们竖起大拇指，称他阙“君子”凡事都反例。尤其这个反例还来自于孔子自己。最得孔子欢心斤的颜回“不幸短命死矣”，孔子太过悲伤，“子恸矣！”他的学生说，老师您不是告诫我们要节哀吗？言外之意就是老师也要节哀啊，你悲伤得过了头了。孔子却说，“是我太悲伤了吗？我不为这样的人悲伤还什么样的人悲伤呢？”
子乚子死后，学生们都按力父亲守丧之礼给孔子守墓三年。子贡守丧六年，是两个三年。按“礼”来说是违礼了，太悲伤了。如果叫子贡节哀，大抵也会说：“不为这样的人悲伤，我还为什么样的人悲伤呢？”
但从另一个角度看，孔子和子贡也都符合中庸之道的吧，该节制的时候节制，该哀伤的时候哀伤。
凡事有度，过尤不及，虽说人各有志，但从道理上来说，“中庸式”的情绪，确实比一味地追求“潇洒走一回”甚至“过把瘾就死”的说法要靠谱一些。古人把《关雎》冠于三百篇之首，对它评价很高。《史记·外戚世家》记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，……夫妇之际，人道之大伦也。”孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”（《史记·孔子世家》）“参差荇菜，左右流之”以及下文的“左右采之”“左右芼之”，我们不难看出，诗中的窈窕淑女是一个在河里采摘荇菜的劳动女子。而看好了这位劳动女子的那位“好逑”者，是一位“君子”————。这位君子从其求爱的方法上看，不是“瑟琴友之”，就是“钟鼓乐之”，完全是梦想运用有钱人的方式方法来达到自己的目的，毫无疑问应该是一位富贵子弟。


 故事正是这位富贵“君子”，被劳动着的采荇女子所吸引，“寤寐求之”，一下子陷入了情网，然后就贸然地向采荇女子求爱。对于男子来说，一定觉得自己很有把握，然而让他出乎意料的是，他“求之不得”，碰了钉子。


 对于象这样富贵之人追求贫贱之人，却被贫贱之人一口回绝的事例，在中国古代文学中是不乏记载的。比较出名的，一是《陌上桑》，一是《羽林郎》。前者是美丽的采桑女罗敷面对“五马立踟蹰”的使君的纠缠，巧妙地以“使君自有妇，罗敷自有夫”为由，进行了有力回绝；后者通过美丽的卖酒女胡姬“不惜红罗裂，何论轻贱躯。男儿爱后妇，女子重前夫。人生有新旧，贵贱不相逾。”痛斥了豪奴的骚扰。这两首诗都从正面歌颂了中国普通妇女面对利诱不为所动，面对强权不为所屈的优秀品质，对那些权贵们横行不端、见色忘义的无耻行为进行了辛辣的讽刺。


 而《关雎》和这两首诗则全然不同，除了通过君子的所见来描绘采荇女的窈窕之美、动作之美，为“君子好逑”做足铺垫而外，诗作没有再对采荇女正面着一点儿笔墨进行描写，也没有对她怎么藐视权贵进行赞美。而对君子的追求之爱、追求之苦、追求之梦想却进行了反复咏叹，很显然“君子”是诗歌要全力表现的对象，君子的所作所为是诗歌要突出的主要内容。


 孔子对这位多情“君子”有非常精到的评价，那就是“乐而不淫，哀而不伤”。君子爱淑女本没有错，重要的是为什么要爱，怎样去爱。按照孔子的观点，“乐而不淫，哀而不伤”就是正确的行为方式。《关雎》说“君子好逑”，君子追求淑女是要和其成为夫妇，而不仅仅是做为情侣，不是始乱终弃，爱而不为淫，这是“不淫”之一； “寤寐求之”，先在心里喜欢那个采荇菜的女子，然后才去“求之”，是因爱而求，是以礼而求，而不是劫掠之求，这是“不淫”之二；“求之不得，寤寐思服。悠哉游哉，辗转反侧”，求爱被拒，只是自己折磨自己，而无任何非礼之图，这是“不淫”之三；而“悠哉游哉，辗转反侧”的最后结果是想出了用更加高贵、更加文明的方式去“友之”、“乐之”，这是“不淫”之四。即使在“求之不得，寤寐思服。悠哉游哉，辗转反侧”的时候，君子依然无一点儿怨戾、颓废之气；在“辗转反侧”之后，仍然是要“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，以更积极的方式和态度去赢取姑娘的芳心，这正是“哀而不伤”的具体体现。


 据说，婚姻之婚是形声字，之所以曰“昏”，是因为古代盛行夜晚抢婚风俗。大概在《关雎》时代这种风俗也不一定绝迹。一些豪门贵族虏掠良家女子可能也是普遍现象。《关雎》中君子的求爱行为一定是当时人民所希望的，也是如孔子一样的开明贵族所提倡的，更是当时社会所必须的。关雎》很好地反映了中华民族传统的婚姻道德观，这也可能是《关雎》能列《诗》之首，从诞生之始就能得到广泛好评的主要原因吧！

孔子说：“诗篇《关雎》，喜乐而不放荡，哀婉而不颓伤。”

品读回味：

《关雎》：是《诗经?周南》中的一篇，虽在国风，是流传于民间的文学作品。一个男子追求一位姑娘的情诗，写他追求时的欢乐和而不得的哀伤。乐而不淫：淫，过分，过量。哀而不伤：伤，损伤。

孔子认为，哀乐是人性之本，惟哀乐应有制，当戒其“淫”和“伤”；而孔子又认为《关雎》诗中所表达的哀乐做到了这一点，故说它“乐而不淫，哀而不伤”。

孔子的评价，很具有纯正的意味，基本上奠定了我们对于诗歌美学的审美价值判断。

你看，能够喜乐而不放荡，既有对于男女之爱的正常表达和叙写，又有互相之间爱中有敬的适当距离。用我们今天的话来说，叫做：“距离产生美。”

当然，长期的距离，无论是空间的还是心理的，都将令人哀思不忘。

那么，能够做到哀婉而不颓伤，岂不是正确对待情爱的境界。

这样的风俗与民间男女之爱的表达，如果不是在一个和谐、平等的国度里，是很难想象的。

初步解读——孔子说：“（《诗三百》首篇）《关雎》这首诗，表现欢乐场景但不流于放荡，描述哀愁情状但不陷入伤损。”

全引《关雎》如下——

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

“窈窕淑女，君子好逑”——美丽贤淑的女子，是君子的好配偶；歌咏的这男女主人公，过去学者多认为是特指。“淑女”指“后妃”，那“君子”就是指“王公”。朱熹甚至认为，这是歌颂周文王“生有圣德”，又得到“圣女”太姒为配偶……

孔夫子评价这首诗说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”；意思是说：君子陪伴淑女一起时，快乐而不放荡；君子独居相思淑女时，哀愁而不伤痛。孔夫子对《诗经》总的评价是“思无邪”，就是说《诗经》表现感情思绪中正平和，喜怒哀怨都合度中节，控制激情，没有过分过度的地方。这和他在人伦政治方面要求“克己复礼”、追求“中庸”的理想是一致的。
　　一般读者不去管“君子”是指周文王还是商纣王，淑女是指太姒还是鬼侯之女；他们就直接把诗中的君子淑女看作青年男女主人公，认为这首诗是歌颂青年男女相爱相思，表现爱情主题的。参差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之；窈窕淑女，钟鼓乐之。”这是中国古代第一部诗歌总集《诗经》开篇第一首诗，它在中国古代思想文化传统中非常重要，所以我这里全文采录。
　　对于古代诗歌的理解，学者多注重探求“作者本意”；“知人论世”，那当然是必要的。而一般读者只欣赏诗句所造意象，我以为也无可厚非。我这小文也就先简要介绍和评价各家对“作者本义”的探讨，再谈谈对它的一般欣赏理解。
　　“关关雎鸠，在河之洲”；在河洲上“关关”和鸣的“雎鸠”，据朱熹注解说，是一种“水鸟，一名王雎，状类凫鷖，今江淮间有之，生有定偶而不相乱，偶常并游而不相狎。故《毛传》以为挚而有别，《列女传》以为人未尝见其乘居而匹处者，盖其性然也。”也就是说，古人认为“雎鸠”这种水鸟，具有稳定的配偶关系，互相之间不“乱搞”；配偶经常在一起游水生活，但是人们却没有见过它们戏狎性交。所以《毛诗传》表彰它们感情深挚而又懂得礼仪区别（意思指配偶之间的亲密恩爱应该隐秘进行，在公众场合应该遵循社会礼仪）。“雎鸠”是什么鸟，过去有说是鹗，有说是雕类，有说是鱼鹰的；当代有学者分析论证，认为古人说的这种水鸟应该是指美丽的天鹅，我赞同。天鹅在河洲上降落，成双作对，“关关”和鸣，这是一幅多么美丽的图景，画意诗情交融。至于最新的科学考察研究发现，天鹅雄雌之间的“爱情”并不如传说中那么“挚而有别”，应该另当别论。因为，我们祖先没有经过“科学考察”，他们就是那样看“雎鸠”的。
　　“窈窕淑女，君子好逑”，美丽贤淑的女子，是君子的好配偶；歌咏的这男女主人公是谁？过去学者多认为是特指。现存最早的解诗文献《毛诗序》说：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也”；又说“《关雎》乐得淑女，以配君子。”“淑女”指“后妃”，那“君子”就是指“王公”了。朱熹《诗经集传》据此解说：“‘女’者，未嫁之称，盖指文王之妃太姒为处子时而言也。君子，则指文王也。”朱熹认为，周文王“生有圣德”，又得到“圣女”太姒为配偶；“宫中之人”迎接太姒到来，看见太姒“有幽闲贞静之德”，就创作了这首诗，歌颂太姒是文王的好配偶，祝愿他们夫妇“相与和乐而恭敬”。朱熹又引用汉代匡衡对这首诗主旨的解读，“‘窈窕淑女，君子好逑’，言能致其贞淑，不贰其操；情欲之感，无介乎容仪，宴私之意，不形乎动静；夫然后可以配至尊而为宗庙主。此纲纪之首，王化之端也”，称赞这是“善说诗矣。”
　　按照朱熹这样解说，这首诗最重要的是提出了“君子”选择配偶（特别是君王选择后妃）的标准：那女子既要美丽又要贞淑，只爱丈夫一个人；对丈夫感情深挚、爱得热烈，却又能在公众场合容仪端庄，不表露出情欲狎亵。认为这是人伦道德的首要基础。
　　《毛诗序》解说《关雎》的主旨是：“《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。”章太炎先生根据《毛诗序》这个说法，结合《史记•殷本纪》的有关记载，在他的《检论•〈关雎故言〉》中，对《关雎》提出了另一种解读：后妃淑女指“鬼侯（九侯）”之女；鬼侯是辅佐商纣王的“三公”之一，他见“纣淫妲己，为长夜之饮”，国家政治一团糟，就把自己贤淑的女儿献给纣王，希望能够“修其闺门，辅之仁义，正家而天下定”；可惜他的女儿端庄贞静不合纣王心意，反而导致鬼侯被杀成肉酱，连带周文王也被幽囚。章太炎先生这一论说，头头是道，我很佩服，可惜好像在后来解说《诗经》的学者们中没有造成什么影响。
　　孔夫子评价这首诗说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”；意思是说：君子陪伴淑女一起时，快乐而不放荡；君子独居相思淑女时，哀愁而不伤痛。孔夫子对《诗经》总的评价是“思无邪”，就是说《诗经》表现感情思绪中正平和，喜怒哀怨都合度中节，控制激情，没有过分过度的地方。这和他在人伦政治方面要求“克己复礼”、追求“中庸”的理想是一致的。
　　一般读者不去管“君子”是指周文王还是商纣王，淑女是指太姒还是鬼侯之女；他们就直接把诗中的君子淑女看作青年男女主人公，认为这首诗是歌颂青年男女相爱相思，表现爱情主题的。汤显祖戏曲《牡丹亭》中的杜丽娘小姐读过“窈窕淑女，君子好逑”以后，悄然废书而叹曰“圣人之情，尽见于此矣。今古同怀，岂不然乎？”可以作为代表。鲁迅先生在《且介亭杂文•门外文谈》中，干脆就翻译为“漂亮的好小姐呀，是少爷的好一对儿”，直白通俗。
　　“饮食男女，人之大欲存焉”，中国古代儒家早就认识了这一点；孔子甚至说，“吾未见好德如好色者”，言下之意承认人多“好色”。孔子“删定”的《诗经》放它在开书第一篇，这样一来，“窈窕淑女，君子好逑”，就是天经地义，“今古同怀”！这也就鼓励了青年男女们勇敢地去追求爱情，歌吟相思情爱。于是，吴歌、山歌、“信天游”、“蓝花花”，民歌中古往今来情歌一直传唱不绝；而中国文学史上，也留下了那么多优秀的爱情篇章。“窈窕淑女”，朱熹解释“淑”为“善”、“窈窕”为“幽闲之意”，全都指向品德性情；这是理学家有意着重道德说教。而一般人们多把“窈窕”解作形容女子身材容貌“美好”，因而“窈窕淑女”这种男子们理想中的配偶就是既美丽又贤淑。现代男子们择偶时俗语所谓“上得婚床，进得厨房，出得厅堂”，比古代更提高了要求；那“出得厅堂”不但要容貌过得去，也需要一定的智慧和待人处事的方法呢。当然，这里说的美丽，既有一定的社会、时代甚至阶级的共同标准，也有当事人个人的标准；只要自己满意，“情人眼里出西施”嘛。
　　“一家好女百家求”。男子追求和思念自己的“意中人”，“寤寐求之”，醒着时想念，睡觉了还梦见！一时没有追求到，就“寤寐思服，辗转反侧”，夜晚躺在床上思念，翻过来复过去地折腾得睡不着觉。
　　相思情切的男子，向自己的意中人甜言蜜语地许了好多愿：爱人啊，我要弹琴鼓瑟向你畅叙爱意呀（琴瑟友之）；爱人啊，我要敲钟打鼓使你愉快高兴哪（钟鼓乐之）。对于男子相思求爱的情况，我们老祖宗歌咏得多么准确形象哪。这首诗主要写了男子对于女子的相思追求，《诗经》中也还有写女子相思追求男子的。男女情爱本来就是诗歌的永恒主题之一，《诗经》写“有女怀春，吉士诱之”，“子惠思我，褰裳涉溱；子不我思，岂无他人”……说明我们的老祖宗既现实又浪漫，中华文明这才流传继承、延绵不绝。
　　回头再看汉代匡衡“致其贞淑，不贰其操；情欲之感，无介乎容仪，宴私之意，不形乎动静”的解说，歌颂爱情的真挚不贰，同时要求夫妇之间的亲密恩爱到自己家闺房内去隐秘进行，在公众场合还是应该遵循社会礼仪；我以为仍然有他的合理性。这样，孔子评价的“哀而不伤”也就可以有第二种解释：哀，怜爱；伤，妨害；怜爱（妻子）而不妨害（工作）。这一点很有警示意义：妲己、褒姒、杨贵妃，过去多责骂她们是“红颜祸水”，其实，她们受了冤枉；害了国家的责任主要还应该在商纣王、周幽王、唐明皇们身上，是他们惑于所昵不能自拔；如果对爱人“哀而不伤”，又会有什么妨害呢！
　　另外，开头的“关关雎鸠，在河之洲”，朱熹承《毛传》说是“兴也”，即“先言他物以引起所咏之辞也”；所谓“兴”，钱锺书先生《管锥编•毛诗正义》搜集引述前贤所论，论说为：诗歌开头，诗人歌者顺口称述某一景物或事物，借以引起下面要吟唱的内容；这个开头和后面吟唱的内容并没有意义上的联系。准此，如果《关雎》诗的作者真是用“兴”，那么“雎鸠”到底是一种什么样的水鸟，就无关宏旨，读者不了解也没有什么关系。可是，《毛传》和匡衡、朱熹等学者却又描述和称赞“雎鸠”雌雄之间的爱情“挚而有别”，借以夸赞淑女，这就又混同于诗歌的“比”即比喻手法了。朱自清先生《诗言志辨•比兴》认为：《毛传》“兴也”的“兴”有两个意义，一个是发端，也就是“借以引起下面要吟唱的内容”，一个是譬喻，即比喻；这两个意义合在一块儿才是“兴”。而“比”就仅只有譬喻的意义。我以为，朱自清先生这样分析，就很适合“关关雎鸠”这个“兴”。我闲常曾经思考，《关雎》诗人如此以“兴”，解诗前贤特别提出和注重“雎鸠”的“挚而有别”，为什么呢？我猜想：古代女子在爱情上本来享有很大的自由；“子惠思我，褰裳涉溱；子不我思，岂无他人”，那女子对追求她的男子唱道——你要是喜欢我，就撩起衣裳过河来吧；你若不喜欢我，难道没有其他人吗！可见那时女子还享有一定的选择婚配对象的自由，这应该是母系氏族社会“群婚制”到“普那路亚”婚姻（参见恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》）的孑遗吧。《诗经》时代早已经进入父系氏族社会，贵族男子承续“普那路亚”婚姻而仍然“多妻”，如诸侯之间嫁女都以新娘的“娣”（妹妹）和侄女媵嫁；却又希望和防闲自己的妻妾们不要去奢想如过去时代似的“多夫”，因而对她们提出“挚”即感情深厚专一的要求。为什么又要提“别”即分别内外注意容仪呢？古人认为，“惟女子与小人为难养也”，不亲近她们吧，多有怨言；亲近她们吧，“过亲则近狎”，她们就腻在你身上难得甩开啦。如果妻子在“出厅堂”之时即外交场合，仍然表现出和丈夫在闺房内甚至婚床上那种亲昵狎亵的形相，那可就更甚于“冶容诲淫”，是大大的妨害工作、损害形象、“有伤风化”的。对于前贤如此“说诗”的思想意义，我以为要分别评论：人，在对待和处理爱情时“挚而有别”，这是人类社会进步、文明的表现，应该对男方女方都一样要求；若只用这个标准要求女方，那显然是“大男子主义”的封建思想在作祟。
　　吟诵《关雎》，让我们破除封建思想，享受美好人生！

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