谈所谓“阴阳鱼的太极图”的来源 太极阴阳鱼

谈所谓“阴阳鱼的太极图”的来源

一般所谓“阴阳鱼的太极图”,最先见于明初赵撝谦的《六书本义》,称作“天地自然河图”。其后,章潢收入《图书编》,并更名为“古太极图”。至清初高雪君编篡《易经来注图解》时,把进一步演变而来的《心易发微伏羲太极之图》辑入卷末“周易采图”(见下图中的最后一图)。

对于“阴阳鱼的太极图”的来源,清代张惠言于《易图条辨》中说得很清楚。他说:“为此图者,盖由朱子发《纳甲之图》,用周元公《太极(图)》之法,圆而入之。”

朱震的《纳甲之图》是八卦初爻画于外之图,而杨甲《六经图》中的《伏羲八卦图》也是八卦初爻画于外之图。今以是图“圆而入之”,即得《心易发微太极之图》。如果,从杨甲《伏羲八卦图》推衍到《心易发微太极之图》,要使结果完全与之吻合,关键在于三个同心圆半径的比例。我们从图中可以看到,内同心圆的半径正是外同心圆半径的二分之一,中同心圆半径是外同心圆半径的四分之三。推衍的过程是:

1、将杨甲《伏羲八卦图》的爻画符号代之以黑白弧形块,作三个同心圆,八分为八个扇区。三白者为乾卦,……三黑者为坤卦。是为第二图。

2、以反“∽”曲线依次中分六个扇区中的黑白弧形块。是为第三图。

3、有去、有补而成第四图。

4、将“离卦上爻”和“坎卦上爻”的扇形变画作水滴状的“鱼眼”,抹去内二同心圆线。是为第五图。

5、将黑白“水滴”状“鱼眼”变画作黑白圆点,抹去八分线。是为第六图。

6、将八卦原本符号标于相应位置,再加上有关文字。是为第七图。

这一推衍过程,笔者早在六年前就已完成,并有文章发表在孟津县郭校等先生所办《易学研究》内部刊物上。今天之所以要“老声”常谈,是因为在“孔子2000”网站上看到了一篇文章(《易图的哲学内涵及有关宇宙的五个推论》周吉善)。周先生说“阴阳鱼的太极图”:“是先民们就以圆表示宇宙整体或现实生活中的任一事务。……为了表示一切都在变易的动态模式,又在圆内加了一条S曲线,形成被称为阴阳鱼的太极图。这就是中华先贤对世间万象及宇宙本身作出的最高抽象,即一切动变皆源于阴阳之间的相互作用,……进而用代表两种符号推演出必然出现8种本质不同的态,太极图周围又加添了八卦符号。”接着,又进一步说:“华夏先民以阴阳作为最高的抽象;负阴抱阳的一体化宇宙及宇宙中的事务,都是阴阳有序、和谐互补的有机整体;阴阳一体、此消彼长的过程即是展现在眼前的纷纭万象;演化过程可以分为8种不同状态(或称模式)棗这就是易图中包含的哲理。”周先生的这一议论,说到底应该是就杨甲的《伏羲八卦图》而发。而杨甲此图却是来源于北宋邵雍的《观物外篇》“乾坤纵而六子横”之说。如果单就《伏羲八卦图》而发议论,恐怕是得不出如此深邃的“哲理”的。

由近年来人们就所谓“阴阳鱼的太极图”而发表的议论,笔者想到的是:有些议论固然高明,然而搞好基础研究更是重要!如果基础的东西还没有弄明白、搞清楚,那么所发议论也将是“空中楼阁”,势必成为无根之谈。

图一

图二图三图四

图五图六图七

注:将七图中的“阴阳鱼”圆图去掉,即是杨甲《六经图》所列《伏羲八卦图》。由七图外画之八卦,即可演变成内画之“阴阳鱼”圆图。可知,所谓的“阴阳鱼的太极图”原本是一幅初爻画于外的“八卦”圆图。以黑白块替代卦爻符号作易图,始见于宋代。朱熹先作了横图,其弟子林至进而作了圆图(见《易禆传》)。

太极

“太极”一词从字面上来解释,即“根本、终极”之意。它意味着把握事物的总纲和完全之体系,而非局促于某一点某一处。它示意练习者要随时保有初学者的心态与开放的思想,初学者的心,无偏见,不狭隘,它将通往无穷无尽的未知境界。

太极是阐明宇宙从无极而太极,以至万物化生的过程。无极即道,是比太极更加原始更加终极的状态,两仪即为太极的阴、阳二仪。太极一词最早见于《易传•系辞上》。
 「太极」一词,兹引录国际君友会王爱君「太极大义」于下:初见于「周易系辞传」:「易有太极,是生两仪」。汉儒郑玄作「周易注」,以为:「极中之道,淳和未分之气」盖「太极」一方面为最高至当之理,即所谓「极中之道」。一方面又为天地未判之前混一之元气,即所谓「淳和未分之气」。其符号,最初作「一」,天地万物,皆源于此。故东汉许慎「说文解字」释「一」云「惟初太极,道立于一,造分天地,化成万物。」三国吴人虞翻「周易注」亦云:「太极,太一也。」此皆太极之初义。其说与老子所言:「道生一,一生二。」相若。晋人韩康伯作「周易系辞注」,云:「夫有必始于无,故太极生两仪也。太极者,无称之称。不可得而名,取有之所极,况之太极者也。」盖本老子「天下万物生于有,有生于无」之说以释太极也。宋儒周敦颐作「太极图说」云:「无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴。静极复动,一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。」盖以为「极」者,宇宙万有之终极,亦即「绝对」。绝对乃遍在,初无形体可言,亦无名相可依,故曰「无极」。然亦不妨其为普遍、绝对之终极,故曰:「无极而太极」也。「太极」属本体界,永恒之中,涵有动静两潜能,而其外貌是静。至其发生功能,则入于现象界。其始为动,动之反为静,静又复动,如钟摆然,彼此相续,无有已时。「互为其根」:即指此义。盖中国传统哲学,自「易以道阴阳」以还,即欲以一最高原理,说明宇宙现象之变化。而最简单直捷之方法,莫若以两相对待之现象,如动静、刚柔、天地、日月、昼夜、寒暑、男女、出于同一本源,为能挈要提纲,而有条不紊。周敦颐以太极涵动静二力而生阴阳,即其比较详明而有系统之说也。朱熹形上之学,以周敦颐「太极图说注」为根本。尝作「太极图说注」,以为:「极是道理之极至,总天地万物之理,便是太极。」又释「无极而太极」之义云:「太极云者,合天地万物之理而一名之耳。以其无器与形,而天地万物之理,无不在是,故曰,无极而太极;以其具天地万物之理,而无器与形,故曰:太极本无极。」是以「无极」为形容词,为无器形之义;「太极」则为名词,乃天地人物之终极原理;亦即天地人物之理之总体。此终极原理落于天地人物,则天地人物各有其极。故朱子又云:「太极只是个极好至善底道理,人人有一太极,物物有一太极。」朱子「语类」亦云:「太极只是天地万物之理。在天地言,则天地中有太极;在万物言,则万物中各有太极。」太极之义,于兹大明。
  1.“太极”一词在文言文中是表示“太空的中心”的意思。代表着上古华人对宇宙大爆炸之后状态的抽象理解。现代科学认为:大约135亿年前,无极的混沌状态起波澜。不知名的物质相互碰撞,碰撞使不知名的物质产生磁性。磁性又使不知名物质相互吸引,不停地聚集在一起。

太极(白上黑下 顺时针方向)
聚集在一起的不知名物质继续相互碰撞,碰撞使到不知名的物质产生了高温。体积和温度不断提高,体积越来越大,温度越来越高。终于,温度和体积到达了极限,发生了前所未有的“宇宙大爆炸”。
  宇宙大爆炸时,在相互的作用力之下,大部分极高温度的物质被瞬间推向外部,形成了一个巨大的虚无空间,古圣先贤在文言文中把这个空间称之为“太虚”。
  “太虚”就是现代人所认识的“太空”。“太空”指的是一个极度巨大的虚无空间。在这个空间里已经可以区分出上下,左右,前后。
  古圣先贤把“前后,左右,上下”称之为“六合”或者“宇宙”。

正,反宇宙创生-太极图
宇宙大爆炸时,在相互的作用力之下,小部分高温的物质被挤压在爆炸的中心点上。这个中心点亦即是“太虚”的中心点,古圣先贤文言文中把这个太虚的中心点称之为“太极”。
  在“太极”中物质继续相互碰撞,相互吸引,产生着高温,散发着光芒。它就是万物之源,我们赖以生存的“太阳”。
  宇宙由没有中心点的混沌状态变成了有中心点的太空,古圣先贤称之为“无极生太极”。

正,反粒子产生-太极图
2.《易经》:“易有太极,始生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”孔颖达疏:“太极谓天地未分之前,元气混而为一,即是太初、太一也。”
  3. 宋代理学家则认为“太极”即是“理”。《朱子语类》卷七五:“太极只是一箇浑沦底道理,里面包含阴阳、刚柔、奇耦,无所不有。”清王夫之《张子正蒙注•太和》:“道者,天地人物之通理,即所谓太极也。”
  4.谓天宫,仙界。三国魏阮籍 《咏怀》之七二:“时路乌足争?太极可翱翔。” 晋葛洪《抱朴子•吴失》:“园囿拟上林,馆第僭太极。”《云笈七签》卷八:“太极有元景之王,司摄三天之神仙者也。”
理论概述
  太极这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《易纬乾凿度》和《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极,宇宙五阶段说法。宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说:“无极而太极。”这把《老子》中提到的无极一词注入了理学含义,也就把无极的概念与太极联系在一起。清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》):“无极太虚气中理,太极太虚理中气。乘气动静生阴阳,阴阳之分为天地。未有宇宙气生形,已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳,即气观理曰太极。”
  《系辞》又说:“两仪生四象,四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳,以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系,这即是物质世界的一般律。是众多事物的纲领和由来,也是事物产生与毁灭的根由所在。
  天地之道,以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后,以及雄雌、刚柔、动静、显敛,万事万物,莫不分阴阳。人生之理,以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑,乃至七损八益,一身之内,莫不合阴阳之理。太有至的意思;极有极限之义,就是至于极限,无有相匹之意,既包括了至极之理,也包括了至大至小的时空极限,放之则弥六合,卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无,以上是太极二字的含义。
朱熹理学的基础
  无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土,五行顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。……二气交感,化生万物。万物生生而变化无穷焉。”周敦颐的“太极”,一方面回复到将太极说成是气,另一方面又提出“太极”本于“无极”,“太极”的“有”产生于无极的“无”。周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极,至阴阳、天地,至五行、四时,至万物的发生形成过程。程颐和程颢则将太极等同于无极,“太极者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极,无极也”,“散之在理,则有万殊:统之在道,则无二致”。认为无极、太极、道和理是无二致的;朱熹也将太极说成是理,称“太极只是一个理字”;“太极非是别为一物,即阴阳而在阴阳,即五行而在五行,即万物而在万物,只是一个理而已”。同时,朱熹又称“天地之间,有理有气。理也者,形而上之道也,生物之本也。气也者,形而下之器也,生物之具也。是以人物之生,必禀此理,然后有性。”朱熹的“太极”、“理”和“道”,内涵虽然各有侧重,但实际上也是相同的概念。由于朱熹的理学受到官方推崇,宋代以后的儒家哲学中,太极就成为天地万物的根柢和枢纽,是决定一切和派生一切的精神实体。“太极”成了朱熹理学的基础。
太极图
简介
  太极图是

墨韵太极
研究周易学原理的一张重要的图象,它包含了天地万物的共通规律在内,所以有人说它是宇宙的模式,是科学的灯塔。但太极图由于阴阳两面方位的移动和变换,而又出现了不同的图象.先天八卦图,坤震离兑居左,坤为母,离再索而得女,兑三索而得女,三卦皆阴,只震一索而得男为阳.故太极图左面用黑色表示属阴,黑中白点表示阴中有阳.乾巽坎艮居右,乾为父,坎再索而得男,艮三索而得男,三卦比阳,只巽一索而得女为阴,故太极图右而用白色表示属阳,白中黑点表示阳中有阴本后天八卦图而绘制的太极图则恰与先天八卦图的太极图方向相反."太极元气,含三为一",为什么呢?从太极图可以得出结论,太极图这个圆圈,就是代表的一,代表的宇宙,代表的无极. 太极是有限之天,无极是无限之天; 太极是有,无极是无;太极是三,无极是一. 图象的黑白二色,代表阴阳两方,天地两部; 黑白两方的的界限就是划分天地阴阳界的人部.白中黑点表示阳中有阴,黑方白点表示阴中有阳. 道生一,就是无极生太极; 一生二就是太极生两仪; 二生三,就是阴阳交感化合;三生万物,就是太极含三为一,因万物由阴阳而化生,故万物各具一太极,也就是说,太极不仅包含了阴阳两个方面,还包含了划分阴阳的界线和标准在内.若分而言之,每卦有三爻,也是代表天地人三才,这也是含三为一之象.又天有阴阳,地有阴阳,人亦有阴阳,天之阴阳加上划界标准,构成了含三为一的太极之象; 地之阴阳加划界中点构成含三为一的太极之象;人部阴阳,如男女雌雄亦各有它的划界标准,所以万物也各有一太极,也都是按照含三为一的规律而存在的.宇宙有无限大,所以称为太极,
  宇宙又是有形的,即有实质的内容.按易学的观点,有形的东西来自于无形,所以无极而太极.太极这个实体是健运不息的,即宇宙在运动,动则产生阳气,动到一定程度,变出现相对静止,静则产生阴气,如此一动一静,阴阳之气互为其根,运转于无穷.自然界也是如此,阴阳寒暑,四时的生长化收藏,即万物的生长规律,无不包含阴阳五行.就人部阴阳而言"乾道成男,坤道成女",阴阳交合,则化生万物,万物按此规律生生不已,故变化无穷.这些内容提出了立天之道,立地之道,立人之道三纲领,也就是三才之道,所谓"六爻之动,三极之道也."
起源
  关于太极图起源的学说。太极图一般分为两类,一类为数层组合图式,一类为阴阳鱼互纠图式。
  关于数层组合太极图渊源,有多种说法:
  1.北宋周敦颐所作。北宋潘兴嗣:“(周)尤善谈名理,深于易学,作太极图、易说、易通,数十篇。”(《濂溪先生墓志铭》)朱熹持此观点(《周子太极通书后序》)。
  2.传自陈抟。南宋朱震:“陈抟以先天图传种放,放传穆修••••••穆修以太极图传周敦颐,敦颐传程颢、程颐。”(《宋史•朱震传》)陆九渊:“朱子发谓濂溪得太极图于穆伯长,伯长之传出于陈希夷,其必有考。”(《陆九渊集•与朱元晦书》)
  3.来自佛徒寿涯。宋元之际刘因:“而或又谓周子与胡宿、邵古同事润州一浮屠而传其易书。”(《记太极图说后》)这个“浮屠”,就是寿涯。
  4.源自陈抟刻于华山石壁的无极图,经魏伯阳、钟离权、吕洞宾传给陈抟,陈刻之华山石壁,后来又通过种放、穆修传给周敦颐,周把它改造成了太极图。(《太极图辨》)陈抟刻华山石壁之事宋金元明无一人道及,此说可疑。
  5.源于《道藏•上方大洞真元妙经图》。清毛奇龄:“或云其图在隋唐之间,有道士作《真元品》者,先窃其图入《品》中,为太极先天之图,此即抟之窃之所自始,且称名有‘无极’二字,在唐玄宗序中。”(《太极图说遗议》)又说:“此在陈抟授图之前已行世者,是抟所为图,一本于《道藏•真元品》,一本于圭峰《禅源全集》,而总出于《参同契》,是真脏实据。”(《复冯山公论太极图说》)《真元品》即《上方大洞真元妙经图》。现代冯友兰、张岱年、侯外庐等许多学者赞成此说。近有人提出《上方大洞真元妙经图》乃是周敦颐以后的著作,其后两品及后序也不是唐代作品,唐明皇御制序亦为伪造。(王卡《道藏提要》、李申《太极图渊源辨》)所据不一,尚有争议。
相关
  关于阴阳鱼互纠太极图渊源,也有几说:
  1.得之于蜀之隐者,或武夷君。宋末元初袁桷说:“朱熹嘱其友蔡季通如荆州,复入峡,始得其三图焉”。(《谢仲直易三图序》)后为谢仲直所获。此三图传自彭翁,彭翁传自武夷君。明初赵撝谦《六书本义》最早记载阴阳鱼太极图,赵氏认为:“又天地自然之图••••••世传蔡元定得于蜀之隐者,秘而不传,虽朱子亦莫之见,今得之陈伯敷氏,当熟玩之。”(《六书本义》)清朝渭引宋濂说:“罗端良作阴阳相含之象••••••言出于青城山隐者。”(《易图明辨》)
2.源于《周易参同契》。朱熹:“先天图传之希夷,希夷又自有所传。盖方士技术用以修炼,《参同契所言是也。”(《语类》一百)胡渭则从阴阳盛衰之数推晦朔弦望之气而知其理,以证朱熹此说。(《易图明辨》)尚有另说,此略。

太极图
太极图据说是宋朝道士陈抟所传出,原叫《无极图》。陈抟是五代至宋初的一位道士,相传对内丹术和易学都有很深造诣。据史书记载,陈抟曾将《先天图》、《太极图》以及《河图》、《洛书》传给其学生种放,种放以之分别传穆修、李溉等人,后来穆修将〈太极图〉传给周敦颐。周敦颐写了《太极图说》加以解释。现在我们看到的太极图,就是周敦颐所传的。
黑白二色, 代表阴阳两方,天地两部; 黑白两方的的界限 就是划分天地阴阳界的人部。 白中黑点 表示阳中有阴, 黑方白点 表示阴中有阳。 太极图是研究周易学原理的一张重要的图象。太有至的意思;极有极限之义,就是至于极限,无有相匹之意。既包括了至极之理,也包括了至大至小的时空极限,放之则弥六合,卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间,也可以小于任意量而不等于零或无,以上是太极二字的含义。 所谓道生一,一生二,二生三,三生万物;就是无极生太极,太极生两仪,阴阳化合而生万物。 宇宙有无限大,所以称为太极,但是宇宙又是有形的,即有实质的内容。按易学的观点,有形的东西来自于无形,所以无极而太极。太极这个实体是健运不息的,即宇宙在运动,动则产生阳气,动到一定程度,变出现相对静止,静则产生阴气,如此一动一静,阴阳之气互为其根,运转于无穷。 自然界也是如此,阴阳寒暑,四时的生长化收藏,即万物的生长规律,无不包含阴阳五行。就人部阴阳而言"乾道成男,坤道成女",阴阳交合,则化生万物,万物按此规律生生不已,故变化无穷。这些内容提出了立天之道,立地之道,立人之道三纲领,也就是三才之道,所谓"六爻之动,三极之道也。"
太极图概念
  太极图,实际有很多种,诸如周敦颐太极图、先天太极图(原名“天地自然之图”,俗称“阴阳鱼图”)、古太极八卦图(先天太极图周围配以八卦符号)、来知德太极图以及清朝端木国瑚太极图。历经流传至今,各图唯有先天太极图以及古太极八卦图人尽皆知,因此,现代人所称的“太极图”即“阴阳鱼图”或“天地自然之图”,现代人所称的“太极八卦图”即古太极八卦图范式,甚至往往将“太极八卦图”简单的称之为“太极图”。
  本词条采用现代人习惯,将单纯的阴阳鱼图称之为“太极图”,将附带八卦符号的阴阳鱼图称之为“太极八卦图”。
太极图究源
  太极图较之八卦符号图像,出现为晚。八卦符号出现于周朝之前,相传为上古伏羲氏所作,而“太极”一词最早见于《易传•系辞上》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”何谓太极?“太”有“至”的意思;“极”有“极限”之义;“太极”就是至于极限,指的是宇宙演生阶段中阴阳尚未分化的最初形式。故而,从严格意义上来讲,阴阳鱼形环转相抱的太极图,并不是用来表达太极形象的图,倒是其原名“天地自然之图”(表达阴阳二气自然流转)比较贴切;而想要表达太极形象,一个空空如也的灰色圆形似乎就足够了。
  杭辛斋(1869年—1923年)在《易学藏书》中写道:“赵撝谦《六书本义》曰‘天地自然之图,伏羲氏龙马负之出于荥河,八卦所由以画也。世传蔡季通得于蜀隐者,秘而不传。赵氏得之于陈伯敷氏,熟玩之有太极函阴阳,阴阳函八卦之妙。自明洪武以后,此图遂盛传于世’(按:蔡氏晚年得此图未久即病卒,故朱子亦未之见也。蔡死后秘藏于家,至其孙始传布之,已在宋亡之后。胡元一代,尚鲜称述。至明初刘青田取以绘入八卦之中,遂风行海内,几于家喻户晓,无人不知有太极图矣)。
朱子发(朱震)云‘陈抟以《先天图》授种放,三传而至邵雍’。则康节之学,实出自希夷。所演《先天图》,阴阳消长,亦与此图悉合,故又谓之《太极真图》。其环中为太极,两边黑白回互。白为阳,黑为阴。阴盛于北,而阳起而薄之,故邵子曰‘震始交阴而阳生’。自震而离而兑以至于乾,而阳斯盛焉。震东北,白一分,黑二分,是为一奇二偶。兑东南,白二分,黑一分,是为二奇一偶。乾正南全白,是为三奇纯阳。离正东,取西之白中黑点,为二奇含一偶,故云‘对过阴在中也’。阳盛于南,而阴来迎之,故邵子曰‘巽始消阳而阴生’。自巽而坎而艮以至于坤,而阴斯盛焉。巽西南,黑一分,白二分,是为一偶二奇。艮西北,黑二分,白一分,是为二偶一奇。坤正北全黑,是为三偶纯阴。坎正西,取东之黑中白点,为二偶含一奇,故云‘对过阳在中也’。坎离为日月,升降于乾坤之间,而无定位。纳甲寄中宫之戊己,故东西交易,与六卦异也。八方三画之奇偶,与白黑之质,次第相应,深得阴阳造化自然而然之妙。但既有黑白之分,备阴阳之用,已非太极之真相,不当称之为《太极图》。今北方俗呼此图为‘阴阳鱼儿’,‘鱼’字实‘仪’字之误。称之曰‘阴阳仪图’,或曰‘两仪图’,斯名实相符矣。”
  阴阳鱼环转相抱的太极图既然为古代隐士所画,又几经曲折秘传,原图的作图原理与含义已湮失不复,则太极图的命名与解释,则都是后人据成图而理解,并不完全可靠。如上面所引邵雍、杭辛斋所讲,最明显的一点,太极八卦图周围各八卦符号各对应八等分的扇形区域,八卦的阴阳比例都能符合相应扇形区的阴阳比例,坎卦、离卦两部分所对应的太极图扇区,可以理解为“离正东,日渐东升,内爻谓之阳始长阴始消,故阴中有阳,为阳爻。坎正西,日渐西落,内爻谓之阴始长阳始消,故阳中有阴,为阴爻。”
  20世纪80-90年代曾邦哲从综合系统论(结构论)提出“太极图是元气本原、阴阳变易、卦序组织和道、器观念的综合”,认为是中国文化特有的一种同型、同构数学模型的图式逻辑体系,涉及到宇宙的本原论、演化论与建构论,以及“道”的精神与“器”的物体观念的模型化逻辑思维方法。
发展
  1.太极图的思想渊源可上推到原始时代的阴阳观念,但原始时代的有关图形、符号都不是也不能直接推衍出“阴阳鱼”太极图。
  2.太极图与道教有关,宋元及清代胡渭的部分有关观点基本可信,这种关系主要体现在内丹、阴阳等思想观念上。“水火匡廓图”与“三五至精图”同样也不能直接推衍出“阴阳鱼”太极图。
  3.关于陈抟或薛翁、蜀之隐者、青城山隐者创作或始传“阴阳鱼”太极图的观点,因无以考证,只能存疑,不能轻易否定,也不能简单肯定。
  4.现存文献中最早一张太极图出自南宋张行成的《翼玄》。此图不是清康熙以后人窜入,这一点从《翼玄》、《易通变》的文字内容中可以得到证实。
  5.现存最早的实物为熙宁(北宋时宋神宗赵顼的一个年号,(元年:1068年 -末年:1077年))重宝背太极图折十铁钱。
  6.太极图经明初赵撝谦改造(简化),定型于明末赵仲全。之后出现的由两个半圆合成的太极图(包括以左右半圆排列、以上下半圆排列等)都与本义不符。
演变
  先天圆图中间加上“阴阳鱼”图形是完全合情合理的。
  “阴阳鱼”形正是对六十四卦方位圆图的形象说明。《翼玄》中已用了先天图“右行”、“左行”的字眼,除以上引文外,卷十还说:“易先天爻象图,自乾坤始者,阴阳之象,上下皆右行;自复遇始(当为“垢”之误)者,阴阳之象,上下皆左行,列于二也。”阴阳鱼”的左行、右行不正是卦爻的左行、右行吗?“列于二”如不是指阴阳——黑白二色的排列,那又是指什么呢?
  张行成在另一专著《易通变》中,载十四图,其中第一幅图即“有极图”,“有极图”即“先天图”。此图实为方圆合图(圆图变形为八边形)。其中对圆图的解释可见看出“阴阳鱼”图的蕴义。“太极包含万象,以为有而未见,以为无而固存。……天地之象已具乎浑沦之中,太极之全体也。”(卷一)“圆图右行者,六变未有一之卦也;左行者,五变已有一之卦也。”(卷一)“先天图自一阴一阳六变各至于三十二,是为地之一柔一刚,复垢代乾坤以为父母,刚柔承阴阳以成变化,而天下之能事毕矣。”(卷一)以阴阳爻的变化解释六十四卦圆图的排列,而“阴阳鱼”图形恰好准确而形象地反映了这种卦爻变化。
  在太极图图形中,右上方“白鱼”左行由大到小,依次为乾、兑、离、震(包括由这四卦作为下卦的4X8=32卦),表示阳爻逐渐减少;左下方“黑鱼”右行由大到小,依次为坤、艮、坎、巽(包括由这四卦作为下卦的4X8=32卦),表示阴爻逐渐减少。而阳爻减少的同时,阴爻在增多;阴爻减少的同时,阳爻在增多,所以用“黑白鱼”互纠表示。两个“鱼眼”则表示阳中有阴、阴中有阳,其中“白鱼”中的“黑眼”表示离卦,“黑鱼”中的“白眼”表示坎卦。
  在《翼玄》先天图中,以黑白小方格表示的六十四卦爻位变化图,乾、坤分别为六个白格、六个黑格(为大父母),复、垢分别为一白五黑、一黑五白(为小父母),阴阳变化自复姤开始,由复左行,由垢右行。如果按黑白格的多少组合起来(不考虑位置的高低),那么恰恰就是一幅“阴阳鱼”图。张行成在找到六十四卦爻变规律的基础上,做出阴阳鱼互纠图,应当是顺理成章的事。郭或说“阴阳鱼”图只有“在黑白各半圆图的基础上应时衍变而产生”,有点武断。
  张行成之后,似乎没有人直接提过他作有这么一幅图,袁桷在讲太极图流变时,曾提到过他,“薛(季宣)授袁(溉)时尝言:河洛遗学多在蜀汉间,故士大夫闻是说者,争相购之。后有二张,曰行成精象数,曰縯通于玄。最后朱文公属其友蔡季通……”(转引自胡渭《易图明辨》卷三)从张行成的生平看,他是临邛人,“乾道间,由成都府路钤辖司干办公事丐祠,杜门十年。”(黄宗羲《宋元学案•张祝诸儒学案》),他杜门著书,共七种,七十九卷。以邵雍之学为归宿,“取自陈希夷至邵氏所传先天卦数等四十图”(《四库全书总目•子部•术数类》作“十四图”,为确。)“敷演解释,以通诸易之变,始若殊途,终归一致。”“先是康节之学有所传十四图者,世莫之传。先生得于蜀中估籍吏人之家,因演解之,以为象数之用。”(《宋元学案》)据此说,张行成以在蜀中之便,完全可能在蔡元定(季通)以前得到这幅图。
  除了张行成,宋代还有没有人作过“阴阳鱼太极图”呢?据文献记载,至少还有两个人作过这类图。一个是早于张行成的郑东卿(少枚),一个是晚于张行成的罗愿(端良)。郑东卿传“古先天图”:他作有《先天图注》,自序说:“东卿自学《易》以来,读易家文字百有余家,所可取者,古先天图、扬雄《太玄经》、关子明《洞极经》、魏伯阳《参同契》、邵尧夫《皇极经世书》而已……四家之学,皆兆于先天图。先天图,其《易》之源乎?复无文字解注,而世亦以为无用之物也。今予作方圆相生图,为先天图注脚,比之四家者为最简易。”郑东卿提到的“古先天图”至少早于扬雄,并不是他自作,他只是作了一幅“方圆相生图”为它作注脚。“古先天图”到底何样,不得而知。从名称上推测当是外套先天六十四卦一类图(当时冠以“先天图”名称者,全是指这类图,只是中间图形有“方形”与“阴阳鱼”形的区别)。
  罗愿作“河图”:据明初宋濂介绍:“新安罗端良愿作阴阳相含之象,就其中八分之,以为八卦,谓之河图;用井
  太极图的演变
  文界分为九宫,谓之洛书。言出于青城山隐者,然不写为象。”(转引自胡渭《易图明辨》卷三)罗愿的这张图也说是从四川青城山隐者那里得来的,为阴阳相含之象,中间“八分之”,只是仍不称“太极图”,而称“河图”,不过图象也没有流传下来。胡渭认为就是后来赵仲全“古太极图”的样子。罗愿与朱熹是同乡(同是新安人,今安徽徽州),又是挚友,因而可能朱熹在托蔡元定入蜀寻找三图之前,就看到了罗愿这张图,只是不重视,或不赞成(朱熹认为“河图”是十数图,而不是这张图)。
  宋代张行成、郑东卿、罗愿的这类先天太极图,在很长一段时间内都没有引起足够的重视,(郑、罗的图以至于散佚。)这种情况一直延续到明代初年。明代一反过去,人们开始真正关注这类图。
  明初,赵伪谦在《六书本义》中载有太极图,这张图过去被学者认为是第一张“太极图”,看来这个结论应该改写了。不过当时仍未称“太极图”,而是称“天地自然河图”(胡渭引用时称“天地自然之图”)。赵撝谦解释:伏羲时,荥阳一带的黄河中有龙马背负这张图浮出水面,所以被称为“河图”,《周易》说“河出图”,《尚书》说“河图在东序”,就是指这张图,而不是指九数图或十数图。
  赵撝谦图与张行成图有一些不同:(1)赵图外圈为先天八卦,张图为先天六十四卦。(2)赵图“鱼头”棱角分明,“鱼眼”为偏长的泪痕状;张图“鱼头”线条柔和,“鱼眼”为圆形。
  到了明末,赵仲全作《道学正宗》,书中载有“古太极图”,这是现存文献中第一次将这张图称为“古太极图”的。与赵撝谦图比较,在“阴阳鱼”上加了四条线,划分为八个区域。(胡渭认为罗愿当年的阴阳相含之象的“河图”就是这种样子。)这就将卦爻阴阳位数与“阴阳鱼图”黑白变化度数更严格地对应起来。从这个意义上说,后世干变万化的太极图(以两个半圆合成的太极图最为流行),都是不对的,都不符合与卦爻位数严格对应的本义。其后在对这张图的称谓上,基本统一,此图最终确名为“太极图”,一直延用。
太极图--创作与卦象
  太极图创作来由历来众说纷纭,而以邵雍、杭辛斋等为代表的对太极图中卦象含义的经典理解,却存在重大缺陷。 
  “阴阳鱼太极图最初是怎么得来的?经本人反复研究,认为最直接的一种可能是,将伏羲八卦卦象(如下面图中最上面八卦各象)改画成同心扇形、聚列而连之,或将一圆均分八等分而分别画成八卦,总之可以先成大体规则,再以曲线改画而成。此法可以称之为‘八卦相连法’。照此法,太极图直接依八卦而来,自是各区与卦象之间相互对应,顺理成章、圆融无碍。‘八卦相连法’,如下图所示,明显可见八卦连续排列时,循环形成黑白鱼形,而且白鱼之黑眼正是坎卦之上爻、黑鱼之白眼正是离卦之上爻。进而使八卦卦象按相应方位聚合成圆,则古太极图立现矣!此法,只可得到如下的古太极图原图”。
  “‘八卦相连’成太极图,则八卦次序必须符合各自对应的方位,如此就只能得到一种太极八卦图,不仅太极图是顺时针的,而且八卦卦象只能头朝里。如果‘八卦相连’果真是古太极图的创作依据,那么也就说明邵雍、杭辛斋乃至其他人对于太极八卦图的理解都错了;而其它的太极八卦图,哪怕是卦象朝外但次序正确的太极八卦图,则都不是符合伏羲先天八卦的先天太极八卦图。当然,这并不妨碍,诸如用到后天八卦,可以在中间加一个太极图。只是需要明白,这个太极图并不是为了对应后天八卦卦序而画,而实际是先天八卦卦象的顺次相连”。
  于是,八卦与各自正对太极图扇区之间,是直接一一对应的关系;尤其坎离二卦,完全不是如邵雍所言分别针对“对过阴在中也”、“对过阳在中也”。
  又,易学研究者郭彧先生对于类似太极图构成方法亦早有论述,其启发虽不是从“八卦相连”而出,却是异曲同工。郭彧先生在《谈所谓阴阳鱼太极图的来源》一文(详见本词条扩展阅读部分)中说到:“对于“阴阳鱼的太极图”的来源,清代张惠言于《易图条辨》中说得很清楚。他说‘为此图者,盖由朱子发《纳甲之图》,用周元公《太极(图)》之法,圆而入之’,朱震的《纳甲之图》是八卦初爻画于外之图,而杨甲《六经图》中的《伏羲八卦图》也是八卦初爻画于外之图。今以是图‘圆而入之’,即得
《心易发微太极之图》……所谓的‘阴阳鱼的太极图’原本是一幅初爻画于外的‘八卦’圆图。以黑白块替代卦爻符号作易图,始见于宋代。朱熹先作了横图,其弟子林至进而作了圆图。”郭彧先生的方法并无将八卦连续排列的分析,而是直接以八卦聚合成圆,如图示。
太极图申遗以免韩抢
太极图“申遗”
  成都大型公益讲座“成都故事百家谈”的太极图文化研究所所长明赐东先生,摆出其历时6年对太极图的研究成果表示,他已向四川省文化厅递交一份3万余字的申报书,展开太极图申报世界非物质文化遗产的行动,并已收到省文化厅的回复。
中国第一发明
  这场名为“太极图、八卦探秘”的讲座,吸引了300余名市民坐进“成都故事百家谈”的现场。明赐东的开场白就让市民震惊:“产生于6000多年前的太极图是中国的第一发明,早于四大发明3000多年,它是中国文化的始祖,中华民族的象征。绝对不仅仅是很多人片面错误认为太极、八卦只是算命的徽记和符号。”
  明赐东介绍,在长达千年的时光中,古人在对圆形、对称形、图腾、阴阳概念等认识基础上,逐步形成了太极图。凝聚着中华民族智慧的太极图集中表现在纺织轮和陶瓷器皿上,如今只能从考古学上找到最有力的证据。“不仅仅在哲学辩证领域,太极图对科学也有重要影响,只是很少有人知道。”明赐东抛出一个又一个重磅观点。
太极图申报世界非物质文化遗产
  还没等听众回过神来,明赐东用多媒体展示出一幅以国宝大熊猫为蓝本按照太极图设计创作的“熊猫太极图”,“四川是国宝大熊猫的故乡,我建议把熊猫太极图作为四川省的徽记,使代表四川的国宝熊猫与代表中华原始文化的太极图融为一体。”同时,明赐东还设计了一幅申报世界非物质文化遗产的特殊“太极图”,“今年我已经把一份3万多字、18页的《申报书》及建议函递交到四川省文化厅,提出就太极图申报世界级非物质文化遗产,使这一中国始原文化瑰宝能更加深远地影响中国和世界,也避免韩国抢申端午的事件再在太极图上重演。”
  在四川省文化厅回复明赐东的函中,省文化厅明确表示:“将尽快把你的建议和拟申报内容向文化部作专题汇报。我们将向国家非物质文化遗产专家咨询委员会咨询。”明赐东认为,如果按照常规程序走,申报成世界级非遗至少需要近10年时间,“在太极图的申报上,希望能打破常规快速申报,让中华民族这一传统文化瑰宝尽快得到高级别的保护和传承。”

太极图说

太极图是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案,俗称阴阳鱼。该词最早出现在《易传•系辞上》中。太极是中国古代的哲学术语,意为派生万物的本源。太极图形象化地表达了它阴阳轮转,相反相成是万物生成变化根源的哲理。太极图形展现了一种互相转化,相对统一的形式美、和谐美。它以后又发展成中国民族图案所特有的“美”的结构。如“喜相逢”、“鸾凤和鸣”、“龙凤呈祥”等都是这种以一上一下、一正一反的形式组成生动优美的吉祥图案,极受民间喜爱。
  《太极图说》[宋]周敦颐
  无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水火木金土。五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二气交感,化生万物。万物生生,而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣。五性感动,而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。故圣人与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶。君子修之,吉;小人悖之,凶。故曰:“立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义”。又曰:“原始反终,故知死生之说”。大哉易也,斯之至矣。
导读
  《太极图说》是中国宋代周敦颐为其《太极图》写的一篇说明。全文249字。该文认为,“太极”是宇宙的本原,人和万物都是由于阴阳二气和水火木金土五行相互作用构成的。五行统一于阴阳,阴阳统一于太极。文中突出人的价值和作用,该文主张:“惟人也,得其秀而最灵。”在人群中,又特别突出圣人的价值和作用,认为“圣人定之以中正仁义,而主静,立人极焉”。该文对后世影响很大,版本很多,朱熹《近思录》、黄宗羲等所编《宋元学案》等尽皆收入。
太极图解
  太:初始、宗源、无上。极:最端之位、结构之元。太极的字面含义:最高级、最标准、最完美之义;太极的真实含义:事物存在与运动的机理,以旋机为运动形式,以圆融为运动品质。
  太极图是图式最简单、内涵最丰富、造型最完美的图案,古今中外没有哪个图案有如此深刻的内涵,它可以概括宇宙、生命、物质、能量、运动、结构等内容,可以揭示宇宙、生命、物质的起源。
含义
  1、太极图中的"S"线将太极图清晰地分为两个关联部分,表明任何事物的内部都是有结构的。
  2、太极图的两个部分用不同颜色相区别,分为阴和阳,以"S"线相隔,表明这两个部分是相互独立、不容混淆的。
  3、太极图的两个独立块面各有一个对方的小点,即阳块中有阴小点,阴块中有阳小点,表明同一事物结构中的独立部分与对方有不容混淆的包含关系。也就是说,虽然阳中含阴,阴中含阳,互相包含,但是不论是块还是点,都是绝对独立的,没有混淆界线。
  4、太极图是圆形图,一是表示运动和结构有规则,二 是表示运动以旋转为基本形式,三是表示运动是流畅圆润的。
  5、太极图是对称图,整个结构均衡对称,表明一个稳定的结构其内部能量是均衡的,独立的双方都有均衡的能量和平等的结构地位。
  6、内部绝对对称的圆图也表明,太极的运动是无摆动、无震动的旋转运动。
  7、太极图的阴块和阳块都有大头和小尾的形状,表明事物运动是有方向性的,可以显示太极图的正旋与反旋的旋转方向。
  8、太极图阴块和阳块的大头与小尾,还表示阴块和阳块在旋转中的强弱变化,大头为强,小尾为弱,在大头处有对方的小点,同时与对方的小尾衔接,这就显示了太极内部两种能量的变化由小到大,又由大到互变的变易性,呈现出物极必反的状态,这就是易理产生的根源。
  9、根据周敦颐的《太极图说》我们能看到,太极图是由两个平衡对立的阴阳鱼组成的。阴阳互化而万物出。①太极图与道家的“物极必反”理论相对应。也就是说道家认为:事物达到一定程度就会向相反的方向发展。乐极则生悲就是这个道理。只有阴阳的平衡才能构成和谐的“道”。道家把阴阳太极理论整个运用到了其思想体系中。《道德经》云:“道生一,一生二,二生三,三生万物……”可见道家认为万物是由阴阳构成的,而阴阳又构成了“道”。②儒家同样认为阴阳是一个平衡的整体,太极图中阴阳各自参半,形成天平一样平衡,任何一方多或少都将破坏平衡。所以我们就必须要保证阴阳的和谐、平衡。这与儒家提倡的“中庸”理论相吻合。③道教是土生土长的中国宗教,道教的发展一中国的传统文化有着不可分割的血缘性;提倡“中庸”的儒家思想统治了我国几千年。无论怎么讲,太极一图对我国的影响是很深远的。
  综上所述,太极图有七大含义:结构、规则、玄机、均衡、圆融、变易和方向。
[宋]周敦颐《太极图说》原文
  无极而太极。太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。阳变阴合,而生水火木金土。五气顺布,四时行焉。五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。
  五行之生也,各一其性。无极之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二气交感,化生万物。万物生生而变化无穷焉。
  唯人也得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣。五性感动而善恶分,万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。
  故圣人“与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶”,君子修之吉,小人悖之凶。故曰:“立天之道,曰阴与阳。立地之道,曰柔与刚。立人之道,曰仁与义。”又曰:“原始反终,故知死生之说。”大哉易也,斯其至矣![1]
太极图说全释
  溪西十里 山中月岩
上篇
  第一节:自无极而太极。
  周子原书有‘自’,朱熹删订之。是知无极无自故。
  极,言对待之极至也。与‘仪’类同,然仪以用身外易知,极乃天地造化之极,有自于其中,难以言也,故异之。
  无极,极化谓太极,去极化达无极。两极并举,对立之成也。两极调和谓中,然中庸,非此无极也,中庸之尽也必以此,故以异乎彼者言之于道源也。道者万物玄同圆觉之修,尽归者此无极也。所谓无极,即非无极,是谓无极,而凡夫之人贪着其事;所谓凡夫者,即非凡夫,是谓凡夫。
  梁武帝问李兴业“太极”有无,李以“易有太极”对曰:“是有”。邵雍曰:“太极既分,两仪立焉。”“一气分而阴阳判。”(《观物外篇》),刘牧曰:“太极者,一气也。天地未分之前,元气混而为一,一气所判,是曰两仪。”(《易数钩隐图》)
  无极而太极,不明此而修者,必不得至易之门,谨此。
  第二节:太极动而生阳,动极而静;静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。
  太极动而生阳,是本自非动也。本自非动不谓静,有以别于后之谓静也。
  一动一静,各一其性而言之也,以象观之谓一阴一阳。若非一之,则其一体而运,非相,非非相。为以一之,故得互为其根,成就两仪。两仪立,阳变阴合,化中偏正,万象成焉。
  第三节:阳变阴合,而生水、火、木、金、土。五气顺布,四时行焉。五行,一阴阳也;阴阳,一太极也;太极,本无极也。五行之生也,各一其性。
  阳变阴合,化中偏正有差,万象成焉。如于道经所谓“道生一,一生二,二生三,三生万物”,三乃阴阳归极中也,偏正出万象。
  五气(气):水、火、木、金、土。
  四时(质):木、火、土、金、水。
  气质并行,是生万化也。
  五行一阴阳也,……:此明于生化之道,破五形相归阴阳,阴阳非相即归太极,极亦非,是则无极。
  五行之生也,各一其性。一其性者是取定相而定之,故有以分之;所谓定相,即非定相,故得五行之周行也。
  第四节:无极之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女。
  无极之真者,非动,非非动之体也。
  二五者,五气、四时也。二五之精者,精微稽极,感化之体也。
  妙,玄玄所成也。通书之言‘几’者,当谓于此。
  凝,凝滞,是成相体也。
  乾坤、男女,分列《周易》上、下篇。序卦传有以述焉,是明于此四者,非二也。
  道,乃述于此图上下通达之行也。故‘一阴一阳之谓道’,是明其行行之谓也。
  第五节:二气交感,化生万物,万物生生而变化无穷焉。
  二气者:乾坤,天地之气也;男女,阴阳之气也。
  化生万物之理,乃二气变合之道也。
  生生之谓,乃各为阴阳、天地之效而变化也,是得无穷。所谓天地、男女者,即非天地、男女,是谓天地、男女。
  第六虚节:
  上述五节,可列五行欤?下亦一五节,其亦可列一五行欤?存之。
下篇
  第一节:惟人也,得其秀而最灵。形既生矣,神发知矣,五性感动而善恶分,万事出矣。
  上篇言大象,此处究小宇也,形异理同。
  惟人者,自居故成万执。灵秀为人,得者可造化,可成归。
  一形一神,神变形合。善恶秉阴阳,万事类万物。
  感动者,‘非幡非风,仁者心动’也。
  此可谓‘生生’。
  第二节:圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。故圣人与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶。
  人极类太极。人极之先,不惟人得之。
  中正,何非中庸,法于无极。仁义乃成生生之易, 法于阴阳。非动,非非动之体,有似于静,故主静焉。
  天地、日月、四时、鬼神,圣人合之,成三之蕴也。调和之,尽象穷理。
  此可谓之‘离明’。
  第三节:君子修之吉,小人悖之凶。
  吉凶生大业。
  定吉凶者,明悖逆顺成也,以之一人性。
  此可谓‘顺逆’。
  第四节:故曰︰‘立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义’。又曰︰‘原始反终,故知死生之说’。
  天地人三才立矣,行于大化。
  言道者,乃以明道之所成与归欤?!
  原始,还原本始。反终,返终也。终始本一,至矣。
  死生之说,历死生修者知之,吾等不知也。知之修练,谓之圣人。
  此谓‘修道’。
  第五节:大哉易也,斯其至矣
  大者达也。易者死生反类之变也。本立而道生。
  斯,化道也。其,通途。至,一行也。矣,止于至善。
  此谓‘无形’。
  第六虚节:
  全书二百五十字,去一自,二百四十九字。
  图与书:形而上者谓道,形而下者谓器。
  余续博注
  原图本是“动阳”与“静阴”,而“阳动”、“阴静”则为朱熹所改。
  古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣。其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉,而未始有是非也。——《庄子》
  有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。——《庄子》
  乾坤其易之缊邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易;易不可见,则乾坤或几乎息矣。是故,形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。——《周易系辞》
  “形而上者是理,形而下者是物”(《朱文公易说》)。以其不紊而言,则谓之理。
  明曹端,读《太极图说》、《通书》、《西铭》,曰:道在是矣。笃志研究,坐下著足处两砖皆穿。
  

  天地自然图
  上下一转,五行非有,是谓天地自然也。此以玄同圆觉为修,不以渐次为要,是顿教法也。以礼要知之,周子太极图确乎儒书也。
  通书
  诚上第一
  诚者,圣人之本。「大哉乾元,万物资始」,诚之源也。
  「乾道变化,各正性命」,诚斯立焉。纯粹至善者也。
  故曰:「一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。」
  元、亨,诚之通;利、贞,诚之复。大哉易也,性命之源乎!
  诚下第二
  圣,诚而已矣。诚,五常之本,百行之原也。静无而动有,至正而
  明达也。五常百行非诚,非也,邪暗塞也。故诚则无事矣。
  至易而行难。果而确,无难焉。故曰:「一日克己复礼,天下归仁焉。」
  ……
  ……
  西 铭
  (《订顽》、《正蒙》)
  乾称父,坤称母。予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民吾同胞,物吾与也。
  大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以长其长;慈孤弱,所以幼其幼。圣其合德,贤其秀也。凡天下疲癃残疾,茕独鳏寡,皆吾兄弟之颠连而无告者也。
  于时保之,子之翼也。乐且不忧,纯乎孝者也。违曰悖德,害仁曰贼。济恶者不才,其践形唯肖者也。
  知化则善述其事,穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝,存心养性为匪懈。
  恶旨酒,崇伯子之顾养。育英才,颍封人之赐类。不弛劳而厎豫,舜其功也。无所逃而待烹,申生其恭也。体其受而归全者,参乎!勇于从而顺令者,伯奇也!
  富贵福泽,将厚吾之生也;贫贱忧戚,庸玉汝于成也。存,吾顺事,没,吾宁也。
  小注:正蒙者,诚之,躬行之而已矣。疑者自罪。

邵雍(1011—1077)北宋哲学家、易学家,有内圣外王之誉。汉族,字尧夫,谥号康节,自号安乐先生、伊川翁,后人称百源先生。其先范阳(今河北涿县)人,幼随父迁共城(今河南辉县)。少有志,读书苏门山百源上。仁宗嘉祐及神宗熙宁中,先后被召授官,皆不赴。创“先天学”,以为万物皆由“太极”演化而成。著有《观物篇》、《先天图》、《伊川击壤集》、《皇极经世》等。
邵雍之死
  熙宁十年的夏天,邵雍开始感觉到自己的身体有些不妙。有一次和司马光等人闲谈,忽然笑着说:“我要观看万物轮回去了。”程颐担心地说:“先生的病他人爱莫能助,您自己可要想办法调养调养。”邵雍却坦然地说:“调养也没用啊。”到了秋天,邵雍的病更加厉害了,一天到晚躺在床上。司马光、富弼、张载和和程颐、程颢等几位朋友天天来看望他,守候在他的身边。邵雍虽然四肢不能动弹,头脑却十分清楚,谁来了就和谁谈这谈那的,讲起学问来滔滔滔不绝。 有一回程颐来看望邵雍。临走时邵雍说:“看来我们要永别了。”程颐不免有些心酸,问邵雍道:“先生有什么话要留给我吗?”邵雍说:“要使面前的道路宽阔一些,路窄了连自己的立身之地都没有,怎么能使人行走呢?”程颐点头称是。 冬季的一天,邵雍已经奄奄一息了。亲戚朋友们都赶来,开始给他准备后事。二程兄弟和司马光、吕公著等人聚在外屋商量着如何办丧事,你一言,我一语,一时也难以定夺。躺在里屋的邵雍听到了他们的议论,就把儿子伯温叫到床前,对他说:“我有三个要求,一定要满足我。”伯温哭着说:“您就讲吧。”邵雍断断续续地说:“第一,我死后不能把我埋在洛阳,要葬在伊川先人茔地。每二,墓志铭要由程颢程伯来写。第三,不要陪葬任何东西,头枕辘轳头,身穿粗布黑衣,衣服要抹上油。入殓时把李家的小秃闺女找来,让她看着。”说完,等伯温一一点头答应,邵雍便闭上双眼,离开了人世。 家人和朋友们按照邵雍的遗嘱,入殓的时候把李家的小秃闺女找了来,让她看着给邵雍穿上粗布黑衣,在衣服上抹上油,然后装进棺材,枕上辘轳头,又让小秃闺女看了看里面随葬什么东西,才钉好棺盖,送往伊川墓地。送葬的路上,两边站着许多人,男女老少一个个哭天抹泪,不住地念叨着邵先生的种种好处。 棺椁由八个棒小伙抬着,起初他们觉着重得很,肩膀压得生疼,所以走得特别慢。可是出去十来里地以后,越往前走越轻巧,抬着一点也不费劲,觉着很奇怪。到后来,人们发现遇到上坡的时候,里边“咕噜咕噜”地响,声音由前往后,下坡的时候,里边也“咕噜咕噜”地响,声音由后往前。有人害怕起来,自言自语地说:“啥在响?”一个人说:“象是那辘轳头在来回滚动。”那辘轳头怎么会滚动?老人们说,那是邵夫子得道升天了,棺材里没人了,空荡荡的,只剩下辘轳头。 一晃六七十年过去了,那个小秃闺女嫁人了,生了儿子,儿子又娶了媳妇,生了孙子。他的这个孙子长大以后不成器,专干那些偷棺劫墓的勾当。有一天,和别人嘀咕着要去偷邵雍的坟墓,恰巧被小秃闺女听见了,赶忙阻拦说:“你们可别去,邵先生入殓的时候,我看得清楚,里面什么东西也没装,边衣裳也不是好的,还抹了油。”孙子问:“是真的吗?”“千真万确,我亲眼看到的。”这样,邵雍的坟墓便没有遭劫。 原来,邵雍死前就料到,小秃闺女的孙子是个偷棺劫墓之人。
个人简介
  邵雍,先为范阳人,后随父迁共城(今河南辉县)。隐居苏门山百泉之上,并将住处命名为“安乐窝”,后人称他为安乐先生。屡授官不赴。38岁迁居洛阳,与司马光等人从游甚密。根据《易经》关于八卦形成的解释,掺杂道教思想,虚构一宇宙构造图式和学说体系,成为他的象数之学也叫先天学。传说他的卜术很准。
  仁宗皇佑元年(1049年)定居洛阳,以教授生徒为生。嘉佑七年(1062年),西京留守王拱辰就洛阳天宫寺西天津桥南五代节度使安审琦宅故基建屋三十间,为雍新居,名安乐窝,因自号安乐先生。仁宗嘉佑及神宗熙宁初,曾两度被荐举,均称疾不赴。富弼、司马光、吕公著、程颐、程颢、张载等退居洛阳时,恒相从游。熙宁十年卒,年六十七。哲宗元佑中赐谥康节。有《伊川击壤集》二十卷。《宋史》卷四二七有传。
  邵雍诗,以张蓉镜、邵渊耀跋明初刻《伊川击壤集》为底本。校以一九七五年江西星子县宋墓出土之《邵尧夫先生诗全集》九卷(简称宋本)、蔡弼重编《重刊邵尧夫击壤集》六卷(简称蔡本),及元刻本(简称元本)、明隆庆元年黄吉甫刻本(简称黄本)、影印清文渊阁《四库全书》本(简称四库本)。底本编末之集外诗与新辑得之集外诗合编为第二十一卷。著有《皇极经世》、《伊川击壤集》、《观物内外篇》、《渔樵问对》等。
史书记载
  邵雍字尧夫。其先范阳人,父古徙衡漳,又徙共城。雍年三十,游河南,葬其亲伊水上,遂为河南人。
  雍少时,自雄其才,慷慨欲树功名。于书无所不读,始为学,即坚苦刻厉,寒不炉,暑不扇,夜不就席者数年。已而叹曰:“昔人尚友于古,而吾独未及四方。”于是逾河、汾,涉淮、汉,周流齐、鲁、宋、郑之墟,久之,幡然来归,曰:“道在是矣。”遂不复出。
  北海李之才摄共城令,闻雍好学,尝造其庐,谓曰:“子亦闻物理性命之学乎?”雍对曰:“幸受教。”乃事之才,受《河图》、《洛书》、宓羲八卦六十四卦图像。之才之传,远有端绪,而雍探赜索隐,妙悟神契,洞彻蕴奥,汪洋浩博,多其所自得者。及其学益老,德益邵,玩心高明,以观夫天地之运化,阴阳之消长,远而古今世变,微而走飞草木之性情,深造曲畅,庶几所谓不惑,而非依仿象类、亿则屡中者。遂衍宓羲先天之旨,着书十余万言行于世,然世之知其道者鲜矣。
  初至洛,蓬荜环堵,不芘风雨,躬樵爨以事父母,虽平居屡空,而怡然有所甚乐,人莫能窥也。及执亲丧,哀毁尽礼。富弼、司马光、吕公着诸贤退居洛中,雅敬雍,恒相从游,为市园宅。雍岁时耕稼,仅给衣食。名其居曰“安乐窝”,因自号安乐先生。旦则焚香燕坐,晡时酌酒三四瓯,微醺即止,常不及醉也,兴至辄哦诗自咏。春秋时出游城中,风雨常不出,出则乘小车,一人挽之,惟意所适。士大夫家识其车音,争相迎候,童孺厮隶皆欢相谓曰:“吾家先生至也。”不复称其姓字。或留信宿乃去。好事者别作屋如雍所居,以候其至,名曰“行窝”。
  司马光兄事雍,而二人纯德尤乡里所慕向,父子昆弟每相饬曰:“毋为不善,恐司马端明、邵先生知。”士之道洛者,有不之公府,必之雍。雍德气粹然,望之知其贤,然不事表襮,不设防畛,群居燕笑终日,不为甚异。与人言,乐道其善而隐其恶。有就问学则答之,未尝强以语人。人无贵贱少长,一接以诚,故贤者悦其德,不贤者服其化。一时洛中人才特盛,而忠厚之风闻天下。
  熙宁行新法,吏牵迫不可为,或投劾去。雍门生故友居州县者,皆贻书访雍,雍曰:“此贤者所当尽力之时,新法固严,能宽一分,则民受一分赐矣。投劾何益耶?”
  嘉佑诏求遗逸,留守王拱辰以雍应诏,授将作监主簿,复举逸士,补颍州团练推官,皆固辞乃受命,竟称疾不之官。熙宁十年,卒,年六十七,赠秘书省著作郎。元佑中赐谥康节。
  雍高明英迈,迥出千古,而坦夷浑厚,不见圭角,是以清而不激,和而不流,人与交久,益尊信之。河南程颢初侍其父识雍,论议终日,退而叹曰:“尧夫,内圣外王之学也。”
  雍知虑绝人,遇事能前知。程颐尝曰:“其心虚明,自能知之。”当时学者因雍超诣之识,务高雍所为,至谓雍有玩世之意;又因雍之前知,谓雍于凡物声气之所感触,辄以其动而推其变焉。于是摭世事之已然者,皆以雍言先之,雍盖未必然也。
  雍疾病,司马光、张载、程颢、程颐晨夕候之,将终,共议丧葬事外庭,雍皆能闻众人所言,召子伯温谓曰:“诸君欲葬我近城地,当从先茔尔。”既葬,颢为铭墓,称雍之道纯一不杂,就其所至,可谓安且成矣。所著书曰《皇极经世》、《观物内外篇》、《渔樵问对》,诗曰《伊川击壤集》。
  子伯温,别有传。
生平简述
  邵雍少时刻苦自学,博览群书。史称:“自雄其才,慷慨欲树功名。于书无所不读,始为学,即坚苦刻厉,寒不炉,暑不扇,夜不就席者数年。”(《宋史.道学传》)共城令李之才闻其好学,授其物理、性命之学。其人品极高,“德气粹然,望之知其贤,然不事表褓,不设防畛,群居燕笑终日,不为甚异。与人言,乐道其善而隐其恶。有就问学则答之,未尝强以语人”。(同上)具有儒者大家之风范,在当时影响很大,“故贤者悦其德,不贤者服其化,一时洛中人才特盛,而忠厚之风闻天下”(同上)。他成为时人的楷模,受人尊敬。
  邵雍一生不求功名,过着隐逸的生活。喜嘉佑之时,朝廷诏求天下遗逸名士,留守王拱辰和尹洛以邵雍应诏,授将作监主薄。吕海、吴克荐他补颍州团练推官,他皆以种种理由推托。富弼、司马光、吕公著等达官贵人十分敬仰他,常与之饮酒作诗,并买园宅送他居住。他依此过着耕种自给的生活,名其居曰“安乐窝”,自号“安乐先生”。他勤于著书,著有《皇极经世》、《观物内外篇》、《渔樵问对》、《伊川击壤集》等书。其思想渊源于陈抟道家思想,已成为定论,众家皆有论述。朱震说:“陈抟以先天图传种放,放传穆修,修传李之才,之才传邵雍。”(《汉上易传.表》)而朱熹则认为邵雍传自陈抟,陈抟也有所承传。他说:“邵子发明先天图,图传自希夷,希夷又自有所传。”(《周易参同契考异.附录》)从朱震、朱熹记载看,邵雍的思想源于道家系统,而直接传授者是李之才。关于这一点,张岷等人皆有说明。张岷在邵雍的行状略中指出:“先生少事北海之才挺之,挺之闻道于汶阳穆修伯长,伯长以上虽有其传,未之详也。”(《邵子全书.附录》)
谈所谓“阴阳鱼的太极图”的来源 太极阴阳鱼
  值得说明的是,邵子之学虽有渊源,但更多的是自己的体悟。《宋史.邵雍传》对此论述得极为清楚:邵雍“乃事之才,受河图、洛书、宓羲八卦六十四卦图像。之才之传,远有端绪,而雍探赜索隐,妙司神契,洞彻蕴奥,汪洋浩博,多其所自得者。”邵雍对于易学乃至整个思想文化的贡献不是承传道家思想或重复前人的思想,而是以数为框架建立起庞大的思想体系,即所谓“自得者”。
  邵氏易学的价值不在于对传统象数易学的继承,而在于继承传统象易学基础上对易学

邵雍图轴
所进行的精心的改造和创新。恰恰是这些不符合《易》之本文或与传统易学相违背的观点和思想表现出勃勃的生命力,推动易学不断地发展和臻于完善。如清儒全祖望所言:“康节之学,别为一家。或谓《皇极经世》只是京、焦末流,然康节之可以列圣门者,正不在此,亦犹温公之造九分者,不在《潜虚》也。”(《宋元学案.百源学案》)也正因为如此,邵氏之学虽然遭到了种种攻击,而传者不绝于世。“南渡之后,如林栗、袁枢之徒,攻邵者尤众,虽象山陆氏亦以为先天图非圣人作《易》本指,独朱子与蔡氏阐发表章,而邵学始显明于世,五百年来,虽复有为异论者而不能夺也。”(李光地《周易折中》卷十九)同时,邵子之后出现了许多研究著作,其子邵伯温撰《皇极系述》、《观物内篇解》,张元定撰《经世指要》,朱元升撰《邵易略例》,无俞琰撰《易外别传》,明黄畿撰《皇极经世传》,余本撰《皇极经世释义》,清王植撰《皇极经世直解》等,对邵子之学加以诠释和阐发,使邵子之学成为专门之学,治此学者成为学蚧一个重要学派。明末清初黄宗羲撰《宋元学案》专立“百源学案”,以述其思想渊流。另外,邵子的思想对义理之学形成也有一定的影响,如二程是宋代理学代表人物,而其思想形成从某种程度上也接受了邵子思想。对于这一点,朱熹早有察觉。他说:“程、邵之学固不同,然二程所以推尊康节者至矣。盖信其道而不惑,不杂异端,班如温公、横渠之间。”(《宋元学案.百源学案》)这是说,二程之所以能以易学而与司马光、张载齐名于当时,并对后世发生影响,与他推崇邵氏,“信其道”有关,足见邵氏易学影响之深之远。
代表著作
  《皇极经世书》共十二卷六十四篇。首六卷《元会运世》凡三十四篇,次四卷《声音律品》凡十六篇,次《观物内篇》凡十二篇,末《观物外篇》凡二篇。前六十二篇是邵氏自著,末二篇是

邵雍坐像
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门人弟子记述。《皇极经世书》是一部运用易理和易教推究宇宙起源、自然演化和社会历史变迁的著作,以河洛、象数之学显于世。其中《观物篇》实乃邵雍之哲学、易理、历史学的理论大纲。今见《道藏•皇极经世》一书有十二卷,总以“观物”名其篇,分《观物篇》五十二篇(一至十二篇为“以元经会”,十三至二十三篇为“以会经运”,二十四至三十四篇为“以运经世”,三十五至四十篇为音律,四十一至五十二篇为杂论)及《观物外篇》上下篇。从《道藏》中辑出之《四库全书•皇极经世书》有十四卷,分《观物篇》六十二篇(一至十二篇为“以元经会”,十三至二十四篇为“以会经运”,二十五至三十四篇为“以运经世”,三十五至五十篇为音律,五十一至六十二篇为杂论)及《观物外篇》上下篇。
  我们读两宋间人王湜《易学》及清人王植《皇极经世书解》,即知此十二卷本及十四卷本《皇极经世》皆非邵雍原《皇极经世》之旧。王湜曰:“康节先生遗书,或得于家之草稿,或得于外之传闻。草稿则必欲删而未及,传闻则有讹谬而不实。”又于“皇极经世节要序”中说:“康节先生衍《易》作《经》,曰《皇极经世》。其书浩大,凡十二册,积千三百余板。以元经会二策,以会经运二策,以运经世二策,声音律吕两相唱和四册,准《系辞》而作者二册。”其实,王湜所见十二卷本的《皇极经世》,已是邵伯温于邵雍去世后将《皇极经世》与《观物篇》合在一起,又加入其祖父邵古的声音律吕之学(陈绎《邵古墓铭》:君性简寡,独喜文字,学用声律韵类古今切正,为之解曰正声正字正音者合三十篇。)与张岷听邵雍讲学时所作的笔录(邵伯温定名为《观物篇》。邵伯温《易学辨惑》:子望平时记录先君议论为多,家人但见其素所宝惜,纳之棺中。其后子坚得其遗稿见授,今《观物外篇》是也。)厘订而成。一至六卷为元会运世,七至十卷为律吕声音,十一卷为“观物篇”,十二卷为“观物外篇”。对此,清王植已有说明:“《皇极经世》观物一书,邵伯子以为十二卷。一至六则元会运世,七至十则律吕声音,十一二则论以上二数之文也,皆为观物篇。”邵伯温比之《周易》上下经及十翼厘订《皇极经世》为十二卷,前六卷元会运世如上经,中四卷声音律吕如下经,后二卷内外观物则比之上下《系辞》。其后,赵震又分前六卷为三十四篇,中四卷为十六篇。明初《性理大全》则合内篇十二及外篇二,共为六十四篇,至嘉兴徐必达刻《邵子全书》时,分“以元经会”为十二篇、“以会经运”为十二篇、“以运经世”为十篇,前六卷总三十四篇,中四卷仍为十六篇。清王植则总元会运世为三卷、律吕声音为一卷、观物内外篇各二卷,总成八卷。
诗篇节选
名言
  上品之人,不教而善;中品之人,教而后善;下品之人,教亦不善。《戒子孙文》
诗作
  《一去二三里》邵雍(康节为谥号)诗

邵雍诗《一去二三里》
  一去二三里,
  烟村四五家。
  亭台六七座,
  八九十枝花。
  另本:
  一去二三里,
  前村四五家。
  高楼六七座,
  八九十枝花。
  注解:
  这诗用一二三四五六七八九十连成一诗,为启蒙诗,许多二三岁小孩都会吟唱,尤其邵姓本家儿童。
  意译
  一个小孩,牵着妈妈的衣襟去姥姥家。一口气走出二三里;眼前要路过一个小村子,只有四五户人家,正在做午饭,家家冒炊烟。娘俩走累了,看见路边有六七座亭子,就走过去歇脚;亭子外边花开的繁茂,小孩越看越喜爱,伸出指头点数,嘴里念叨着“八枝,九枝,十枝……”。他想折下一枝来,戴在自己的身上。他刚要动手,他的妈妈便喝住他,说:“你折一枝,他折一枝,后边的人就不能看美丽的花儿了。”后来,这儿的花越来越多,数也数不过来,变成了一座大花园。
  《梅花诗》邵雍作

邵雍 《梅花诗》
  第一节 荡荡天门万古开,几人归去几人来。山河虽好非完璧,不信黄金是祸胎。 
  第二节 湖山一梦事全非,再见云龙向北飞。三百年来终一日,长天碧水叹弥弥。
  第三节 天地相乘数一原,忽逢甲子又兴元。年华二八乾坤改,看尽残花总不言。
  第四节 毕竟英雄起布衣,朱门不是旧黄畿。飞来燕子寻常事,开到立花春已非。
  第五节 胡儿骑马走长安,开辟中原海境宽。洪水乍平洪水起,清光宜向汉中看。
  第六节 汉天一白汉江秋,憔悴黄花总带愁。吉曜半升箕斗隐,金乌起灭海山头。
  第七节 云雾苍茫各一天,可怜西北起烽烟。东来暴客西来盗,还有胡儿在眼前。
  第八节 如棋事事局初残,共济和衷却大难。豹死犹留皮一袭,最佳秋色在长安。
  第九节 火龙蛰起燕门秋,原璧应难赵氏收。一院奇花春有主,连宵风雨不需愁。
  第十节 数点梅花天地春,欲将剥复问前因。寰中自有承平日,四海为家孰主宾。
哲学思想
  邵雍的哲学思想基本上属于客观唯心主义,也包括一些唯物主义的内容。邵雍认为宇宙的本原是太极,太极生出天地,天生于动,地生于静。“动之始则阳生焉,动之极则阴生焉”,“静之始则柔生

邵雍立像
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焉,静之极则刚生焉”。动之始生阳,动之极生阴,阴阳交互作用,于是形成日月星辰;静之始生柔,静之极生刚,刚柔交互作用,于是形成水火土石。这是说天之动生出阴阳,地之静生出刚柔。他又认为阴阳二者本是一气,说:“本一气也,生则为阳,消则为阴”;“气一而已”。他又认为太极是不动的,太极显发而有变化的功能,于是生出数、象和器来,说“太极不动,性也;发则神,神则数,数则象,象则器,器之变,复归于神也”。邵雍认为天地万物的生成变化是按照“先天象数”的图式展开的。他把这先天象数归之于心,说:“先天之学,心也”,“先天学心法也,故图皆自中起,万化万事皆生乎心也”。他所说的心既是个人的心,也是宇宙的心。邵雍认为,人是宇宙间“物之至者”,人灵于万物。万物具有声色气味的特性,人的耳目口鼻具有接受声色气味的功用。他提出“以物观物”,认为“以物观物”则明,“以我观物”则暗,反对认识客观事物时加入主观感情的成分。他还认为人所以灵于万物,最根本的在于人能知天地万物之理,说“夫所以谓之观物者,非以目观之也,非观之以目,而观之以心也,非观之以心,而观之以理也”。他提倡“反观”,要求既不蔽于物,也不蔽于我。但是他又认为,圣人“能以一心观万心、一身观万身、一物观万物、一世观万世”,能以心代天意、口代天言、手代天工、身代天事,极度夸大“圣人”智慧的作用。
  邵雍按照象数,把天地从始至终的过程区分为元、会、运、世,以此为宇宙历史的周期,一元十二会,一会三十运,一运十二世,一世三十年。一元实际上就是一年的放大(年十二月,月三十日,日十二时辰,一时辰三十时分),共十二万九千六百年。邵雍断定,世界的历史,以此为周期,由兴盛到衰亡,周而复始,循环不已。天形成于元的子会,地形成于丑会,人产生于寅会。人类历史发展到第六会已会,即尧之世,达到了兴盛的顶点;从午会即第七会开始,便由盛而衰,这是夏、商、周到宋的历史时期;到了亥会即第十二会,天地归终,万物灭绝。另一元,也即再一周期又将开始。在一个周期内,历史是退化的,由尧至宋,经“皇、帝、王、霸”四个阶段,一代不如一代。
邵雍墓
  邵雍墓位于洛阳伊川县平等乡伊水滨的紫荆山下。这里群山环抱,风景幽静。墓地坐北面南,南北长89米,东西宽48米。墓冢高2米,周围砖砌八角墙。冢前有墓碑,

邵雍墓
上书“宋儒先生康节邵夫子墓”。另有券棚式享堂3间、石牌坊1座。墓前石牌坊系清乾十七年(1742)嵩县知县徐玑督工于旧坊遗址新修而成。石梁横连四柱,石梁两头各有一石龙头,有吞云吐雾、气壮山河之势,石梁之下嵌精石,中书“安乐佳城”,既描绘墓地物华天宝之地利,也表述墓主修身处世之哲理。山门阔一丈,两边刻清代学者赵诚所写对联一幅:“删后无诗啸月嘲风留击壤,画前有易蹑根探窟见先天。”横额为:“邵夫子墓”。冢前墓碑上书“宋先儒康节邵夫子墓”九个大字。此外,邵雍墓还保留有明清民国时重修碑记三方。1963年这里被河南省政府定为省级重点文物保护单位。自宋时起,明宣德,清乾隆,民国等时期或地方政府拔款,或仰幕者捐资,曾对邵雍墓进行数次修整。1968年当地村民再次于原址上用旧料重建。1986年,伊川县人民政府拔款对邵雍墓进行修整。

后天八卦
后天八卦也叫后天八卦图,因为它是图文并茂的一个古代术语。后天八卦讲流行,形容周期循环,如水流行,用以表示阴阳的依存与互根,五行的母子相生。后天图是从四时的推移,万物的生长收藏得出的规律。后天八卦图从《周易。说卦传》中可以看出,万物的春生,夏长,秋收,冬藏,每周天360日有奇,八卦用事各主45日,其转换点就表现在四正四偶的八节上,这就构成了按顺时针方向运转的后天八卦图。每卦有三爻,三而八之,即指一年二十四个节气,于此可见这些卦图的实质了。
 八卦分为先后天,后天八卦图又称文王八卦图,即震卦为起始点,位列正东。按顺时针方向,依次为巽卦,东南;离卦,正南;坤卦,西南;兑卦,正西;乾卦,西北;坎卦,正北;艮卦,东北。如象征节气,则震为春分,巽为立夏,离为夏至,坤为立秋,兑为秋分,乾为立冬,坎为冬至,艮为立春。即是序数为:坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫,乾六、兑七、艮八、离九《说卦传》曰:“乾、天也,故称乎父。坤、地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓这长女。坎再索而得男,故谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女”。《说卦传》曰:“帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮”。邵子曰:“乾统三男于东北,坤统三女于西南,乾、坎、艮、震为阳,巽、离、坤、兑为阴”。
八卦知识
  八卦的“卦”,是一个会意字,从圭从卜。圭,指土圭,开始以泥作成土柱测日影。卜,测度之意.。立八圭测日影,即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录,这就形成八卦的图象。 八卦的最基本的单位是爻, 多是记述日影变化的专门符号。爻有阴阳两类,阳爻表示阳光,阴爻表示月光。每卦又有三爻,代表天地人三才。三才的天部,包括整个天体运行和气象变化,这些星象之学,古称天文。地部指观测日影来计算年周期的方法,用地之理了解生长化收藏的全过程。人部指把天文、地理和人事结合,以便按照这些规律进行生产和生活。每卦的次序是自下而上的,最下一横叫初爻,中一横叫二爻,上一横叫三爻。八卦代表八种基本物象:乾为天,坤为地,震为雷,巽为风,艮为山,兑为泽,坎为水,离为火,总称为经卦,由八个经卦中的两个为一组的排列组合,则构成六十四卦。
后天八卦的前辈
伏羲八卦图
  我们常见的八卦图,是伏羲根据河图和洛书图研创的简易图。后来人们在这个图的基础上增加了许多定义,专为占卦而用,就演义成了伏羲八卦图。八卦图的前身简易图,是指导人们怎样治理自然和顺应自然及了解自然的一种工具,也是指导人们生活进行生产、猎捕、处世的工具。后来人们用占卜,在这个图上又有了很多发明和创意,在民间广为流传说是伏羲八卦图。
先天八卦图
  先天八卦讲对峙,即把八卦代表的天地风雷,山泽水火八类物象分为四组,以说明它的阴阳对峙关系。《周易•说卦传》中将乾坤两卦对峙,称为天地定位;震巽两卦对峙,称为雷风相薄;艮兑两卦相对,称为山泽通气;坎离两卦相对,称为水火不相射以表示,这些不同事物之间的对峙。按上述峙图式的内容,先天八卦可分为三个周期:第一周期:从坤卦左行,表示冬至一阳初生,起于北方;从乾卦右行,表示夏至一阴初生,起于南方,本周期指的先天八卦图的最内圈,即由卦的初爻组成。这一寒一暑,表示太阳在一年的周期运动。第二周期:由卦之中爻组成,半圈阳爻表示白昼太阳从东方升起,经南天而到西方;半圈阴爻表示太阳落山后的黑夜,这是记太阳运行一日的周期图象。第三周期:由卦之上爻组成,半圈阴爻表示月亮运行的上半月,即朔;半圈阳爻表示月亮运行的下半月,是为弦。由此可见,这一图象是统一年月日时周期。*太极八卦图来源:世界是不断变化的,最大的不变就是变化,变化是一个过程,人们给出的概念通常是一个变化的过程。1个概念有3个方向层面:起因,结果;物质,精神;顺向过程,逆向过程。这个概念在在某一方向上最根本为两种对立面,但表现三种形式。任何概念按以上规律推下去,无穷无尽。太极八卦图,最开始的时候是一个圆圈,里外是一样的,形同虚设,但当人给出了一个概念后,就变成了真正的界线。开始的时候圈内是混然一体,不分黑白以及中间那条线,人为的将这个概念表现为三种形式,白的为阳,黑的为阴,那条线是黑白统一体,最终归属黑白。合在一起的长爻为阳(代表白的),断开为两截的为阴(代表黑的)。中间那条线,当所处位置处画一条东西向的水平线,黑白哪部分多,这条S线在那个位置就属于那个多的部分。阴阳二爻产生后,开始进行组合,得四象,但是是混沌的,不能解析所有事物,再组合一次,得八卦,每一卦都有三爻,表现为三种形式,正好遵守了规律。这就是太极八卦的来源。
先、后天八卦解密
  先天八卦纯乃依照洛书布列而成,简单的说来就是天5之位中而为0,上加从阳,下减从阴。因此,则5+4为9,即是阳之最,卦乃乾,同理,5+3=8为震,5+2=7为坎,5+1=6为艮。5-4为1,即是阴之最,卦乃坤,同理,5-3=2为巽,5-2=3为离,5-1=4为兑。由此洛书所布实乃先天八卦。不论洛书还是先天八卦,都是同一种阴阳二气的自然生成流转次序。二者究竟是先天八卦派生出洛书,还是洛书派生出先天八卦,并无太大意义。

洛书布先天八卦图
  所谓《易》之“易”,意思是“变化”。变化才是宇宙气机的流行本性。
  按先天卦图,阴阳二气彼此消长:阳气生自东北震位,自东而南经离、兑到达乾之纯阳鼎盛,而后经巽、坎、艮渐衰,息藏于坤之纯阴;阴气生自西南巽位,自西而北经坎、艮到达坤之纯阴鼎盛,而后经震、离、兑渐衰,息藏于乾之纯阳。因此先天卦图所揭示的是天地宇宙的常规运行,诸如四季循环之类,这又可以表述为规律,是宇宙自然而然的原始的阴阳流行分布。
  而现实世界内部发生的变化并不总是按照固定规律循环往复,而是一种质变与量变的混杂,是规律与非规律交织,是必然与偶然的碰撞。只靠先天八卦并不能演示出一切变化,于是有了后天八卦的出现。在于宇宙本身,因为阴阳二气还没有结合为具体的万物,故而以量之多寡彼消此长,这就是先天八卦所遵循的阴阳卦象,如果用太极图来表现就更直接了——白鱼粗则黑鱼细,黑鱼粗则白鱼细,黑白之和为定值,以多胜少论性质。而正如《老子》指出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,也就是说,对于具体的事物本身,其阴阳属性并非按照阴多还是阳多而定,而是恰恰相反,“阳卦多阴,阴卦多阳”,是以少胜多的。这就表现为“乾震坎艮为四阳卦,坤巽离兑为四阴卦”。而要演示万物的转化变易,就必须看宇宙的阴阳二气如何在四阳卦四阴卦中流行了。
  那么究竟是如何一种流行路径呢?阳气上行,越上越强;阴气下行,越下越强;坎离中道,所驭为驾;阳坎行阴,阴离行阳。所以这个路径就是“阳气上行,按震离乾艮路线依次流转,艮则物极必反、周而复始再回到震;阴气下行,按兑坎坤巽路线依次流转,巽则物极必反、周而复始再回到兑。八卦逆而二气进,先天卦易成后天卦”。也就是按照先天八卦布局,阳气所行,震入离位、离入乾位、乾入艮位、艮入震位;阴气所行,兑入坎位、坎入坤位、坤入巽位、巽入兑位。于是先天八卦变成了后天八卦,从每个卦位看来是同一位置的卦向后发展了一变,但是从各个卦象本身看来则是前进了一个位,因此说,八卦逆而二气进,先天卦易成后天卦。这就是“易”理密码。为什么后天八卦要从先天八卦演变而来呢?因为先天八卦代表宇宙未曾衍生时原始自然的级别状态,宇宙必然由这个状态发展变化而来,而万事万物也必定遵循这个模式发展变化。

先后天八卦转换图
  这里同时也表达出这样的信息:1,先天八卦与后天八卦如果要配太极图,应该是同一个太极图,即“天地自然之图”;2,按气论卦,当注意震离乾艮与兑坎坤巽分别代表阳气与阴气的顺次流行位置一一对应,这在周易六十四卦中也是可以得到印证的,诸如山天为大畜而风天为小畜,雷山小过为阳位跳跃而泽风大过为阴位跳跃;3,“阳坎行阴,阴离行阳”代表质变之类,如泽火为革而雷水为解;4,继续按照上述演变逻辑,还可以生成另外两种八卦图,从东北方为顺时针布列,一种是“乾艮坤震坎巽离兑”,一种是“离乾坎艮兑坤震巽”,继续演变则又回到了先天八卦。
文王后天八卦与自然之理
  以离南坎北,震东兑西,后天八卦是讲流行。“对待者数”指先天八卦而言。“流行者气”指后天八卦而言。后天八卦问世后,人们进行了预测,按后天的卦数预测则准确。然而,用先天的卦数则不准确。对此有人认为,先天八卦为体,后天八卦为用。这样一来就出现了先后天八卦两者缺一不可的局面。文王改了先天八卦,那么,后天八卦和自然规律是否相符呢?从坎离两卦的定位来看,文王改后天八卦没有脱离开先天的老框框。理由是,先天把天阳(火)在上,地阴(水)在下,这里的火与水指乾纯阳,和坤纯阴而言。后天离火在上,坎水在下,和先天乾上坤下并没有实质上的区别。也表明后天八卦火在上,水在下。自然中是阳升阴降,所谓“阳升”,只有在“下”才有“升”字可言,若把阳(火)在最上,也就没有阳向上升的空间了,只是死火。来知德曰:“火在下,动之象;火在上,止之象”。也就是说火如果真的在上,止象死也。后天八卦离在上是死火,坎在下是死水,那么,一个死火,一个死水,还怎么流行呢?因此,中天八卦出现了,人们对中天八卦又众说纷纭,也引起了人们对八卦的各种猜测。我对人们的猜测不做评论,只对“理”感兴趣。真理是,只要前(旧)者完美,就没有后(新)的出现。总之,新的出现,就意味着旧的不足!人类的惯性是,“新”是顶替“旧”或淘汰旧的表现。让人百思不解的是:新八卦出现后,旧八卦仍然畅行!也就是说,新的出现了,并没有淘汰旧的能力,或只能给旧一点补充。最后出现了三种八卦混乱同行的局面。后人虽然对前人的八卦用折中的解释为先天为体,后天为用,实际是用先天之数,后天之体,也就是说张三戴的是李四的帽子,否则无效。这就表明先天与后天皆有致命的问题。人们对八卦的研究皆是在传统的老框框中绕圈子,至今在“理”上认真去考虑的专家学者确少的可怜!
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  1.八卦有三种,先天八卦出自伏羲;后天出自文王;中天出自卫元蒿。
  八卦是什么?
  先天八卦与河图是盖天派概括天地自然的一种模式图。
  因为盖天派定义了天为阳,地为阴。所以,先天八卦把天(乾)定位在上(南),把地(坤)定位在下(北)。按古人的三种八卦各有所用,但实际上靠哪一种八卦也概括不了天地之自然,说明三种八卦各有致命的缺点!
详细说明
  一、文王为什么要修改伏羲先天八卦
  我们先看看先天八卦,伏羲时代认为,“天地者万物之上下也”,即天在上,地在下。“天动地静”即动为阳静为阴。卦爻以“-”为阳爻,“--”为阴爻,乾是三个阳爻所组成,坤是三个阴爻所组成,所以先天八卦把乾为天在上,坤为地在下。先天八卦即天地对待(天和地对、男和女对)。以“气终而象变”的说法而言,即事物走到终点(极端)则变向反面,所以夏至一阴生,冬至一阳生又显得格外有哲理性。
  到了汉代出现了浑天派,并制成了浑天仪,认为“天包地外”,否认了盖天派天地上下的旧观点。说明随着岁月的流逝,人类在不断的进步。
  让我们深思的是,先天八卦既然是天地对待(定位),但只有冬与夏符合,春与秋位置不对称。按冬夏位置虽然不差,因乾阳在上,坤阴在下,自然规律是阳在下可上升,阴在上可下降。那么,先天八卦乾在上坤在下阴阳都不能相交,怎能生出六子(万物)?又怎能概括大自然之理呢?这就难怪文王制后天八卦了。
  至于为什么要有后天八卦对此说法很多,不少学者认为:在夏朝时期,冰雪融化,海水上升,淹没了大片土地,到处都是水灾。到了周朝时,自然环境发生了变化,天地运气与先天八卦方位不一致,故文王改先天八卦为后天八卦。
  二、文王后天八卦与自然之理
  以离南坎北,震东兑西,后天八卦是讲流行。“对待者数”指先天八卦而言。“流行者气”指后天八卦而言。
  后天八卦问世后,人们进行了预测,按后天的卦数预测则准确。然而,用先天的卦数则不准确。对此有人认为,先天八卦为体,后天八卦为用。这样一来就出现了先后天八卦两者缺一不可的局面。
  文王改了先天八卦,那么,后天八卦和自然规律是否相符呢?
  从坎离两卦的定位来看,文王改后天八卦没有脱离开先天的老框框。理由是,先天把天阳(火)在上,地阴(水)在下,这里的火与水指乾纯阳,和坤纯阴而言。后天离火在上,坎水在下,和先天乾上坤下并没有实质上的区别。也表明后天八卦火在上,水在下。自然中是阳升阴降,所谓“阳升”,只有在“下”才有“升”字可言,若把阳(火)在最上,也就没有阳向上升的空间了,只是死火。来知德曰:“火在下,动之象;火在上,止之象”。也就是说火如果真的在上,止象死也。后天八卦离在上是死火,坎在下是死水,那么,一个死火,一个死水,还怎么流行呢?
  因此,中天八卦出现了,人们对中天八卦又众说纷纭,也引起了人们对八卦的各种猜测。我对人们的猜测不做评论,只对“理”感兴趣。真理是,只要前(旧)者完美,就没有后(新)的出现。
  总之,新的出现,就意味着旧的不足!人类的惯性是,“新”是顶替“旧”或淘汰旧的表现。
  让人百思不解的是:新八卦出现后,旧八卦仍然畅行!也就是说,新的出现了,并没有淘汰旧的能力,或只能给旧一点补充。最后出现了三种八卦混乱同行的局面。
  后人虽然对前人的八卦用折中的解释为先天为体,后天为用,实际是用先天之数,后天之体,也就是说张三戴的是李四的帽子,否则无效。这就表明先天与后天皆有致命的问题。人们对八卦的研究皆是在传统的老框框中绕圈子,至今在“理”上认真去考虑的专家学者确少的可怜!
  2.两仪,两者二数也,二者均衡也,仪者“神”也,“神”者仪态万千之谓,即过气点穴之意也。后天八卦十分注重基本功的练习和身法、步法的协调,踏肩坠肘、拧腰顺膀、砸腰劲、挂顶劲,跺地如打桩,跨眼出腰眼回,拧腰旋转紧靠身。使阴阳二气,瞬间生能,瞬间发放,使整劲寸发,老劲带灵。故内蕴太极虚实之玄,外呈两仪八卦之机。为了弘扬中华武术,两仪功夫当代掌门段保华先生打破门规,将两仪功夫公之于世。

太极八卦
太极八卦即是阐明宇宙从无极而太极,以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。《系辞》又说:“两仪生四象,四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳,以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系,这即是物质世界的一般律,是众多事物的纲领和由来,也是事物产生与毁灭的根由所在。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象,以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种势力的相互作用是产生万物的根源,乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
  太极和八卦组合成了太极八卦图,它又为以后的道教所利用。道家认为,太极八卦意为神通广大,镇慑邪恶。
基本释义
  科学太极八卦图,描绘了《易经》阴阳理论中阴阳交感生万物的道理;质能互相转化原理阐述了能量平衡创生物质的原理。二者经过比照辉映确是惊人的契合乃至完全一致,也充分证明了同是真理必然产生殊途同归的结果。在这里,将《易经》中的阴阳两仪与质能转化原理中的基本高低能位相比较,可以这样认为:阴仪即是基本低能位,阳仪即是基本高能位,二者通称为一个阶能位。单一阴仪和阳仪的结合形式是少阳与少阴,也就是单个的基本高低能位只能构成基本能量系统,平衡后创生了基本物质粒子--质量子。因平衡旋向有正反,导致质量子有两种形式,就是极性不同的正反质量子,如若视少阳为正质量子,少阴就是

六十四卦名表
反质量子,它们是最简单的第一层次物质,称谓一重物质。假若宇宙间只有一阶能位和一重物质,那么宇宙的具体模式将是少阴和少阳构成的两仪整体结构,上下为少阳,右左为少阴。
阴仪和阳仪
  阴仪和阳仪的二重结合有四种形式,即《易经》中的四象。老阴和老阳不是物质是二阶能位,少阴和少阳是一重物质。四象整体是二阶能位一重物质的混合系统,平衡后创生了第二层次物质系统,称谓二重物质系统。假若宇宙只有二重物质所构成,宇宙的具体模式图象将是四象的整体结构图示。
  阴仪和阳仪的三重结合有八种形式,即《易经》中的八卦,八卦的整体图示如前所描绘的科学八卦图5所示。其中的乾和坤分别是三阶高低能位,其余六卦是具有三阶能位一重物质的离子态物质,兑、离、巽是三种形式的三阶一重阳离子,震、坎、艮是三阶一重阴离子,其中兑与巽都是阳离子,震与艮都是阴离子,但它们的爻位不同互为同性反向的离子。八个卦对称比较,乾和坤不是物质是两种异性无形的三阶能位,兑与艮,震与巽,离与坎都是异性反向的等离子。八卦的整体是十二块阴和十二块阳的三重结合,构成了三阶能量系统,平衡后创生了第三层次物质系统,称谓三重物质系统,如若构成宇宙,其具体模式将如科学八卦图所示。当然,十六卦、三十二卦、六十四卦等等,都可以与质能互相转化原理一一对应,并且高层次物质系统是低层次物质系统经过高层次能位作用达到平衡而创生。例如太阳系就是太阳本身与行星系统之间的能位差构成了太阳系级的能量系统,它们的高低能位互相作用达到平衡创生了太阳系物质系统。
  从两仪、四象到八卦,其中的阴仪、阳仪、老阴、老阳、乾、坤都是不同阶次的高低能位,分别可以构成由低阶到高阶的能量系统;少阴、少阳、整体两仪、整体四象、整体八卦是由简至繁的物质系统;兑、离、震、巽、坎、艮都是能量和物质相混合的阴阳离子态所构成。科学太极八卦图,图示了质能互相转化原理,可以概括神秘玄奥的大自然发展规律。前边引言中提到,现代科学宏观理论和微观理论还未完全整合和统一,因此近年来不少学者都在探讨大统一论、大统一力,大统一模型,以此求得适合两者的统一答案,但时至今日还没有最终的理想结果。笔者认为易经阴阳理论与质能转化原理的融合体现了上述问题的统一性。
  质能互相转化原理中,能量平衡创生物质、物质失衡转化为能量,这是《易经》中无极生太极、太极还无极的过程。特别是各阶能量系统的平衡,创生了质量子到宇宙的所有系列的物质系统,这一过程密切符合了太极生万物的道理。这种创生物质的阴阳论和能量平衡论,是创生微观至宏观所有物质的大统一论。两种理论的结合更加完善了这一理论。
  在科学太极八卦图中,将阴仪视为基本低能位、阳仪视为基本高能位,因此阴阳鱼描绘了能量平衡创生万事万物的总法则,八卦象则描绘了,能量平衡创生物质的具体结构的总规律,所以科学太极八卦图是描绘微观至宏观所有物质创生的大统一模型。
关于四种基本力
  关于四种基本力,电磁力、弱作用力、强作用力和万有引力。这四种力在科学太极八卦图中的具体表现

太极八卦
是:除乾坤之外其余六卦中都有一阴一阳组成的少阴或少阳。少阴或少阳都是单一的基本高低能位间的平衡力结合而成,这种基本平衡力,因平衡方向有正反,故而有极性,所以它是有极性的电磁力。八卦图相邻卦之间如乾兑、兑震、坎坤、坤艮、艮巽、离乾六对卦间都有单一的阴阳结合力,这个力是构成同一物质相邻离子间的平衡力,因平衡范围小,作用力度不大,应是弱作用力。弱作用力与电磁力都是单纯的阴阳之间或者说基本高低能位之间的基本结合力,故性质相同,现代科学也已证明二者是统一的电弱作用力。八卦象中对称卦间,如乾坤、兑艮、震巽、坎离四对卦之间,还有四阴卦与四阳卦之间,四阴仪卦与四阳仪卦之间,都是互有阴阳全部对应紧密结合的合力,或者说是构成物质正反离子间互有的全部基本高低能位平衡的合力。这个力平衡范围较大,因是全部基本力的合力,力度强大应是强作用力。强作用力因是离子间互有阴阳的合力,故不显示极性。另外两仪整体物质之间,四象整体物质之间,八卦整体物质之间,还有两仪、四象、八卦各层次物质之间都互有阴阳的结合力,这种自成系统相互独立的所有物质间基本高低能位平衡的合力应是万有引力。这个力的作用强度和作用范围随着物质增多而增大,又是物质间互有阴阳结合的合力,故而是长程的无极性的力。
  以上四种基本力虽然形式不同,但都是高低能位的平衡力,或者说是阴阳结合力,因此四种基本力的统一力应是高低能位的平衡力,归根结底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。
  当然,阴阳理论和质能互相转化原理还可以解释更多的科学难题以及现代科学无法解释的不明现象,例如测不准原理为什么是自然法则;光速在物质世界中为什么不可超越;黑洞是什么;何为时空;宇宙的有限与无限等难题。还有人体特异功能、气功、飞碟等不明现象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范围,故不在此赘述。
组成
  “太极”是由红黄蓝三种基本粒子组成的统一场,是万物所从一而出的“众妙之门”,是终极的宇宙本源。虽内涵阴阳能量子,但总的本体、本质、本理是“○”。为了表示其“○”中涵阴阳正负能量,亦用“○”表示“○”,谓之“无极而太极”。
  “八卦”是由红黄蓝粒子组成的太阳光子(即红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫、绀八色光子),太阳光是八卦光。八卦光是组成电子、质子、中子、原子、分子、天体、人体的直接能量子。由八卦光组成的宇宙万物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙万物通过E=mc2公式互相转代。
  太极生八卦,八卦归太极。宇宙就是这样一个物质化、生命化、阴阳化、辩证化是太极八卦图。
  八色光子是太极八卦图,由此组成的电子、原子、天体、人体是太极八卦图。男女是太极八卦图,人体之左右两半是太极八卦图,地球之东西两半球和人体之左右两半一样,是一个典型而美丽的太极八卦图。
  男女的生理、心理、功能是相反的、互补的,地球东西两半球的人类,其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样,相反相成,缺一不可。
  现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样,都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化,二者皆未包括对方,都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。
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编辑本段太极八卦
为什么太极图一直是两条“阴阳鱼”?
  人们一直看到的、印象最深的“太极图”,就是两条黑白的“阴阳鱼”。白鱼表示为阳,黑鱼表示为阴。白鱼中间一黑眼睛,黑鱼之中一白眼睛,表示阳中有阴,阴中有阳之理。
关于太极图之含义
  关于太极图之含义,一种认为:太极是指宇宙最初浑然一体的元气。再一种是“虚无本体为太极。”认为“一”为太极,此“一”不是数,而是“无”。还有一种,认为阴阳混合未分为太极,“天地阴阳,古今万物,始终生死之理,太极图尽之。”
  耿奎认为:“易”为日月,“易”为阴阳,“太极图”就是一个“易”的——日月、阴阳的代表符号。阴阳是由日月代表的。“太极图”就是在无极图的基础上,溶以日月、阴阳,用符号代“易”演化而来的。“无极图”是道教修炼长生之术,刻在石壁上的一个圈。“无极”之圈,就是练功者为更快的入静,而直视静思的一个标记。
  在“无极”圈里,加进了“易”,——也就是画进了代表“易”的——“日、月”二字,即为太极。古代的“日月”二字,与现代字稍有区别,古文日字为O里装进一个圆点,月字也是一个象形为中间加一个竖点,日月装进一个(无极)中。由古文月字一分,正好形成一个“S”形。圆(无极)里的“日月”一边一半,日月中间又各有一点,以黑白一分,就变成了看上去似如两条“鱼”形了。
  其含义是,“易”为日月;“易”为阴阳。“易”之图变——由“无极”而“太极”——是由一个无极圆圈内装有了古文“日、月”二字,即成了代表“易”之阴阳机理的太极图案。
八卦是如何形成的?
  “易经”除了用文字整理了大量的卜筮记录之外,更主要的一点是,具有一套独特的、创新的图示符号。如:用“——”、“——”两种“爻”的符号代表阴阳,组成了八卦。
  “卦”是卜筮时所用的符号。卦的图示符号,又是如何形成的呢?一为“取像说”。《周易•系辞下》:伏羲氏“仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始做八卦。”二为据数说。《周易•系辞上》:“据其数,遂定天下之象。”还有“乾坤生六子说”。《周易•说卦》:认为乾为父,坤为母……“太极两仪说”:易有太极,是生两仪。“河图洛书说”:龙马出河,遂则其文以画八卦。“文字说”,认为八卦起源于象形文字。还有“日月星象说”、“数卜说”等等。
  耿奎认为:“卦”字是由“圭”字与“卜”字组合而成。“圭”为古人最早测量日影的工具——土圭。“土圭”——圭表,白天测量日影,晚上用来观察月亮。
  “卦”,即是古人用“圭”,对日、月影象测定结果的观察,来做出判断吉凶的占“卜”,就是“卦”。“八卦”是复合符号,它的组成基础是两种单纯符号:即阴阳两爻,“——”、“——”。每三爻组合成一卦,重卦为六爻。
爻的起源
  那么,“爻”又是如何起源的,为什么又用“——”、“——”两种符号代表阳阴呢?此类问题,说法不一。
  一种为结绳说法。《周易•系辞下》称伏羲氏“作结绳而网罟,以佃以渔;盖取诸《离》”。认为“——”、“——”是打结与未打结的反映;或为一大结,一小结。男女生殖器之说。认为“——”阳爻象征男根,男生殖器。“——”阴爻象征女阴,女生殖器。第三种说法,为龟兆。古占卜,烧龟甲,依兆纹判断吉凶祸福。还有竹节蓍草之说。认为“——”、“——”阴阳爻表示为占卜所用的竹节或蓍草。还有日月星象学说。“五星之精,散为六十四,记不尽。”
  耿奎认为,“结绳”可能与原始的记事有关,但很难把“——”与“——”两种符号与绳子打结的形状联系在一起。更很难说明“绳结”即可代表“阴阳”之义。关于生殖器之说,更觉牵强。
  由此,耿奎认为:“——”、“——”之符号,就是阴阳之代表。因“卦”是古人通过观测日、月影象,来判断占卜吉凶,因而阴阳的代表也仍以日月为标记。日爻为阳爻,月爻为阴爻。在爻的符号画定上,为体现了日月(阴阳)之理。图案符号就是“日月”两个文字的简化:
  用了日字中的“-”横表示为阳;
  用了月字中的“=”横表示为阴。
  中国古代为十二时辰,白天六个时辰,夜里六个时辰,为此也就形成了阴阳六爻。
  日月二字的内横,衍变了日月为易的阴阳变化。定成了八卦的基础符号“一”(阳)、“--”(阴)二爻。
太极八卦应如何排序定位?
  八卦代表自然界的事物,是人们共知的。
  乾:代表天;坤:代表地;震:代表雷;坎:代表水;离:代表火;巽:代表风;艮:代表山;兑:代表泽。
  乾卦、震卦、坎卦、艮卦,为阳卦,代表属于阳性之事物。坤卦、巽卦、离卦、兑卦,属阴卦,代表属于阴性之事物。
  太极八卦又分“先天八卦”与“后天八卦”。先后天八卦在排列方位和顺序上,也不相一样,阳阴卦定位也不相同。
  耿奎对八卦在阴阳之区别定义上另有一些自己的想法:
  乾卦为天,为父、为刚、为健,应为阳卦;
  震卦为雷,为动、为烈、为猛,应为阳卦;
  离卦为火,为光明、为热、为炎、为向上,应为阳卦;
  艮卦为山,为止,为实,为沉、为重,应为阳卦。
  坤卦为地,为母、为柔、为顺,应为阴卦;
  兑卦为泽,“泽为涝塘”,为露、为水,为低、为洼,应为阴卦;
  坎卦为水,为衰、为柔、为弱、为向下,应为阴卦;
  巽卦为风,为卑、为谦,风也为虚、为空、隐无形,应为阴卦。
  根据以上之定义,耿奎排列了太极八卦,按着现行人们的习惯的方位看法(日出东方,夕阳西下),东方定为阳卦,西方定为阴卦,定为:
  乾卦:为天,为上、为健,定为正中上位;以次顺东排下为震卦,为雷,为烈、为猛,雷又在上空显发,位应在上,临近乾位;震下为离位,为火,为明、为炎、为热,世间应用,定为中位;离下为艮,艮为山,山为实、为重、为沉,又位于地上,定为下位。
  紧贴“艮”卦之后,为阴卦之始,先定位“坤”卦,坤为土,为母,为阴之始,定下位正中,与乾位相对。兑为泽,泽为弱、为涝、为湿,浮于土地面之上,属于下,紧贴“坤”位;“坎”位:坎水,为弱、为养、为软,也为世间所用,与离(火)相对,定为阴之中位;最后为“巽”位:“巽”为风,风为虚、为空,但风又起于上空,临乾卦而定位。
  耿奎划定之八卦是以日月影象定卦,按着先阳后阴,日月自然运转而排列。正是一个“人法地,地法天,天法道,道法自然”的自然排列的八卦太极。
  1.“乾”为纯阳,居位为上,天体运行,由此起卦;
  2.东方渐明,晨曦已显,天空霞光一闪——闪为电,电为雷,雷为“震”——晨明天亮;
  3.旭日升空,阳光渐烈,正午之时,位居“离”位;
  4.天临傍晚,夕阳夕照,日落西山,经此“艮”(山)位,进入阴卦;
  5.“坤”为纯阴,为地为黑,阳卦已转,阴卦之始;
  6.退隐泽(兑)地,万物静息;
  7.位临坎位,阴中之阴,午夜正浓;
  8.位临“巽“位,微风渐起,时近黎明,进入乾卦。
  一个顺其自然的排列,一个阴阳交替,日月自然运转的定位。
有6卦排列不合规律
  通行的64卦序的排列次序中,有6卦排列不合规律
  通行本《周易》中的六十四卦排列次序,分为上下经。上经三十卦,下经三十四卦。此卦序一直是这样解释:定乾坤为六十四卦之首,意味着乾坤(天地)在宇宙一切事物中的决定意义。
  下经咸恒开端,反映出人类进化的历史。既济、未济定为后位,反映万事万物既是一个发展的终结,又意味新过程的开始。
  卦序之理,也有多种讲法。一种认为是赞天地化育。上经是“有天地后有万物生焉”,下经是“有万物然后有男女”。又一种为明天人之道。上经示为明天道,下经是重人文。第三种认为象进化。
  耿奎发现,以乾坤两卦为首,一阴一阳,按卦序分两组横向排开,即可看见一个非常规律的排法。就是每一组的两卦,阴阳爻的数字,都是相同的。
  但其中有六卦(27、28、29、30、61、62卦)的排法,明显可见排法不合规律(可能因对水火两卦的考虑):
  27颐:4阴2阳28大过:2阴4阳
  29习坎:4阴2阳30离:2阴4阳
  61中孚:2阴4阳62小过:4阴2阳63既济:3阴3阳64未济:3阴3阳
  耿奎认为:可将原28大过卦改为坎卦
  原29习坎卦改为离卦原30离卦改为大过卦
  原63既济卦改为61卦原64未济卦改为62卦
  原62小过卦改为63卦原61中孚卦改为64卦
  改后,此六卦即成了如下的卦序:
  27颐:4阴2阳28坎:4阴2阳
  29离:2阴4阳30大过:2阴4阳
  61既济:3阴3阳62未济:3阴3阳
  63小过:4阴2阳64中孚:2阴4阳
  这样,64卦就基本上统一了排卦规律。
  中孚一卦,作为终卦,也最终告喻世间众生,不论如何卜卦,预问吉凶,都不如平时多做善事,以“诚信”为本,坚持终生“诚信”,就会被神赐福,利涉大川,定可渡越一切风险。
“易经”——“周易”
  为什么“易经”——“周易”这部书,使人们感到,越来越难懂,越来越神秘?
  “周易”是一个寓有哲理的象数古籍文献,对中国古代哲学、军事、医学、宗教等众多方面都产生过深远广泛的影响。这样一部风靡全球的、具有永恒而普遍魅力的中国文化典籍,为什么却使现在的一些人感到越来越难懂,越来越神秘了呢?。
  耿奎认为,是研究学者与众多对“易经”感兴趣的人们在学习领悟上的区别:学者多注重有关“易经”的研究与考证,而众多热衷“易经”的人们,却更感兴趣的是“易经”如何能应用。“易经”原本是一部卦书。人们占卜预测,以“易”卦的阴阳之道,来判断吉凶祸福。
  但随着易《传》的出现之后,历代的越来越多的哲学家,均依着“卦辞”、“爻辞”的解释,抒发、论述自己的不同哲学观点,加大了哲学分量;有关“易经”中卜筮的探讨与研究,则被逐渐的淡化了。
  仅举“四库全书”为例,“四库全书”易类经部中,选编了“易”学丛书166部;撰写提要已收和未收书共484部。这些都是属于哲学范畴的。就着义理,历朝历代的作者阐述自己的哲学观点。
  与“易象”有关的术数的著作,“四库全书”只在子部术数类里选编了近50部。其中有30多部又是有关“相术”、“命学”、“堪舆”、“星命”的。与“易”占、卦占有关的不到20部,而且占法各异。
  因此,有关“易经”的本义占卜方法等,存留成文的越来越少了。这对于当前一些只感兴趣于卜筮,并想对生活中遇到的问题,依着“易经”一卦,就可问卜出吉凶的人们来说,当然就必感“易经”越来越难懂、越来越神秘了。
如何理解“易经”
  如何读“易经”、悟“易经”和应用“易经”?
  要理解“易经”原文之原意,为了熟读原文,对古文理解上有困难的读者,望能多读一些对原文有注释的白话文本,从中了解“易”之形成之背景,“易经”卦辞、爻辞之含义,“易传”赋予“易经”的深刻哲理。在初步理解原文的基础上,可随时多读一些简易的、通俗易懂或有关卜筮之类的文章,再多读一些有关论“易”的名著与“易”支派的经典文著,慢慢地也许就能“悟”开了一些东西。要谈应用,那就是在对“象数”、“义理”全面领会的基础上,进行多科学,多领域、多角度,多层次,多渠道、多方面的综合研究,每个人自己去学习领悟。
  耿奎认为,“易”在事物应用中,是多变的、复杂的、辨证的。但在一切事物变化中,只要注意把握好事物的核心之处,即可领略应用中的大概。这个核心,就是“易”之精髓——“易”的阴阳两点。
  把握了事物的两个主纲(阴阳两极),再加精心操作运行,既是成功在即。要把握各类事物中的核心“两点”:
  军事上注意把握的两点:一“攻”一“守”;中医治疗应把握的两点:一“补”一“泻”;养生长寿上应注意两点:一“动”一“静”;农业方面应把握的两点:一“种”一“收”;国画艺术应注意的两点:一“浓”一“淡”;歌唱艺术应把握的两点:一“声”一“情”;油画艺术应注意的两点:一“明”一“暗”;企业运营上需注意两点:一“产”一“销”;待人处事上要注意两点:一“言”一“行”;卜筮观卦应详查的两点:一“世”(爻)一“应”(爻)。
  耿奎认为:“易”是通过阴阳“日、月”代表的形式、符号来进行解释的。卦的形成,也是古人为测卜吉凶以日影、月影为符号画的定的。阴阳二爻(“——”“——”)是取“日、月”两字中间的“横”划而简化而定的。六爻之意,也是以日、月时辰之来设定的(古代的十二时辰,昼六、夜六,白天为阳6爻,夜为阴6爻)。
  统观起来,“易理”、“易象”的事事、物物,时时、处处,都是以“阴、阳”、以“日、月”二字为形式、为符号,系统的、一致的、定义不变的划定衍变而来。
太极八卦与中国象棋的联系
象棋的说法
  中国象棋来源有两种说法,一是伏羲先天八卦推出,另一是韩信推出的。无论怎样,中国象棋都与太极八卦有很大的联系,可以这么说,中国象棋就是太极八卦。
八卦与象棋
  现在就用太极八卦来解析一下中国象棋。太极八卦的精髓思想:一个概念(内部时刻变化的)在某一方向上归根结蒂分为对立两面,表现为三种形式(对立两者加他们的统一体),接着一直细分下去,无穷无尽。棋盘上有两对立方,还有一与双方接触的河界。
  现在观查其中一个军事集团“将”,一共有16个棋子,大家知道怎么来的吗?“将”这个概念按照“一个概念(内部时刻变化的)在某一方向上归根结蒂分为对立两面,表现为三种形式(对立两者加他们的统一体),接着一直细分下去,无穷无尽。”来逻辑推理。两对立面分一次得2X3=6,三种表现形式分一次得3X3=9,1+6+9=16,这就是“将”集团的组织来源。1代表未细分的“将”,2代表相和士,3代表车、马、炮,6代表左相、右相、左士、右士再两个兵(左相与右相的中间壮态物,左士与右士的中间壮态物),9代表左车、兵、右车、左马、兵、右马、左炮、兵、右炮。
新太极八卦
  新太极八卦是在原有的八卦基础上发展而来的。图形与原有的先天八卦图形完全一样,只是天人地这三爻含义发生了变化。
理论依据
  新太极八卦的理论依据是:一切事物都可以用一条线来表示,在这条线上,有起点,有终点,有物质成分,有力(精神)的成分,有顺向过程,也有逆向行走过程。这条线的三种因素就出来了,因果关系,物质与精神关系,顺向与逆向关系。顺向与逆向关系代表天,物质与精神关系代表人,因果关系代表地。因为阳,物质为阳,顺向为阳,果为阴,精神为阴,逆向为阴。
  现用新太极八卦来预测一下关系(方法是用三枚钱币投掷于桌面):
  中日关系:卦象显示的结果是天这爻是逆向,人这爻是物质,地这爻是果。
  卦象的意思是中日关系将逆向发展,中日关系多注重的是物质性的东西,中日关系双方多注重的是结果。

占卜
占卜,意指用龟壳,铜钱,竹签,纸牌或星象等手段和征兆来推断未来的吉凶祸福的迷信手法
原始民族对于事物的发展缺乏足够的认识,因而借由自然界的征兆来指示行动。但自然征兆并不常见,必须以人为的方式加以考验,占卜的方法便随之应运而生。占卜是由外界事物的动向和变化向非人的灵体探询想要知道的事物。它和预言不同的地方在于,通常会出现模棱两可的答案,让占者去找出一种合理的解释。
  如果要和算命作一个区别的话,占卜具有仪式性或社会性的特色,通常与宗教有关;相对来说,算命大多是服务个人的日常活动。占卜常常被人质疑只是一种迷信而已。然而,拥护者会说有许多奇闻轶事来证明占卜的效力。占卜是一种普世文化现象,人类学家发现从古代到现在都可以在宗教与文化中发现占卜的存在。不过,基督教《圣经》中说占卜是被上帝严格禁止的,佛教中也有与基督教类似的提法,唯措辞不如前者严厉;但事实上,社会中假借宗教名义进行的占卜和类似占卜的活动屡见不鲜。
占卜(divination)
  “占”意为观察,“卜”是以火灼龟壳,认为就其出现的裂纹形状,可以预测吉凶福祸。它通过研究观察各种征兆所得到的不完全的依据来判断未知事物或预测将来。在许多社会里,占卜仅仅是操作者在将行某事时,由于没有把握而借助某些器具或现象寻求信息或解答,由此满足心理需求的行为。占卜所需的物质材料分两类,一类是显示卜兆及刻辞用的载体,即龟甲、兽骨等,另一类是整治甲骨及刻辞用的工具,有锯、凿、钻、刻刀等。占卜流行于全世界各个时代的文化中,而且方法多种多样。早期的占卜和宗教密切相关,其发展受到宇宙观和民族心理的影响。常见的占卜方式有询问性占卜(如中国民间的求签)、鸡卜、鸟卜、鸟占、水占、星占、纸牌占卜等。
  《易经.系辞》云:“易有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”。卜筮之道,起源甚早!《周礼》春官太卜掌三礼,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。连山、归藏早已亡佚,今仅有《周易》存焉。《周易》之始作于伏羲,当时仅有其象,尚未有文字。周文王开展为六十四卦,又属之以辞,是为《彖辞》。周公赋予爻象,各作《爻辞》。最后孔子作《十翼》。此经于是灿然大备,史称“易经四圣”,而《易经》也成为后世阴阳五行哲学之圭臬!其中占卜一道,当然也是祖绍《周易》,万变不离其宗。不过更严格来说,卜筮之道起源早甚于《周易》,只是中国占卜之法,皆不能出《易经》之其右耳!

塔罗幸运五指占卜法
  占卜之法繁多,古时之以蓍草占卦,方法十分繁复;如《系辞》云:“大衍之数五十,其用四十有九;分而为二,以象两,挂一以象三,揲之以四,以象四时,归奇于仂,以象闰,五岁再闰,故再仂而后挂”,此即是蓍草之占卜法。而后来据说鬼谷仙师改蓍草为铜钱,定财、官、父、兄、子等用神之生克制化,这其实是占卜法的重大改革!因为古人心静而诚,漫长的卜卦过程与时间,尚且可以制心一处,专心以待;今人事多而心有旁骛,哪堪冗长的等待!蓍草尚未揲完,心思就像是在放一千个风筝般,早已不知飞向何方了?而不专心又如何能占得准确的卦呢?这种简化的趋势,一直在进行中;像是以米粒,数字,以及字划….,其中如《梅花易数》一书中,洋洋洒洒罗列了如物数占、声音占、字占[字占中包括了一字占、二字占….十一字占],以及丈尺占和动、静物占….等等。现今可见的占卜法中,大都脱不出这些范畴,只不过是略加变化而已。
编辑本段占卜流派
  说到占卜的方法甚多,不胜枚举。世界上的占卜一般可分为中国占卜术和西洋占卜术两个流派。
  中国占卜术又有二个流脉,一是以八卦为基本符号的“易经”,起源于上古时代的龟甲兽骨占卜;另一个是以天干地支为基本符号的“术数”,起源于中国古代天文学。详细了解可参阅“中国占卜学”。
  姑且不论中国人的占卜法,许多西洋舶来品占法,像扑克牌算命,或是近日时兴的塔罗牌法,乃至于咖啡杯中的残余咖啡图案,皆可预示吉凶!若再加上我们自己固有之占法,那可热闹了。其实所谓“神机兆于动”,只要能掌握神机之灵动,那就无物不能卜了。只不过话虽如此,深浅之间,则大有文章矣!
  对于中国占卜术,有几十种之多。若单纯以立卦而占卜来说,常见的大约有:周易卜卦(也叫象数易)、梅花易数,以及文王圣卦(也叫六爻)三种。
占卜与《周易》关系辨证
  占卜是世界各个古老民族都有的文化现象。我国也同样流传着占卜及用于预测的其它文化现象。但占卜并不能说是《周易》所独有。人们通常认定《周易》是占卜之书,俗话说:不学诗经不会说话,不学易经不会卜卦。《周易》到底是不是占卜之书?这也许不是一个简单的YES、NO问题。仔细分析这个问题可能包含这么三个小问题。
  1。《周易》中有没有占卜的理论和方法。
  2,《周易》中的话不是不是占卜之辞。
  3。《周易》是不是占卜的工具。
  现在我们分别来谈谈这三个问题,然后再进行分析。

火水土四元素占卜法
《周易》中有没有占卜的理论
  通常人们把《周易》与占卜联系进来,并认为《周易》就是占卜。如果说《周易》中没有占卜的理论和方法,人们当然不能理解了。但是如果说《周易》中有占卜的理论和方法,我们确实也是无从谈起。盲人的打卦算命者他们连字都看不到,他们占卜肯定不必是照本宣科,目不识丁的山野村民他们也进行占卜,我们不可能想象他们会怎样能读懂《周易》这本书的。古代的圣人,近代的学家们也无不说《周易》是占卜之书,他们从《周易》中找到了占卜的理论和方法了吗?也没有。我们从《周易》中找不到占卜的理论和占卜的具体方法,我们如何就说是《周易》是占卜的书呢?对于这样一个简单的问题,占卜的人说不清,就是圣人们也没有认真理会这回事。
《周易》是不是占卜之辞
  通常人们都认为易经的卦爻辞是占卜之辞。易经是不是占卜之辞,首先看人们是不是是弄懂了易经中里的文字的意思。如果连文字都看不懂,说易经是什么都是没有意义的。其实,人们说《周易》是占卜之辞,大多就是把《周易》看成是毫无逻辑关系的凌乱文字。占卜易学如果是有什么理论的话,就是学易的人常说的易三论:简易、变易、不易。易三论是一个什么的理论,也许是更混沌的问题。依据现代逻辑,简易、变易、不易,这是三个互不相容的概念。《周易》到底是什么?说白了就是:此亦是、彼亦是,彼此都是,就是什么都不是。有这样一个基本事实:古今易学家们从来都没有顺理成章的读通过《周易》。那些易山文海无不都是些似易非易的东西。我们说法似乎是对于千古易的学人大不敬了。可是我们仔细想想,不是如此,《周易》何以成了千古之谜?对于一个未知的领域,有人往往喜欢引向神秘,也有人喜欢将其化为简单。这也许就是唐山易学与其它易学的不同之处。对于《周易》卦爻辞的解析是正确认识《周易》的关键。他同时认为:《周易》的卦爻辞大多是可以解读的顺理成章的语言和文字,它不必是占卜之辞。《周易》中的关键词也不必仅是占卜的用词。一个简单的道理可以说明这种说法可能是正确的:如果说《周易》是帝王之作。很显然,堂堂中华帝国之主当然不必是些巫卜和神汉。帝王们的智慧首先体现在他们治国的政治军事经济思想上,这在《周易》中都是可见一斑的。
《周易》一书的确是被人用作占卜的
  历史上一直有记载,现在的人也是这么作的。从《周易》中任意拿出一句话进行望文生义的解释,我们如果以此就说《周易》是占卜的书,如果这本书不是《周易》的,岂不是世界上任何的书都是占卜之书?这只能说《周易》是被人们当作占卜的工具,而并不能说明别的什么。《周易》为什么能被人们当作占卜的工具?这不仅是要看《周易》是什么,而且也要看占卜到底是什么了?我们说《周易》可以是一种占卜的工具,那么什么东西又可以不是占卜的工具呢?几坆硬币、一本书、一个字、一件物品,占卜者无不可以稍加动作就滔滔不绝的断人前程、甚至生死寿夭。我们不得不说,占卜是个随机的东西,《周易》一书就是这样随机的被人们用作占卜。因此,我们不必希望占卜者都深通经文,占卜者也不必从《周易》中去找到什么高深的理论和方法。
  巫卜并不是我们民族的独创,但是中国的巫卜更具有特色,更系统化更理论化是显而易见的。八卦符号为巫卜创立了多样化形式,这也是一个事实。人们通常认为八卦符号就是占卜符号,但是我们对于《周易》的研究指出:八卦符号首先是一种尺度,是一种测天记时的刻度符号。八卦是作为符号被用作占卜,我们当然不能从符号本身去认识占卜的本质。就象现代科学ABC等符号可以用作各种学科代表各种意义。我们如果抽去了学问的本身这种符号就会变得毫无任何意义。当今,有人把占卜当作是科学,也有人将其视为是伪科学。然而,科学恰恰是需要人们去弄清机理,从理性上认真弄清事物的本质。然而,至今为止,人们对于占卜的认识无论从理论上还是从实践上都是模糊的。
  人们从现代逻辑上来看占卜:从随机的事件中去寻求必然的结论,这似乎是荒唐的。人们无论如何也不能理解:几枚硬币的随机排列如何能与人生和世事有什么必然联系。人们当然也不能理解算卦的祖师:邵康节先生从牛向北方鸣,就如何就当宰,那么朝南方鸣是不是就不应当宰?占卜的理论上的缺陷和实践上的不尽人意,往往就被人们认为是江湖上的骗术,也是在所难免的。
  然而,占卜毕竟是我们古老民族的一种世俗文化,它植根我们人民之中是有一定基础的。我们准确的认识占卜,将占卜赋于人类的理性,这对我们的民族的科学、思想、教育无疑是有着十分重要意义的。
  我们以今天科学的观念来看占卜,占卜可以归为预测学的门类当中,甚至可以说是信息学的范畴的东西,至少说所涉及的内容是这些领域的问题。应该说:就我们现在的科学来准确的解释占卜的机制也许还有相当大的难度。但是,也不能说占卜就是无法进入到科学领域进行研究和探索。根据我们现在人们的认识水平和科学知识简单的认识占卜的合理性或非理性也放并不是十分困难的事。
  我们仔细研究中国占卜术的各种方法,大都是在六十甲子数上大作文章。也许中国占卜术的微妙全在于此。六十甲子数是时间的表达方式。时间是什么?如果尺度是世界存在的一种有形的度量。,那么时间则是世界事物的的一中无形的度量。形而下是尺,形而上则是时。毫无疑问,表达世界事物的一些最活跃、最有意义的物理量全在于时间之中。例如能量、速度、周期、频率无不都是以时间为基数的。如果我们的世界一切都是以时空形式的存在,那么以时间序列展开的世界则是一个丰富多彩的画卷。
  中国古老的记时方法恰恰是一种多周期的表示时间方法,六十甲子数可以是时间序列的多周期的记号,这些都是我们易知的。周期运动是世界运动的基本规律,而周期的倒数即是频率,又是事物信息的物理量。仅仅是这些还不足以称是占卜或预测的机理吗?说实在的,如果说占卜有什么合理的地方就是用六十甲子数在那里寻求和拼合事物的周期,并以某种频率感应到自己的头脑呢。这些形而上的东西,显然我们用形而下的理论是解释不清的。
  诗曰:“太平从此销兵甲,记取红羊换劫年。”
  中国历史书上有“红羊劫”这样的记载,这是说值逢丙午、丁未年国家就要发生动乱。因为丙丁属火是红色,未年是羊年,所以国难之时又叫作红羊劫。也许红羊劫的说法在古代比较普遍和流行,所以有红羊劫作为一个词条在现代的《辞海》和《辞源》都有解释。不过现代辞书在解释红羊劫一词时都说这是古人迷信的说法。
  红羊劫的说法是否是迷信?这是宋朝人依据我国战国时代到五代时期的历史统计得出来的。这期间有一千二百六十载,二十一个丙午、丁未年,其年皆值中国动乱之年。
  这是经过一千二百多年的历史所证明了的说法,应该说不能算是迷信。如果说是迷信,就是说我们对于这样统计出来的历史事实还找不到恰如其分的解释。
  从五代到现在又过了一千多年,历史经过了若干过红羊劫,这些年代是不是都有动乱,我们没有作过统计。上一个世纪,中国经历过两个丙午、丁未年。二十世纪初期丙午、丁未年间(1906年-1907年)正值辛亥革命暴发的前夕。红羊刼这样一个中国历史上的奇异点,恰恰也引起了革命先行者孙中山先生的重视。孙中山先生写下了这样一首诗:
  孙中山
  万象阴霾打不开,红羊刼运日相催。
  顶天立地奇男子,要把乾坤扭转来。
  很显然,这首诗表达了中国革命的先行者孙中山先生是想利用红羊刼这样一个历史关键时刻向清王朝发难的一种急切心情。
  1966年和1967年又时逢丙午、丁未,在中国发生了史无前例的文化大革命。1966年中国正在兴起一个红海洋运动。红色的标语铺天盖地。人们普遍认为文革是“浩劫”,红色海洋是不是红羊刼?当然,我们也许认为这是历史又一次过多的巧合。
  我们今天如果对于这些不加以无妄的神说,并认定这些是历史的基本统计事实,我们只能说这是中国社会的周期律。既然是周期律那么就是事物的一般规律了,当然没有什么神秘而言的。
  其实,这样的历史规律我们只要稍加留意的进行统计,就可以找到许多。

土家占卜
  建国后中国经济也存在着十年的周期律也是明显的:1958年大跃进,1968年国民经济全面崩溃,1978年农村改革,1988年通货膨胀,1998年金融危机,2008年的经济危机。这些十年周期的起伏变化规律也是明显的。
  建立在数理统计基础上的周期律,由于我们对于对事物的机制的认识是灰色的。所以它的预测预报意义也是有局限的。
  当然准确的说明占卜也许不是那么简单的事。一个基本问题就是:怎样将事物的信息传递到占卜者脑子里的。“这也许是一种感应,如果不存在着神灵感应的话,那么可以说是一种自然感应。如果时间不是一片空白,可以产生一些频率,如果思维不是一片空白可以传递这种频率。那么这些事就好解释了。可是所有这些都需要科学仪器进行检测。
  如果占卜学作为预测学和信息学的门类,那么占卜学就显得苍白的多了。因为占卜学并没有提供预测的基本的机制,也因为占卜学的预测还是那么不尽人意。在现代科学技术发展的今天,计算机可以收集、处理。贮存大量的信息,显然以比一个八卦盘或空口白话的占卜要完美的多了。
周易卜卦法
  这是以《周易》为主的占卦法。文王八卦,后天八卦也,有别于《连山》、《归藏》,也不同于伏羲先天卦象,亦即是《周易》所传之卦序卦象。伏羲先天之卦,位次依于〈河图〉,是主,是体,是先天之气,以乾坤为基;而文王后天之卦象,是客,是用,是后天之气,以坎离代乾坤之用。简而言之,先天卦象是天地之间的基本型态,而后天卦象为世间万物之流变。
  诸圣作《周易》,主要是为了阐明天道,教人性命之旨。然《系辞》曰:“是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之”。天道的流布是生生不息的;以道学的角度看《周易》,固然是好,但若以之为世间万物的吉凶变现,也无不可!所以道家和道教之不同,在于前者是哲理,而后者是道术矣。这些仅是体与用的差异而已,无关高低对错也。职是之故,《周易》成了卜道之正宗,甚至应该说是阴阳五行哲学之必修科目。
  所以称之为“周易占卜法”,因为这门占卜方法,是以《周易》经文为主要解卦方法。因为有文本可看,似乎容易,其实不然!因为一者经文简略,不敷现代人使用;二者卦象卦序甚为深奥,非一般人能知能解。如《论语?述而》:“子曰:‘加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣’”。又《卜筮正宗》即云:“….鬼谷子仙师因易理浩荡深远,恐愚人不能参透,以钱代蓍卜定财官父兄子生克制化….”就是此意。所以这种占卜法多为文人学院所重,大约有两种倾向:一是走入了纯哲理的探讨;一是就文解意,隔靴搔痒矣!
梅花易数
  梅花易数,创始于邵雍—康节先生,是北宋庆历年间之人。据说他“隐处山林,冬不炉,夏不扇,盖心在于易,忘乎其为寒暑也”。做学问至如此,实在令人钦仰不已。不过,在《正宗梅花易数》序文中,这套占卜法似乎另有师承,只是经由康节先生发扬光大而已。事实如何?我们不得而知!这是历史公案,不必去打扰我们学卦的兴致。中国文化本就博大精深,大都历经千百年来之锤炼,才能成就一家之言。要严格说创始者为谁,是有些不容易的。更何况古人并不注重版权,又如何追究呢?
  梅花易数以先天八卦为主,起卦之卦数,即以先天—乾一兑二震三….坤八为例。所谓先天为主,是指比较重视卦本身阴阳五行的生克对待,而对于后天《周易》之文辞,相对的只有参考而已。所谓先后天之辨,之前已有论之。简单来说,先天重气化,阴阳五行之基本架构;而后天才开始有人文典章制度,工巧艺术。这也就是为何伏羲八卦仅有图像,而无文字,而《周易》卦文皆有之理。所以梅花易数的核心架构,即是立体、用,观察其生克变化的一门学问也。
  所谓体用者,阴阳也;体常静而为阴,用常动为之阳。故卦分上下为内外卦,爻动者为用卦,静而不动者为体卦。体为阴,阴者不可克,克之则伤!体卦宜强不宜弱,弱则此事不可为也。在实际卜卦过程中,先定出体、用卦;如卜得风水涣卦第五爻动,故知内卦不动是体卦,外卦动为用卦。体卦属木,用卦属水,用生体,则主事易成。再看体用卦衰旺如何?如果木逢春季则吉,逢金月则衰。另外互卦变卦也须考虑;简言之,本卦是事情的状态,互卦是事情的过程,而变卦为事情的结果。而它们之间五行衰旺生克,卜卦结果的重要依据。
  梅花易数虽说重先天,但亦须考虑《周易》之卦辞,如邵康节论一少年人面有喜色,占得贲卦第五爻动,爻辞有”束帛戋戋“之文,而断定有喜事,也不管这个卦象是体去生用是不吉的。这当然也牵涉到触机及灵感,所谓“大匠诲人以规矩”,“只可意会,不可言传”。中国的预测学最重视的即是天份和灵感,在《梅花易数?卷五》中有一李淳风与其子占一妇人的丈夫平安否之例子?父子的判断南辕北辙,就是这个道理!所以要问什么时候该看爻辞?何时不用?恐非只字片语所能道尽矣!
文王圣卦
  讲到文王圣卦之前,必先得提到“五行断易”。它是以浑天甲子,即纳甲安在六爻之上,又有世、应、身三爻,财、官、父兄、子五种用神;以之间的生克变化来断休咎吉凶。文王卦就是在五行易的基础上,加上天干、六兽、神煞等配件所形成的占卜法。许多人仅知有文王卦,而不知有五行断易,实质上二者并无很大的差异。因为五行之生克制化,才是主体,神煞六兽不过是更细微的呈现某种既定的结果而已。文王卦虽名“文王”,其实只是上托周文王之名,也有纪念他的意思。以断卦的角度来说,他与《周易》的关系已渐行渐远了!体系上虽跟梅花易数不尽相同,但在重视五行生克的角度上,是有其雷同处的。也可说都是重先天一系也,而文王卦已经加入了许多如同子平八字的论述了。
  文王卦实用的成分更多了,只要取对用神,即可论断吉凶。譬如论财运,就以财爻为用神;问考试,父母爻就得旺相才好;又或者断夫妻感情,我为世爻,对方看应爻….。观用神之强弱,周边的对待关系,看生之?克之?扶之?制之?….虽然只有六爻,看似简单,却林林总总地呈现无限的因素与可能。这门卜卦法,历经无数岁月的洗礼,多少前贤先哲的淬炼与升华,更融合了许许多多阴阳五行的派别!若要很单纯地只是把它列入占卜这一系中,恐怕就有见树不见林之憾了!
编辑本段塔罗牌占卜
  “塔罗”一词,是取自埃及语言的TAR(道)和RO(王)两词,含有王道的意思。因此,“塔罗”本身也就是指身为王者,他应该具备的正确决断力,这也真是塔罗预测方式的起源。
  塔罗牌是由22张大阿尔克那(大秘)和56张小阿尔克那(小秘)(数字牌)组成的,共78张,每张都配有独特精美的图案和意义。保存至今的最早的一副塔罗牌,是目前存放在法国巴黎的国家图书馆中的17张大阿尔克那。1910年,A•E伟特与史密斯女士出版了莱德——伟特塔罗牌,很快该牌就成为全球发行量最大的纸牌,也是大多数塔罗牌研究者公认的国际版。
  主牌。22张,分别是:0号愚者、1号魔法师、2号女祭司、3号女皇、4号皇帝、5号教皇、6号恋人、7号战车、8号力量、9号隐士、10号命运之轮、11号正义、12号倒吊人、13号死神、14号节制、15号恶魔、16号塔、17号星星、18号月亮、19号太阳、20号审判、21号世界。并且根据牌的正逆位会有不同的牌意.
  一般来讲,1-12号和14,17,19,20,21号牌正位的牌意好,逆位的牌意坏.其余的塔罗牌相反.
  副牌.56张,分为魔杖牌,圣杯牌,六芒星牌(或者金币牌)和宝剑牌,每种牌各14张,分别由1-10张数字牌和随从,骑士,女王,国王牌组成.
  初级的占卜中通常只用到主牌,只有在中高级占卜中才会用到副牌.较主牌而言,副牌的影响力稍弱,牌意也比较小.塔罗可用于占卜爱情,事业,学业,人际关系,或者一件事情的经过与结尾,以及选择与未来等.
算数占卜
  “数字算命法”(arithmancy)这个字来源于两个股希腊语“arithmo”,意即“数字”,和“mancy”,意即“智慧”。这种算命法已经被魔术师和巫师沿用了20000多年,用来帮助人们分析自身的能力,开发他们的智慧和才能。它也能帮助人们克服困难,指出他们未来的发展道路。所以这种方法也被称作“数字命理学”。数字算命法基于两个非常古老的理念。第一个认为人们的名字包含了揭示他们个性和命运的重要线索。第二个理念则是由古希腊哲学家毕达哥拉斯在2500多年前率先提出的,他认为,从1到9的每个数字都有各自独特的个性,能够帮助我们理解所有事物。精通数字算命法的人把这两种观念结合起来,经过多个世纪的实践,开发出了很多复杂的系统,并把名字转换成为数字,然后分析其中的结果。其中一个最北广泛使用的系统是从一个人名中提炼出3个主要数字,即“个性数字”,“心灵数字”,和“社会数字”。然后根据一系列释义学的理论和方法对结果进行解释。我们猜测,霍格沃茨魔法学校里教授的就是这种数字算命法。这种方法在中世纪时期已经广为人知,并一直沿用至今。它所需要的东西很简单,不过十一支铅笔、一张纸和拼写、加减运算的能力而已。
佛教占察
  佛教地藏占察法门又称木轮相法,出自《占察善恶业报经》,是几千年前释迦牟尼佛嘱咐地藏菩萨为我们这个时代的人专门说的一种修行法门.特别对应我们现代人的心理和需求.这个方法的好处很多,尤其是对于我们的现代生活有很大的帮助.占察轮是修行这个法门的一种工具.用它来依靠地藏菩萨的感应力了解我们从前的善恶业报和现在的种种事情。看起来是占卜方法,但是和普通的占卜又有本质的不同。普通的占卜算命,可以模棱两可,任人解释,可以以假乱真,怎么解释都行,而木轮相法,所占的内容因为其特殊的构造,不会模棱两可的,结果清晰可见,如果操作不准确,则完全不准,一目了然。正因此,准确度非常高,而且经得起验证,所占的事情可以马上进行验证。而且,正确按照方法进行,占察几次也是一样的结果,概率甚至小于中五百万的大奖,用数学概率等根本无法解释,这个方法很准确。这个法门可测出你从生生世世以来到现在为止,所受的十善业报或十恶业报的种类,如今世得因果病,或个性上有某些缺点、机运不佳、一生波折,或一生如意顺利、喜怒哀乐等,都可在第一组木轮中测出。 可测出你生生世世所造诸善恶业,强度之大小轻重,也使我们在修消业障法中对症下药,如法修持。 第三组木轮可测今世中之大大小小问题,及前世所造之业。也可以占察出你前世的情况,以今世过后来生会到哪里去,今生可不可以富贵等,涵盖生活、修行、消灾、消业、因缘、人际、疾病,三世因果等,皆可借助地藏菩萨占察善恶业报木轮相法来利益。但是问问题必须是有正当的目的,要按照仪轨做,问问题的时候也要注意方式,否则占察将不会相应。[1]
占卜法
  可以占卜的途径有气、盐、公鸡、星、书籍、镜子、动物等等。
  在中国,占气可以利用的事务设计可以想到的任何东西,天文地理,九州八卦,生老病死,兴衰成败都是可以用的。
占卜师
  中国古代称之术士、方士。一般的是依据占卜为人揭示过去未来。有的能通过占卜并结合法式来趋吉避凶,如道家的法术奇门遁甲、符咒、茅山道法、张天师等。另外小说中描写的诸葛亮借东风、姜子牙的呼风唤雨等场景也属此类。仔细阅读《三国演义》文本,其中关于占卜的描述是非常繁多的。
  姜子牙、鬼谷子、诸葛亮、刘伯温,是小说描写的人物,我们不做深究。
  正史记载的有古代的伍子胥、文仲、陶朱公、孔子、孟喜、焦延寿、京房、管辂、邵雍、邵彦和、陈公献等,以及近代的韦千里、袁树珊,现代的张延生等等,都是占卜的大家。
  目前在中国从事占卜行业的人,可谓鱼龙混杂,龙稀少而鱼繁多。而这些“鱼”们,其中有学艺不精者,或一知半解者,更有巧舌如簧者,根本不懂易经术数,专靠揣摩求占者言谈和心理活动进行“占卜”骗财的,所谓“问者不开口神仙难下手”,求占者“不开口”是他们最忌讳的。
  若读者需要了解这些人诓骗技巧,可在网络上搜索阅读《英耀篇》、《军马篇》、《扎飞篇》、《阿宝篇》,这是四部专门讲述如何揣摩求占者心理活动的“江湖口诀四大秘本”。这里我们要对这类人进行强烈的鄙视,正因为这些人的存在,才造成了当今人们对占卜学的误解。
  如果需要在社会上寻找占卜师求占的人,区分真假占卜师的方法,通常是求占者只告知占卜师求占目的,之后便倾听占卜师的解答,这时求占者不要急于对其中的对错和提问作出答复,等占卜师解释一段时间后再说,如果占卜师除了你想了解的问题外,还能说出一些其他的方面、过去的一些往事等等,那么他的水平应该是值得信赖的。假占卜师常用“套话”、“男捧女吓”、“只说将来不说过去”、“同时代大部分人的经历大体相同”、“解灾”等等手段进行诓骗。切记一定要仔细阅读“江湖口诀四大秘本”后再去找占卜师,以免上当受骗。
  事实上,社会上的真正高人还是存在的,不过往往不是沽名钓誉的人,或不是靠占卜业为生的人,一般不容易遇到。
编辑本段占卜与科学
  在中国,自古就有天人合一的哲学思想,所以中国人认为人事的兴衰可以通过自然的变化表现出来,并在占卜的过程中被捕捉到。一方面,占卜是一种神秘主义,而另一方面,则是各种自然科学经验的实际应用。
  虽然占卜本身也可以用于找出已经发生但因条件限制而不能直接获取的信息,但多数人似乎对用它进行针对未来的探究更感兴趣。<<说卦>>云:“数往者顺,知来者逆,故<<易>>逆数也。”就是这个意思。
  科学研究已经可以成功预言一些未来会发生的事情,比如说日食、天气预告与火山爆发等,然而这些并不算是占卜。严格来说,占卜缺省了某种超自然力量或命运会造成的影响,而科学预测则是出自于机械化、无感情的世界观,并且仰赖自然的经验法则和可重复验证的操作方式。因此,从操作的定义上而言,所有采用科学研究不认为有效的方法去进行预言的活动,都可以说是占卜。
  除了奇闻轶事这种简单的解释外,也有一些严肃的理论在探讨占卜是如何运作的。其中一个带有经验主义科学基础的理论,是立基于潜意识之上。根据这个理论,占卜是一种对潜意识中带有的讯息进行解码的过程。而相信这些讯息的来源是超自然或神秘力量,则是这个理论和科学解释之间的差异所在。
编辑本段占卜与“八卦”哲学的雏形
  在我国古代,“占”是观察的意思,“卜”是以火灼兽骨或龟壳,认为就其出现的裂纹形状,可以预测吉凶祸福。清代胡煦撰有《卜法详考》四卷,记载其详。后世流行的奇门遁甲、六壬、文王课等有时也称为占卜。古代占卜主要有两种方式:一是卜,一是筮。卜的方式源远流长,至少在龙山文化时期已经出现骨卜方式,殷商时代已广泛使用骨卜和龟卜。在后来的周代除了骨卜和龟卜之外,大量采用的是蓍筮。《礼记》说:“三代明王,皆得天地之神明,无非卜筮之用。”占卜主要是讲吉凶祸福,预测前途。然而,吉与凶,祸与福,命运的迕顺,行为的得失,实际上是受社会环境因素和主体能动作用决定的,不过是包含着必然性的两种可能的趋向而已。掌管着占卜大权的巫师们却把可能性和偶然性的因素夸大成为由某种命运安排的必然性趋向,在人们的心灵上蒙上一层神秘可怖的阴影,使人们面对外在的神祇,感到自己渺小、卑微,甘愿听从神的摆布和命运的安排。这就是占卜的实质。
  就占卜活动本身而言,人们在占卜之前对神的旨意并无确定的认识,也不知道所卜之事是否能得到神的赞许,相反却保持着清醒的功利头脑,目的是解除心中的疑问。如《左传》说:“卜以决疑,不疑何卜”这同一般宗教徒的礼拜和祷告的虔诚心理完全不同。现实考虑和功利目的才是占卜活动的起因和归宿。如《史记》所说:“自古帝王将建国受命,兴动事业,何尝不宝卜筮以助善?”此外,占卜过程中的或然性和概率性,致使人们对占卜结果可作任意解释;同时还可根据占卜的目的作任意取舍;卜之不吉还可再用筮占,一次不行还可进行二次、三次。《左传》有这样一段记载:“初,晋献公欲以骊姬为夫人,卜之不吉,筮之吉。公曰:‘从筮。’”这虽是殷商之后的历史记载,但它仍旧表明了占卜的一般特点:其任意性正说明在神灵面前进行的是一种世俗功利的活动,它成为自欺自慰的“心理补偿”方式。这乃是古代社会所特有的畸形物,并且使占卜巫师泛滥成灾。因此可以说,充满迷信色彩的占卜活动,一方面阻断了殷商时代宗教观上升为理论形态的可能性,一方面又箝制了自然科学和抽象思辨精神的发展,并在华夏民族的文化习俗、传统意识以至社会心理等方面留下了愚昧落后的病根。
  殷商时代判断占卜中所显现的吉凶兆象,是根据灼后甲骨爆裂的纹路。据《尚书》记载,这种兆象当时分为五种,即“曰雨,曰霁,曰蒙,曰驿,曰克”。孔颖达《疏》说“卜兆有五。曰雨兆,如雨下也。曰霁兆,如雨止也。曰雺兆,气蒙 也。日圛兆,气落驿不连属也。曰克兆,相交也。”又说:“以上五者,灼龟为兆,其衅坼形状有五种,是卜兆之常法也。”当然兆象的这种分类法是不是殷卜的分类,还值得探讨。殷商时代,问卜事项的种类很多,内容很复杂,只分为五种兆象是很难应付得来的,因此五种衅坼形状,可能是由来已久的大类,每一大类兆象可能还有更细的分类。殷墟出土的卜辞表明,当时依靠骨卜稽疑的范围是很广泛的。它包括:祭祀、战争、饮食、宴会、气象、农业、收成、田猎、行旅、灾祸、福佑、奴隶逃亡等等。对于这些稽疑的问题在“述命”时,都要从正反两方面提出问题,得兆后再判断吉凶。
  占卜时所用的甲骨应该看作是人与神之间的中介,特别是龟甲作为卜具更是有灵的,因为古代迷信中为高级神服务的灵物常是一种下级神,或具有一定的神性。从殷人骨卜和龟卜的情况来看,殷人乞求赐兆的对象是上帝和祖先,因此,卜骨和卜甲就具有人与帝、人与祖灵之间起中介作用的灵性。占卜的过程是:命龟(述命),灼钻,观兆判断吉凶,事后验证,刻辞记录。从命龟到观兆,实际上就是一连串的宗教仪式。命龟就是念咒请神,并向神灵提出要决疑的问题,祈请赐知。《史记》中曾记载了这种命龟仪式:“卜先以造灼钻,钻中已,又灼龟首,各三;又复灼所钻中曰正身,灼首曰正足,各三。即以造三周龟,祝曰:‘假之玉灵夫子。夫子玉灵,荆灼而心,令而先知。而上行于天,下行于渊,诸灵数箣,莫如汝信。今日良日,行一良贞。某欲卜某,即得而喜,不得而悔。即得,发乡我身长大,首足收人皆上偶。不得,……灵龟卜祝曰:‘假之灵龟,五巫五灵,不如神龟之灵,知人死,知人生。某身良贞,某欲求某物。即得也,……可得占。’”这些命龟的咒语已经相当烦琐,但内容仍保持着殷商迷信思想的本质,即祈求神灵时首先要对祈求对象的权威歌颂一番,表示自己对它的崇拜和依赖。待到得兆和观兆之后,可能还要有谢神的祝辞。
  这里值得特别提出的是殷商时人占卜中的“习卜”问题。《经籍篡诂》云:“习者,袭也、重也、因也。”“习卜”即重复因袭式地占卜,这是殷商时代贞问意识的重要特点。从当时的占卜习惯看,除了贞问一事于一龟或一骨者外,大都是同时利用数龟或数骨贞问同一事情,但龟甲与牛骨很少兼而合用。武丁时盛行龟卜,常一次卜用五龟,但在一般情况下已删繁趋简,减五为三。至廪辛康丁武乙文武丁时骨卜盛行,常卜用三骨,即元卜、右卜、左卜可以指几块不同的卜甲骨。以意度之,元者首也,元卜在三卜中居首位,或许指殷王本人为之的占卜,大概在占卜时居中,右卜和左卜居右左两侧为辅,三卜同时占之,即是殷商时代占卜时的形态。那末所用“三卜”是出于什么观念呢?原来甲骨文中以虚数“三”或“五”来代表“极多”或“全体”的观念。武丁时的“卜用五龟”和同一时期开始逐渐形成的“三卜制”,可以看到殷商时代整体数值观念的演进,大概早先以五卜为一整体,用来表示全体人世闻的意愿,以后又进而以三为一整体,三卜求吉,在古老的甲骨占卜程式中添入了奇偶数值观念的新认识。因此,“三卜制”的形成说明殷商文化思想上的成熟程度,也是殷人认识论上的一次飞跃。尽管“三卜制”在本质上并没有摆脱神鬼观念的束缚,但理性的精神世界毕竟已在占卜形态中显露出来。
  殷商时人卜用三骨,取三来代表整体,运用三卜求吉的原则来体现人间的意愿,这已比单纯的“卜以决疑”(《左传》)的宗教思想进了一大步,在多神信仰方面渗入了人的理念意识。《春秋公羊传》云:“求吉之道三。”何休疏云:“三卜吉凶必有相奇者可以决疑,故求吉必三卜。”殷人的三卜,恐怕一则在于努力使人事符合上帝的意志,二则尽量使事情的可行性能与人王的意愿相结合,因此每卜用三骨,有时还不足以最后作出决断,又有重复再贞的,目的在于使人间或人王的愿望为神所充分察知,力图求得上帝的意志与人王的意愿相统一,从而使事情获得更理想的结果,这比单纯的“卜以决疑”进了一大步。
  其次,还要值得提出的是:从占卜的卜辞中可以看出殷代政治伦理宗教迷信化。卜辞中有没有伦理道德观念的痕迹呢?字面上似乎没有,但深入分析起来,还是有的。殷人深信上帝在天上决定人间事务,死去的祖宗在冥冥中关心儿孙的吉凶祸福。殷人几乎事无巨细都要通过占卜,乞求天命启示。大而至于发动战争之类国家大事,小而至于起居行止之类生活琐务,皆秉诸占卜而后行。卜辞中,殷人的上帝对殷王求卜的事项发布各种指示,作出或吉或凶、或可或否的回答。从字面上看,这些命令或指示既没有什么理性根据,也没有什么道德根据。殷人的上帝基本上是个恣情任性的专制君主,人们必须绝对服从,否则就会受到上帝惩罚,导致凶祸灾难。但是,如果我们透过卜辞的字面分析内在的实质,就可以认识到:必须绝对服从上帝的“没有理性根据”的指令这个事实本身,就是一种“理论”,但这不是“理论的理性”,而是一种“政治的理论”;必须绝对服从上帝的“没有道德根据”的指令这个事实本身,就是一种“伦理”,但这不是“纯社会性的伦理”,而是一种“政治的伦理”。上帝本质上是殷王的投影,上帝的神性本质上是殷代统治者的阶级特性,上帝的绝对神权本质上无非是殷王对绝对君权的企求。服从上帝的一切指令,事实上也就是要求臣民服从殷王朝的发号施令。这不正是一种“政治的理想”、“政治的伦理”吗?殷王朝所以推行占卜,崇尚“政治的伦理”,正是当时社会历史的需要。夏商时代正是奴隶制国家建立和巩固的时代,没有强大的君权,就很难克服各氏族、各部落的分散性和离心力,国家机器就难以拥有号令国内诸族百姓的政治权威。因此,原始时代遗留下来的传统“父权”必须服从新起的“君权”;与父权相联系的氏族血缘社会的“父权伦理”必须服从于奴隶制国家的“君权伦理”。这种政治的需要和伦理的需要,就体现到了占卜当中,以宗教迷信的形式给以强化。
  最后要谈的是:占卜迷信逐渐发展的“八卦”哲学。当然,完整的八卦建构是在后来的《周易》中体现的,而它的思想蒙发和充实却有相当长的历史时期。殷商时代就是八卦的孕育时代,它渗透着非常朴素的唯物论和辩证法思想。它认为现实世界不外是天、地、山、泽、水、火、风、雷八种物质的东西;在八种自然物中,天、地又是生成万物的总根源。这些自然物在人类抗御自然能力还相当低下的时候,是影响人类生存的最主要的物质条件,因而在这种宇宙观中占有极重要的地位。虽然这样说明世界的本原很不科学,但毕竟是从自然界寻找世界产生的根源的,因而属于朴素唯物论的宇宙观。
  在朴素辩证法方面,八卦哲学表现为阴阳对立这个基本思想。阴阳对立,分别用阴爻和阳爻两个基本符号来表示。把阴阳符号叫做爻,包含着阴阳交错而生变动的意思。原始的卦,是由三爻一组(据说是象征天、地、人三者的关系)排列而成八卦:乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。八卦是“单卦”,以后又发展为八卦重叠排列而成六十四卦,叫做“重卦”。八卦把自然界与社会中的一切变化都看成是由阴阳两种对立的力量交互作用引起的。以阴阳为基本矛盾组成八卦,这就演变为天与地、雷与风、水与火、山与泽四对矛盾。天地是产生万物的根源,雷风水火山泽都是它的派生物。在后来形成的重卦里,又进一步变为三十二对矛盾。由此可见,八卦是把矛盾关系看成是普遍存在的关系。但由于它所揭露的矛盾并没有深入到事物内部,大多具有表面性,有些矛盾是虚构的,所以不可能产生科学的认识,只适合于巫术的需要。包含在其中的朴素辩证观念被神秘化了,但是对辩证思维的发展却起了推动作用。
编辑本段古老的龟甲占卜
  占卜时,用火灼烤龟甲时会发出噼啪之声,这种声音往往被理解为,是神在传达旨意。刻录卜辞内容时另一个重要的依据,是与龟甲之声同时出现的龟甲裂缝,在占卜者看来它充满无穷的玄妙。这种占卜方式被称为龟甲灼卜。刻录在甲骨上的字痕,行之疏密,字之结构回环照应。郭沫若曾经感叹:其契之精而字之美,令吾辈,千载后人神往。
  甲骨文是龟甲、兽骨文字的简称,全称“龟甲兽骨文字”,也称“龟甲文”、“卜辞”、“占卜文字”、“契文”、“殷契”等。是青铜时代(约公元前1339-1281年)殷商刻在龟甲、兽骨、人骨上记载占卜、祭祀等活动的文字,是目前发现最早的成熟文字。十九世纪末,出土于河南省安阳小屯,史称“殷墟”。甲骨文已具备了中国书法用笔、结字、章法三个基本要素,形成了庄重、肃穆的书风,是一种最古而造极的书体。用灼烧龟甲来占卜吉凶,是商代巫师们占卜的主要方式。这一发现说明,当时中原文化已传播到合肥地区。
  由于商王几乎每事必卜,故甲骨文内容涉及商代社会的各个领域。从甲骨文中有关商代阶级和国家的资料可知,商代的奴隶和平民由众、刍、羌、仆、奚、妾、?#91;等不同身份的人组成,奴隶主和贵族有先公先王和他们的配偶如高妣某、妣某、母某及子如子某、多子等,各级官吏则有臣、尹、史、犬、亚、马、射和侯、伯等;军队有师、旅等;刑罚有儨、刖、劓、伐、俢等,并设置了监狱"坟"。甲骨文中也记载了商代人殉人祭的状况,对于解决商代社会性质有直接关系。商王朝经常对外发动战争,被征服的方国对商王朝称臣纳贡,甲骨文中常见氏(致)来、入马牛羊象龟等记载。
编辑本段龟甲特征
  1.化学组成:主要由角质和骨质等有机质组成。
  2.颜色和结构:一般为白底黑斑或黄底暗褐色斑。色斑多呈褐、黄、黄褐及黑色。在放大观察下可见许多圆形色素点堆聚组成了边界不规则的色斑。色素点愈密集,则色斑颜色愈深。
  3. 光泽:蜡状至油脂光泽。
  4. 透明度:微透明至半透明。
  5. 硬度:2.5
  6. 相对密度:1.29
  7. 折射率:1.55
  8. 荧光:紫外光下较透明的黄色基底常发蓝白色荧光,而黑色、褐黑色斑块无荧光。
  9. 热针测试:有烧头发的焦味。
  10.其他:龟甲具热塑性。龟甲在受热时分泌出一种粘膜,所以在一定温度和压力下可以将龟甲碎片粘结成大块材料,龟甲具可切性,易于加工和雕刻。龟甲会被硝酸腐蚀,但遇盐酸无反应。
分类
  Julian Jaynes 将占卜划分为下面几类:
  预测及预测学“最原始,最笨拙,但是也最持久不衰的方法是对一系列奇怪事件的记录。”(1976年:236)中国古史总是记录下那些古怪事情的发生过程,自然变化和其他的信息,中国古代go-vern-ment机构就依此来预测远期的战略问题。现代科学也有很多就是从这些“占卜”中来的。Joseph

塔罗占卜
Needham的研究认定如此。
  抽签这可以用木棍、骨头、石头、豆子等东西来制作。现代的棋牌类游戏就是从这些“占卜”发展而来。
  Augury.是提供预测的占卜,可以是定性的(如形状、接近某事等)。探矿(用棍子占卜)由此发展而来。古代罗马时期的伊特鲁里亚文明中使用祭牲剖肛术(实际是一种Extispicy),僧侣要检验献祭的肉类是否新鲜。
  自由派占卜没有特定方法的占卜方式,实际上是其他占卜方法的衍生。启示来自于占卜者偶然看到和听到的东西。一些基督徒和其他一些宗教使用《圣经》卦来占卜,他们问一个问题,抢夺圣书,或者用来启示去未知的地方。其他的比如说望气和新世纪的风水,像直觉和道符.
  最为普遍的还是占星术,一般分为吠陀星占(Jyotish),西方占星术和中国占星术,除了这三个派系,许多文明还有他们自己的占星法。
编辑本段世界上的占卜方法
  1,梦占。古人相信梦能占卜吉凶。
  2,筮占。以周易为基础,使用筮草作为占卜工具。
  3,铜钱演卦。同样以易经为基础,使用铜钱为工具。
  4,占星。来自西方的占卜,最流行。
  5,面占。以面色占卜,江湖骗子多用。
  6,掌纹占卜。和面占相似。
  7,生辰占卜。是指用生辰八字作为占卜依据。
  8,字占。用拆字等方法进行占卜。
  9,签占。用抽签的中上下以及号码来占卜,寺庙多见。
  10,姓名占卜。以五行,生辰八字为基础,断定一个人的祸浮荣辱。
  11,茶叶占卜。以竖起的茶梗为吉利,日本流行。
  12,咖啡占卜,全名又称为“希腊咖啡占卜”,或是“土耳其咖啡占卜”,曾经受奥图曼土耳其帝国统治的国家,普遍还流行这种咖啡。(也有咖啡渣占卜)
  13,旗帜占卜。战营中旗帜被风吹倒,则不利行军,多见于战场。
  14,龟甲占。以龟甲的纹路判断吉凶,产于商代。
  15, 扶乩占卜。指利用一个系有柳笔的筲箕,由扶乩人透过仪式,所谓“通达神明”,将神明之讯息写在沙盘上。
  16,符瑞。根据不同寻常的事物来预测吉凶和国家祸福,通常会被人利用,比如陈胜吴广起义等。
  17,音律。利用声音等的表现来预测或说明人间事务。
  18,童谣。汉代,童谣被认为可以预测吉凶祸福,所以在三国演义中会有不少这样的预测事例,一般被归入谶纬中的谶言一类。
  19,占气。利用天空等表现出来的色彩等情况,主要用来预测战争的情况,在古代的军事著作中,这样的章目必不可少。
  20,字母占卜
  21,撒盐占卜
  22,骰子占卜
  23,《圣经》占卜
  24,蜡形占卜
  25,泥土占卜
  26,水占卜
  27,老鼠占卜
  28,脚掌占卜
  29,木片占卜术
  30,咖啡豆占卜。墨西哥和菲律宾都有用咖啡豆占卜的习俗,根据提问和咖啡豆的随机排列形状占卜
  31,圣三角占卜法。这个算法是所有塔罗牌阵中最简单易学的,初学者相当容易上手。适合用在是非题,如可不可以…会不会….要不要….等题目,因为给出的答案相当清晰明确。
  32,钻石占卜法。这种牌阵与圣三角占卜法类似,都是针对问题的过去、现在及未来情况来做解释。它适用是非题,如可不可以…会不会….要不要….等要求有明确结果的题目。而与圣三角占卜不同的是:它的现在情形,是以两张牌来综合解释,所以更能充分反应求问者的现况。
  33,要素展开法。这个牌阵中所谓的“要素”,指的就是风、火、水及土等四项西洋占星术中的主要元素。它是利用四种元素的基本特质,专门为想了解该如何解决问题的求问者提供解释。
  34,大十字占卜法。大十字占卜法是需要了解较明确问题的算法中,最简单易懂的。它可以让你对本身问题的状况、所遭遇的阻碍及可能会出现的帮助有更进一步的了解。它有传统挑牌的方式,又能让你玩数字累加的游戏,是非常有趣的一种牌阵。
  35,吉普赛十字法。吉普赛十字法适合用在独自占卜,询问与恋爱、感情有关的问题。如有没有人在暗恋你?或是单恋某人而想知道他是否对自己也有意思等等。它是利用塔罗二十二张大牌中的五张来做判断,相当简单且易于使用。不过因为解读的牌数不多,所以占卜者必须对牌的诠释能力及逻辑推理,有一定的程度认知。
  36,二择一占卜法。二择一占卜法正如其名,专门在解决两难的问题。如A先生与B先生都在追你,而自己不知该如何决定时,就可以利用这种牌阵,算出与他们两人的未来发展关系。
  37,缘分占卜法。我想,所有的恋人最喜欢问的问题应该都是:我和另一半未来的发展会如何?而这便是“缘分占卜法”最擅长解决的问题。它可以针对过去、现在及未来三方面进行分析,同时可对求问者提出实际的建议,是相当有用的占卜方法喔!
  38,六芒星占卜法。六芒星占卜法是塔罗牌中非常具有代表性的占卜法,它源自犹太教六芒星符号。如果你想知道问题发生的前因后果,及周遭环境对这件事的助益或阻碍之处,这种占卜法是最适合的。
  39,七行星占卜法。这是一种与“缘分占卜法”有点像的占卜法,他们一样都采用七张牌,但是解决问题的类型不同,因为“缘分占卜法”专门占卜爱情,而七行星占卜法则是看一个人目前各方面的状况,属于判定个人“运势”的算法。
  40,珍珠项链法。这是适合每个人“执行行动”前的最佳占卜法,可以从中知道问题的盲点,及处理这件事的最好方法。
  41,出生宫位图法。出生宫位图法最适合用于占卜一个人在某段时间里各方面的运势,如果你没有特定问题,想预知自己在一、两年内的运势为何,这种占卜法是最适合。
  42,一周运势法。一周运势法想当然尔就是用来解读未来一周运势的占卜法,尤其当你预计好未来一周计划后,想知道那天会发生什么事,就可以用这种方法来判断。
  43,真心推测法。
  44,天宫图法。
  45,凯尔特十字法。这是一种广泛流传的推测方式,几乎在任何塔罗牌的推测书上,都会提及。它解说的模式和"镜像展开法"有些相似,都是针对某一个问题的各个层面去做判断,并且解读过去、现在和未来事情发展的预测。基本上它也适合爱情、友谊和学业/事业的问题,不过在推测学业或事业的问题上,特别有威力。
  46,时间推测法。
  47,维纳斯推测法。
  48,狮身人面像推测法。
  49,生命之树推测法。
  51,数字占卜。
  50,镜像展开法。镜像展开法是针对某一个特定的问题来做推测。它特别适用于当你决定采取某种行动,而想知道这种行动的后果为何时。
  52,痣占卜。唇上有痣者表示一生艳遇不段,鼻下有痣者表示精力旺盛,有耗不完的精力,脸颊上有痣者,表示是“幸运之像”,尤其是左脸表示运气特别好!
  53,湖针占卜。用一支针,边问想要问的事情,一边把针放在盛满雨水或是湖水的瓶子里,用针倒下的方向做回答,右边是“是”,左边是“不是”,要是非左非右就是这件事没有答案!
  54,花占卜。看过《红楼梦》吗,还记得红楼女儿们用花签预测自己未来的命运吗? 花占卜! 有时候真的很准,你信么……
  55,动物占卜。
  56,奇门遁甲占卜法。奇门遁甲的产生与军事切切相关,自古被称为帝王之学。
  57,灵棋经占卜法。灵棋经是中国唯一一部完整、系统地记述古代杂卜的著作,它对后代术数中影响最大的签书的产生和发展开辟了路径。
  58,库洛牌占卜。此占卜是用来占卜恋爱以外各种事物以及问题的占卜。占卜时别在中午而在月亮出现的夜晚进行。

塔罗牌
  59,扑克牌占卜法。关于扑克牌的起源,在西洋、印度、中国都有各种不同的说法。不过共认而言,则是起源于埃及马比伦地区,而利用扑克牌算命,则是吉卜赛人的发明。大约在西元七世纪时,吉卜赛人将扑克牌占卜法传入欧洲,到了拿破仑时期,有一位人称“诺曼夫人”的女子,将原始的扑克牌重新加以整理,使成今日这种形式。
  60,所罗门之星展开法。最复杂的方法----"所罗门之星展开法"。这种方法解读上未必很难,但它会用掉全部的大阿尔坎那二十二张主牌,而且步骤有些繁琐,因此相当耗时,要有耐心且小心地推测喔!这种方法最适合没有特定问题的推测。比方说现在没对象,纯粹想知道最近爱情的运势如何,或者了解最近工作运势的状况……等等,所罗门之星会有比较详细的解释。
编辑本段日本传说中的占卜
  判断前兆凶吉的一种技术,分积极和消极的两种。由于神灵不是具体的东西,所以当人们想要知道神灵的意志时,就要在自然的或人为的事情的结果出现后,溯本求源地去追究其原因。例如把强烈的地震判断为神的震怒或瘟疫流行的前兆,这便是一种消极的卜占。根据天象预知来日的气候,这种成为自然科学产生前提的预测也是一种卜占。根据梦判断的梦占时一种消极的卜占,但在有意识地通过做梦进行卜占的人居多的时代里,也可以积极地利用它。一般称之为卜占的多属于积极意义的,并且种类繁多。烧魔骨的大占,是根据裂纹形状而判断凶吉的一种方法,或者是依据这种卜占来选定祭神的时间和场所。奈良时代,由中国传入了龟卜法。朝廷为此设置了神祇官员。卜占的方式千奇百怪。例如,弹琴或唱节奏单调的歌,在神秘的气氛中进行的琴占、歌占;根据鸟鸣声或飞行方向加以判断的鸟占;傍晚来到十字路口,根据行人的说话声而卜占的夕占或桥占,路口占;根据行走步数而判断的足占;根据拿起石头的感觉或拿石头向鸟巢掷去而判断的石占;在十字路口杖占等等。此外,农民们为了预卜一年农业收成的好坏而是用的粥占、豆占。此外尚有利用赛马、拔河等竞赛活动来决定凶吉祸福的年占,也属于卜占之例。

命理学
命理学是对人生命运规律的探索,以人的各式各样的数字(出生年月日、姓名笔划等等)来推测人的性格与命运并占卜推测未来会发生的事情。古今中外都有相关方面的理论,中国的周易系列就是探讨这方面的,还有八字命理、紫微斗数和占星术等。
一、传统命理学的现代诠释
  八字是把一个人的具体出生时间用文字这种符号叙述了出来。它由年、月、日、时的天干地支,共八个字组成。八字命理学,归根到底,是寻找和揭示命主出生时间跟其生命潜质及人生轨迹之间的对应关系。这种关系只是概率上的相关性,是通过大量的观察、经验和统计得到的结果。然而,命理学并没有停留在归纳经验规则的层面上,它进一步去建构理论模型和推理系统,来解读输入的资料,作出相应的描写和预测。传统命理学的历史就是建构这个模型和系统的漫长历史。
  也可以说命理学是研究事物产生、发展、灭亡变化过程的一门科学。其中最有意义的是研究人生的命运,此门学科的最为重要的意义就是告诉人们一种把握自己命运的方法,从而实现人的更好的发展。在此需要阐明的是“命运”的本质决定因素,它是指人生存环境中五行天干地支与人有直接或间接关系的各种要素相互作用的总和。
二、命的观念和传统命理学产生的基本条件
  先秦士的阶层的崛起,产生了主体性张扬的意识。秦汉出现的封建大一统,奠定了以后中国漫长封建社会的阶层结构和人际关系模式。
  个体意识的创新、世俗化的价值取向、以及可以模式化的社会背景,构成了命理学产生的历史土壤。而从先秦诸子关于命的观念,到东汉王允的“初禀自然之气”的自然定命论,又为命理学提供了理论基石和操作的契入点。
三、阴阳五行学说和自然生态模式
  通过追溯八卦、阴阳、五行的历史形成,探讨了两种认识和描写世界的路线:一则周易思维模式,一则阴阳五行思维模式。秦汉学者对宇宙图式的建构,体现了“人与天地相参”的天人合一的观念。
  原先用于标记时间的干支符号系统,因为蕴涵了阴阳五行信息,具有了刻画宇宙间在时间序列上“气”的变化的功能。同时,它又映射着古代中华的自然生态模式。于是,传统命理学选择了跟阴阳五行模式相联系的干支符号模型作为分析和描写的工具。
四、传统命理学发展的历史分期
  传统命理学发端于东汉末年。自东汉末年至明代中叶是传统命理学的形成时期。这个时期分为三个阶段:孕育时期,古法时期和今法时期。明代《三命通会》标志了这一形成时期的终结。
  自明代中叶至辛亥革命,是传统命理学的深化时期。辛亥革命以后,进入了现代研究的转型时期。
  (甲)、孕育时期:神煞、四时和刑冲会合
  此期的特点是大量收集和建立了命理上的对应规则。神煞系统和刑冲会合法则是早期命理探索的组成部分。
  这时期理论上的重要建树,是在对自然生态模式探索的基础上形成了“四时五行用事”和“十天干生旺死绝历程”的周期性变化的认识。这为以后出现的命理模型分析奠定了基础。
  (乙)、古法时期:古典模型
  由唐代李虚中开始的古法时期,出现了早期论命的基本框架——古典模型。它的特点是以“年”,即干支为主,以纳音五行为主要推理工具。初期的古典模型还有胎元一柱。
  古典模型的演变,逐渐引进了“中和原则”。贵和持中是中国文化精神的重要构成部分。
  (丙)、今法时代:
  【子】:标准模型
  今法时代始于北宋。传统命理学出现了重大突破,形成了徐子平论命框架——标准模型。其特点是:八字结构以日干为主,同时“专主五行,不主纳音”。南宋末徐升的《渊海子平》,标志了标准模型的基本定型。
  在八字结构内部,日主(日干)自身的强弱和对环境要素的依赖和选择,构成了命理的强弱分析和调候分析。完整的命局结构包括“命”和“运”两个部分:命是先天部分;运(包括流年)是后天部分。在对命作出静态分析的基础上,需要进一步结合运作出动态分析。
  【丑】:论性情和论疾病
  标准模型引进了“十神”符号,显示了从“喻象分析”层面向抽象的“关系分析”层面的提升,由此大大开拓了命理描写的广度和深度。
  论性情(个性描写)和论疾病(健康条件描写),是传统命理学对个人命运作出的系统描写的两个方面。
  【寅】:六亲网络和财官网络
  六亲网络(亲属关系)和财官网络(涉及个人的社会地位、权力和财富等)是标准模型对现实人生的描写的核心内容。
  通过对古代家庭变迁的历史回顾,揭示六亲网络所反映出来的封建伦理的尊卑关系和等级关系;通过对官文化的考察,剖析财官网络构成的社会历史背景。前者的特点是男尊女卑;后者的特征是官本位。事实上,这两个网络是当时人生大舞台的投影。
  【卯】:格局系统
  今法时期作为关系分析层面研究的最重要成果,是形成了以“八格”为主的格局论命系统。这个系统到《三命通会》基本完成。因此,到明朝中叶,一个比较完整的既有理论、同时也有较精细的推理手段的八字论命体系业已形成。
  (丁)、深化时期:
  【子】:《神峰通考》和《命理约言》
  深化时期始于明朝后期,张神峰和陈素庵是这一时期两位先锋人物。去谬归正是前者的宗旨,“病药说”是其主要贡献。后者则对今法时期标准模型作出了一次全面规范化的小结。
  【丑】:《子平真诠》
  深化时期主要特点是,在研究深度方面出现了多视角的分头挺进。清朝沈孝瞻的此书是沿着关系分析层面,深入到格局内部,用一套更为精细的程序和规则,来辨认格局的吉凶成败,拓展了格局分析的精微脉络。此书代表了格局理论探索的高峰。
  【寅】:《滴天髓》
  经典中的经典。清朝任铁樵的注释,犹如裴松之替三国志加注。
  此书沿着喻象分析层面,对八字整体结构进行了全面考察,尤其对“变格”作了深入的剖析。是本充满哲理、“示人以巧”的著作。
  【卯】:《穷通宝鉴》及《命学玄通》
  前者(原名《栏江网》),是在喻象分析层面上深入揭示日主跟月令所对应的调候要素之间关系的经典著作。对其的整理和评注,体现了命理从江湖到书房的过程。
  后者出现于乾隆年间,尚处于来自民间算命实践而刚完成“对应规则”的设计阶段。虽不成熟,但可以窥见时代对命理精细化的要求。
  (戊)、转型时期:
  【子】:从近代到现代
  辛亥革命后,在封建社会内部形成和发展起来的八字命理学,跨入了新的时代。这段时期可分两个阶段:前五十年主要是对古代命理典籍的整理、评注和出版,同时尝试建立现代论命的一般模式;上世纪六十年代后,命理研究则从疑古、到创新以及作出探索性的开拓。
  【丑】:开拓和挑战
  时代在进步,处于中国社会结构急剧转变时期的八字命理学,将面临生死的挑战。它能否接受挑战,完成它自身的转型,历史会作出结论。
五、传统命理学和传统思维
  作为一种历史文化现象,经过千年耕耘发展起来的八字命理学,浸润着中国古代文化的智慧。
  天人合一、整体性和功能分析、取象比类、多视角研究、经验论、价值判断、和谐和动态平衡等方面,体现了传统命理学的高度思辨性和中国古代传统思维的成就。
六、传统命理学的再认识
  可以从知识系统、智慧形态和命理实践三个方面,对传统命理学作出了一次再认识。
  中国传统智慧有一种“以小见大”(“见微知著”)的大智慧。传统命理学本身就是这种智慧的产物。由此看来,一些体现了中国智慧的传统研究领域或学科(甚至是某中技术、技能),在科学昌明的今天依然有深入研究的价值。
七、生活中命理学的应用
  命理学,发展的根基之一是经验论。
  由经验论直接得出的想法,肯定是真假都有的,而且往往是真少假多的。而想法要成为学术,自然就有一个选择、处理的过程,存真去伪,而且随着新时代新事物的产生,加入新的元素。这样一个过程就是发展。发展的终究目标,当然是唯真无假,但那往往是一种遥不可及的理想。能做到真多假少就了不起了。
  所以那些自称“100%断准”,或者自称不会算错,算错了就归因是,求占人“心不诚”的,或是在吹牛,或是自欺欺人。
  智慧是可以“以小见大”的,但不能“以小见全”的,事物的变化,是非常非常复杂的,而命理学本身无论其体系何其复杂,完备,终究是对自然、社会的一种近似模拟的推演,要准确,可以说是不可能的。而且这种推演也只是在非常有限的情况下,有时能推算正确。有时则是不可能的(要是真那么能,为啥没那位大师算个下期彩票号码的?)。命理,它不同于高等数学、物理化学等特别专业而却在现实生活中不太实用的逻辑科学,它是从最基本的衣食住行着手,让人们知晓并改善命运,比如:有关命理学的住宅风水学、相术、择日、占卜等内容,而这些内容几乎是遍布生活的各个方面,可见命理学也是尤为重要的一门学科。
  再者,如果有所谓的“运道”,且不论一个人的真实运道如何,命理学,本身是有心理暗示的成分在里面的:一个颓废的人,被暗示将转好运,多半会比从前积极些,自己的积极态度,自然会给自己带来一个较为美好的改变,这时,他就会认为真的是“转运”了,殊不知,其实是他自己的努力。
  一个对未来本就缺乏信心的人,被暗示最近走背运,自然就会放弃努力,那么接踵而至的失败或者不如意,他会认为是“背运”了,殊不知,其实是他自己的放弃。
  这两种人也许真的受了命运的影响,但在现实的事上,其实是自己的行为的结果。
  所以说人的行为,是可以改变所谓的“命运”的。
  但是又因为命理学本身的科学性是非常有限的,而占卜者要尝试将这种效用有限的工具应用于解决真实的所有问题,肯定是不可能的。
  命理学的作用,更多的不是用来预测,而是用来启示。
  命理学的推测结果,可以帮助我们了解自身,同时带来一些好的心理作用。
  好的预测结果,可以鼓励我们更为积极进取的面对可能的机遇。
  坏的预测结果,可以警示我们更为谨慎坦然的面对可能的逆境。
  这就是命理学。
 但若过于执着于那个结果,以为“非如此不可”了。那就是迷信了。


数字算命法
“数字算命法”(arithmancy)这个字来源于两个古希腊语“airthmo”,意即“数字”,和“mancy”,意即“智慧”。这种算命法已经被魔术师和巫师沿用了2000多年,用来帮助人们分析自身的能力、开发他们的智慧和才能。它也能帮助人们克服困难,指出他们未来的发展道路。所以这种方法也被称作“数字命理学”。
数字算命法基于两个非常古老的理念。第一个认为人的名字包含了揭示他们个性和命运的重要线索。第二个理念则是由古希腊哲学家毕达哥拉斯在2500多年前率先提出的,他认为,从1到9的每个数字都由各自独特的个性,能够帮助我们理解所有的事物。精通数字算命法的人把这两种观念结合起来,经过多个世纪的实践,开发出了很多复杂的系统,并把名字转换成为数字,然后分析其中的结果。其中一个最被广泛使用的系统是从一个人的名字中提炼3个主要数字,即“个性数字”、“心灵数字”和"社会数字”,然后根据一系列释意学的理论和方法对结果进行解释。
  那么,开始前请你准备好一支笔、一张纸,最好还有个计算器。
转化
  第一步:把名字转换成字母再转换成数字。
  1 2 3 4 5 6 7 8 9
  A B C D E F G H I
  J K L M N O P Q R
  S T U V W X Y Z
  例如:尼可 勒梅
  N I C H O L A S F L A M E L
  5 9 3 8 6 3 1 1 6 3 1 4 5 3
  第二步:把它们加起来,计算“个性数字”。
  结果是58,这个数字超过9,就把它还原到9以内。5+8=13,1+3=4,尼可 勒梅的“个性数字”是“4”
  它显示了这个人的个性,也就是他是个怎么样的人,甚至更详细。
  第三部:选取元音字母(A E I O U )相加,方法同上,得出“心灵数字”。
  N I C H O L A S F L A M E L
  9 6 1 1 5
  等于22,2+2=4,那么他的“心灵数字”就是“4”了。“心灵数字”于“个性数字”相同的情况不多见。
  第四步:选取辅音字母下的数字相加,得到“社会数字”。
  N I C H O L A S F L A M E L
  5 3 8 3 1 6 3 4 3
  算出来是36,3+6=9,尼可 勒梅的“社会数字”便是“9”了。
  第五步:分析(数字含义见下方)
  可以看出,尼可勒梅是个辛勤工作、坦诚是在的人。他会用注重实效的方法解决问题。在感情方面他很稳定,但是内心有时会容易气愤或乱猜疑。不过他展示在世人面前的还是他慷慨、人道主义的一面。最后再看看有没有哪个数字重复出现的次数比较多的。我们发现,3和1出现的频率超出了其他数字。这说明,除了我们以上的分析以外,尼可勒梅还是一个完美主义者,做事非常专注而且他的钱也来的比较容易。
  一个人的幸运数字和他的“个性数字”是相吻合的。由于每个词都可以转化成数字,像缘分,适合吃什么食物、用什么东西,住什么地方等等都可以用这种方法来计算。这种方法认为,分享同一个数字词和名字都是相关联的,他们自然也比较相和。
数字的含义
  1:这个数字单独或个体。属于“1”的人非常独立、专注、诚实而且意志坚定。他们为自己定一个目标然后就会勇往直前地去实现它。他们不喜欢和别人一同工作,也不愿意发号施令。他们可能会以自我为中心、比较任性而且作威作福。通常他们都是独往独行的人。
  2:代表了互动和双向沟通、合作和平衡的能力。拥有这个数字的人非常有想象力、有创造性。他们的个性甜蜜、自然、和平。他们有很好的协调性,忠诚并勇于承担责任,而且非常公平。但是“2”这个数字也代表了矛盾,是正反两方面的混合体。它往往代表着事物截然相反的两方面:白天和黑夜、正义与邪恶等。属于这个数字的人可能会比较内向、孤僻、喜怒无常、优柔寡断并会比较自省。
  3:代表了完整和完成的概念。就像语言中的三种时态:“过去时、现在时、完成时”和我们通常所说的“意识、身体和精神”等。毕达哥拉斯学派认为“3”这个数字是第一个完成的数字,因为“3”可以是一列数字,它包括了开始、中间和结尾。“3”代表了天才、能量、艺术方面的修养和才华,幽默感和社交能力。属于这个数字的人通常都非常平易近人且富有。他们取得成功的概率很大。但是他们也同样存在缺点,他们可能不太能专注与某件事,容易觉得受到冒犯而且比较注重表面。
  4:就像数字有四条腿一样,四代表了稳定和坚实。属于“4“的人也是勤恳工作的代表。他们非常实际,注重实效,让人觉得值得信赖。他们喜欢逻辑思维和推理,不喜欢虚幻的东西。他们很有组织能力,能够确保工作顺利完成。就行春夏秋冬四季轮回那样,这类人毫无悬念可言,他们的行动都是猜得到的。他们可能比较固执、爱猜疑,而且有的时候可能让人觉得过于注重实效了。他们经常疲劳过度,凡是在“2”上面适用的矛盾性到了“4”这里只会加倍。
  5:代表着不稳定性和不均衡性。它揭示着改变和不确定性。属于这组数字的人可能会被许多件事所吸引,但做中只会选择其中的一件。他们喜欢冒险、敢作敢为。他们还喜欢旅行、愿意结交新朋友,但是可能不喜欢在一个地方停留过久。这样的人有时爱逞能、责任感不强而且脾气也比较急躁,没有什么耐心。
  6:代表了和谐、友谊和家庭观念。属于这个数字的人事忠诚的、有责任感和爱心的。他们有很好的适应环境的能力。在数学或是文学艺术领域,他们的才能非常突出。但是做生意往往不太容易成功。他们有时喜欢传闲话,喜欢沾沾自喜。毕达哥拉斯学派认为“6”是一个完美的数字,因为它可以同时被“3“和”2“整除。而且它是前三个自然数的和,也恰好是这三个数的乘积(1+2+3=6,1×2×3=6)。
  7:认知能力强、聪明且有悟性。属于这个数字的人喜欢努力工作也喜欢挑战。他们通常都很严肃,很有学究气质,而且对所有神秘的事情都感兴趣。对他们来说,创造性和想象力远远比财富和金钱更有吸引力。但同时它也可能带有悲观、喜欢讽刺和缺乏安全感的特性。“7”被认为是一个神秘、有魔力的数字,因为在圣经中上帝用7天创造世间万物。古代天文学中也有7大行星的说法(太阳、月亮、水星、金星、火星、土星和木星)。
  8:代表着商业上的成功。这种成功还可能体现在金融、政治等方面。属于这个数字的人非常实际、胸怀大志,勇于承担责任而且工作努力。但是同时,他们也可能会有爱嫉妒、贪婪、喜欢发号施令的毛病。他们对权利非常渴望。很多人认为“8”是一个无法预测的数字,它即可以代表成功的顶峰也可能是失败的低谷。无论走向哪个方面,事情都可能继续发展下去。
  9:它代表着完成和圆满的成就。这个数字也是“圆满完成”的数字。它是“3”的三倍(3×3=9)。属于这个数字的人愿意向他人提供服务,他们中的很多人都是老师、科学家或人道主义者。他们意志坚定,工作起来勇往直前,从不觉得疲倦。他们也常常带给别人启迪。但是同时,这样的人很可能会比较傲慢,当事情没有向他们的既定方向发展的时候,他们可能会表现的比较自以为是。

生活如诗(93)

传统文化(100

  

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