爱华网7. 神的主权与人的意志
“因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。”
（腓立比书2:13）
关于人在堕落之后意志的本质和能力，在当今可谓众说纷纭，各执己见，存在着极
大的混乱，甚至在许多神的儿女中也是这样。如今盛行此说：大多数的讲坛都宣扬
说，人有“自由意志”，救恩的实现是通过人的意志与圣灵的合作。否定人的“自
由意志”，即他择善和接受基督固有的能力，就会立即遭到冷遇，甚至会受到那些
大多数所谓正统教徒的冷眼。然而圣经却以强调的语气说：“这不在乎那定意的，
也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神”（罗马书9:16）；经文还明确地宣告:“没
有寻求神的”（罗马书3:11）。基督难道不是对当时的人说，“然而你们不肯到我
这里来得生命”吗？（约翰福音5:40）这不错，确实有一些人“到”祂那里了，有
一些人确实接受了祂，但是他们到底是谁？约翰福音1:12-13告诉我们:“凡接待祂
的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是
从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的！”
也许你会问，圣经岂不是说，“凡愿意的都可以来”吗？是的，但这是不是在说人
人都有来的意志呢？那些不愿意来的又如何呢？“凡愿意的都可以来”并不意味着
堕落的人本身有什么能力来，就象“伸出你的手来”的意思不是说手臂枯死的人本
身有能力服从；属血气的人具有弃绝基督的力量，但他没有接待基督的力量。为什
么呢？因为他所有的意念都是“与神为仇”的（罗马书8:7）;因为他有一颗恨神的
心（约翰福音15:18）。人只能按其本性选择行事，所以在他被赋予新性情之前,他
决不会选择或喜欢属神属灵的事；换言之，他必须重生。
但是有人会问，当圣灵在使罪人知罪并认识到他对基督的需要时，难道祂没有征服
他的敌对和恨恶吗？神的灵岂不是在许多人的身上产生了这样的认知，但他们还不
是灭亡了吗？这类说法表现出思维的混乱：这样一个怀有敌意的人若真被“征服”
下来，那么他必乐意转向基督；他不到救主那里这事实证明他的敌对并没有被征服。
不过，有许多因为听见真道而被圣灵刺透的人却仍在不信中死了，这是一个严峻的
事实。同时，不可忽视的是，圣灵在每一个神的选民身上所行的很显然多于祂在非
选民身上所行的：祂在他们里面运行，使他们“立志行事……为要成就祂的美意”
（腓立比书2:13）。
阿民念派对我们以上所述的反应是，不对！圣灵使人知罪的工作在归正和未归正之
人的身上是相同的，不同之处在于前者顺从了祂的运行，而后者却抵挡了。然而若
真是如此，那么使基督徒与别人不同的是他们自己，而圣经却将这“不同”归于神
的拣选之恩（哥林多前书4:7）。再说，若真是如此,基督徒就有可夸的资本，就可
因他与圣灵的合作而引以为荣；但这与以弗所书2:8是直接对立的:“你们得救是本
乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的。”
让我们来看一看真基督徒的实际经历。曾几何时，你们难道不是不肯到基督那里吗？
确实如此，那么在你到祂那里后，愿意将一切的荣耀归在祂名下吗（诗篇115:1）？
你是否认识到，你来到基督那里是因为圣灵将你从不愿意改变为愿意呢？你一定承
认这点。那么，一个显然的事实是，圣灵在你里面所作的，是祂在许多人身上没有
作的！当然，有许多其他的人听过福音，他们也知道自己需要基督，然而，他们仍
然不肯到祂那里。可见，祂在你里头所作的超过别人。难道你不该说：我仍清楚地
记得，当这福音传给我时，我的意识证实，我的意志产生行动，于是我便顺服基督
对我的呼召。这是千真万确的！但在你“顺服”之前，圣灵就先征服了你对神天生
的敌意，并且祂没有在每一个人身上征服这敌意。应当说，那是因为他们刚硬之心
中的敌意未被征服。啊！除非圣灵彰显出祂的大能，在人心里创作恩典的奇迹，制
服人的敌意，否则就没有一个人会愿意到基督那里。
现在让我们来问，何谓人的意志呢？它是自我决断的动因，还是被其它事物所决定？
它是主还是仆？这意志是否优越于我们自身其它的所有天赋，并支配它们；或者这
意志是否受这些天赋的驱使，顺服于它们的意思呢？是意志控制思想呢，还是思想
控制意志？意志是自由随意而行呢，还是必须顺服它自身之外的什么？意志独立于
灵魂其它伟大的天赋之外吗？或者，这意志与别的天赋有联系，就象大蛇的尾巴与
它的身体相连，身体又与它的头相连，因此头到哪里，整条蛇就到哪里；难道人不
也是如此吗？其实,因为他的心怎样想,他的为人就如何；先是思想，其次是心（渴
望或反感），最后是行动。狗摇尾巴是不是这样呢？还是尾巴－－意志摇狗呢？意
志在人里面是首要的吗？或者它是末后的，处于从属的地位，在其它的天赋之下？
创世记3:6所记载的不正是道德行动及其进程的思想体系吗?“女人见那棵树的果子
好作食物”（思想受到感官的刺激），“也悦人的眼目，且是可喜爱的”（情感），
“就摘下果子来吃了”（意志）－－（毕朴）。这些问题不仅是学术界所关心的，
它们也具有实际的意义。我们相信，对这些问题的答案乃是我们对教义纯正与否的
基本检验。
1. 人意志的本质
意志是什么？我们的回答是，意志是选择的能力，是一切行为的直接起因，然而选
择必然意味着拒绝与接受，即在任何选择成立以先，人必须同时想到事物积极与消
极的因素；故此在每一个意志的行动中含有爱憎的趋向－－爱慕一事，拒斥另一事。
如无趋向，即毫无兴趣时.则无意志的行为；有意志即有选择.有选择即有决定（在
两个或两个以上的选择之间），但是有一些因素会影响选择，也会支配决定；因此
意志不能享有主权的地位，因为它为那些因素所左右。意志不能既是主又是仆；它
不能既是因又是果。换言之，意志本身不是起因，因为，正如我们说过，使意志作
出抉择的是一些因素，所以这些因素才是起因。选择本身受到某些考虑的影响，为
施加给个人的各种影响所决定，因此意志是这些考虑和影响的结果。既然意志是它
们的产物，那它就必定为仆；既然意志为仆，它就不享有主权；既然意志没有主权，
当然我们也就不能武断地说，意志具有绝对的“自由”，因为意志的行动不能自发
产生－－否则我们就是在假设一个没有原因的结果。
但是，自古以来，为了人类意志绝对的自由或主权而争辩的人从未间断过；人们争
论说，意志拥有自我决断的能力。比如，他们说：“我可以随意向上向下看，而与
我的思想无关，作决定的是意志。”然而，这说法本身就是自相矛盾的。这个例子
在假设，我一面因为喜欢而选择一件东西，另一面我却毫无兴趣。显然，这两者不
会同时存在。但是可以说，若非喜好，思想就会漠不关心（这是真的），此时意志
也是静止的！但是人一旦发生兴趣，就作出选择，冷淡向喜好让路的事实便推翻了
意志能在两件等同的事情上抉择的观点。我们已经说过，选择意味着接纳一事，拒
绝另一事。
决定意志的是促使它作出选择的因素。意志，若是受到支配，那就必定存在着一位
支配者；那么支配意志的是什么呢？我们回答说，那就是向意志所施加的最强大的
动力，并且这动力在不同的情形下是不同的：对于一个人它或者是理智的逻辑；对
于另一个人则或者是良心的声音；对于一个人它或许是感情的冲动，对于另一个人
则或许是试探的柔语；而对于又一种人，它也许是圣灵的大能；在这些不同的动力
中，迫使意志产生行动的就是在一个人身上施加最大影响的最强大的动力。换言之，
意志的行动是由最趋向激动意志的心境所决定的（心境受到世界、情欲、魔鬼和神
的影响）。为了讲清楚我们刚才所说的，让我们来分析一个相似的例子。
在一个主日的下午，我们的一位朋友遭受着剧烈的头痛。尽管他迫切想去探访病人，
但他担心如果去了，势必加重头痛，导致他不能去听当晚的讲道。在此他面临着选
择：去探访病人，冒险加重病情；或者在那天下午休息（第二天去看病人），这样
身体很可能会恢复，便于参加晚上的敬拜。那么，决定我们这位朋友作出选择的是
什么？是意志吗？根本不是！不错，意志最终作了一个选择，但是意志本身是被驱
使去作那选择的。在以上的例子中，对某些因素的考虑产生了这人作出选择的动力；
哪个选择受到更大动力的支持，哪个决定就会据此而形成，然后意志才有行动。一
方面，我们的朋友受责任感的驱使要去探访病人，他动了慈心要这样作，因此一个
很强的动力就出现在他的意念中；在另一方面，他的判断提醒他，自己的身体不好，
必须休息，如果他去看望病人，他的身体情况很可能会更糟，使他不能去听当晚的
讲道；而且，他知道，神若愿意，他可以次日去看望病人，因为这些原因，他决定
他应在那天下午休息。如此看来，有两种选择摆在我们弟兄的面前：一方面是责任
感加上他自己的同情，另一方面是他自身的需要加上他对神荣耀的关注，因他觉得
他应当去听当晚的讲道，从而后者取胜了；因为属灵的考虑比责任感更为重要，这
样，先有决定，意志然后才有行动，于是他便在家休息。以上例子的分析表明，思
想或理性受到属灵考虑的引导，思想又管理和控制意志。所以我们说，意志若受到
控制，它就既无主权也不自由，而是思想的奴仆。
有人常说是意志控制着人，但是神的话语教导，主导我们全人的乃是心；我们可以
引用许多经文来支持这点。“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是
由心发出。”（箴言4:23）“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、奸淫、
凶杀”等（马可福音7:21）。在此我们的主是在追溯这些丑事的根，宣告它们的根
源是“人心”，而非意志！主又说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（马
太福音15:8）若要更多的证据，那我们请你注意一个事实，即圣经使用“心”这一
字的次数超过“意志”这一词三倍之多，而且圣经就连使用“意志”一词时也约有
半数以上都是指神的意志！
当我们肯定支配一个人的是心而非意志时，我们不仅是在文字上争辩，更是在坚持
一个至关重要的区别。这里摆在一个人面前的有两种选择，他只能选择其一；他将
选择哪一个？我们回答，他将选择自己（即他的“心”－－他整个人最核心的部分）
最喜悦的。罪人的面前有两种生活，一种是道德敬虔的生活，另一种是犯罪放纵的
生活；他会过哪一种生活呢？后者！为什么呢？因为那是他的选择。但那是不是证
明意志有主权呢？根本不是！我们要从结果去找原因。罪人为什么选择犯罪放纵的
生活呢？因为他喜欢－－他确实喜欢犯罪的生活，一切对此的反驳都是站不住的；
虽然他不喜欢这样生活下去的结果，但他为何喜欢犯罪放纵的生活呢？因为他的心
是罪恶的。基督徒也面临着同样的选择，但他会选择和追求道德敬虔的生活。为什
么呢？因为神已赐给他新心和新的性情。故此我们说，使罪人不理会“离弃恶道”
所有呼召的不是他的意志，而是他败坏和邪恶的心。他不到基督那里是因为他有罪
的本性不愿意，并且他这本性的不愿意是因为他的心恨基督，贪爱罪！（见耶利米
书17:9）
2. 人的意志的捆绑
在探索人的意志及其本质与作用的任何专题中，我们都必须考虑到三种人的意志，
即：未堕落的亚当、罪人和主耶稣基督的意志。未堕落的亚当拥有自由的意志，他
有行善的自由，也有行恶的自由；但是罪人的情形就截然不同了，因为罪人的意志
生来就处在堕落的状态之下，在他里面有一颗心“比万物都诡诈，坏到极处”，这
就使得他偏向行恶；而主耶稣的情形根本大为不同：祂在性情上与未堕落的亚当不
同，主耶稣基督不能犯罪，因为祂是“神的圣者”。在祂诞生之前，天使向马利亚
宣告：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为
神的儿子”（路加福音1:35）。我们以敬畏的态度说，人子的意志不必在道德中权
衡选择，即能趋善或趋恶，这是说主耶稣的意志只能趋善，因为与祂无罪、圣洁、
完美的人性相并列的就是祂永恒的神性；但是与主耶稣向善的意志不同的是：亚当
的意志在堕落之前必须在道德中权衡选择（能行善也能行恶），罪人的意志则是只
能偏向行恶，所以就只有朝着一个方向上的自由，即行恶的方向。故此，罪人的意
志是受到奴役的，因为它被堕落的心所捆绑。
罪人的自由是由什么构成的？这个问题很自然地联系到我们刚才所谈的内容。罪人
享有“自由”的意义是他不受外界力量的支配，因为在罪人本身以外，没有什么强
迫他犯罪；然而罪人并没有行善或行恶的自由，因为一颗邪恶的心始终都是倾向罪
的。让我们来举例说明我们的意思。我的手里拿着一本书，我松开手，会发生什么
呢？书落到地上。它是朝哪一个方向落下的？向下；并且总是向下。为什么？因为
按照重心律，物体的重量使其下落。如果我想把那本书放到三英尺高的地方，那要
怎么作呢？我必须举起它；这本书以外的力量必须把它举起。照样，堕落的人要维
持与神的关系也是如此。当神的力量在支撑他时，他就蒙保守不致落入更深的罪里；
一旦那力量挪开，他便下沉－－他罪的重量拖他下沉；神并没有拉他下坠，就象上
述那本书一样。神若挪开祂一切的约束，每个人就会成为也必成为另一个该隐，另
一个法老，另一个犹大。那么，罪人怎样才能迈向天国的方向呢？是凭着他本人意
志的行动吗？不是的。他自身以外的力量必须抓住他，提着他行走天堂的每一步。
罪人是自由的，但只在一个方向上是自由的－－即自由地堕落，自由地犯罪，正如
经文所说：“因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。”（罗马书6:20）罪
人在行己所爱时是自由的，他总是作自己喜欢的事（除非他被神所约束），但是他
的喜好就是犯罪。
在本章一开始我们就坚持说，正确地理解意志的本质和作用具有实际性的重要意义，
不仅如此，它还是纯正神学或纯正教义的基本标志之一。因此我们希望详解这句话，
说清楚它的意思。意志的自由或奴役乃是奥古斯丁派与柏拉纠派的分界线，也是加
尔文主义与阿民念派之间的分水岭。更简单地说，这个差别所关乎的问题是肯定还
是否定人完全的败坏。我们所持的态度是肯定的，因此我们来思考－－
3. 人的意志的无能
接受或拒绝主耶稣基督为救主是在乎人意志的选择能力吗？假若福音传给罪人，圣
灵又使他知道他失丧的处境，那么拒绝神或向神顺服是不是在他本人意志的能力之
内呢？这个问题的答案实质上就是在界定我们对人类败坏的概念。所有自称为基督
徒的人都同意人是堕落的受造物，但这其中有许多人说，“堕落”的意思常常难以
确定；他们的一般印象似乎是：人与当初受造时不同，他现今是必死的，容易生病，
继承了倾向罪的趋势；然而，如果他善用自己的能力，不管怎样他最终都会蒙恩。
唉，这种观点与真理相差万里！软弱、疾病、甚至身体的死亡怎能与堕落后的道德
沦丧和灵魂毁灭性的损伤同日而语！只有查考圣经，我们方能懂得那场可怕灾难的
严重程度。
说到人完全的败坏，我们的意思是：罪的介入影响了人的每一个部分和每一种能力；
人的灵魂和身体都沦为罪的奴仆，被魔鬼所掳，“顺服空中掌权者的首领，就是现
今在悖逆之子心中运行的邪灵” （以弗所书2:2）；这句话是无需争辩的：这是人
类所经历的一个普遍事实。人无法实现自己的抱负，也没有能力使自己的理想成为
现实，他不能随心所欲，道德的无能使他瘫痪；这个证据证明，他不是自由的人，
而是罪和撒但的奴仆。“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。”
（约翰福音8:44）罪不仅是一种行为或一连串的行为，它更是一种状态；它在幕后
产生行为，因为罪浸透了整个人，而且罪使人的悟性昏昧，使人心腐败，使人的意
念与神疏远；当然意志亦逃脱不了罪的败坏，意志也在罪和撒但的势力之下，它并
不自由。简言之，因为“人心比万物都诡诈，坏到极处”（耶利米书17：9）,“没
有寻求神的”（罗马书3:11），所以情感爱之所爱，意志选之所选。
请允许我们再说一遍我们的问题：罪人的意志是否有能力使自己顺服于神呢？让我
们先提几个问题，以便寻找答案：水能自己上涨吗？洁净之物能出自不洁之物吗？
意志能扭转人性的整个趋势和主流吗？在罪控制之下的能产生圣洁和纯洁吗？显然
不能。因为一个堕落和败坏之人的意志若要向神的方向前进，神的能力就必须施加
到这意志之上，从而战胜罪使他与神作对的影响，“若不是差我来的父吸引人，就
没有能到我这里来的”（约翰福音6:44）。换句话说，在神掌权的日子，神的子民
才愿意到神那里（诗篇110:3）。正如达秘（John NelsonDarby）先生所说：“基
督若来拯救失丧者，自由意志就无立足之地了。神并没有拦阻人接受基督－－绝非
如此，因为无论神怎样吸引人，人的意志还是坚决抵制神，因为人心败坏之深，以
致没有什么能吸引他接受主和放弃罪；如果‘人的自由’这个词组是说没有人强迫
他拒绝主，那么这种自由就完全存在；但是如果说，由于罪的控制势力，使人自愿
成为罪的奴仆，而无力从罪中自拔选择行善－－那他根本没有什么自由可谈。”
意志是没有主权的；它是奴仆，受人其它天赋的影响和制约。人既为罪之奴仆，意
志怎能有自由呢？－－主所说的话也提示我们,“所以天父的儿子若叫你们自由,你
们就真自由了” （约翰福音8:36）。人是有理性的造物，他必须向神负责和交账，
但是肯定他能属灵地择善就是否定他完全地败坏了－－即否定他的全人和意志都败
坏了。既然人的思想和心支配着意志，而这二者又都被罪所污染了，那么，若有人
要转向神或朝神的方向前进，神就必须亲自在他里面作工，使他决意去成就神的美
意（腓立比书2:13）。人所夸耀的自由实质上是“败坏的捆绑”；他“服事各样的
私欲和宴乐”。一位神的仆人说：“就人的意志而言，它是无能为力的，它不愿去
取悦神。我相信自由意志，但是它只有按其本性而行的自由。即如鸽子没有吃腐肉
的意志，乌鸦没有吃洁净食物的意志；但是,倘若把鸽子的本性放在乌鸦的身上,乌
鸦就会吃鸽子所吃的。照样，撒但不能有追求圣洁的意志；我们以敬畏的心说，神
不能有行恶的意志；罪人在罪的本性中绝不能有寻求神的意志，为此，他必须重生。
”（丹涵J. Denham Smith） 这正是我们在这整章中所论述的要点－－意志被败坏
本性所辖制。
从天特会议（1563年）所制定的教条中（也是天主教所认定的准则），我们发现以
下的说法（称义的条款）：
“若有人肯定，人的自由意志受到神的感化，但不赞同与神合作，为自己称义作准
备；若有人肯定，人的意志不能随意拒绝与神合作，而只是被动的，是无能为力的，
愿这人受咒诅。”
“若有人肯定，自从亚当堕落以来，人的自由意志已经失丧和消灭，那简直是无稽
之谈；说自由意志有名无实，乃是出于撒但的捏造，愿这人受咒诅。”
由上可见，今天坚持说人有自由意志的人就是在相信罗马天主教的教义！
有三件事对于每一个罪人的得救是绝对必要的：父神必须预定他的救恩，神子必须
赎买他的救恩，圣灵必须将救恩实施到他身上。换言之，神所作的不仅只是“计划”
我们得救；祂若只是“邀请”，我们至终就都将失丧。旧约圣经对此说得再清楚不
过了。我们在以斯拉记1:1-3读到,“波斯王古列元年，耶和华为要应验借耶利米口
所说的话，就激动波斯王古列的心,使他下诏通告全国说:‘波斯王古列如此说，耶
和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。在
你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华－－以色
列神的殿（只有他是神）。愿神与这人同在。’”在此，神在向受掳掠的百姓发出
“邀请”，给他们机会离开异地返回耶路撒冷－－神的所居之地，所有的以色列人
都积极地接受这邀请了吗？未必如此。因为事实是大多数的以色列人满足于留在敌
国之地，而只有一群“余数”接受了这个满有仁慈的邀请！他们为什么接受了呢？
请听圣经的回答：“于是，犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人，就是一切被神激
动他心的人，都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿” （以斯拉记1:5）！同样，
只有在有效的呼召临到祂选民，神又“激动”他们的心时，他们才愿意如此响应神
的召请。
在过去的五十年间，许多所谓的传道者所传的肤浅福音使人们误解了对属血气之人
的捆绑,而靠在教堂长椅上的懒人又助长了传道者们的错谬之风,因为他们没有“凡
事察验”（帖撒罗尼加前书5:21）。一般的福音派讲坛给人的印象是，罪人得救与
否全看他自己。我们经常听见有人说：“神已作完祂的部分，剩下的事必须由人自
己去作.”哀哉！没有生命的人,生来就“死在过犯罪恶之中”的人能作什么呢（以
弗所书2:1）！如果我们真的相信真理，就必会更多地倚靠圣灵（以其奇迹而降临）
－－作工的大能，更少地信靠自己去“为基督赢得人”的尝试。
一说到未得救的人，讲道者习惯作这样的比拟：神将福音送给罪人，罪人此时的情
形就如同一个病人躺在床上，床边的桌子上放着一些治病的药－－他需要去作的仅
是伸出手来拿药。但是为了揭露此等说法的错谬性，圣经形象地描绘了堕落和败坏
罪人的真实光景，即躺在床上的病人是昏昧的（以弗所书4:18），故而不能看见药；
他的手是无力的 （罗马书5:6），故而不能伸出手去拿药；他的心不但缺乏对那药
的信心，而且对开药的医生本身充满恨恶 （约翰福音15:18）。哎，如今人们对自
身所处可怕绝境的认识是何等肤浅！基督降世的目的不是要救助那些愿意救助自己
的人，而是为祂的百姓作他们无法为自己作的事：祂来“开瞎子的眼，领被囚的出
牢狱，领坐黑暗的出监牢”（以赛亚书42:7）。
最后，让我们来思考和对付一个常见和必然的异议－－人若无力响应，为何要传福
音呢？罪既已深深地奴役了罪人，以致他没有能力凭自己来，那么我们为何还召唤
罪人到基督那里呢？答复：我们传福音不是因为我们相信人有自由意志，所以能接
受基督；我们传是因为主命令我们这样作 （马可福音16:15）；虽然对于灭亡的人
而言，福音是愚拙的,然而“在我们得救的人,却为神的大能”（哥林多前书1:18）。
罪人是死在过犯罪恶之中的 （以弗所书2:1），并且一个死人是完全无力选择作什
么的，故此“属肉体的人（未重生者）不能得神的喜欢”（罗马书8:8）。
在属肉体的智慧看来，向已死的人传福音是愚不可及的，因为他们凭自己不能作什
么。是的，但神的道理不同于我们的。神喜悦“用人所当作愚拙的道理拯救那些信
的人”（哥林多前书1:21）。人认为向“枯骨”发预言说，“枯干的骸骨啊！要听
耶和华的话”（以西结书37:4），这是荒谬的。啊！但那时候他所说的话乃是耶和
华的话，这些话“就是灵，就是生命”（约翰福音6:63）。当主对死人说“拉撒路，
出来”时，站在拉撒路墓旁的聪明人大抵会认为这是一种精神失常的表现。啊！但
是说话的这一位本身曾经是，并且现在也是复活和生命。祂说一句话，就是死人也
要活转过来！可见，我们出去传福音，不是因为我们相信罪人有能力接受福音所宣
告的救主，而是因为福音本身就是神的大能，要救一切相信的人，还因为我们知道
“凡预定得永生的人” （使徒行传13:48） 在神所定的时间里都必信 （约翰福音
6:37；10:16请注意这里的“必”字）！
我们在本章所谈的并不是“现代思想”的产物；它与“现代思想”是截然不同的。
在过去的几代人们当中，这已发生了严重的变异，他们大大偏离了自己祖辈昔日所
领受的圣经教训。在英国教会三十九信条中我们读到：“亚当堕落之后人的景况是：
不能凭着自己属血气的力量和善行预备自己归信神及求告祂。所以，我们若没有神
借着基督所赐的恩典在我们里面运行，使我们有愿意的意志，我们就断无能力行出
蒙神所悦纳的善工。”（第十条）在韦斯敏斯德信仰大要理问答中（原先为众长老
会所接纳）我们念到：“人堕落的罪恶状况在于：亚当第一次犯罪的罪行，使其本
性堕入败坏中，失去他受造时所拥有的义，结果他完全不愿也不能行任何属灵的善；
与此相反，他全然倾向一直行恶。”（第二十五问的答案）我们在费城的浸信会公
认信条（1742年）中也同样念到：“由于人堕落在有罪的状态中，他的意志已经完
全丧失了选择救恩或行善的一切能力。所以他作为一个属血气的人，完全反对善，
又死在罪中，也不能凭自己的能力去归正自己，或预备归正自己。”（第九章）
8. 神的主权与祷告
“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。”
（约翰一书5:14）
本书的主要目标是高举创造者，正视受造物（人）。因为现今几乎全世界的潮流都
是无一例外地过分尊人为大，同时又羞辱和贬低神。在每一方面我们都发现，当人
们在讨论属灵事情的时候，人的方面和因素受到重视和强调，而神的方面即使没有
被完全忽视，也被贬抑置诸脑后。尤其当代对祷告的教导就多半是如此。在以祷告
为题材的大量著作和讲章中，人的因素几乎占据全部篇幅；甚至它们强调：为了使
我们的要求得到神的应允，我们必须达到一些条件，我们必须提醒神在圣经中所说
的应许，我们必须作一些事情；神的要求、神的权力、神的荣耀于是无形中被迫退
居二位。
为了对我们今天所论述的事情举一个公平的例子，我们便从近期的一本发行量不菲
的基督教周刊中下载了一篇简短的社论，这篇社论题为“祷告，抑或命运？”
“神按其主权预定，人类的命运可由人的意志所改写。这一基本真理的核心，即祷
告能改变事情，意味着神在人们祷告的时候改变局势。有一个人曾生动而富于启发
性地说：‘无论一个人祷告与否，有一些事情都一定会发生在他的生活中。还有另
一些事情，如果他祷告就发生，不祷告就不会发生。’一个基督徒商人记住了这句
话。在他走进一家办公室时，他祷告求主开路使他能向人传讲基督，他想着事情因
为他的祷告就会改变。随即他的思想转向其它的事情，刚才的祷告也被遗忘。在他
与办公室的一个人谈生意的时候，传福音的机会来了，但他没能抓住。在他离开以
后，便想起半个小时前的祷告和神的回复，他旋即重拨电话与那商人交谈；那人虽
然是一个教会的成员，在他的一生中却从来没有人问过他是否得救。让我们努力祷
告吧，为神改变局势大开其道。让我们谨慎，免得我们成为实际上的宿命论者，而
没有使用神在祷告中所赋予我们的旨意。”
以上的社论是有关祷告的教导；令人悲痛的是，很少有人对此发出抗议之声。为什
么呢？因为上述所说“人类的命运可由人的意志所改写”简直是异教－－只能这么
说；一言以蔽之，说“神……预定，人类的命运可由人的意志所改写”是可怕的矛
盾。因为实际上来讲人类的命运不是由人的意志而是由神的旨意来决定的。换言之，
决定命运的是一个人是否重生，因为经上记着：“人若不重生，就不能见神的国。”
至于重生是出于神的旨意还是人的意志，约翰福音1:13明确论定－－“这等人不是
从血气生的，不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的”。因此，说“人
类的命运”可以被人的意志改变就是使受造物的意志高于一切，其实就是废黜神。
圣经说什么呢？圣经说：“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。
祂使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪
堆中提拔贫乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。地的柱子属于耶和华；祂
将世界立在其上”（撒母耳记上2:6-8）。
刚才的社论还告诉我们，“神在人们祷告的时候改变局势”。今天，写着“祷告改
变事情”的卡片漫天飞舞；而且时下宣传祷告的这些用词是明显的－－即我们要说
服神改变祂的旨意，有鉴于此，我们将在下面作更多的阐述。
上述周刊编辑还告诉我们，“有一个人曾生动而富于启发性地说：‘无论一个人祷
告与否，有一些事情都一定会发生在他的生活中。还有另一些事情，如果他祷告就
发生，不祷告就不会发生。’”一个人祷告与否事情都在发生，这种情况在未曾重
生之人的身上比比皆是,他们当中绝大多数人从来都不祷告。但是对于这一句,“还
有另一些事情，如果他祷告就发生”，我们需要加以解释。信徒若凭着信祷告，并
且所祈求的事情符合神的旨意，那么他的祷告必蒙垂听。同样真实的是，关于源自
祷告的祝福，如果他祷告就临到他，例如他与神之间的关系更为深刻，神的应许也
更显宝贵，等等；就他本人的生活而言，有一些事情“如果他不祷告便不会发生”，
这在某些方面是不错的－－一个不祷告的生活，就是失去与神的相交，以及与此相
关的一些福分。但是肯定说，除非我们祷告，否则神就不会或不能成就祂永恒的旨
意，则是完全错误的；因为同一位神不但预定了结果，也预定了达到这结果所采用
的途径，其中的一个途径便是祷告，决定赐福的神也赋予人先求祝福的心志。
上述所引用关于基督徒商人和另一生意人的例子实在不能让人苟同。因为按照例子
的解释，那位基督徒商人的祷告根本没有蒙神的垂听，因为显然的是，向生意人传
讲他灵魂得救的门似乎没有打开。但在他离开办公室后又想起自己的祷告（这也许
是出于肉体的激动），他便自行回答祷告；实际而言，他非但没有等候主为他“开
道”，反而自己操办起来。
现在，我们从新近出版的一本书中引用论到祷告的一句话，作者在书中说：“祷告
的可能性和必要性，其力量和结果，都表现在捕捉神和改变神的旨意上，减缓神能
力的击打。”如此这般的断言乃是对至高神属性可怕的扭曲，因为“在天上的万军
和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。无人能拦住祂手，或问祂说，祢作什么
呢？”（但以理书4:35）无论如何，神也没有必要调整祂的计划或更改祂的意旨，
因为这些计划和意旨在完美的良善和无谬的智慧下已然确定。人们时不时地改变他
们的计划，因为人的短见常常不能预料在计划制定之后将会发生的情况；但是在神
却不是这样，因为祂从起初就知道结果。简单说，肯定神改变祂意旨的目的要么是
责难祂的良善，要么是否定祂永恒的智慧。
同一本书还告诉我们：“众圣徒的祈祷如同天堂的梁柱，基督借之在地上施行祂伟
大的作为；地上剧烈的阵痛和猛烈的抽搐就是这些祷告的果效。世界在改变、变革，
众天使更大有能力地行进、翅膀飞得更快，神的策略也出笼，只要祷告更多，就更
有果效。”倘若果真如此，这就更为可怕，我们毫不犹豫地将之定为亵渎。首先，
它直接否定以弗所书3:11论到神有“永恒的旨意”，因为神的旨意若是永恒的，那
祂的“策略”就不是今天“出笼”的；其次，它与以弗所书1:11相矛盾，这节经文
明确地宣告，神“随己意行作万事”，由此可见，神的策略，不是借着人的祷告才
“出笼”的；再则，上述的说法使受造物的意志至高无上，因为既然我们的祷告能
促成神的策略，那么至高者就服从如蛆如虫的人。圣灵通过使徒保罗的口奇妙地诘
问：“谁知道主的心，谁作过祂的谋士呢？”（罗马书11:34）
我们所引述的关于祷告的这种错乱思想是由于对神本身的肤浅认识和无知。不言而
喻，向变色龙一般的神祷告有何安慰可言呢？向一位昨天心怀一念今天又另怀一念
的神交心有何安慰呢？如果我们知道世上的君王如此善变，一天应允我们的祈求，
另一天又拒绝我们的祈求，那么求告他有何用处呢？神的不变性难道不是我们去祷
告最大的鼓励吗？正是因为祂没有转动的影儿，我们才得以确信，若照祂的旨意恳
切祈求，祂必垂听我们。马丁.路德说得好：“祷告不是征服神的勉强.乃是抓住神
的愿意。”
这使我们要略略讨论祷告的目的。神为何命定我们祷告呢？绝大多数的人说，是为
了从神那里获得我们需要的东西；虽然这是祷告的一个目的，但绝不是主要的，而
且，这只是从人的方面来看祷告，我们也当从神的方面来看待祷告。现在让我们来
看一看神为何吩咐我们祷告的一些原因。
首要的是,祷告被命定用来尊荣主神。神吩咐我们去认识祂,祂是“那至高至上、永
远长存”的圣者（以赛亚书57:15）。神吩咐我们认定祂掌管万事:以利亚求神降雨
的这个行动本身就是承认祂对万事的掌管；我们在祈求神救一个可怜的罪人脱离将
来的震怒时,我们承认“救恩出于耶和华”（约拿书2:9）；在求神让福音传遍地极
时，我们在宣告祂统治全世界。
神吩咐我们敬拜祂，其实真正的祷告就是一种敬拜。祷告是一种敬拜的行动，因为
它使灵魂拜倒在神面前；因为它求告神伟大的圣洁之名；因为它认定神的良善、能
力、不变、恩典；因为它承认神的主权，伏在祂的意旨之下。在此关系上，注意到
这一点极为重要，即基督没有称圣殿为献祭之殿，而是祷告之殿。
祷告也宣扬神的荣耀，因为我们在祷告中承认自己对神的仰赖。当我们谦卑地求告
神时，我们便在信靠祂的能力和怜悯。在寻求神的祝福时，我们便在承认祂是一切
美善恩慈的源泉。祷告荣耀神更见于这事实，祷告使信心付诸实施，没有什么比我
们心里对祂的信靠更尊荣祂，更讨祂喜悦的了。
其次，神为了我们属灵的福分设立了祷告，作为我们在恩典中成长的途径。神设立
祷告是为了使我们谦卑，其实真正的祷告就是进到神的面前，感受其令人可畏的威
严，使我们认识到自己的渺小和不配；并且，神设立祷告也是为了操练我们的信心。
因为信由道而产生（罗马书10:17）,却在祷告中得以操练；因此我们读到“信心的
祷告”。祷告也使爱产生行动，圣经质问虚伪的人说：“他岂以全能者为乐，随时
求告神呢？”（约伯记27:10）然而,爱主的人不能长时间地不求告祂，因为他们喜
悦将自己的重担卸给祂。祷告不只使爱产生行动，而且借着神赐给我们祷告的直接
答复，我们对神的爱便有增无减－－“我爱耶和华，因为祂听了我的声音和恳求”
（诗篇116:1）。还有，神设立祷告是为了教导我们向祂所求之福的价值,这时我们
就因着祂应允我们的祈求且赐福我们而更加喜乐。
第三，神命定祷告是为了叫我们向祂寻求我们所需要的东西。但是对于读过本书以
上章节的读者来说，这里就出现了一个难题，如果神已在创立世界以先就预定万事，
那么祷告有何用处呢？“万有都是本于祂,倚靠祂，归于祂。”（罗马书11:36）那
我们为何祷告呢？在直接回答这些问题之前，应当指出的是，我们有同样多的理由
去问，我到神面前向祂述说祂已知道的事情究竟有何益处呢？既然神已尽知我的需
要，那么在祂面前述说我的需要有何意义呢？既然万事早已被神预定，那么祷告的
用处何在呢？祷告不是为了告知神，好象祂不知道那样（救主明明地说：“因为你
们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”－－（马太福音6:8）,而
是为了承认祂确实知道我们的需要。祷告的设立不是为了让神认识到我们的需要，
而是为了向祂承认我们意识到自己的缺乏。在这事上，与在任何的事上一样，神的
意念非同于我们的意念。神吩咐我们去寻求祂的恩泽，祂要通过我们的祈求得到尊
荣，正如祂向我们赐福后要我们感谢祂那样。
然而，问题仍然萦绕着我们，如果神是凡事的预定者，也是万事的掌管者，那么祷
告岂不是徒然无益的吗？对这些问题的充分答案是，神吩咐我们祷告，“不住地祷
告”（帖撒罗尼迦前书5:17），“要人常常祷告”（路加福音18:1）。圣经甚至宣
告“出于信心的祈祷要救那病人”以及“义人所发的祈祷是大有功效的”（雅各书
5:15-16）。同时，主耶稣基督在万事上都是我们完美的典范，祂是怎么作做的呢？
祂是一个杰出的祷告者。由此可见，祷告并非毫无意义、毫无价值。但这并没有解
决难题，也没有回答我们最初所提出的问题。神的主权与基督徒的祷告之间究竟有
什么关系呢？
其一，我们强调过，祷告的目的不是要改变神的旨意，也不是促使祂制定新的旨意。
神已预旨必定发生的事情，而且是通过祂所命定的途径来成就的；神已拣选了得救
的人，祂也预定了这些人借着福音的传讲得救。那么，福音便是神所命定的途径之
一，用于执行祂永恒的计划，祷告又是另一种途径；因为神不但预旨了结局，也预
旨了途径，其中的一个途径便是祷告，甚至连祂子民的祷告也被纳入祂永恒的意旨。
所以，祷告非但不是徒然，反而是神借以运行祂旨意的途径。“若万事真是盲目地
随机而发生，或是宿命的必然结果，那么祷告就毫无实际的果效，毫无用处；但是
既然它们被神智慧的指导所管理，祷告在万事的秩序上便占有一席之地。”（海戴
恩Robert Haldane）
圣经清楚地教导，求神实现祂预旨之事的祷告并非毫无意义。以利亚知道神要降雨，
但这并没有妨碍他立刻恳切的祷告 （雅各书5:17-18）。但以理从众先知的记载得
知以色列被掳的期限是七十年，然而，就在这七十年快要期满时,圣经说,他便“禁
食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求”（但以理书9:2-3）。神告诉先知耶利米说：
“我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末
后有指望”；此外，祂没有说，你不必为这些事情向我祈求，祂反而说：“你们要
呼求我，祷告我，我就应允你们”（耶利米书29:11-12）。
因此，祷告的目的不在于更改神的旨意，而是要叫神的旨意按照祂自己的时间和方
式得以成就。我们可以凭着笃信不疑的信心为一些事情祈求，这是因为神已应许在
这些事上赐福我们。神的旨意按照祂自己所命定的途径发生,乃是出于祂的意旨,好
叫祂以自己的方式造福祂的子民，即照着恳求的“途径”和“方式”。神的儿子难
道不确知在祂受死和复活之后被神高举吗？祂是确知无疑的。然而，我们发现，祂
还是为这同一件事情祈求：“父啊，现在求祢使我同祢享荣耀，就是未有世界以先，
我同祢所有的荣耀！”（约翰福音17:5）难道祂不知道祂的子民一个都不会灭亡吗？
但祂仍然求父“保守”他们！（约翰福音17:11）
最后，还应指出的是，神的旨意是永不更改的，不能因我们的恳切呼求而改变。当
神向一批人所怀的意念不是恩待他们时，哪怕是最爱祂的人，最火热或再三地祷告
也不能使神的意念转变：“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这
百姓。你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！”（耶利米书15:1）摩西为进入应许
之地的祷告也是一个类似的例子。
我们对于祷告的观念确实需要修正，以使之与圣经的教导相谐和。普遍的观念似乎
是：我到神面前祈求我所要的东西，希望祂按我的所求赐给我，但这是极不尊荣神、
贬低神的观念。大众的这观念是，使神卑微如佣人，如我们的佣人：按我们的吩咐
而行，讨我们的喜悦，满足我们的欲望。不！祷告是来到神的面前，向祂诉说我们
的需要，将我们的道路托付给主，让祂以自己看为好的方式而行。这使我们的意思
服从祂的意思，而不是象前一种情形那样使祂的意思服从我们的意思。除非我们的
心志是“不要照我的意思，只要照祢的意思”，否则我们的祷告就不讨神的喜悦。
“当神赐福给祷告的人时，这并不是因为他们祷告的缘故，仿佛祂为他们的祷告所
驱使和转变；而是为祂自己的缘故，也为祂自己主权的意旨和喜悦。那么，如果有
人问：祷告有何目的呢？答案就是：这是神所命定用于赐福祂子民的方式和途径。
因为，尽管祂已定意、预备和应许赐福他们，但祂仍要他们寻求而赐给他们，并且
人祈求神乃是一项本份和特权。当他们蒙神享有祷告的心志时，这就说明神似乎有
意要按这人的所求赐福他们；他们也不要忘记，总要以顺服神的旨意而求，说‘不
要照我的意思，只要照祢的意思’，是必需的。”（约翰?基尔 John Gill）
以上所论到的区分对于我们心里的平安具有实际的重要意义。也许比任何其它事情
更能迷惑基督徒的一件事就是未蒙答复的祷告。他们为一件事情求告神：至少他们
能够判断，他们在凭着信心求告，相信他们必得向神所求的，他们又热切反复地祈
求，但答复却没有来到；结果在许多的事上都是如此，他们开始怀疑祷告的功效，
直到盼望向绝望屈服，以致不再到神的施恩宝座前。难道不是这样吗？
如果我们说，每一个出于信心的真祷告都已蒙了神的垂听，这会使我们的读者惊讶
吗？然而，我们毫不犹豫地肯定这点。但在说这点时，我们必须回头去查看祷告的
定义。请允许我们再说一次，祷告是到神面前，向祂诉说我们的需要（或别人的需
要），将我们的道路交托给主，然后按祂自己看为美的方式解决问题；这是让神怎
样适合就怎样回复，而且，祂的答复往往与肉体最喜悦的恰恰相反。然而，如果我
们真的把自己的需要交在祂的手中，无论如何祂都会答复。我们来看两个例子。
在约翰福音十一章中，我们读到拉撒路在生病，主“爱他”，但祂不在伯大尼。病
人的姐姐打发人到主那里告诉祂拉撒路的病情。请特别留意他们是如何祈求的－－
“主啊，你所爱的人病了。”就这么几个字。他们并没有求祂去治愈拉撒路，没有
催促祂立刻赶往伯大尼，他们仅仅把自己的需要摆在祂的面前，将这事交在祂的手
中，让祂以自己看为美的方式去行！我们的主是怎样回答的？祂有没有对他们的祈
求作出反应，答复他们沉默的祈求呢？当然祂答复了，也许并不是按照他们所希望
的那样。祂的答复是“在所居之地仍住了两天”（约翰福音11:6），允许拉撒路死
亡！但这事并没有完结，后来，祂前往伯大尼使拉撒路从死里复活。我们在此谈这
例子的目的是要说服信徒在需要的时候所当持的适当态度。下一个例子所强调的是，
在神的儿女有需要的时候，神回复他们的方法。
请看哥林多后书十二章。使徒保罗曾被赋予前所未闻的特权，因为他曾被提到乐园，
他的耳目所闻所见是其他人在死前未曾听闻、未曾看见的，这场奇妙的启示令使徒
难以承载；他因自己奇异的经历而险些变得“自高”，所以，他身上有一根刺，就
是撒但的差役，奉差遣去磨练他，免得他高傲。这位使徒向主提说他的需要，三次
求主挪开他身上的这根刺，他的祷告蒙了垂听吗？确实蒙了垂听，但那未能使他如
愿以偿；“刺”未被除掉，但神却赐下忍受它的恩典；重担没有卸下，但神却赐下
背负重担的力量。
难道有人反对我们的特权不仅仅是在神的面前倾诉我们的需要吗？难道不是有人告
诉我们神已发给我们一张空白的支票，邀请我们去填写吗？是不是神的应许包罗万
象，我们可以向神任意祈求呢？如果是这样，我们就必须注意这事实，若要了解神
在任何方面全备的心意，就必须查考整本圣经。我们这样作时就发现，神在赐应许
给祷告的灵魂时，已给之加上了条件，经上记着说，“我们若照祂的旨意求什么，
祂就听我们”（约翰一书5:14）。真祷告就是与神相交，好叫我们的意念与祂的意
念相合。因此，对于我们来说，所需要的就是用祂的意念充满我们的心，让祂的心
意成为我们的心意，而我们的心意又再反馈到祂那里。这就是神的主权与基督徒祷
告之间的汇合之处：我们若照祂的旨意求什么，祂必听我们；我们若不照祂的旨意
求，祂便不听我们。正如使徒雅各所说：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要
浪费在你们的宴乐”或邪情私欲中（雅各书4:3）。
但是主耶稣不是亲口对祂的门徒说：“我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，
祂必因我的名赐给你们”吗？（约翰福音16:2 3） 祂是这样说过；但这应许并没有
赋予祷告的人爱怎么祷告就可以怎么祷告的权柄。我们主的这些话与使徒约翰所说
的是完美和谐的：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。”“奉主耶稣基督的
名”求告是什么意思？诚然，这远不只是祷告的公式，也不仅仅是我们在祈求之后
的结束语。奉主耶稣基督的名向神祈求什么，所求的必须与主耶稣基督的心意相一
致！换言之，奉主耶稣基督的名求告神就如主耶稣基督本身是求告者一样。故此，
我们只能按主耶稣基督的意愿求告神；所以奉主耶稣基督的名求，就是将我们的意
志放在一边，接受神的旨意！（歌罗西书3：17）
现在让我们来扩充祷告的定义。祷告是什么？祷告是一种行为，更是一种态度－－
信靠神的态度；祷告是承认受造之物的软弱和无助；祷告是认识到我们的需要，又
将这需要摆明在神的面前。我们不是说这是祷告所包含的一切，不，但这在祷告中
是实质的、主要的因素。我们坦率地承认，无论是三言两语还是长篇累牍，我们都
完全没有能力对祷告下一个完全的定义。祷告既是人的一种态度也是人的一种行为，
然而其中也含有神的因素。因此，我们不能对祷告作出详尽的分析，这好比要作出
不恭敬的尝试一样。但在承认这点时，我们仍然坚持说，祷告在根本上是信靠神的
一种态度。所以，祷告与指示神是针锋相对的，因为祷告是一种仰赖的态度，真正
祷告的态度是顺服的，即顺服神的旨意；对神旨意的顺服态度意味着，我们满足于
主按照祂主权的意旨供应我们的需用。故此，我们说，以这心态献给神的每一个祷
告必然蒙神垂听。
这便是我们对开初所提问题的回答，也是解决这看似难题的圣经所具有的方法。祷
告不是求神改变祂的旨意，求祂立定新的旨意；祷告是一种信靠神的态度，将我们
的需要陈明在祂面前，为了获得那些符合祂旨意的事情求告；这样，神的主权与基
督徒祷告之间毫无分歧。
在本章结束之前，我们要告诫读者，以防他们根据上述的论述作出错误的结论。我
们在此的目的不是要集中阐释圣经关于祷告的全部教训，更没有计划去细致深入地
讨论祷告的问题；相反，我们所思考的仅仅是神的主权与基督徒祷告之间的关系。
我们写作的主要目的是抵制大部分的现代错误教导，因为这些教导过分强调人的因
素，结果神的方面几乎消失得无影无踪。
耶利米书10:23告诉我们,“行路的人也不能定自己的脚步”（也可参考箴言16:9）；
然而在人许多的祷告中，人的冲动都想要指引主的道路，指示祂当如何去行，甚至
暗示祂若真在掌管世界和教会的事务，祂就应快点改变局势；不能否认的是：凡稍
有属灵辨别力的人，必能看出许多所谓祷告会的这种态度，因为支配他们祷告的是
肉体的称颂。我们在学习这门功课时都是何等迟钝，实质而言，狂傲的造物都当跪
下，谦卑如尘土，这才是祷告的目标；但是人（在他通常的悖逆中）将脚凳换成宝
座，指示全能者当行的事！这给旁观者的印象是，如果神有人那样的慈怜心肠，那
么世界就更美好了！这就是旧人本性的狂妄，甚至在神的儿女中也不鲜见。
本章的主要目的是强调我们的意志顺服神的必要性，但同时必须补充的是，祷告远
不只是一种敬虔的操练，更不是机械的表演；祷告实际上是神命定的途径，可用来
从神获得我们所求之物，只要我们所求的事与祂的旨意相符合。除非这寥寥数页引
导作者和读者比从前更热切地呼求“主啊，求祢教导我们祷告”（路加福音11:1），
否则便是徒劳枉然。
9. 我们对神主权的态度
“父啊，是的，因为祢的美意本是如此。”
（马太福音11:26）
本章思考的重点是，如何实际运用先前所详论的伟大真理。我们在下一章要细谈这
教义的价值，本章专谈我们对神的主权应有怎样的态度。
圣经所启示的每一个真理不仅在晓谕我们，也在激励我们，因为圣经被赐下不是要
满足人无谓的好奇心，而是要造就读者的灵魂。神的主权不是解说神管理万有的抽
象理论，而是要激励我们敬畏神,促进我们生活正直,使我们悖逆的心归正顺从；实
际而言，真正认识神的主权最能使我们谦卑，让我们的心在神的面前卑微顺服，令
我们放弃自我意志，喜悦认识和遵行神的旨意。
论到神的主权，我们的意思远不只是说神行使祂管理的权力，虽然这已蕴含其中。
如上一章所述，神的主权意味着神的神性。从其最全面最深刻的意义上来说，本书
的书名是指神的属性和本质，凡祂所爱的，祂都作成；凡祂所愿的，祂都立定！所
以，要真正认识神的主权就要仰望主权者本身，就是要进到“至高威严者”的面前，
瞻仰三一真神奇妙的荣耀；有些经文叙述了不同的人得见主神之面的经历，他们瞻
仰神的反应可从这些经文中得知。
请注意约伯的经历－－主亲自论到他说：“地上再没有人象他完全正直，敬畏神，
远离恶事” （约伯记1:8）。在约伯记的书末我们看到约伯站在神的面前；当他与
耶和华面对面时，他的反应如何？请听他所说的话：“我从前风闻有祢，现在亲眼
看见祢。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（约伯记42:5-6）。可见，看到
在令人畏惧的威严中显现的神使约伯厌恶自己，全然降卑。
请留意以赛亚，他在所著第六章的预言中为我们展现了一场奇妙的景象，这景象在
圣经中也不多见。先知看见“主坐在高高的宝座上”，在这宝座之上侍立着掩面的
撒拉弗，他们呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。”观此异象对先知产
生了怎样的影响呢？我们读到：“那时，我说：‘祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇
不洁的人……又因我眼见大君王－－万军之耶和华’” （以赛亚书6:5）。看见大
君王耶和华使以赛亚谦卑至尘土，使他深感自己算不了什么。
再看先知但以理。这位属神的人在晚年看到了在异象中显现的主；祂以人的样式向
祂的仆人显现，“身穿细麻衣”，“腰束乌发精金带”，这象征着神的圣洁和荣耀。
我们读到，“祂身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说
话的声音如大众的声音。”但以理随即告诉我们这异象对他和随同之人的影响:“这
异象惟有我但以理－－一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐
藏，只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。我却听见
祂说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了”（但以理书10:6-9）。这里再次告诉我
们，受造之物一见造物主，气力就丧失殆尽，使人在他的创造者面前谦卑如尘土。
那么，我们对至高无上的主权者应当有什么样的态度呢？我们的回答是：
1. 敬畏的态度
今天，为什么芸芸众生对于属灵和永恒的事毫不在乎，宁愿贪爱享乐而不爱神呢？
为什么就连在战场上，众人对其灵魂的福益也如此冷漠呢？为什么对天堂的敌对变
得越来越明目张胆呢？答案是： 因为“他们眼中不怕神” （罗马书3:18）。还有，
为什么圣经的权威在近代如此可悲地被人轻视呢？为什么就连那些自称为主子民的
人也难得用心顺服主的话语呢？他们为何轻看圣经的律例，将它束之高阁呢？ 啊！
今日需要强调的是，神是永远当受敬畏的神。
“敬畏耶和华是知识的开端。” （箴言1:7）因见神威严而敬畏祂的人有福了，因
见神伟大而敬畏祂的人有福了！因见祂无法形容的圣洁、完美的公义、不可抗拒的
大能、主权的恩典（译注：神按其主权赐恩）而敬畏祂的人有福了！有人说：“不
是只有未曾得救的人，在基督之外的人，才需要敬畏神吗？”那么，充分的回答是：
“圣经劝勉得救的人，就是在基督里的人更当以恐惧战兢的心作成得救的工夫。”
曾几何时，称信徒为“敬畏神的人”乃是习以为常－－如今这类称呼几乎已销声匿
迹了,这只是说明我们已经失落到了何等地步。然而,经上所记的话仍然坚立，“父
亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人”（诗篇103:13）。
当然，我们所说的敬畏不是指如奴仆一般的惧怕，如同异教徒害怕他们的假神一样；
不，我们的意思是说，耶和华保证要祝福的那种心也是先知所论到的，祂说：“但
我所看顾的，就是虚心痛悔，因我话而战兢的人”（以赛亚书66:2）。使徒彼得所
看重的也是这点，他写到：“务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王”
（彼得前书2:17）。因为再也没有什么能象认识神主权的威严那样培植这种敬畏之
心的了。
我们对神的主权当有怎样的态度呢？我们再次回答：
2. 绝对顺服的态度
看见神，这会使我们认识到自己的渺小和虚无，从而生出需要依靠神和投靠神的意
识。并且，看到神的威严触发敬畏的心，这又产生顺服的行为。这里有一个归正我
们心里罪恶的方法：人生来便充满了自高、自大和自满，用一句话说，人充满了骄
傲和悖逆；但是,正如我们所说,一个大有功效的归正方式，就是看见大能之神，因
为只有这样才能真正地使他谦卑。人不荣耀神，便是荣耀自己；人活着若不努力服
事和取悦主,就是在服事和取悦自己,因为经上记着说：一个人不能事奉两个主（马
太福音6:24）。
不敬畏就产生不顺服。埃及的狂妄之君说：“耶和华是谁，使我听祂的话，容以色
列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！” （出埃及记5:2）对于法老而
言，希伯来人的神，仅仅是众神之中的一个微不足道的神明而已，是一个无能为力
的存在体，无需敬畏，也无需服事。然而，他犯下了多么可悲的错误，不久他便发
现，他不得不为这错误付出惨重代价；但我们在此要说明的是，法老叛逆的心乃是
不敬畏神的结果，并且这种不敬畏乃是由于对神的威严和权柄无知。
若说不敬畏便产生不顺服，那么真敬畏就必然产生和激发顺服。认识到圣经是来自
至高者的启示（它向我们传达神的心意，向我们说明祂的旨意），这就是走向敬虔
生活的第一步。认识到圣经都是神的话，其律例是全能者的律例，这势必使我们看
见，藐视或无视它们是多么可怕的事情。接受圣经是创造者向我们灵魂亲自赐下的
圣言默示，这必使我们与诗人一同呼吁，“求祢使我的心趋向祢的法度……求祢用
祢的话使我脚步稳当” （诗篇119:36，133）。一旦圣经作者即神的主权被人真正
领会，我们就不会再对圣经的律例和典章挑三拣四，只选择我们所赞同的部分；相
反，我们所见的不是别的，乃是受造物应毫无条件、尽心尽力的顺服。
我们对神的主权当有怎样的态度呢？
3. 完全接受祂旨意的态度
真正认识神的主权必将拋弃一切的抱怨。这是不言而喻的，但还值得深思，因为人
抱怨苦难损失是自然的；当我们所爱慕的那些东西被剥夺时，埋怨是自然的。我们
易于将自己的财产毫无条件地据为己有，我们认为，只要殷勤谨慎地遵行自己的计
划，我们便有资格获得成功；当我们凭着艰苦的努力而获得了某种“能力”，我们
便有权享受它；当我们被一个幸福的家庭所围绕时，没有什么力量有权进入这幸福
之圈，击溃一个蒙爱的人；当我们处在任何这些情形中，一旦失望、破产、死亡实
际地来临时，人心悖逆的本能便会向神大声地呼喊，向祂抗议。但是在一个借着神
的恩典已认识到神主权的人身上，这样的怨声是听不到的；相反，他会俯伏在神的
旨意之下，承认神没有按他该受的痛苦击打他。
真正认识神的主权就必然承认神有完全的权柄按祂的旨意对待我们，因为降服在全
能者意旨之下的人乐意承认祂有绝对的权柄按祂喜悦的方式对待我们。如果祂选择
降下疾病、贫穷和丧失亲人的痛苦，即使千疮百孔的心在流着血，他也能象约伯一
样说，全地的审判者行事岂不公义呢！信徒在结束世上历程之前常常有挣扎，因为
他们的里头还残留着属血气的意念；然而，尽管他们的心里有争战，但是对于一个
真正接受这可称颂真理的人来说，他们即将听到那声音说，“住了吧！静了吧！”
内心的狂风大浪必将止息。这是因为接受神旨意的灵魂必将含泪充满信心地仰望天
堂，说：“父啊，愿祢的旨意成就。”
灵魂伏在神主权之下的一个惊人例子就是以色列的大祭司以利的事迹。我们从撒母
耳记上第三章得知，神如何向少年撒母耳启示祂要击杀以利的两个儿子，因他们作
恶多端；第二天，撒母耳将这信息告诉年迈的祭司；对于一个有敬虔之心的父亲而
言，我们很难想象出比这更令人惊骇的消息了，他的孩子将暴死身亡，这宣告对任
何父亲来说，都是巨大的试炼；但是得知他的两个儿子在壮年时，完全未预备好去
死而被神的审判所剪除，这一定令他胆战心惊。然而，当以利从撒母耳得知这噩耗
时，他有何反应呢？他在听到这可怕的消息后说了什么？他说：“这是出于耶和华，
愿祂凭自己的意旨而行”（撒母耳记上3:18）；此外，他没有再说什么。这是多么
令人惊异的顺服！多么崇高的谦卑！这多么奇妙地彰显了神恩典的大能，这能力控
制人心最强烈的情感，征服人悖逆的意志，使其对耶和华主权的意旨毫无怨言。
另一个同样震憾人心的例子可见于约伯的一生。众所周知，约伯是一个“敬畏神，
远离恶事”的人；从人的角度来看，若有人可以理所当然地指望神的护理向他微笑，
这人必是约伯。然而，他的日子过得如何？有一段时期他曾事事称心如意，主充满
他的箭袋，赐给他七子三女；神使他在所经营的事上发达，成为大户，直到他拥有
巨大的家业。但在突然之间，生命的太阳为乌云所笼罩。在一日之间约伯不但失去
他的牛群羊群，也失去了他所有的儿女。消息传来，他的牛群被强盗抢走，他的儿
女被旋风击杀，他是如何接受这个噩耗的呢？请听他令人肃然起敬的回答：“赏赐
的是耶和华，收取的也是耶和华。”他俯伏在耶和华主权的旨意之下，他将苦难归
属为第一起因（即神），透过劫掠的示巴人，透过使他儿女丧命的狂风，他所看见
的是神的手；但是约伯不仅认识到神的主权，他也以之为乐，他不仅说：“赏赐的
是耶和华，收取的也是耶和华。”甚至他还说：“耶和华的名是应当称颂的”（约
伯记1:21）。我们要再次说，这是何等可爱的顺服！何等令人崇敬的谦卑！
真正认识神的主权应使我们将自己的计划搁置一边，坚定地遵行神的旨意。作者对
发生在英格兰的一件事情如今仍然记忆犹新。维多利亚女王逝世，其长子爱德华加
冕的日期定于1902年4月。在公之于众的宣布中,有两个字母被忽略了,D.V.－－Deo
Volente,意即神若愿意。为英格兰这次空前的庆典仪式的计划和安排都已定妥结束，
各国的君王都收到皇家仪式的请柬。王子的宣告词已印刷发出，但就作者所知，没
有一篇宣告词中印有D.V.字样。一个最盛大的仪式已安排妥当，女王的长子将在定
好的某天某时于韦斯敏斯德教堂加冕为爱德华七世。那时神介入，人所有的计划都
受挫。有一个微小的声音在说，“你想到一切，惟独没有想到我”，后来爱德华被
盲肠炎所击倒，他的加冕被推迟了数月之久！
如上所述，对神主权真正的认识必会使我们把自己的计划放置一边，遵行神的旨意。
因为它使我们认识到，这位窑匠对于泥土有绝对的权柄，祂可以随自己的喜悦塑造
泥土；这使我们不得不留意现今被人普遍忽视的那条告诫－－ “嗐！你们有话说：
‘今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。’其实明天如何，你
们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾,出现少时就不见了”（雅
各书4:13-15）。是的,我们必须降服在主的旨意之下，即如我将落脚何处，无论是
在哪里,全由祂来决定（使徒行传17:26）；我的处境如何，或富或贫，或健康或疾
病也全由祂来决定；我的寿命多长，无论我将如田野的草在茁壮成长时被割除，还
是要多活几十年，这全由祂来说。如果一个人想真正地学会这门功课，完全要凭着
恩典，即使有时我们自认为已经学会，后来却再三地发现我们必须反复学习它。
我们对神的主权当有什么样的态度呢？
4. 深深地感谢与喜乐的态度
神之主权这最可称颂的真理所产生的结果，与郁郁寡欢、闷闷不乐地向不可避免的
事件隐忍屈服大为不同，因为这个将亡世界的主流对待打击是逆来顺受，但基督徒
对此应当截然不同。认识到神的至高无上，不仅仅在我们的里面当产生敬畏、绝对
顺服和完全接受神旨意的态度，而且这也应使我们与诗人一同说，“我的心哪，你
要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂祂的圣名” （诗篇103:1）。使徒保罗不
是说：“凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神”吗？（以弗所书5:20） 啊！
正是在这点上，我们灵魂的景况常常受到试炼。唉，我们每一个人的里面都有太多
的自我意志，当事情如愿以偿时，我们表现出对神的万分感谢；但是当事与愿违时，
我们又会如何呢？
当真基督徒乘火车抵达目的地，虔诚地将感谢归于神时（当然他这样作证明他相信
神掌管所有的事情），我们以为他理应这样；不然，我们就当感谢开车的司机、煤
炉工、信号员，等等。或者，如果一个人在生意兴旺的一周之末，向一切良善（暂
时的）、一切完美（属灵的）祝福的赐予者献上感谢－－这证明他相信是神引导所
有的顾客光临他的商店，情况到目前为止还算不错。这样的例子不会使人为难。但
是想象一下相反的情形，假设我坐的火车被延误了几个钟头，假设有另一辆火车撞
上来，使我受伤！或者再假设，这个礼拜生意清淡，或者，有闪电击中我的商店而
着火，或者有盗贼潜入商店洗劫一空；那么：我还能不能看见神在这些事情中隐藏
的手呢？
让我们再以约伯的事为例,在祸不单行的时候,他是如何作的，他在哀叹自己的“厄
运”吗？咒骂强盗吗？埋怨神吗？没有，他在神面前懊悔自己，下跪敬拜。唉！亲
爱的读者,除非你学会看到神在万事中的手,否则你可怜的心便没有真正的安息。但
是关于这点，信心必须受到不断的操练。何谓信心呢？是盲目的轻信，还是逆来顺
受般宿命论的默认？ 不，绝不是这样。信心安息在活神确凿的话语之上，所以说，
“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人”（罗马
书8:28）；这样，信心又为凡事常常感谢，因为活泼之信必“靠主常常喜乐”（腓
立比书4:4）。
我们现在要留意，这种对神主权的认识是如何高尚和完美地表现在主耶稣基督的身
上，这表现于祂的敬畏、绝对的顺服、完全接受神旨意的态度以及深深的感谢和喜
乐。主耶稣在凡事上都为我们留下了榜样，为的是叫我们跟随祂的脚踪。但祂的榜
样与上述的要点有真正的联系吗？“敬畏”一词与祂无与伦比之名有关联吗？记住，
“敬畏”不是指一种被奴役般的恐惧，而是指儿女般的顺服和敬重,并且记住,“敬
畏耶和华是智慧的开端”，即如想到成为肉身的神子的那位，若圣经不提到祂“敬
畏”神的心，岂不怪哉！希伯来书5:7所说的话是何等奇妙和宝贵－－ “基督在肉
体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应
允。”使主耶稣在童年时“顺服”马利亚和约瑟的岂不是“敬畏”么，当我们读到
“耶稣来到拿撒勒,就是祂长大的地方。在安息日,照祂平常的规矩进了会堂”（路
加福音4:16），我们在此所看见的不是“敬畏”－－儿女对神的顺服和敬重吗？在
受撒但跪拜牠的试探时，使道成肉身之子说“当拜主－－你的神，单要事奉祂”的，
岂不是“敬畏”吗？感动祂向不洁净的麻疯病人说“只要去把身体给祭司察看，献
上摩西所吩咐的礼物”的（马太福音8:4），岂不是“敬畏”吗？
主耶稣献给父神的顺服是何等的完美！在思考这点时，让我们不要忽视祂奇妙的恩
典，即祂本有神的形像，却屈尊卑微取了奴仆的样式，以致存心顺服；这位完美的
仆人所生发的就是对祂父的完美顺服，祂“存心顺服，以致于死，且死在十字架上”
（腓立比书2:8）。祂亲口所说的证明,这是一种自觉自知的顺服：“我父爱我，因
我将命舍去，好再取回来；没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也
有权柄取回来；这是我从我父所受的命令”（约翰福音10:17-18）。
论到子对父旨意绝对的接受，我们当说什么呢？在祂们之间所有的就是完全一致的
和谐。祂说：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来
者的意思行”（约翰福音6:38）。凡专心查考圣经的人必然知道，祂的一生充分地
证实祂的这话是真实无伪的。看哪，在客西马尼园的祂！父神手中所握的苦杯递到
了祂的手中；请好好地留意祂的态度，我们当学习祂的温顺和诚心卑微；请注意在
园子那里，我们看见道成为肉身、一个完美的人，在想到等候祂的身体之苦时，祂
的浑身都在颤栗；在即将承受各种侮辱之前，祂圣洁敏感的本性感到畏缩；对于祂
即将面临的可怕“耻辱”，祂的心在破碎；在祂预见与黑暗势力的可怕交战时，祂
的灵极为烦愁；最重要的是，一想到与神本体的分离，祂的灵魂充满了恐惧－－因
此祂将自己灵魂的一切倾注在父神的面前，痛苦流泪，甚至汗如大滴的血点。现在
请留意倾听，你要振奋心志，肃清双耳，聆听这出自祂可颂之唇的话语－－“父啊！
祢若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思”（路加
福音22:42）。我们在此见到接受神旨意最伟大的榜样，祂也为我们留下了榜样，好
让我们跟随祂的脚踪而行；祂本为神却成了人，象我们一样凡事受试探，却没有犯
罪，为要教导我们如何穿戴受造之物的本性！
我们在上面问过，论到基督对父旨意完全顺服的态度，我们当说什么呢？我们要进
一步地回答，无论在哪方面，祂都是独一的，举世无双，超越万事。在主耶稣的里
面不存在需被粉碎的悖逆意志；祂的心里没有一样需被征服，这就是祂在预言中说
“但我是虫，不是人”（诗篇22:6）的一个原因，一条虫是没有抵抗之力的，因为
在祂毫无抵挡,祂便能说:“我的食物就是遵行差我来者的旨意”（约翰福音4:34）。
是的，因为祂在万事上都与父神有着完美的和谐，所以祂能说：“我的神啊，我乐
意照祢的旨意行；祢的律法在我心里”（诗篇40:8）；请留意在此的后一句话，瞻
仰祂无比的完美。神必要将祂的律法放在我们里面，写在我们的心上（见希伯来书
8:10），但祂的律法早已存在基督的心里！
我们看到，马太福音十一章对基督的感谢和喜乐作了多么优美惊人的描述！我们在
那里看到,基督开路先锋信心的软弱（22-23节）；其次，我们得知百姓的不满：他
们既不满足于基督的喜讯，也不喜欢约翰严肃的信息 （16-20节）；第三，我们看
到，我们的主在这些被抬举的城里显出大能的作为,但悔改者甚少（21-24节）；接
着我们就读到，“那时，耶稣说：‘父啊，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些向
聪明通达人就藏起来.向婴孩就显出来！’”（25节）请注意祂在路加福音10:21以
同样的话开头：“正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：‘父啊，天地的主，我
感谢祢！’”。 啊！这是最纯洁的顺服。这是创造世界的那位，然而在祂降卑的日
子，面对弃绝，却充满感谢和喜乐地伏在“天地的主”的旨意之下。
我们对神的主权当有怎样的态度呢？最后－－
5. 崇拜的态度
有人说的好，“真敬拜建立在所认识的伟大之上，这伟大最可见之于至高的主权者，
只有在这脚凳面前，人们才能真实地敬拜”（慕迪－－J.B. Moody）。在万军之耶
和华的宝座面前，就连撒拉弗也“掩面”。
神的主权当然不是暴君的专制，而是无限智慧和良善之神所行的意旨！因为神是无
限智慧的，祂就不会犯错；又因祂是无限公义的，祂就必不致冤屈人。这真理的宝
贵性正是在此，神的意旨不可抗拒也不能翻转，仅此事实就足以使我畏惧，但是我
一旦认识到神只预旨良善之事，我的心便由衷欢喜。
那便是对本章所提问题的最后答案，我们对神的主权当有怎样的态度呢？我们所应
持有的态度就是敬畏、绝对的顺服，以及毫无条件地接受神的旨意。非但如此，而
且还要对神主权有真实、确切的认识和认识到主权者本身是我的父，应当破碎我的
心，使我俯在祂面前尊崇敬拜；我必能随时说－－即使事情如此，父啊，我仍感谢
祢，因为这在祢眼中看为美善。结尾我们要用一个例子来恰当地说明我们的意思。
大约在两百年前，有一位很敬虔的夫人名叫盖恩（Madam Guyon）,她在远离地面的
地牢里度过了十年的牢狱生活。她利用在吃饭时所点燃的蜡烛写下了这些诗句：
“我是一只小鸟，
关闭在远离外面的田野；
虽栖身地笼，
却向安置我在此处的祂歌唱；
一位囚犯已心满意足，
因为，我的神啊，这使祢喜悦。
除了整天歌唱，
我别无他事；
祂为我所至爱，所喜悦，
诚然祂在聆听我的歌颂；
祂捉了我游离的翅膀，又捆住，
但仍俯首听我歌唱。
我的笼子四面将我困住；
我不能出外飞翔，
虽然我的翅膀被紧紧捆缚，
我心却仍自由，
牢狱的高墙不能阻隔－－
飞翔－－灵魂的自由。
啊！翱翔在这些闩和栅栏之上，
飞到祂怀里，真是美呵！
我崇仰祂的旨意，
我热爱祂的护理；
在祂大能的旨意中我找到
喜乐心灵的自由。”
10.神主权教义的价值
“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，
叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提摩太后书3:16-17）
这里的“教训”是指“教义”；正是通过教训或教义，我们才得以认识到神的伟大、
我们与神的关系，以及关于基督、圣灵、救恩、恩典、荣耀的事实。众信徒得以滋
养和造就也是通过圣经教训或教义 （借着圣灵的大能）；相反教义在哪里被忽略，
在恩典里的成长和为基督有果效的见证就势必停止。如今，教义被贬称为不实际，
这令人何其伤痛；因为事实上，教义是基督徒实际生活的根基，在信仰与实践之间
存在着不可分割的联系：“因为他心怎样思量，他为人就是怎样”（箴言23:7）。
神的真理与基督徒的品行之间乃是因果的关系，“你们必晓得真理，真理必叫你们
得以自由”（约翰福音8:32）－－得以脱离无知的自由、脱离成见偏见的自由、脱
离错谬的自由、脱离撒但诡计的自由、脱离罪之权势的自由；如果你仍不晓得“真
理”，便不能享有这样的自由。请注意，我们在篇首所引用之经文的秩序，圣经都
是有益的，先是用于“教训”！我们可以从所有使徒书信中观察到这同样的秩序，
特别是使徒保罗在论到伟大教义的论题时，更是如此。我们在读罗马书时会发现，
在头五章中没有任何劝勉，在以弗所的书信中，直到第四章才涉及到劝勉；其秩序
先是对教义的阐释，再后才是规范日常行事为人的告诫和劝勉。
取代教义的阐释而重所谓的“实用”讲道，就是损害神之教会许多病患的根源。人
们之所以对神之真理教义知之甚少，认识肤浅，甚至不求甚解的原因在于：很少有
信徒借着听讲解恩典的教义或个人研习它们，从而信心在真道上被建立。当他们的
灵魂没有建造在圣经都是神所默示的这教义之上时－－他们的信心就不能有落脚的
根基，因为在灵魂对称义的教义无知时，灵魂在爱子里蒙悦纳就不会有真实可靠的
根基；在灵魂不熟悉关于成圣的教义时，它便敞开接受完美主义或其它类似的谬论。
同样我们可以依此思考基督教所有其它的教义；因为实际上来讲使有形教会无力对
付教会日趋败坏的原因就是对教义的无知。当今有成千上万的挂名基督徒被无数错
谬所掳掠，对此负有主要责任的就是对教义的无知；这是因为我们大批的教会“厌
烦纯正的道理” （提摩太后书4:3）的时候已经到来，他们乐意领受错误虚谎的教
义。当然不错，教义就如圣经其它任何的内容一样，可以仅仅从冷静思想的角度来
加以研究，但这样的研究并不能触及人心，自然也是枯燥、无益的；但是，正确地
接受教义，以受教之心研习圣经，必能使人更深刻地认识神，认识基督无法测度的
丰盛。
神主权的教义绝非是缺乏实用价值的神秘教条，而是一个对基督徒的品质和日常生
活产生强大影响力的教义。神主权的教义是立定基督教神学的根基，其重要性并不
次于圣经都是神所默示的这真理，因为它是基督教真理体系的核心；它是众云所围
绕的太阳；它是串连所有其它教义的准绳，如串连许多珍珠那样，使它们统一有序；
不仅如此，它也同样是衡量一切信条的准则，是衡量人一切教条的尺度；在生命成
长的风暴中，它还可以作为我们灵魂的锚。神主权的教义是属神的强力剂，能使我
们的心灵焕发勃勃生机，充满生气与活力；它可以用于塑造内心的情感，正确地引
导行为；它在兴盛时产生感激，在逆境时产生忍耐；它为现在提供安慰，为未知的
将来预备安息地；它所能成就的，远超我们所想所要，因为它将当得的荣耀归于神
－－父、子、圣灵，也将人安置在祂面前适当的位置－－使他在尘土里降卑虚己。
让我们来具体思考这教义的价值。
1. 神主权的教义加深我们对神属性的崇敬
神主权的教义在圣经中一解开便使人高度颂赞神的完美。因为它高举神创造的权柄，
它持定“我们只有一位神，就是父－－万物都本于祂；我们也归于祂－－并有一位
主，就是耶稣基督－－万物都是借着祂有的；我们也是借着祂有的”（哥林多前书
8:6）。不仅如此，同时它宣告神的权柄如同“窑匠”的权柄,祂随己喜悦将泥土塑
造成各样用途的器皿；它见证，“因为祢创造了万物，并且万物是因祢的旨意被创
造而有的”（启示录4:11）；它证明人无权向神顶嘴，而且受造物惟一所当有的态
度就是在祂面前敬畏顺服。因此，认识神绝对的至高性具有重大的实际意义，因为
除非我们正确看待祂至高的主权，否则祂便不能在我们思想祂时得尊荣，祂也不会
在我们心里和生命中占有恰当的位置。
神主权的教义彰显祂智慧的奥秘。它表明神虽在其圣洁上无瑕无疵，但祂允许罪恶
进入祂完美的创造；祂虽是所有权柄的拥有者，却允许魔鬼向祂挑战至少达六千年
之久；祂虽是爱之完美的化身，却不顾惜自己独生的儿子；祂虽是万有之神，却没
有使每一个人与救恩有分，这些是极深的奥秘。圣经不否认它们，反而承认它们的
存在：“深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！”
（罗马书11:33）
神主权的教义彰显祂的旨意不能翻转。从创世以来，神便晓得祂一切的作为（使徒
行传15:18）。神从起初便预旨“在教会中,并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世
代代，永永远远”（以弗所书3:21），因而，祂为此目的创造了世界和人类；在人
类堕落时,祂全智的计划也未失败,因为从创世以来被杀之羔羊的里面（启示录13:8）
，我们看见祂预旨之中的堕落；但即使是人堕落以后，神的旨意也并不受人之罪恶
的阻碍，这在诗人的话中说得很清楚，“人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢
要禁止”（诗篇76:10）。既然神是无所不能的,祂的旨意就不能抵挡。因为“祂的
旨意源于永恒，永不改变，坚定而行。这旨意深及祂一切的作为，掌管所有的事件。
祂‘凭自己的意旨行事’”（莱斯博士Dr. Rice）。人不能成功地抵挡祂，就连魔
鬼也不能，所以，经上记着，“耶和华作王；万民当战抖！”（诗篇99:1）
神主权的教义尊祂的恩典为大。恩典是人所不配获取的福分，而且，因为恩典显明
的对象是不配和该下地狱的人和无权向神索要的人，所以，恩典是白白的，可以赐
给罪大恶极的人；但又因恩典是向无功无德的人施行的，所以恩典享有主权；这就
是说，神愿意恩待谁就恩待谁。神的主权预定一些人将被扔进火湖，以表明所有的
人都该遭此毁灭。但是恩典的来临，就如撒网，为神的名从失落的人类中拉出一族
人来，目的是在整个永恒中，作祂不可测知之恩典的丰碑。神按其主权所赐的恩典
揭示：神能粉碎人心的抵抗，征服血气之心的敌意，使我们因祂先爱我们而爱祂。
2. 神主权的教义是一切真信仰的坚实基础
根据第一个要点，这是一个顺理成章的结论。如果说，惟有神主权的教义能说明神
正确的属性，那么同样真实的是，只有祂本身才能为建造实际信仰打下坚固的基础。
除非一个人认识到神的至高无上，认识到祂当受敬畏，当被认作主而受服事，否则
他在属灵的事上就不会有长进；除非我们迫切来到圣经面前，渴慕更加认识神对我
们的旨意（任何别的动机都是自私的，完全不合理，不值一提），否则我们读经便
是枉然；除非我们“照祂的旨意求”（任何缺乏这点的祈求就是妄求，仅只是要从
我们所求的事上满足自己的私欲），否则我们向神所献上的每一个祷告不过是属血
气的冒昧！除非我们为荣耀神而行，否则我们的一切善行都是“死的”；实践的信
仰主要在于认知和遵行神的旨意，并且遵行有主动也有被动的方面；我们被预定去
效法神儿子的“模样”，祂的食物就是遵行差祂来者的旨意，每一个圣徒在日常生
活中实际“效法”的尺度主要取决于我们对主所说之话的反应－－“我心里柔和谦
卑，你们当负我的轭，学我的样式”。
3. 神主权的教义废弃凭行为得救的异端
“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。” （箴言14:12）“人以为正”至终
却成为“死亡”－－永死之路就是想凭着人的努力和功劳得救。凭行为得救是人性
的一个普遍信念,它未必总是采取罗马天主教苦修的肉体形式,抑或甚至基督教（抗
罗宗）的“悔改”形式，即为罪忧愁，因为这绝不是指圣经中的真正的悔改；在救
恩上凡给予人一席之地的任何东西都不过是同一罪恶的不同表现形式。正如许多传
道者所说的那样，救恩的一半在乎你本人，另一半在于神，他们说你若愿意作你的
部分，神必愿意作祂的部分，这乃是对祂恩典的福音可怕和毫无借口的否定。说神
助自助者，就是拒绝圣经所教导的一个最宝贵的真理，即：神帮助那些无力帮助自
己的人（他们虽然再三努力，却总是失败）；说罪人的救恩在于他本人意志的行动
和努力，这乃是辱没神的另一个福音。在最后的分析中，我要说，意志的任何行动
都属于行为：它源于自我，又为我所作。但是，神主权的教义将斧头放在这罪的根
上，圣经宣告说，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎那发怜悯的神”
（罗马书9:16）。有人说，这样的教义会使罪人绝望，回答是：但愿如此！作者渴
望看到的正是这样的绝望夸胜。罪人若不绝望于从自身得助，那他就永不会投入主
权之怜悯的膀臂；但圣灵若使他醒悟发现他本身是无助的，那么他就能认识到自己
是失丧的，他才会呼求：“神啊，求祢开恩怜悯我这个罪人”，并且这样的呼求必
蒙垂听。请允许我作个自己的见证：我在事奉期间发现，当我讲人的堕落、罪人对
拯救自己的完全无助、灵魂的救恩完全在乎神主权的怜悯时，这些讲道对失丧者得
救来说最有果效。于是我们重申，意识到自己完全的无助乃是真归正的先决条件，
除非一个人转而不看自己，完全仰望自身以外的那位（主耶稣基督），否则灵魂是
没有救恩的。
4. 神主权的教义使人大大谦卑
神有绝对主权这教义是摧毁人骄傲的大锤，它与“人的教条邪说”形成尖锐的对照。
实在而言，我们这个时代的精神基本上是夸耀自己；人的成就、发展与进步，人的
伟大和自立更生，是今日世界所崇拜的神龛。但神主权的真理及其所有必然的结果，
都会取消人自夸的一切资本，取而代之的是向人浇灌谦卑的灵，这真理宣告救恩出
于耶和华－－其起源、过程及完成都是出于耶和华。这是因为它坚持：主既要供应
也要运用，祂既要开动灵魂的救恩之工，也要完成它；祂既要挽救，也要保守和扶
持我们到底。并且它还教导救恩是本乎恩，也因着信；我们在归正前一切的行为，
无论好坏，对于救恩都毫无价值。它说，我们“不是从血气生的，不是从情欲生的，
也不是从人意生的，乃是从神生的”（约翰福音1:13）。这一切最能使妄想在救赎
的恩典之工上贡献任何哪怕一丁点自己东西的人心谦卑下来，使其毫无任何自夸和
自满的余地。
这教义若使我们谦卑,就必高举神。如果我们因神的主权看到自己的无用和无助,我
们就当与诗人一同欢呼：“我的泉源都在祢里面”（诗篇87:7）。按本性而论，我
们都是“可怒之子”，又以行动反抗神的治理，于是就落在了律法公义的“咒诅”
之下。神虽然没有责任拯救我们脱离义怒，但祂仍为我们众人舍去了祂的爱子；既
是如此，这样的恩典和慈爱该怎样融化我们的心呢？对此的领会又该怎样使我们以
崇敬感激的心说，“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因祢的慈爱
和诚实归在祢的名下”（诗篇115:1）。我们每一个人当何其欢悦地承认,“我今日
成了何等人，是蒙神的恩才成的”。让我们都来高歌颂扬吧－－
“为何我得听祂的声音，
在有空位时得以入席？
为何千万人作出可悲抉择，
宁肯饿死也不来就祂？
铺张筵席的，温和地拉我们进入的，
都是同一至爱；
而我们却仍然拒绝品尝，
在自己的罪中灭亡。”－－华兹（Isaac Watts）
5. 神主权的教义给予人绝对的安全保障
神的能力无限，所以要抵挡祂的旨意或抗拒祂的预旨是不能够的，这事实叫恶人惊
恐不已，却叫圣徒发出赞美。让我们再说，看看它产生怎样的不同：我的神能力无
限！因此“我必不惧怕，人能把我怎么样呢”；我的神有无限能力，那么“我何时
惧怕，我必信靠祂”；我的神能力无限,所以“我必安然躺下睡觉，因为独有祢－－
耶和华使我安然居住” （诗篇4:8）。自古以来，这一直是众信徒的确信之源。这
不也是摩西的确据吗？在他向以色列人作告别讲话时，他说：“耶书仑哪，没有能
比神的。祂为帮助你，乘在天空，显其威荣，驾行穹苍。永生的神是你的居所；祂
永久的膀臂在你以下”（申命记33:26-27）。使诗人被圣灵感动写下这些话语的不
也是这确据吗：“住在至高者隐秘处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说：
祂是我的避难所，我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。祂必救你脱离捕鸟人的网
罗和毒害的瘟疫。祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下。祂的诚实
是大小的盾牌。你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或
是午间灭人的毒病。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近
你……耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所。祸患必不临到你（万事都
互相效力，使你－－爱神的人得益）,灾害也不挨近你的帐棚”（诗篇91:1-7，9-10）。
“虽有死亡与瘟疫围绕我，
但祂若不许，我必不致遭害；
若非慈爱之神看为善，
没有一根箭能伤我。”－－睿兰德（John Ryland）
啊，这真理何等宝贵！我虽是一只又可怜又无助又无知的“羊”，却在基督的手里
平安稳妥。我在那里为何安稳呢？因为掌握我的那手是神儿子的手，没有人能将我
从那里夺走，天上地下所有的权柄都属于祂！我自己毫无力量，世界、肉体和魔鬼
都布阵攻打我。因此我将自己交给主来看顾和保守，我要与使徒保罗一同说，“因
为知道我所信的是谁,也深信祂能保守我所交付祂的,直到那日”（提摩太后书1:12）。
我稳妥的根基在于什么？我怎么知道祂能保守我所交付祂的呢？我知道乃因为神是
全能的，是万王之王、万主之主。
6. 神主权的教义在人忧患时给予安慰
神主权的教义是一个安慰人心的教义，它能将极大的平安赐给基督徒。神的主权是
一个一切都不能动摇的根基，这根基比天地更加稳固。知道宇宙中没有一个角落在
神的眼目之外是何等有福！正如诗人所说：“我往哪里去，躲避祢的灵？我往哪里
逃，躲避祢的面？我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。我若
展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，祢的手必引导我；祢的右手必扶持
我。我若说：‘黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜’；黑夜也不能遮蔽我
使祢不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在祢看都是一样。”（诗篇139:7-12）
知道神强大的手在掌管万人和万事是何等有福！知道倘若祂不许，一根头发都不能
掉在地上是何等有福！知道我们遭遇苦难不是因为偶然，也不是出于魔鬼，而是出
于神的预定和安排：“免得有人被诸般患难摇动；因为你们自己知道，我们受患难
原是命定的”（帖撒罗尼迦前书3:3），这是何等有福！
然而我们的神不但在能力上是无限的，祂的智慧和良善也是无限的，这真理的宝贵
性正是在于此。神只定旨良善之事，祂的旨意不可逆转、不可抗拒；神无限智慧而
不出错，极慈爱而不致使祂的儿女流一滴不必要的眼泪－－所以,神既全智全善,那
么我们确信万事在祂手中又按祂永旨成就，这是何等有福！“祂夺取，谁能阻挡？
谁敢问祂：祢做什么？” （约伯记9:12）知道 “夺取”我所爱的不是魔鬼，而是
“祂”，是何等安慰人心！啊，我们可怜脆弱的心得知我们的寿数在祂那里（约伯
记7:1；14:5），疾病与死亡乃是祂的信使，它们总是按祂的命令而行;“赏赐的是
耶和华，收取的也是耶和华”，这是何等平安！
7. 神主权的教义能产生完全顺服神旨意的态度
在神主权的旨意面前俯伏是平安及幸福的一大秘诀。在我们的心灵破碎之前，就是
在我们甘心乐意由主来安排我们的道路之前，我们都不会以满足的心去顺服，但我
们所坚持的与宿命论的逆来顺受毫不相干；因为圣经勉励众信徒去“察验何为神的
善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗马书12:2）。
在上一章中，我们谈过顺服神的旨意这个主题，在那里，除了引用至高无上的典范
（耶稣基督）为例，我们还引用了以利和约伯的例子；现在我们可以再举几例，以
作补充。利未记10:3所记的话是何等的了不起，“亚伦就默默不言”；接下来请再
看整个事件的背景，“亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，
在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的。就有火从耶和华面前出来，把
他们烧灭，他们就死在耶和华面前……亚伦就默默不言。”大祭司的两个儿子被击
杀，且是被神所施予的审判而杀，当时他们很可能在醉酒；而且，这场试炼是突然
临到亚伦的，他没有任何的准备；然而他却“默默不言”，这是神全备之恩所显能
力的宝贵范例！
请再思考大卫亲口所说的话：“王对撒督说：‘你将神的约柜抬回城去。我若在耶
和华面前蒙恩，祂必使我回来，再见约柜和祂的居所。’倘若祂说，我不喜悦你。
看哪！我在这里，愿祂凭自己的意旨待我！”（撒母耳记下15:25-26）在此说话的
人所面临的情形是对人心极大的试炼，故此大卫悲痛欲绝；因为他亲生的儿子要赶
他下台，寻索他的性命，甚至就连他是否能再见耶路撒冷和会幕，他也不知道；但
他却完全接受神的旨意，他深信神的旨意最美，即使神的旨意是要他失去王位，舍
去性命，他亦满足神行祂的道－－“愿祂凭自己的意旨待我”。
例子何必多举，思考以上几例便已足够了。若说在旧约时代的预表中，大卫满足于
主所行的道，如今神的心意已全然显明在十字架上，我们岂不更当喜悦神成就祂的
旨意！诚然，我们应当口唱心和地说－－
“祂所祝福的祸患便是我们的益处，
不被祝福的益处便是祸患，
若是祂的美意，
凡看似极为错误的都是正确的。”
8. 神主权的教义能激发人高歌赞美
只能是这样。在创立世界之前、在基督里蒙拣选，如今承受天国和在祂里面享有一
切福气的为何是我，而我按照本性与周围不在意不敬虔的众人毫无差别；为何是我，
从前是化外人，是叛逆者，如今却蒙拣选得此奇异恩宠！啊！这事我不能测透，这
般恩典、这般慈爱，“过于人所能测度的”。虽想不明白，而我的心却仍能在赞美
和崇拜中感谢神，我要为神在过去向我所施的恩典感谢祂，也要为祂现今的作为满
怀感激。“你们要靠主常常喜乐” （腓立比书4:4），这话所强调的是什么？请注
意，它不是说“要靠救主喜乐”，而是说要“靠主喜乐”，因其为“主”，为各样
景况的主。我们需要提醒读者的是，当使徒保罗写下这些话的时候，他自己正在罗
马政府的手下作囚徒，他曾经历过漫长的苦难，无论地上的危险、海上的危险、饥
渴、鞭打和石击，他都经历过；他曾被教会内外的人所迫害：本应站在他那边的人
却拋弃了他，但他仍然写道：“你们要靠主常常喜乐！”他享有平安和喜乐的秘密
是什么？啊！这同一位使徒不是从前写过，“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的
人得益处，就是按祂旨意被召的人”吗？（罗马书8:28）但是从前他如何“晓得”，
现今我们又如何“晓得”万事都互相效力叫爱神的人得益处呢？答案是：因为万事
都在至高主权者的控制和掌管之下,因为祂向自己的儿女所怀的意念是慈爱,而“万
事”又都为祂所安排，为我们终极的益处效力。为此缘故，我们“凡事要奉我们主
耶稣基督的名常常感谢父神”（以弗所书5:20）。
“惧怕的圣徒必重新得勇力，
你们所怕的密云－－
包藏着深厚的怜悯，
必将祝福倾泻在你们头上。”－－考柏（William Cowper）
9. 神主权的教义保证善至终必胜恶
自从该隐谋杀亚伯那日起，善恶之间的交战就一直是困扰众圣徒的难题。在每一时
代，义人时常被恨恶、被逼迫，而与神作对的恶人似乎未受刑罚。主的子民，多半
而言在今世的物质上一直贫乏，而恶人却在其暂时的兴旺中如青树发达。当一个人
放眼望去，他所看到的是信徒受欺压，非信徒飞黄腾达，又注意到前者何其少，后
者何其多；当他看到义人似乎失败，罪的权势和恶人得胜时，当他听到战争的喧嚣、
伤者的哀号、居丧者的挽歌时，当他发现在地上的一切事情几乎都处在混乱、无序
和毁坏中时，他似乎感到撒但在争战中占了上风。但当一个人向上仰望，而不是看
周围时，信心的眼目便能看明在上的宝座，这宝座不受世界风暴的影响；这宝座被
“安定”，巍然屹立，上面坐着名为全能者的那位，祂“随己意行作万事”（以弗
所书1:11）。这就是我们的靠山－－神正坐在宝座上。祂在掌权，既是全能，祂的
旨意便不能落空，因为“祂心志已定，谁能使祂转意呢？祂心里所愿的，就行出来”
（约伯记23:13）。尽管人的肉眼不能看见神的掌管，但对于信心却是真实的（这种
信心以确信安息在祂的话语之上，所以深信祂不可能失败）。以下的话语为我们的
弟兄盖伯林（A. C. Gaebelein）所写：
“神不会有失败。‘神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不要
照着行呢？祂发言岂不要成就呢？’（民数记23:19） 神所说的一切都必成就。神
向祂所爱之民许下的诺言，即，基督要再来带领他们进入荣耀的应许必不落空。祂
必来到,亲自召聚他们到祂身边。各位先知论到地上万民的宣言也必不致落空。‘列
国啊，要近前来听！众民哪，要侧耳而听！地和其上所充满的，世界和其中一切所
出的，都应当听！因为耶和华向万国发忿恨，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，
交出他们受杀戮’（以赛亚书34:1-2）的那日也必不落空，即；‘眼目高傲的必降
为卑；性情狂傲的都必屈膝；惟独耶和华被尊崇’（以赛亚书2:11）。祂被彰显、
祂的荣耀覆盖诸天、祂的脚要再站立在这地上的日子必将来临。祂的国度必然立定，
关于末世所预言的事件都必发生。”
“在这黑暗和试炼的时代，记住有祂坐在那不能动摇的宝座上，并且祂所说所应许
的一切必不落空、必然作成，这是何等美好呢！‘你们要查考宣读耶和华的书。这
都无一缺少’（以赛亚书34:16）。在相信和蒙福的期望中,我们能够向往荣耀的时
刻，等候祂的话语和祂的旨意成全，即平安之王带来公义和平安的那天。在我们等
候那至上可颂之日的时期（就是祂给我们的应许成就之时），我们信靠祂，与祂相
交而行，每天都重新体验到，在我们一切所行的道上，祂都扶持和保守我们，始终
如一。”
10. 神主权的教义为心灵安排了一个安息之处
在此可谈的许多话已在以上的标题下作过暗示。坐在天上宝座的那位，掌管万国的
统治者，既预定也管理世界所有事件的那位，祂不但能力无限，祂的智慧和良善也
都是无限的。掌管万有的主是“在肉身显现”的那位（提摩太前书3:16）。啊！这
个主题是人的笔无法尽述的。神的荣耀不仅在于祂为至高，也在于祂虽至高却在爱
中降卑,担当罪人的重担；因为经上写着,“神在基督里，叫世人与自己和好”（哥
林多后书5:19）,而且神的教会“是祂用自己血所买来的”（使徒行传20:28）。因
着这位君王亲自降卑，祂的国度得以建立。噢，奇异的十字架啊！祂借着十字架上
的受苦，不仅只是成为我们的归宿之主（祂原先就是），而更其是成为我们的心灵
之主。所以，我们不是心惊胆战地屈膝在至高主权者的面前，而是在敬慕的崇拜中
高呼:“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的”（启
示录5:12）。
有人邪恶地指控说，此教义是对神可怕的污蔑，向祂的子民解释是危险的。那么以
上的论述就是对此邪恶指控的驳斥；这一说明神真正的地位、维护祂的权柄、尊祂
的恩典为大、将一切的荣耀归于祂、使人毫无自夸余地的教义难道是 “可怕” 和
“危险”的吗？在危险时给予众信徒安全保障、在忧伤时给予他们安慰、在逆境中
使他们忍耐、激励他们随时赞美神的教义难道是“可怕”和“危险”的吗？使我们
确信善必胜恶、为我们的心灵提供安息之处（即指主权者本身的完美）的教义，难
道是“可怕”和“危险”的吗？不；说一千次－－不！神主权这教义非但不“可怕”
和“危险”，反而是荣美的，是造就人的，对之正确的认识与理解，必使我们与摩
西一同欢呼：“耶和华啊！众神之中，谁能象祢？谁能象祢－－至圣至荣！可颂可
畏！施行奇事。”（出埃及记15:11）
结束语
“哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。”
（启示录19:6）
在第二版的序言中，我们认识到有必要维护真理的平衡性，因为有两件事是无可争
辩的：神有主权，人有责任；在本书我们已尽力阐明前者，在其它的著作中也屡次
强调了后者。我们乐意承认，过于强调一方面而忽略另一方面是危险的；是啊，对
于二者的均衡，历史为我们积累了许多的教训。过于强调神的主权而不坚持人的责
任势必会倾向宿命论；相反，过于倾向坚持人的责任，而看不见神的主权就是高举
受造物，不尊荣创造者。
大凡所有教义的错谬在实质上都是：曲解真理，分裂真理，不平衡地坚持和教导真
理。举例说，只有一个肢体在不停地发育，而其它的肢体却毫不生长－－就连世上
的绝顶美貌、最标致的脸蛋也将迅速变得丑陋和不堪入目，因为美丽主要是在于平
衡。神的话语也是这样：只有在诸多方面的智慧彰显在适当的平衡中时，祂的荣美
和福祉才能得以最完美的彰显。以前有太多的人在这里失败，结果致使神之真理的
一个方面深印在一个人的心里，或者他牢牢抓住这方面不放，排斥所有其它的方面，
于是神话语的某个部分极为受宠，这也常常成为某个教派的显著标志，但是传扬神
所有的旨意乃是神的每一位仆人的本份（使徒行传20:27）。
不错，在堕落的日子我们的结局已经显明，人在每一个方面受到高举，致使超人已
成为一个普遍的说法，因此特别强调神的至高性这荣耀的事实具有真正的必要性。
在这事实被明确否定的地方，更需要特别予以强调，然而即使在这方面，我们也需
要有许多的智慧，免得我们的热心没有“按着真知识”，所以“因地制宜地传讲”
这短语应当常常摆在神的仆人面前；因为实际情况是一处会众最需要的未必为另一
处会众所需要。如果我们蒙召到先前有阿民念传道者服事过的地方作工，那么神之
主权这被忽视的真理就当加以阐释,却要小心谨慎而行，以免给“婴孩”喂过多的
“干粮”。我们必须把基督在约翰福音16:12的训诲铭记在心:“我还有好些事要告
诉你们，但你们现在担当不了”。另一方面，如果我们蒙召去照管一个明显的加尔
文主义讲坛，我们就应该着重传扬人之责任的真理。真正讲道者需要传讲的不是他
的听众最喜好听的东西，而是他们最需要的，即，他们最不熟识的真理，或者是他
们在行事为人时最欠缺的。
实际运用我们以上所揭示的真理或者会使传道者在其宗派中背负背叛者的罪名；但
是，如果他获得主的赞许，这又有什么关系呢？他不是蒙召去顺从自己或人定的任
何规条，他的事奉是要顺服圣经，并且圣经真理的每一方面与真理的另一方面都是
相互平衡的，即如万事都存在着两面性，甚至就连神的属性也不例外；因为神不但
是“光”（约翰福音1:5），祂也是“爱”（约翰福音4:8），故此，圣经吩咐我们
去看神的恩慈和严厉 （罗马书11:22）。换言之，总是传讲真理的一方面而排斥另
一方面，这实在就是亵渎神的属性。
当神的儿子成为肉身时，祂以“奴仆的形像”来到这个世上（腓立比书2:7）；然
而，在马槽里祂就是“主基督”（路加福音2:11）！“在神凡事都能”（马太福音
19:26），但神“不能背乎自己” （提摩太后书2:13）。圣经说，“你们各人的重
担要互相担当” （加拉太书6:2）；然而，同一章又坚持说，“各人必担当自己的
担子”（加拉太书6:5）。圣经吩咐我们“不要为明天忧虑” （马太福音6:34），
但“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，
更是如此”（提摩太前书5:8）。基督的羊没有一只会灭亡（约翰福音10:28-29），
但基督徒却被吩咐去使他“所蒙的恩召和拣选坚定不移”（彼得后书1:10）。我们
可以不断地这样罗列例子，这些事实并不矛盾，而是互补的：是相互平衡的；因此，
圣经既宣告神的主权又说明人的责任，因此，神的每一个仆人在传讲神的真理时也
应当有适当的平衡。
最后，我们要略略思考一下目前的主题，“约沙法就在犹大和耶路撒冷的会中，站
在耶和华殿的新院前，说：‘耶和华－－我们列祖的神啊，祢不是天上的神吗？祢
不是万邦万国的主宰吗？在祢手中有大能大力,无人能抵挡祢’"（历代志下20:5-6）.
是的，主是神，祂正在以其至尊的大能和威严施行统治，然而，我们的时代是夸
耀文明与进步的时代，神的大能和威严在每一方面都被否定；物质主义的科学和无
神论的哲学也使神屈尊退出祂自己所造的世界，万事为自然律（随其自然地）所管
理，因此在人类的事物上，神充其量不过为远处的旁观者，是无助的一位，神对可
怕战争的爆发束手无策，虽然祂希望去阻止战争，却无能为力，但这简直是与历代
志上5:22、历代志下24:24唱反调！因为既已赋予人“自由意志”,神就不得不（被
迫）让人自作抉择，走自己的路，祂不能干预他，不然人的道德责任便被废除！这
些都是当今所流行的信念，或者发现这些观点源自德国的神学家们并不使人吃惊；
但令人万分悲哀的是，它们竟然被许多的神学院所教导，回荡在许多教派的讲坛上
空，又为广大所谓的基督徒接受。
我们的时代最明目张胆的罪恶之一就是不敬畏神－－不将当得的荣耀归给大而可畏
之神。人们按照他们堕落的观念臆测神的存在和属性，限制祂的能力和活动。人起
初是按照神的形像和样式被造，但今天却有人叫我们去相信按人的形像和样式制造
的假神。创造者被贬低为与受造物同等：祂的无所不知受到质疑，祂的无所不能不
再被人相信，祂绝对的主权被公然否定。人们声称自己才是命运的缔造者，也是命
运的抉择者；然而他们不知道自己的生命在天上君王的控制之下；他们不明白自己
没有力量去阻挡祂隐秘的旨意，就象虫不能反抗大象的践踏一样；他们不晓得“耶
和华在天上立定宝座；祂的权柄统管万有”（诗篇103:19）。
在前面的几页中，我们已大力鞭挞以上所提到的异教徒式的观点，并已努力引用圣
经证明神就是神，祂坐在宝座上。这与最近的辩论战迥然不同，近来的“事实”说
大权已从神的手中滑落，但确凿的证据是祂仍然活着并在掌权，正在使祂先时所预
言的事情一一发生（马太福音24:6-8），等等。肉体的意念敌对神，未曾重生的人
是反抗神统治的叛逆者；罪人无意去荣耀他的创造者，并且对祂所启示的旨意缺乏
敬意或毫无敬意，这一切被认为是理所当然；然而，在这些景象的后面，神在掌权
统治，实施祂永恒的旨意，不但如此，祂甚至借着抵挡祂的人成就祂的旨意。
人反叛神的呼声是何等急切！人没有能力和知识吗？但这又如何？难道神没有旨意、
能力或知识吗？假设人的意志与神的旨意冲突，那么会发生什么呢？请翻开真理的
圣经寻找答案，人们在示拿的平原万众一心，立志要建造一座塔，塔顶通天，但是
他们的计划有何结果呢？法老立志刚硬自己的心，不容耶和华的子民到旷野敬拜祂，
但这暴虐之君从来的悖逆有何结果呢？巴勒执意雇佣巴兰前去咒诅希伯来人，但这
有何用呢？迦南人立志定意竭力拦阻以色列人占据迦南地，但他们能持续多久呢？
扫罗立志要向大卫投掷标枪，但是标枪却插到墙上。约拿立志拒绝去向尼尼微人传
悔改赦罪的道，但这有何结果呢？尼布甲尼撒立志要毁灭三个希伯来人，但神也有
一个旨意，烈火不能伤害他们。希律立志要寻索杀害婴孩耶稣，如果不存在又活又
掌权的神，他邪恶的欲望就会实现；但他竟敢以自己弱小的意志去对抗全能者不可
抗拒的旨意，他的努力终究全归虚空。是的，作为读者的你，也有意志，当你在制
定计划时，没有向耶和华求教，所以你的计划被祂推翻！“人心多有计谋；惟有耶
和华的筹算才能立定。”（箴言19:21）
在启示录17:17有一句奇妙的话,它在宣告神不可抗拒的主权：“因为神使诸王同心
合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了”。任何一个预
言的应验都是神之主权的运作，这在宣言－－祂所预旨的祂也必能作成；这是证据
－－没有人能抵挡祂计划的实施，或者妨碍祂意旨的完成；这是事实－－神驱使人
们去完成祂的预旨，按照祂的预定而行。如果神没有绝对的主权，那么神的预言将
毫无价值，因为在这样的情形下，祂根本无法保证祂所预言的事情会一定发生。
“因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应
验了。”（启示录17:17）我们在此最好引用我们尊敬的朋友华尔特?斯克特先生对
这节经文所作的精辟阐述：“神在暗中作工，在当今所有政治的变革中，祂更在作
工。精明的政客和聪明的外交家不过是主手中的工具而已。在祂没有难成的事。自
我意志和筹划的动机会影响行为，但神在坚定地朝一个目的作工－－就是为了彰显
祂儿子在天上、地下的荣耀。因此，君王和政客非但不能妨碍神的旨意，他们反而
在不知不觉地顺着神的旨意而行。神并非无足轻重，祂乃是藏在人类行为幕后的策
划者和全能主宰者。未来十王在关于巴比伦和兽的作为上－－基督教会和世俗的权
柄－－都是在神直接的控制之下，而且所行的一切都在成就祂的命令。”
与启示录17:17有紧密联系的就是呈现在我们面前的弥迦书4:11-12：“现在有许多
国的民聚集攻击你，说：愿锡安被玷污，愿我们亲眼见她遭报。他们却不知道耶和
华的意念，也不明白祂的筹划。祂聚集他们，好象把禾捆聚到禾场一样。”这又是
一句奇异的断言，出于神的默示。其中有三件事情值得特别注意：第一，有一天将
要来临，就是“许多国的民”将要“聚集攻击”以色列，目的明显是羞辱她；第二，
他们自己毫无察觉－－因为他们“不明白”祂的筹划－－因为他们被神“聚集”；
第三，神聚集这些“许多国的民”攻击以色列是要锡安的女子“打碎”他们（13节）
。这是宣告神绝对掌管万邦的另一个例子。神以祂的大能使用他们成全祂隐秘的筹
划和预旨，驱使人们去遵行祂的意旨，尽管他们在盲目和无意地遵从。
请再次回想，当主耶稣站在彼拉多面前的时候，祂所说的话是何等的惊人之语！谁
能描述那时的情景！有一位罗马的大官，也有一位耶和华的仆人站在他面前。彼拉
多说：“祢是哪里来的？”接着我们读到，“耶稣却不回答”。然后彼拉多对祂说：
“祢不对我说话吗？祢岂不知我有权柄释放祢，也有权柄把祢钉十字架吗？”（约
翰福音19:10）啊！那就是彼拉多所想到的。那也是许多人所想的。他所表达的仅仅
是人心普遍的认识，这颗心不将神放在眼里。但请听主耶稣修正彼拉多的话，也同
时否定了人们普遍的狂妄自夸： “若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”
（约翰福音19:11）。这句宣言是何等精辟！人－－即使他在当时最强大的帝国中
身居高位－－却毫无权柄，除非有权柄从上头赐给他，不然他连行恶的权柄也没有；
也就是说，除非神赋予他权柄去促成祂的旨意，否则他便不能执行他邪恶的计划。
因为是神赐给彼拉多权柄去判祂爱子死刑的！这何等有力地驳斥了人们的诡辩和妄
测，他们说神除了允许罪恶之外，不能作什么！嗨，让我们回头去看耶和华神，向
堕落之后的人所说的第一句话，请听祂说：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后
裔和女人的后裔也彼此为仇”（创世记3:15）！关涉到这奥秘的事上，仅仅对罪的
允许并不是圣经所启示的所有事实，正如加尔文精确地说过：“但是我们为祂的许
可要找出什么原因呢，难道不是因为祂的旨意本是如此吗？”
在本书的结束语这一章，我们要思考具有争议的两个难题。第一，如果神不仅预定
了祂的子民必得救，也预定了他们当行的善事（以弗所书2:10），那么我们还有什
么动力去追求实际的敬虔呢？第二，如果神已定下得救的人数，其余的人都是震怒
的器皿，也必将被毁灭，那么我们怎能被激励去向失丧的人传福音呢？让我们按照
所提出问题的顺序来逐一答复。
1. 神的主权与信徒在神恩典中的成长
如果神已经预定将要发生的所有事情，那么我们“在敬虔上操练自己”（提摩太前
书4:7）有何用处？如果神先前就预定了我们当行的善事 （以弗所书2:10），那么
我们为何应当留心行善呢?这仅仅是再一次提出人之责任与本份的问题。实际上,我
们只要回答：按神的吩咐去行便足够了。圣经不仅没有任何一处在灌输和鼓励使人
心冷漠的宿命论；圣经反而一再明确表明其不赞同我们满足目前成就的立场，因为
圣经给每一位信徒的吩咐是“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得
的奖赏”（腓立比书3:14）。这是使徒保罗的目标，也当是我们的目标。正确认识
和看待神的主权，非但不会阻碍基督徒品行的发展，反而更能促成它；正如罪人绝
望于从自身得任何的帮助，这是真归正的先决条件。同样，失去一切的自信就是信
徒在恩典里成长的第一要素，正如罪人既绝望从自身得助，就必然投靠在主权怜悯
的怀抱中，故此基督徒因意识到自己的脆弱就必然转向主求力量。“因我什么时候
软弱，什么时候就刚强了” （哥林多后书12:10）；那就是说，在我们转向主求助
之前，我们必须意识到自己的软弱。在基督徒容许自满自足的意念时，在他想象仅
凭着意志的力量就能抵制试探时，在他对肉体还存有任何的信心时，那么他就如同
夸口的彼得（他说纵使所有的人离弃主，他却不会）一样，因此我们也会跌倒失败。
在基督以外我们不能作什么（约翰福音15:5），所以神的应许是：“疲乏的，祂赐
能力；软弱的，祂加力量。”（以赛亚书40:29）
放在我们眼前的问题具有实际而又重大的意义，我们深愿能简洁明了地说清楚我们
的意思。基督徒生命长进的秘密在于意识到和承认自己确实的无能为力，于是转向
主求帮助。一个显然的事实是，我们凭着自己完全不能遵行圣经中的任何一条律例
或诫命。比如，“当爱你的仇敌”－－我们凭着自己不能作到这点，也不能使自己
去作；“不要忧虑”－－但是在事实出问题时，谁能避免和防止忧虑呢？这些仅仅
是作者信手拈来的例子。难道神在戏弄我们，吩咐我们去作我们不能作到的事情吗？
奥古斯丁对这问题的答案是我们所见过最妙的答案－－“神颁布我们不能遵行的命
令，是要叫我们知道应当如何向祂祈求。”意识到我们的无能为力，更应使我们去
投靠拥有一切力量的祂；认识到神之主权的益处就在于此，因为神的主权启示祂的
完备性，又显明我们的缺乏与不足之处。
2. 神的主权与基督徒的服事
如果神在创立世界以前就已预定得救之人精确的数目，那么我们为何要去关注所接
触之人的永恒结局呢？热心在基督徒的服事中还有何位置可言呢？神主权和祂预定
的教义，难道不是在使主的仆人灰心，不去忠心传福音吗？不；认识到神的主权非
但不会使祂的仆人丧气灰心，反而最能鼓舞他们。比如说，有一个人蒙召去作传道
的事工，并且他相信意志的自由又相信罪人有来就基督的能力。他尽忠热切地传扬
福音，但是却发现绝大多数的听众都是无动于衷，根本无心接受基督；他发现，人
们在最大的程度上都完全卷入了世上的事，关心来世的人屈指可数，于是他恳求人
们去与神和好，苦劝他们在意灵魂的救恩，但这一切都毫无作用。这样，他开始垂
头丧气地问自己，这一切有何用呢？他要放弃，还是要改变他的使命和信息呢？如
果人们不接受福音，他是不是最好去从事世人最欢迎和更能接受的工作呢？他何不
去从事人道主义的工作，去改良社会的道德风气，开展精神文明的建设呢？哀哉！
从前传扬福音的大军如今已太多改行去参与这些活动了。
那么神用何法来鞭策祂灰心的仆人呢？首先，他需要从圣经中明白，神不是要使全
人类都悔改归正，而是要在这时代从外邦人中“选取百姓归于自己的名下”（使徒
行传15:14）。神究竟用什么来鞭策祂灰心的仆人呢？答案是:正确地看待神对这个
时代的计划。还有：在我们劳苦服事而遭遇明显失败，又感到沮丧时，神的解决办
法是什么呢？答案是：确信神的目的不会落空，神的计划不会流产，神的旨意必定
作成。因为，无论如何我们的劳苦不是要使神未曾预定的事情发生。当又有一个人
劳苦传扬福音，却因为无人响应他的呼吁而感到大为垂头丧气时，神有什么安慰的
话呢？答案是:我们不对结果负责,那是神的方面,是神的事情。保罗可以“栽种”，
亚波罗可以“浇灌”，但是“惟有神叫他生长” （哥林多前书3:6）。我们的事是
要顺服基督，向每一个人传扬福音，强调“凡相信的”这一部分，然后放手由圣灵
按其主权作工，运用真理去唤醒祂所拣选的人。我们只要安息在耶和华确实的应许
之上：“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，
使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在
我发他去成就的事上必然亨通。”（以赛亚书55:10-11）当神所特召的使徒保罗宣
告“所以，我为选民凡事忍耐”时（提摩太后书2:10），扶持他的不正是这把握吗！
是啊，我们从主耶稣可颂的榜样中所学习的不正是这功课吗？我们读到祂向百姓说：
“你们已经看见我，还是不信”，但祂却倚靠差祂来者主权的意旨，接着说，“凡
父赐给我的人,必到我这里来；到我这里来的,我总不丢弃他”（约翰福音6:36-37）。
祂知道祂的劳苦不是徒然的，祂知道神的道必不徒然返回，祂知道“神的选民”必
到祂那里，相信祂；故而，凡安息在神的主权这可颂真理之中的每一个仆人，都有
同一保证充满着他们的灵魂。
基督徒同工啊，神差遣我们出去不是要我们奔跑无定向，斗拳打空气一样无的放失。
祂已将服事的秘诀委付到我们手里，不在乎我们所传对象动摇不定的意志。如果我
们以单纯的信心安息在我们的主所说的那些话语之中：“我另外有羊 （请你注意，
不是‘将有’，因为在创立世界之前，父已赐给祂）不是这圈里的（即当时所有的
犹太人的圈）；我必须领他们来，他们也要听我的声音” （约翰福音10:16），那
么我们的灵魂就必得安息！这不仅仅是说，“他们应该听见我的声音”，也不是说
“他们可能听见我的声音”，更不是说 “如果他们愿意就必听见”； 这里不存在
“如果”，而是毫无疑问的，“他们要听我的声音”，这是我们主亲口肯定、毫无
条件、绝不落空的应许。这正是信心得安息的根本！亲爱的朋友,你当奋勇向前,去
寻找那些属于基督自己的“其它的羊”；在你传福音时，不要因为“山羊”不留意
祂的声音而灰心；要忠心、要持守圣经、要恒切，只有这样基督才能会使用你作为
祂的代言人，借着你呼召一些失丧的羊到祂那里。“所以，我亲爱的弟兄们，你们
务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工；因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然
的”（哥林多前书15:58）。
现在我们还剩下的工作就是总结性地回顾一下，因为我们的蒙福之工即告结束，我
们光荣的任务就要完成了。
神以主权拣选一些人得救恩，乃是一项仁慈的祝福。对于一切邪恶指控（即说预定
的教义是残酷、可怕和不公正的等）的有力回击就是,除非神拣选一些人得救恩,否
则就无人得救，因为“没有寻求神的”（罗马书3:11）；并且这不是我们的推断，
而是圣经明确的教导。请认真留意使徒保罗在罗马书第九章所说的话，这个主题在
那里得到充分的阐释：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数……又如
以赛亚先前说过：若不是万军之主给我们存留余种，我们早已象所多玛、蛾摩拉的
样子了”（罗马书9:27，29）。这处经文的教训是无误的，若不是神的干预，以色
列早就如同所多玛和蛾摩拉了。神若任凭以色列，人的败坏就会畅行无阻，走向悲
惨的尽头，但是神给以色列留下“余数”或“余种”。古时的平原众城因其罪孽尽
行毁灭，没有一个人存活下来；同样，如果神没有“留下”或拯救余数，以色列的
下场也是那样。这对于全人类仍是同理：若不是神主权的恩典爱惜余数，所有亚当
的后裔早已在他们的罪里灭亡。所以，我们说，神已拣选某些人得救恩是一种仁慈
的福分；应当注意，神在拣选某些人时，祂对遭弃绝的其他人并非不公，因为没有
一个人有权得救。救恩是出于恩典，恩典的施予纯粹在乎神的主权－－神可以拯救
所有的人或者一个都不救，可以拯救许多人或者拯救少数人，可以拯救一个人或一
万人－－这都随祂自己的喜悦，祂看怎样好，便怎样行。有人回答说，但是，当然
“最好”是拯救所有的人；对此说法，我们的答案是：我们没有权力去断定。我们
或许以为，“最好”是决不要创造撒但，决不要允许罪恶进入世界，或者早就该使
善恶之间的斗争收场。啊！但是,神的道路非同我们的道路,“祂的踪迹何其难寻！”
神预定了将要发生的万事。神主权的统治遍及整个宇宙，超乎万有之上。“因为万
有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。” （罗马书11:36）神为万有之始，万有又为祂
永恒的荣耀效力。“我们只有一位神，就是父－－万物都本于祂；我们也归于祂－
并有一位主,就是耶稣基督－－万物都是借着祂有的;我们也是借着祂有的。”（哥
林多前书8:6）还有,“这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的”（以
弗所书1:11）。诚然，最随机的事情莫过于抽签，然而，神的话明确宣告：“签放
在怀里，定事由耶和华”（箴言16:33）。
神统管世界的智慧，将在所有受造物的理性面前被完全辨明。神不是闲散的旁观者，
不是从遥远的世界观看地上所发生的事情，而是亲自在筹划一切，使祂自己的荣耀
得着终极的高举；就是现今祂也在成就祂永恒的旨意，不仅不留意人和撒但的抵抗，
反而使用他们，曾经抵抗祂旨意的一切努力终有一天必将全然显明为何等的邪恶和
徒劳，正象祂在古时对待悖逆的法老和他在红海的全军一样。
有人说得好：“万事的结局和目标都是荣耀神。‘无论发生什么，都是神预定的，
用来为着祂自己的荣耀’，这是千真万确的。在这点上，为了防止发生一切错误的
可能性，我们只须记住这位神是谁，以及祂所寻求的荣耀是什么。惟有祂是神，是
我们主耶稣基督的父－－源于祂的神之爱来到我们中间不是寻求祂自己的意思，乃
是要‘服事人’。祂是自有永有的，祂的造物并不能增加祂的荣耀。但是从祂的爱
中，降下各样美善的恩赐。祂不改变，也没有转动的影儿。祂的造物所归给祂的不
过是出于祂的本身而已。”
“如此一位的荣耀在于彰显祂自己的良善、公义、圣洁、真理；就象祂在基督里已
彰显自己一样，并且要彰显到永远。这位神的荣耀是万物必须服事的－－这也包括
一切敌对者和邪恶之事。祂已预定这事；祂的大能必保证它，当一切似乎得势的乌
云都被吹散时，那时，一切被造的必‘安息在祂的爱中’，虽然永恒也不足以全然
领悟对祂荣耀的启示。‘神在万物之上，为万物之主，这些字所给出的就是，难以
用言语形容的结果。’”（葛兰特论《赎罪》）
我们必须悲哀地承认，我们所写下的这些，只能是对这最重要主题不完整和不完全
的阐述。但是，只要它能使人清楚地明白神的威严和祂主权的怜悯，我们的劳苦便
收到了丰足的回报。若有读者在细读这些书页时，受到祝福，请他勿忘将感谢归给
一切美善、一切恩赐的赐予者，将一切的赞美归给神主权和祂无与伦比的恩典。
“伟大之神！祢是何等无限无量，
我们是多么软弱、甚或一文不值的虫，
让万族俯伏，
现在就向祢祈求救恩。
永恒，以及所有的年限，
在祢看来永远都是现在，
对祢没有过去。
伟大之神啊！在祢没有什么是新的，
我们的生命历经沧桑而谢幕，
为艰辛所烦扰，为琐事而操心，
而祢永恒的意念继续着，
祢的旨意永不改变，都要一一成全。”
“哈利路亚！因为主－－我们的神，全能者，作王了”（启示录19:6）。
