爱华网【周易图解】《太极图》与《八卦图》实为《阴阳八卦图》
尚古玉
世传《八卦图》，迄今所见，至少有三个。宋代朱熹的《周易本义》中有两个：《伏羲八卦图》（见图一）和《文王八卦图》（见图二），第三个载于东汉魏伯阳《周易参同契》中（见图三）。若根据马王堆帛书《周易》中的《六十四卦图》里“八经卦”的方位，还可画出一个《帛易八卦图》。其他样式的“八卦图”，民间流传的大概还有，因不常见，此不赘谈。
众多的《八卦图》，其共同点是：卦名与卦象一致，即乾为，坤为，坎为，离为，兑为，艮为，震为，巽为；不同之处则是：各图中八卦的方位及次序别有一套，且看卦的方法也不一样。同为“八卦”，何以有多种图式？众多图式中，哪一个为正宗？哪一个为误传呢？
造成图式混乱的原因，一是古图失传，后人补画有误；二是有图不识，乱加解释。其实，古《易》画卦之初，“八卦”只有符号或卦象，并无其名，更无解释文字。其原因，一是上古符号时代，没有文字，无法命名；二是“八卦”含义众多，不便命名，以免误会。如《连山易》的“八卦”代表“八山”和“八象”；《归藏易》中则代表“八物”和“八态”；《乾坤易》中又代表“八形”和“八气”。到《周易》时，给“八卦”起了八个名号：乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽，以代表天、地、山、泽、水、火、雷、风，以及父、母、君、臣、男、女、长、幼等等。一般来说，“八卦”象征“宇”与“宙”，即空间八方（正东、东南、正南、西南、正西、西北、正北、东北）和时间八节（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）。
因“八卦”含义繁多，明哲的古人便只画卦爻而不定其名，也不附解释文字，免得画蛇添足，弄巧成拙。因为“易道周普，无所不备”（郑玄语），源于万物，化于万象，高度概括，一言难尽。因此，古哲画而不说，既是聪明做法，也属不得已而为之。而此等《易》之真昧，只有后唐道士陈抟味得。
明代笔记《焦氏笔乘》所载《陈抟易说》曰：“象卦示人本无文字，使人消息吉凶嘿会。希夷先生曰：羲皇画八卦，重为六十四，不立文字，使天下人嘿观其象而已。如其象则吉凶应，违其象则吉凶反。此羲皇不言之教也。《易》道不行，乃有周、孔，周、孔孤行，《易》道复晦。盖上古卦画明，《易》道行；后世卦画不明，《易》道不行。圣人于是不得已而有辞。学者一著其辞，便谓《易》止于是，而周、孔遂自孤行，更不知有卦画微旨。此之谓买椟还珠，由汉以来皆然。《易》道胡为而不晦也！”
可见，上古传《易》，只传图画。卦象之意，默然会之，只可意会，不可言传，更不能著辞，“一著其辞，便谓《易》止于是，”形成一孔之见，不免以偏概全了。即便是圣如文王，贤如孔丘，也难逃其责。但，这也不能全怪周、孔，彼时之前，已“卦画不明”、“《易》道不行”了。这情形，庄子当年便已指出：“天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。……天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”（《庄子?天下》）天下大乱，卦画失传，百家争鸣，各执一偏，《易》道复晦，后世茫然。于是，孔子叹曰：“我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得“坤乾”焉。”（《礼记?礼运》）可见，孔子之时，《易》道已晦，上下求索，仅“得坤乾焉”。知其名而不知其实，知其然而不知其所以然。圣人毕竟谦虚，“述而不作”，选编世传《易》说为“十翼”，流传于后。后人则以圣人之编为准绳，“便谓《易》止于是”，“更不知由卦画微旨”了。
汉代去上古不远，汉易学家如孟喜、京房、费直、郑玄、荀爽、虞翻等注《易》，还尚存不少古《易》真义。但汉代以后，“我注六经，六经注我”，特别自王弼解《易》，“舍象取意”，搞得古《易》面目全非。其后，又经晋武帝、北魏孝文帝、隋文帝、隋炀帝等历代皇帝昭令焚毁“图谶”，致使“图、书”、“卦画”之学尽绝。至宋，蔡元定、朱熹高价搜购民间遗传之“卦图”，审校刊出，于是便有伏羲、文王两种“卦图”行世了。既有两种“卦图”，为便于区别，根据时间先后，分别称之谓“伏羲先天八卦”和“文王后天八卦”。于是，“易学”便分为“先天之学”和“后天之学”了。
据朱熹《本义》所言：“伏羲四图，其说皆出于邵氏。盖邵氏得之李之才（挺之），挺之得之穆修（伯长），伯长得之华山希夷先生陈抟。”但有人考证，陈抟作图是参考东汉《周易参同契》和唐《真元妙经品》中之图。如朱熹便曾说“希夷之学源出《参同契》”。（见注一）但比较《参同契》中《八卦图》的八卦方位，与朱熹刊定的伏羲、文王两个《八卦图》均不相同。此种混乱，便是“后世卦画不明”所造成的。
“象卦示人本无文字”，卦画一旦失传或失真，便“易道复晦”了。朱熹虽然搜集到不少“卦图”，无奈不辨真伪，不得已，只好先按《说卦》之辞来加以鉴定了。
通行本《说卦》云：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”“乾为天，坤为地；艮为山，兑为泽；震为雷，巽为风；坎为水，离为火。”因此，邵、朱将根据乾与坤、艮与兑、震与巽、坎与离两两相对、相错而画成的《八卦图》定为“伏羲八卦”，或称“先天八卦”，意为最早的《八卦图》。
关于《说卦》之文的真伪，历代史家多有怀疑。东汉王充在《论衡?正说篇》说：“孝宣皇帝时，河内女子发老屋，得逸易礼尚书各一篇，奏之皇帝，下示博士，然后易礼尚书各益一篇。”所说“易益一篇”，即《说卦》也。因为《隋书?经籍志》也说：“及秦焚书，周易独以卜筮得存唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。”所谓三篇，即《说卦》兼含《序卦》、《杂卦》。其后，历代都有学者论证《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇系东汉后儒家所为，以凑成所谓《十翼》。现在看来，怀疑有理，因为近年发掘出土的西汉《帛书周易》中，就没有《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇名目。但与“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”这句话相近的话，却存于《帛易》的《系辞》中，其言曰：“天地定立（位），［山泽通气］，水火相射，雷风相榑（搏）。”可见后来的《说卦》抄自早先的《系辞》，因为《系辞》原文古朴，且四言一句，整齐划一。而《说卦》却将“水火相射”误抄为“水火不相射”，显得凌乱不一、画蛇添足。虽有错讹，两段话的含义基本一致，均能体现《伏羲八卦图》“两两相对”的定位原则。
但我们看所谓“文王八卦”，据宋儒说也是参考《说卦》之语画成的。其语曰：“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”，按震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮的顺序，顺时针旋转排列八卦方位而画成了“文王八卦图”（见图四）。
这种画法对吗？我们看《说卦》这段话（“帝出乎震……成言乎艮”）的上文是：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错……雷以动之，风以散之；雨以润之，日以烜之；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之。”这段话的下文又是：“乾为天、为父，坤为地、为母；震为雷、为长子，巽为木，为长女；坎为水，离为火；艮为山，兑为泽。”上下两文明明都是乾与坤、艮与兑、震与巽、坎与离两两相对而言，理应“相对排卦”以成图，且“伏羲八卦”即是依此原则确定八卦方位的。（见图五）所以，《八卦图》的定位原则本是“两两相对”，至少伏羲时代便是这样画《八卦图》的。
而后起的所谓“文王八卦”却偏偏违背“两两相对”定位原则，而以“依次旋转”的原则来定八卦方位，岂不别扭？！于是，我们对“文王八卦”定位所依据的“帝出乎震……成言乎艮”这段话，不得不提出怀疑。我们如打破“旋转定位”的所谓“文王画法”，联系《说卦》上下全文及《周易》精神，重审这段话，便觉出这段话里的前后语句的语义不大衔接，其语序排列似有不当。我们如大胆将语序调整一下，似乎更顺理成章：“帝出乎震，齐乎巽；劳乎坎，相见乎离；说言乎兑，成言乎艮；战乎乾，致役乎坤。”除了“劳乎坎，相见乎离”一句有点费解外，其他几句都文通字顺：“出乎震，齐乎巽”，（出－齐）“说言乎兑，成言乎艮”，（说言－成言）“战乎乾，致役乎坤”（战－致役）；这样一来，震与巽、兑与艮、乾与坤、以及坎与离，正好两两相对。于是，这段话与上下文也便衔接起来了。因为《说卦》全文，除了这几句别扭外，通篇都是天－地、雷－风、水－火、山－泽，即乾－坤、震－巽、坎－离、兑－艮，皆两两相对而言，这四组八卦的关系应是相反相对的。《周易》总体精神也是矛盾双方，对立而统一。
如此看来，通行本《说卦》中的“帝出乎震……成言乎艮”这段话的语序排列有误。出现这样的错误很正常，因为《说卦》出现于秦皇焚书之后，可能凭前人的记忆和传言而编辑成书，其中错一两句话，当然不足为奇。但若错上加错，以此错话为根据来为八卦定位，问题就出大了。差之毫厘而失之千里，于是在“伏羲八卦”之外，又凭空出了个“文王八卦”，致使“八卦”裂变为“先天”和“后天”了。其实，“八卦”只有一个，即相对定位的“伏羲八卦”，所谓“文王八卦”实系误传，它既不符合《周易》总体精神，又不能衍生出“六十四卦”。因为，不管是宋书“六十四卦图”，还是汉帛“六十四卦图”，我们都可根据“两两相对”原则，反推出“相对定位”的“伏羲八卦”。而“文王八卦”与“六十四卦”实在是无法互推互演，这所谓“文王八卦”实乃后人误传，不足为凭。怪不得陈抟指责“周、孔遂自孤行，更不知有卦画微旨”呢。
我们说“伏羲八卦”画的对，只是大体言之，因为它符合《周易》“对立统一”之总体精神。但若要深入探讨的话，其中尚有不少问题值得商榷。我们若将朱熹《本义》中的“伏羲八卦”与《参同契》中的《八卦图》加以对比，问题就出来了。（见图六）
我们看两个《八卦图》的八卦方位完全一致，既符合《帛易?系辞》所言：“天地定位，山泽通气，水火相射，雷风相搏，八卦相错。”又符合邵雍所言：“乾南，坤北，离东，坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。”（见《本义》）但若仔细比较，两图却是大相径庭。区别之处在于：两图的看卦方向截然相反。《本义》卦图是自里向外观看，而《参同契》卦图是自外向里观看。虽然两家自看自图，卦名与卦象是一致的，但若双方站在各自角度看另一方的《八卦图》时，情形就不同了：乾、坤、坎、离四卦的方位不变，而兑、艮、震、巽四卦却相对换位了。因为，卦象从正反两方面看时，卦名虽是八个，而卦象却是六个，也就是说，乾、坤、坎、离四卦象，正反两面看都一样，卦象与卦名一致；而、两卦象，从正反两边看，却生出四个卦名：兑、震、艮、巽（见图七）。
因此，《本义》“八卦图”与《参同契》“八卦图”的八卦方位虽然一致，但艮、兑、震、巽四卦的卦象画法则不相同。也就是说，看卦名，八卦方位似乎一致，但若看卦象，艮、兑、震、巽四卦的卦象正好相反。严格讲，这四卦的卦象一变，卦名与方位也相应改变了。若取《本义》的立场，从里往外看《参同契》“八卦图”；或取《参同契》的立场，从外往里看《本义》“八卦图”，艮、兑、震、巽四卦的方位便相对互换了。所以说，用甲方眼光看乙图，或用乙方眼光看甲图，都不成体系。因此，两家最好还是自以为是，才能自圆其说。自看自图，都是既符合八卦“相对定位”原则，又符合邵雍所说的八卦方位：“乾南，坤北，离东，坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。”
虽然两家都能自圆其说，但两个《八卦图》的卦象画法却无法统一。而造成二图卦象画法不同的原因，大概就是上古卦图失传，而“卦画不明”。后世补画卦图，只是根据《说卦》之辞和民间传言各画其图。虽然都符合“相对定位”原则和八卦方位，但基于各自的立场、角度的不同，便产生了不同的观点和方法，于是，随即出现了卦象画法的迥异。自立往外看，还是自外往里看，这立场和观点的不同，大概也就是儒、道相异之处吧。
朱熹乃是儒学大师，而《参同契》本为道家经典。儒家“入世”，重“方内”；而道家“出世”，重“方外”。儒家讲究社会伦理，自称“君子”（君之子）、“臣民”，循规蹈矩，不逾雷池；而道家研究天道自然，自呼“山人”、“神仙”，散漫超脱，逍遥“方外”。于是，一个自地下向天外仰观，一个自天外向地下俯视。因此，由两家看世界的立场、原则之不同，便产生出不同的观点和方法，于是，“八卦图”的识别和画法便有所不同了。
在春秋之前的上古社会，儒、道尚未分家。古哲先贤“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”（《系辞》）作为人类早期思维的记号，八卦本是用于记录自然现象的。中国原始学派——道家，便是以研究自然为天职，古代道家从事的占星、术数、炼丹、堪舆等职业，本是今日天文、数学、化学、地理之雏形。所以，古代道家堪称自然科学专家。因古《易》（《归藏易》、《连山易》、《乾坤易》）本是反映自然、研究自然的，所以，自然天道专家——道家所传的《八卦图》，当更近古义。儒家乃后起之秀，孔子曾拜老子为师，但“学生不肖”，置老子《道德经》之“道经”于不顾，专研“德经”。所谓“孔孟之道”便是将古《易》“庸俗”化，以合社会伦理。在儒、道分家不久的汉代，易学家们解《易》，往往还联系天文、地理、气象、物候等自然现象，但自魏儒王弼解《易》，主张“得意而忘象”（《周易略例?明象篇》），于是，“象数”之学尽废，而“义理”之学方兴焉。再经官方“罢黜百家，独尊儒术”，儒家便渐渐占了上风。迫于历代官方压力，“图书象数”便流落民间，被道士们私下秘传，不入“正统”了。
宋代以后，“理学”行世，欲合儒、道，但毕竟裂痕太深，愈涂愈黑，搞得《周易》不伦不类，更神秘莫测了。特别是“三纲五常”之类，喧宾夺主，蒙蔽《周易》，致使易学研究误入歧途。直到现代，易学家们仍在大搞文字训诂，搜求所谓“微言大义”，而对古《易》之“图象”——“八卦”，却缺乏认真研究。
且说朱熹之“伏羲八卦图”，虽称得于邵雍、源于陈抟，似有所本，但终不如《参同契》之“八卦图”体系严密、有板有眼、画得有理。何以谓之？
东汉《周易参同契》之“八卦图”，既合于《帛易?系辞》，又合于邵雍传言，且成书早于朱熹千年，自有其道家理念渊源。《周易参同契》作为解《易》专著，被道士奉为经典，历代相传不绝，其形象解释《易经》的图式——《八卦图》，也随之流传下来了。那么，有什么根据说《参同契》之《八卦图》画得合理、得《周易》真传呢？
笔者答曰：有，《太极图》即为旁证。
《参同契》画图，是“太极”、“八卦”合画一图：“太极图”在中心，周围套画“八卦图”（见图八）。《太极图》也是道家世传之物，最早画于何时，尚不清楚。但“太极”一词，《庄子?大宗师》中就曾说过：“在太极之先，而不为高。”至于“极”的概念，《尚书?洪范》、《诗经?周颂》以及《老子》、《列子》中均常提及。《周易》中更是大谈“太极”，可见《太极图》与《周易》关系源远流长。按道家的说法，《太极图》与《八卦图》同传自陈抟老祖，两图的历史不相上下。所以，道家画图，往往同画两个，各不偏废。由此，亦可知两图的关系非同一般。
笔者以为，道家将《太极图》与《八卦图》并列，原因很简单，即两图本是同义异形图，二图相辅相成，互为依傍。同是表现《周易》精神：“阴阳变易”，只不过《八卦图》采用阴、阳爻划，而《太极图》用黑、白颜色以示阴、阳而已。其实，阴、阳爻划，不要看为一长、两短的实划，而应看黑、白之处，即阳爻为长实划：━，而阴爻为两短划之间的空白：卝。如《帛书周易》中的阴爻就画作：八，甲骨文中的阴爻画作：∧，实际上都是让你看空白处。如同现代的二进制符号：━与〇，阴、阳爻则用黑白颜色来表示：有与无、实与虚、是与非。《八卦图》用阴、阳爻划，《太极图》用黑、白颜色都是形象图示“阴阳互根”、“相生相易”、“含阴抱阳”、“此消彼长”之“周易”（周行变易）精神的。两图这种统一关系，何以两千年来无人道出？实在是因为《八卦图》与《太极图》长期分裂造成的。我们现在只须将《参同契》之《太极八卦套画图》中的《八卦图》缩小，或将《太极图》放大，使两图重合，两图的血缘关系立刻显现。（见图九）
由图九可知，原来《太极图》即是《阴阳图》，白色区域覆盖的是“八卦”中的所有阳爻，而黑色区域覆盖的乃是所有阴爻，这“黑”与“白”，正是“阴”与“阳”。怪不得民间称《太极图》为“阴阳鱼”。这“阴阳鱼”画法，以及两只“鱼眼”的画出，完全是依据“八卦”中阴、阳爻所在的位置。“阴阳眼”则示：“阴中之阳”、“阳中之阴”、“含阴抱阳”。同理，我们也可以说，《八卦图》的画法，又是根据“阴阳鱼”而来。到底谁先谁后？我们暂时不去判定，反正，两图相辅相成是无可争议的。此《太极八卦重合图》，可谓名副其实的《阴阳八卦图》。此图虽不见经典，但“阴阳八卦”的说法却古已有之。很可能古人就是这样看待、这样画法、这样命名的。战国时曾有《阴阳说》一书，后失传。《晋书?束皙传》曰：“汲冢竹书有阴阳卦二篇，与周易略同，繇辞则异。”此《易繇阴阳卦》，大概就是《古易》“阴阳八卦”。所以，“阴阳”配“八卦”，古来如此。只是到了后世，《阴阳八卦图》失传，致使“卦画不明”，后人“不见古人之大体”，以致将《阴阳八卦图》分割画之，并分别命之曰《太极图》和《八卦图》了。
《阴阳八卦图》失传的原因，一是历代帝王诏焚“图谶”，二是也可能与古代印刷技术有关。《阴阳八卦图》若刊印于书，必须用三色套印，而古时印刷术，只限黑、白二色。所以，两图必须单刻、分印，于是便印成两图了。稍微聪明的印法，就如《参同契》，将《八卦图》套在《太极图》外圈，印在一起，以期引起人们的联想。而拙劣的印法，便将《八卦图》与《太极图》分印两张了。于是，古时差之毫厘，后世便失之千里，致使两图分道扬镳千百年矣！以致无人再识原图了。即便圣如朱熹，虽研究《参同契》多年，于《太极图》则叹为观止（见附注），终未识《太极图》何用，只好忍痛割爱，弃之不用。于是，《周易本义》篇首只载《八卦图》，而不载《太极图》了。此后千年，《太极图》不入正册，而《八卦图》也不辨真伪了。《太极图》与《八卦图》本一体两现，互为依傍，相为印证，离开一图，单解另一图，无论如何也说不明白，其《八卦图》画得对否？只有天知道了。
如今，我们用《太极图》匡正《八卦图》，并以《八卦图》反证《太极图》存世之合理。同时，也便破译《太极图》、《八卦图》画法千古之谜了。
同理，我们用《八卦图》也可匡正世传几种《太极图》的真与伪。如常见的《太极图》将图中的“太极曲线”画成正弦波形，是不对的。此种图式，只能是《四象图》（见图十）。《四象图》只是“四分”，不能“八分”。正确地“太极曲线”，应以图中的圆心为基点，向两边作螺旋扩张曲线，恰似水中漩涡或宇宙星云。象枪筒中的“来辐线”，曲线绕圆心作螺旋升降趋势，以象征宇、宙循环递进之发展规律。这种画法，既有空间感，又有时间感。向图中圆心纵深看进去，这《太极图》仿佛两端开放、无始无终的“时间隧道”。这螺旋状的“太极曲线”由内向外的两端既连接过去和未来，又连接微观和宏观，这才为“太极”之真谛，这才是《太极图》之妙处。难怪朱熹叹曰：“举《参同》千言万语之元妙，而括之一图，微而著，约而赅，丹家安得不私自为秘宝，而肯轻出示人耶？”（见注一）
另，有的《太极图》将“阴阳鱼”的“阴阳眼”的位置画错，则是不知“阴阳八分，以配八卦”所造成的。须知，带“鱼眼”的“阴阳图”，必得与“八卦图”相配，不带“鱼眼”的“阴阳图”，只不过是“四象图”而已（见图十）。否则，要“鱼眼”作甚？
还有的《太极图》将“阴阳鱼”的头、尾颠倒，即“阴阳鱼”游动的方向由顺时针改为逆时针了，这也有误。顺时针方向旋转，是由八卦方位决定的，而八卦方位，说到底，乃是古人“仰观天象”，以“天球”的运转方向来决定的。
中国地处北半球，古人看“天穹”上的太阳、太阴（月亮）的运行，往往是面向南天，所谓“天南地北”。画在图上，则是“天上地下”、“上南下北”，并非如今日地图之“上北下南”。于是，古人面南而立，看日月由东方升起，经过南天，落入西方，便是由左方升起，经过上方，落入右方。画在图上，即左东、上南、右西、下北，（恰与当今地图坐标：上北、下南、左西、右东相反）。这《太极图》本来画的就是“太阳之气”和“太阴之气”的运行方向，所以，“阴阳鱼”自然是先左后右顺时针旋转了。可见，逆时针转行的《太极图》画的不对，是无所根据的。
由上所述，可证《参同契》中《八卦图》和《太极图》方为正宗，只有这两图才能合成《阴阳八卦图》，相互印证。而其它的“八卦图”和“太极图”是无法合成，所以也无法印证的。
《阴阳八卦图》，“阴阳八分”，以配“八卦”，既符合“相反相对”定位原则，又符合邵雍传说的“乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北”。此图可表“四正”（东、南、西、北）、“四维”（东南、西南、东北、西北）八方空间，又可表示一年中八个主要时节：“二至者（冬至、夏至），寒暑之极；二分者（春分、秋分），阴阳之机；四立者（立春、立夏、立秋、立冬），生长收藏之始，是为八节”。（《周髀算经》赵爽注）“阴阳二气”运行一周，一年就有了八个节气，阴消阳息，寒往暑来，循环往复，此伏彼起，物极必反，终则有始，一年中的气象、物候，宇宙间的自然规律，全由此图显现。古《归藏易图》便为圆形八分画法，以配“生、动、长、育、止、杀、归、藏”八个时节。可见，《阴阳八卦图》“阴阳周行八节（卦）”的画法，颇合古《易》。
再看图中的“阴阳二气”的起始、衰退的方位，又恰合《淮南子·诠言训》所言：“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北；阴阳之适，皆调适相似”。此话与《阴阳八卦图》惊人的吻合，简直象对图解说！无图，何有此言？此图当真是古已有之了。
我们辨析、匡正《八卦图》何《太极图》，以复原《阴阳八卦图》，既是正本清源，解破古谜，还可以图为鉴，解析《经》、《传》，为《周易》研究拓开一条新路。
我们若以“阴阳二气，相推相荡，周行变易”精神理解《周易》，便可对照《阴阳八卦图》，按图索骥，破解《经》、《传》之辞。“乾”、“坤”两卦，正是纯阳、纯阴的“元气”所在，所以称“乾元”、“坤元”。而“坎、离、震、巽、艮、兑”六卦，乃是“乾坤”二元气“变动不居，周流六虚”（《系辞》）之处，正如《说卦》所言：“观变于阴阳而立卦”，“易六位而成章”。所以，我们解“八卦”，不应孤立地、静止地单看各卦，而是系统地“圆览”《阴阳八卦图》中“阴阳二气”所覆盖的所有范围。看白色区域“阳气”兴衰过程，便可理解卦爻辞中“乾龙”的“潜、现、跃、飞、亢、悔”之意态。看黑色区域“阴气”的兴衰过程，便可理解“坤马”由“履霜”至“坚冰”，“先迷后得，西南得朋，东北丧朋”等辞意了。
《庄子》曰：“易以道阴阳”，用“阴、阳”解《周易》可谓正解。“阳”即“乾”，“阴”即“坤”，所以，历代解《易》特重“乾”、“坤”两卦。《易传》中“乾”、“坤”二卦得“彖辞”、“象辞”，明显多于其它六卦。《系辞》中除了少量文字涉及别的卦（可能为后人补写），全文几乎都是解说“乾”、“坤”二卦。《文言》则是全说“乾”、“坤”。因此，孔子曰“吾得坤、乾焉”，其它六卦，似不值一提，抑或当时就没有，只有“乾”、“坤”两卦。所以，古《三坟》中径称《乾坤易》。史家考证，“阴阳”概念，并非始于战国邹衍，而是原始社会就有了，是远远早于“乾坤”的。所以，《乾坤易》早先应为《易繇阴阳卦》，亦即《阴阳说》。所以，用“阴阳二气周行变易”图解《周易》，应为正解，而《阴阳八卦图》亦为正宗。所谓《太极图》和《八卦图》，不过是《阴阳八卦图》的变相分解而已。
附注：
注一、明代胡渭《易图明辨》记述朱熹答客问：“客或问朱子谓希夷之学源出《参同契》，何以知其然乎？曰：即其阴阳盛衰之数，以推晦朔弦望之气，而知其理有合符节矣。阳气生于东北而盛于正南，震、离、兑、乾在焉，即望前三候，阳息阴消之月象也；阴载生于西南而盛于正北，巽、坎、艮、坤在焉，即望后三候，阴息阳消之月象也。阴极于北而阳起薄之，阴避阳，故回入中宫，而黑中复有一点之白；阳极于南而阴来迎之，阳避阴，故回入中宫，而白中复有一点之黑；盖望夕月东日西，坎离易位，其黑中白点，即是阳光；白中黑点，即是阴魄。东西正对，交注于中，此二用之所以称戊己也。举《参同》千言万语之元妙，而括之一图，微而著，约而赅，丹家安得不私自为秘宝，而肯轻出示人耶？”
注二、本文原载《青岛大学学报》（社会科学版）一九九二年第一期，题为《太极图、八卦图别解——“阴阳八卦图”新探》，当时发行量极小，影响不大，以致《太极图》、《八卦图》至今仍迷雾重重。反不如早在一九八九年《周易研究》上发表的论文《“河图”、“洛书”解》影响广泛，原因在于《周易研究》杂志全部制作电子版上网了，一搜即得。因此，应众多网友要求，此次将本文制成电子版由博客发表。此次网上发表，换了个题目，并对个别文字稍作修改。
