谈到文化的延续性,我们很为自己的本土文化骄傲。似乎,在一切古代文明里,中国文化最具生命力。可知的是,古埃及文明璀璨过,可是亡了;古印度文明也是伟大的,可是它的文明也中断了。古巴比伦也如此。
再问,为什么中国文化独一具有延续性呢?那个结论却偏移事实。即以为中国文化是传天之道,是最先进的文化。人类不灭,中国文化就永恒。
把文化优越感升级为神话,这自然不是真实的中国文化。若从文明的存在所具有的基本条件,来做一些客观的剖析,或许距离这个答案切近一点。
古代文明,不过是有很多的聚集人口,以及形成社会组织,在长期生活实践中积累了丰富的经验。这个朴素的,真实的认知,无疑是由很多智慧的人发现,并在这个宗族或组织体里流传着。这个传播的方式,最初是依靠口口相传,这不具有稳定性。要知道,人类早期,抵御自然灾害的能力很差。狂风、暴雨、洪水、干旱、地震、火灾、饥饿、疾病等等,都可以造成大幅度减员。况且还有频仍的战争。战争也是直接造成部落被兼并,从而其文化亡逸的原因。
文化传承所需要的基础条件是,有一种文字可以把这个地域共同生活的人的认知经验记录下来。这是文化的奠基工程。那时的文字,几乎都采用了象形方式。由结绳记事而来,文字便以线条勾勒图画,以象形表现实物。可是,这种方法可以产生的都是基础文字,无法满足大量文字创造的需要。为此,中国古文字有一项重要发明,即形声造字。也就是说,中国文字里,兼有表意与表音两种功能。放在人类文字初创时期看,这是具有特别性与先进性的。要知道,先进性的应用比较便利,所以也就稳定下来。
在中国这个人口众多,种族多样,源头文化不一的地方,要让操持不同口音的人,都接受一种文字,非要具备表意的特点。而单纯的表意,无法支持便利的应用,多亏这个文字大部分为形声,可以引导你认读,这就容易流传。
这么看,中国文化之所以具备延续性,与这个文化所选择的文字载体有最重要的关系。
此外,中国区域,大部分时间都形成具有统一文化的政权。虽然分分合合是常态,可是民心所向,主张应该建立统一的文化与政权。而且因为地理条件的相对封闭性,在欧洲与中亚地区,基督教与伊斯兰两大宗教对立的过程中,儒家文化则一脉流传。
这个稳定的环境,也有利于中国文化不被其他文化所吞并。需要说明的是,中原政权也有失落的时候,可是外来统治者为游牧民族,居无定所,其文明的发育,与这个稳定政权的文化环境有很大差异,要维系这个稳定政权,自然需要在文化上进行革新,一定程度上,要向最多人口认可的文明妥协。
这是中国文明具有延续性的政治原因,与自然环境也有关系。而且要看到,当人类与自然顺应的时候,即农耕文明中,中国文化已经达到很高的水平,到今天也是不可逾越的。
中国文化传承中,有一个重要的渠道,即官方的修史。中国的史传文化非常发达。可以说,自从有文字记录之后,我国的历史就没有中断过。在历史上,流传的典籍与史学名家众多。
这些秉持信史精神的人,为中国社会贡献了丰富的社会经验,也促使这个社会的管理更加合理和科学。这个资源库太丰富了,每在政府重大抉择时,往往习惯从历史上找可以借鉴的例子。这就克服了决策的盲目性。
而且,一直到今天,我们传习古代文化,这些流传下来的历史书籍,还是最为主要的学习内容。
在史传之外,还有一个重要原因,就是对于教育的重视与发达,是保持文化传承的先决条件。
最初的教育是西周奴隶制被颠覆,一批熟悉国家管理与宫廷礼仪的各个方面的专家,这批人原本是被豢养的贵族,如今流落在外。他们,是最早的知识分子,也是知识的种子,需要养活自己,所以顺应社会需要,成为了书塾里的老师。
一个文化圈子里,有了专门的文化人,他们以文化传承为己任,强调为自己寻找衣钵传人。这种文化的扩展,是几倍,几十倍,几百倍的。一个老师一辈子可能要教出几百学生,其文化影响,要辐射很大的区域。一般这样的文化人,在本地都是被人尊敬的。
这个社会组织里,教育得到重视,孩子读书被认为是家庭里最为重要的事。这个良好的教育传统,让今天的中国还是受益无穷的。
中国人特别了不起的是,无论多么穷,也要支持孩子读书。把读书看作第一重要的事,这就深入挖掘了这个民族的智力资源。这个条件就让中国参与全世界的智力竞争时,不会落后。
教育最初是具有多样性的。即在春秋教育繁衍时,据说有百家都有子弟从学。
可是慢慢这个教育的道统就被统一了。这原因是官方意志在教育中得到了体现。我们知道这个官方意志是儒家思想和主流文化。
怎么做到官家对于文化的控制呢?因为隋唐时设计了一个制度,就是科举取仕的制度。也就是,给教育找到了一个出口。
大家读书,规定好读什么,有一个统一考试,然后由此可以选拔优秀分子,参与国家管理。这是一个筛选官僚的社会机制。
由此为教育繁荣奠定了基础。
尤其重要的是,中国古代社会客观形成了一个特殊阶层——知识分子阶层。
这个读书人群体很特殊。他们与底层社会有千丝万缕的联系,即使在精英教育的形式下,也不排斥穷人的家庭让孩子读书。事实上,也有一批从底层读书而改变命运的例子。而且,这些知识分子有文化使命感,不断以自己的阐释弘扬古代文化的传统。若可以参与国家管理,更可以让这个道统与现实社会的价值实现结合起来。
中国知识分子与现代意义上有较高知识水平的人不同。他们的本质性区别在于,其社会责任感与使命感在现代教育中,被多元化需求所分化了。我国古代知识分子,追求的是精神境界上的拔擢,注重品德修养上的提纯,所以他们以圣人为自觉崇拜,力求成为君子人,有益于社会,有益于别人。这也为我国古代社会构建道德伦理社会奠定了文化基础。
现代大学,虽然总是提及大学精神,即不丢弃理想追求,可是与知识化功利化目的比较,道德感与精神完善,变得虚化了。
不在中国文化语境里,你永远无法理解诸如屈原、司马迁、陶渊明、嵇康、李白、杜甫等一批社会边缘人,本来是社会选择上的失败者,他们为什么反而被后来知识分子膜拜。
因为教育传承,有了特别阶层,秉持不变的是古代文化精神。所以,文化与其繁衍的艺术,就不断繁荣起来。
这样中国古代社会管理里,融合了自觉的合理的科学的成分。
现在可以总结一下,形成中国文化传承的延续性大致有五个原因:文字基础,环境的稳定性,史传文化的发达,教育的普及和重视,以及科举制度造就了知识分子阶层。
文化的传承是中国文化的一个重要的内核,也是其鲜明的特征。这是它的优势所在,也不可避免有问题。
例如,中国人的文化优势感的形成,或许成为制约他接受新鲜知识或文化的籍口。
任何文化其发展的过程中,都是杂糅与广泛的融合的结果。不能因为这个思想或文化在当时多么先进,就以为可以是得道了,发展到极致了。而中国文化传承,借力于教育途径,加上官方意志干预,把儒家文化树立为正统,这造成了文化的一元化。
教育以传承为目的,所以缺乏批判意识。在以张扬为目的的解读中,融入了很多现实认识,其实已经背离了文化的原意。而且在这个流传过程中,神圣化了文化传人与文化认识。于是,崇古的意识被培植起来。我们在其他文化的学习时,总是强调两面认识,所谓取其精华,去其糟粕。而在近乎所有的本国文化解读中,总是回避其局限性。这种有意漠视文化不足的传统,让中国文化处于自我中心地位。在现代背景下,一些所谓文化学者,把中国典籍中的只言片语做夸大的衍化,赋予了现代认识,由此推断如今人类的思想在我国古代就存在。今不如昔。最为可笑的是,从古代言辞里,找出例子,说明那是科学的。以此对抗今天的科学判断。要知道,古代囿于认知,缺乏科学方法,可是存在科学意识,以及科学判断。毕竟,科学体系的构建,是人类近代几百年的事。这是基本事实,不能睁着眼说瞎话。
我国古代文化是具有先进性的,很重要的一个方面,就是不被宗教所控制,具有独立的思想判断。所以,早期唯物思想,一些朴素的科学意识,以及务实的态度是存在的。这在人类早期社会,中世纪西方蒙昧时期,具有比较优势。可是,这不意味着,我们今天的思想认识一定是落后于古代的,只有古代才代表人类文化发展的最高水平。
在中国文化优越感的装饰下,很多社会现象与思想扭曲相关。为什么在现代社会,我们的大众那么容易被装神弄鬼的人所欺骗?为什么以所谓古方、御医等,作为标识,很多假作中医药或者气功之类,还可以让许多人受骗?
在这些轻信背后,因为我国文化里有信古崇古的传统。
在历史研究者看来,有一个问题是不可回避又不好解释的:以中国文明的先进性,为什么会在近代化与现代化的发展中,让日本抢跑了一步,反而让它提前了发展进程,而我们则要面对一百多年来的屈辱历史?
日本在西化上历史包袱少,所以他们可以明治维新时期公然以脱亚入欧为国策。要知道同期,中国的变革则为动摇祖制而被民意排斥。所以,中国发展在近代滞缓了,主要原因就在于被所谓传统所绑缚了手脚,抑制了思想上的创新。
历史上,不会有一种文明永远先进。中国文明的演进中,有一个中心转移现象,即从黄河流域转移到长江流域。今天的所谓中土文明反而不那么纯正了,中间因为民族融合,北方民族入侵,历次战争,造成了原生文明南迁,而中土则形成了民族融合后的杂色文明。
文化就是一条长河,它的河道或许有变迁,而其中的水滴,则是流经每一处都要吸纳而来的。