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道 德 经
道 篇
《老子》一书，原着不过五千言，可以说，几乎是一字就涵盖一个观念的好文章，一句就涵盖有三玄三要的妙义。它告诉了我们许多法则。几千年来，大家都在研究老子，而有研究著作流传下来的，古今名家的著作，有数十家之多，如果搜罗广泛一点，也许可达到百家以上；其文字也达到了数百万字，好像一直研究不完，解释不尽；而各人的说法，又各不相同，似乎有了"各家老子"或"老学的各家"。例如：某某研究老子的著作，便成了"某老子"；某某解释老子的著作，又成为"某家老子"；某某诠释了一番，又成为"老子某诠"。各说杂陈，见解不一，读来似有治丝益棼之感。老子五千言就是大方广佛华严经简易本。。
近代以来，许多外国人，包括近如日本、韩国，远如欧、美，乃至于大洋洲的人，亦都喜欢研究起老子来了。他们都翘起大拇指说："中国的《老子》很好。"问他们好在哪里，也自有一番说辞，或不免拾人牙慧，道前人之所道。但毕竟能重视而称誉我们的文化，这是值得我们自豪的、欣喜的；同时亦是值得我们反省的，那些一味崇洋媚外，忘记乃至排斥自己文化的人，更应该为之赧颜的。
老子被誉为道家的宗师，道教的教主。道家为中国文化主流之一，人们每提及道家，则必说到老子，但多半亦仅仅说到老子而已，最多并称"老庄"。其实，道家的"巨擘"，不止这一二人，尝与朋友说笑：道家有三代人物，老子、儿子--倪子、孙子。当然，这只是说笑，他们并没有血缘的祖孙父子关系。
不过孙子--春秋时齐国人孙武，他的军事哲学思想，正是由道家思想而来，所着《兵法》十三篇，处处表现了道家的哲学，曾经帮助吴王阖闾，击破强楚，而称霸诸侯，充分显示了道家思想在事功上的伟大；而所著的十三篇中的军事哲学思想，可以说超越了时空，直到几千年后的现代，人类已登上月球，武器已发展到太空，到生化战，而仍离不开他的军事哲学的范围。
倪子，本姓倪，而倪字原有儿子的含义。一说倪子就是计然子，究竟确否？后世很难考证。但可以确定的，计然子实有其人。又有说他是范蠡的老师。范蠡助越王勾践复国，所用就是道家的学说，而且勾践复国以后，论功行赏，他自然可以获得高官厚爵，可是他并不在乎富贵，带了西施，一叶扁舟，飘然于太湖之上。这正是道家"功成，名遂，身退，天之道也"的风范。所以老子、儿子、孙子三代的笑话，尽管是游戏之言，也非凭空虚构。事实上，如果把老子、倪子、孙子三人的著作、思想研究得透彻清楚了，差不多对中国文化中"治道"的精要，已可掌握在自己的手中，这是值得注意的。
内用黄老 外示儒术
中国文化历史，在秦汉以前，由儒、墨、道三家，笼罩了全部的文化思想。到唐、宋以后，换了一家，成为儒、释、道三家，这三家又笼罩着中国文化思想，一直到中华民国立国初期。迨发生了"五四运动"，当时想"打倒孔家店"，在中国文化的主流上，起了一阵涟漪，一度有所变化，又影响了几十年。
对这三家，我经常比喻：儒家像粮食店，绝不能打。否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃--没有精神粮食；佛家是百货店，像大都市的百货公司，各式各样的日用品俱备，随时可以去逛逛，有钱就选购一些回来，没有钱则观光一番，无人阻拦，但里面所有，都是人生必需的东西，也是不可缺少的；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，要是一生病，就非自动找上门去不可。
这譬喻是有其理由的。
细读中国几千年的历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是"内用黄老，外示儒术"。自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。内在真正实际的领导思想，是黄（黄帝）、老（老子）之学，即是中国传统文化中的道家思想。而在外面所标榜的，即在宣传教育上所表示的，则是孔孟的思想、儒家的文化。
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【注释赏析】
(1)道可道：第一个道是名词；能诞生天地的强曰名为道。第二个"道"，作动词用，描述、称说、表达之意。第一个"道"，是老子哲学的专用名词和中心范畴，它在《老子》一书中频频出现，但在不同的地方有不同的涵义，主要有三种意思：一是指无形真实存在，即构成宇宙万物的最初本原，永恒不变的，自然的起始和回归；二是指自然宇宙万物发生、存在、发展、运动的总规律和子规律；三是指人类社会的一种准则、标准。这里的"道"是第一种涵义，即指宇宙万物的本始。它是一种形而上的永恒的存在，可感而不可见，无形无象却又实实在在地存在着；它产生了宇宙万物，决定了宇宙万物的运动、变化，但它本身却是永恒不变的。在这个意义上，"道"有类似于西方文化中的"上帝"或"太一"的概念。科学发展就应立于这个总体规律来探索人类世界生存与发展。
(2)非常道：非.不是；常，恒常、永远。（"道"如果是可以表述的，）那么就不是永恒的"道"。这句话以否定句形式说明了作为宇宙万物本原的"道"是不可能用人类有限的语言和认识来完全描述的，因为人类每个个体生命是有限的，在打不开的人心自身的保守也限制了觉悟真道大道之门。"常"，在长沙马王堆出土的汉代帛书《老子》（以下简称帛书本或帛书甲、乙本）作"恒"，以避讳汉文帝名字，下旬"非常名"亦然。
(3)名可名：第二个"名"为动词，称呼、称谓的意思。第一个"名"，也是老子道德道理的专用名词，它指对"道"的具体称呼，含有概念的意思，但比概念更高，具有名称与内容相统一的意义。
(4)非常名：（如果"名"可以根据实物的内容而加以命名，）就不是永恒的“名”。由于“道”是一个无形无象的形而上实存体，因此是无法用一个固定的概念对它进行命名、称呼的，任何名称一旦确定，能指和所指的关系就确定了，也就是说，对象的物质体的特性也就确定了；譬如我们用“地球”这个概念指称地球，那么“地球”二字的范围也就被规定了，月球、太阳等就不能再用“地球”来指称。“道”是一个永恒的、不可限定的存在，所以不能用一个具体概念去指称。
(5)无，名天地之始：名，动词，命名、称呼。天地之始，天地形成的开端。用"无"来称呼天地形成的开端。这句话说的是天地形成之际的一种状态--无（無）。这个"无"并非空无一切，而是形容"道"生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊的状态。其實是真恒的。看不到的曰希、听不到曰夷、摸不到曰微三个字来说这个道的无状态。。
(6)有，名万物之母：有，可以叫做万物的根源。母，根本、根源。有，指天地形成以后，万物竞相生成的状况。古代中国人认为，先有天地的分化，然后才有万物的出现。"有"和"无"，是老子提出的两个重要概念，是对"道"的具体称呼，表明"道"生成宇宙万物的过程，即"道"由无形质向有形质转换的过程。这两个"名"字，也有这样读的："无名，天地之始；有名，万物之母"，意思相同。
(7)故常"无"欲，以观其妙：所以经常在对"无"的体味中观照"道"的奥妙。
(8)徼（jiǎo）：边界。
(9)玄：老子道德中一个重要的概念，表示幽昧深远的意思。老子研究的是"道"，"道"的性质决定了它的神秘幽昧、深不可测。上无顶下无底，涌动螺旋永恒往复。
(10)众妙之门：一切变化的总门，也就是关于宇宙本原的门径。
【译文】
可以用语言说出来的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言词说出来，不是永恒的“名”’，“无”是天地的本始，“有”是万物的根从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是很幽深的；极远极深，是一切变化的总门。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【注释赏析】
(1)天下皆知美之为美，斯恶已："已"有的版本作"矣"。天下的人都知道美之所以为美，这就有丑了。恶，指丑。这是老子思想中的辩证观念，正因为有"美"的观念产生，就说明同时有"丑"的观念产生，否则就无所谓美了，这是事物存在的相反相因、对立统一的关系。
(2)有无相生：此"有"、"无"与一章中的"有"、"无"内涵不同，这里指的是自然界事物的存在或不存在。有的版本"有"字前面有"故"字。
(3)形：帛书本作"刑"，为"形"的假借字，体现、显现的意思。
(4)倾：通行的本子都作"倾"，甲乙帛书本均作"盈"。"高下相倾"指高、低互相对立而存在。
(5)音声相和：乐器的音响和人的声音相应和。老子在这里说明了一切事物都是在相反的关系中体现相成的作用，它们相互对立，而又相互依赖和补充。
(6)恒也：王弼本无此二字，此据帛书本补上。
(7)圣人：道家最高的理想人物，但与儒家的"圣人"含义不同。道家的"圣人"不是道德修养的典范，更不是克制自己欲望（自然的人性）、一切遵循礼法的人；恰恰相反，道家所谓的"圣人"，是蔑视一切政教礼法，抛弃一切束缚心灵的教条、规则.以"虚静"、"不争"为理想生活，追求心灵的自由，也就是心灵与自然合一的人，可见道家的理想与儒家的理想在主要方面是根本相反的。因此《老子》一书中的"圣
人”概念，译者一律以“有‘道’的人”、“得‘道’的人”或“有‘道’的圣人”翻译。
(8)处：帛书本作"居"，处世行事的意思。
(9)无为：这是老子所使用的特定概念。老子的"无为"，并非什么事也不做，而是不做那些违背本性、背离自然意志、束缚心灵、异化人性的事，譬如儒家所追求的礼制，又譬如世人所热衷的功名利禄，在老子看来都是违反自然人性的东西，都是使人异化的东西，老子的"无为"，实际上就是不妄为，而顺任自然而为的意思。"无为"不但是老子和道家所提倡的生活态度，也是老子的一个哲学观，被他运用于人类生活的一切领域，如政治上的无为而治等。
(10)行不言之教：不言，就是不发号施令、不滥用政令的意思。行不言之教，即实行"不言"的教导，即要求统治者不要硬去发布许多不符合自然规律的教令，强制实现自己的主观意志。"行不言之教"与"处无为之事”是同一种意思，都是希望统治者能“无为而治”、遵循自然的法则。
(11)万物作而弗始：王弼本作"万物作焉而不辞"。此据帛书本（"万物作而弗始也"）和张松如《老子校读》改。始、辞，都读作"司"，主宰的意思。万物作而弗始，（圣人）任凭万物生长发展而不强为主宰。
(12)生而弗有，为而弗恃：此两句中的"弗"王弼本作"不"，今从帛书本。有，占有，据为已有；恃，自恃（有能耐）。生而弗有，指"圣人"生养万物而不据为己有。为而弗恃，指"圣人"推动了万物发展而不自恃有能耐，
(13)居：居功、自我夸耀。
(14)是以不去：以，因为；是，指示代词，这。是以，即以是的倒装，因此之意。不去，指"圣人"的功绩不会消失。
【译文】
天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。有和无相互对立而产生，难和易相互对立而完成，长和短相互对立而形成，高和低相互对立而包含，音和声相互对立而合谐，前和后相互对立而随顺，这是永远不变的（对立统一体）。因此，圣人以“无为”的态度去对待世事，实行“不言”的教导，（任凭）万物自然地生长变化而不去强为主宰，生养万物而不据为己有，培育万物而不自恃自己的能力，功成业就而不自我夸耀。正由于不自我夸耀，所以他的功绩不会泯灭。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【注释赏析】
(1)不尚贤：尚，崇尚、看重，贤，有才能的人。"尚贤"帛书本作"上贤"。崇尚贤才、举贤用能，本是先秦诸子共同的主张，也是战国时期一种强盛的用人风气，老子虽无否定贤才的意思，但却一反当时的风尚，主张"不尚贤"，这是因为他认为尚贤容易造成人们追求名利。使用有才干的人固然是好事，但"尚贤"之风使这些贤才得到特殊的权势地位，就挑动起人们追逐的欲望，从而扰乱了人们的自然本性。
(2)不争：不争夺功名利禄、权势地位，老子认为尚贤是鼓励人们抛弃本心、追求功利的因素，因此不尚贤，不专门给予有才能的人特殊好处，人们便不会萌上争求功名利禄的心思。
(3)不贵难得之货：不以难得之货为贵，即不珍视稀罕的器物。
(4)不见可欲：见，同"现"，显示、显耀的意思；可欲，指能诱发人贪欲的东西。不见可欲，即不显耀那些能够诱发人贪欲的东西。老子认为人性本来是纯朴自然的，是人类社会日盛一日发展起来的各种"可欲"的事情把人心扰乱了，使人们滋生了争抢名利、盗取财物、心旌惑乱的心理。
(5)虚其心：简化人民的头脑。
(6)弱其志：削弱他们的意志。 （又说：减少欲望）
(7)为无为：前一个为字，做、实行之意。以无为的态度去对待世事，亦即以符合自然的态度去治理人民。
【译文】
不推崇有才干的人，使人民不争功名利禄；不看重稀有商品，使人民不去偷盗；不显耀那些能诱发人贪欲的东西，使人民的心性不被搅乱。所以，圣人治理天下，要简化人民的头脑，填饱人民的肚子，削弱人民的意志，增强人民的体魄，永远使人民没有知识、没有欲望。（这样，）使一些自作聪明的人不敢妄为，以“无为”的态度去处理世事，就没有办不好的事情。
大多数人认为这篇有愚民之嫌。然而老子并非心胸如此狭隘的人。智者见智，仁者见仁。
所以我认为应该在这篇上面加上这样的评论：
此篇和孔子的“中庸”思想有点相似。“过犹不及”称之为中庸。
此处的“不尚贤” 应该根据不同的人来判定不同的界限。
老子研究的核心是“道”，道本无，“为万物而不恃”我们也可以将“道（天--宇宙）”看作是最高层的统治者。那么“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”也就是对的了。试想想，逆“天（道--宇宙）”而会是什么样的后果？
每读《道德经第三章》，对老子的“崇尚质朴自然”的精神，倍感景仰！人类的自然属性与社会属性之间，如何能建立起“和谐”的纽带呢？后世统治阶级，或以愚民政治者，唯图便利统治之目的而已；其他各种统治理念，皆远离自然大道。圣人者，谁人也？既非圣人，如何能做到老子的政治境界？使众生道法自然，何其难矣！
第四章
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
【注释赏析】
(1)道冲：冲，古字为"盅"，傅奕本作"盅"。《说文》的解释是"器虚也"。这里冲引申为虚。道冲，指道是虚空而没有形体的。这是老子的基本观点，这个"道"是创造宇宙万物的根本，但它本身却是"视之不可见，听之不可闻"的，无形、无象、不可捉摸，因此老子用表示虚空的"冲"来形容它。
(2)用之或不盈：用之，指宇宙万物都在使用"道"（宇宙万物靠它生成、运动和变化）。或，语气词，用于否定句中加强否定的意义。盈，读为"逞"，穷尽的意思。用之或不盈，指"道"的作用是不可穷尽的。老子认为，"道"是一个无限的存在、永恒的绝对体，它不断地生养着万物，在万物的运动中体现自己的存在，但万物有生有灭，"道"却永远不会有"量"的减少，因此，永远不会有穷竭的时候。
(3)挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：此四句又见于五十六章，因而不少人怀疑是五十六章错简重出，马叙伦《老子校诂》、高亨《老子注译》、陈鼓应《老子注译及评价》均持此说。
(4)湛兮：湛，深、沉，形容"道"无形无象、深透难测的状态。
(5)象帝之先：象，好象、好似；帝，天帝。好象在天帝之前就出现了。老子从不认为上天、上帝是万物的始祖，天和地不过就是天空和大地，假如有所谓天帝存在的话，也毫不例外是"道"的产物。这是老子哲学高干先秦其他诸子的地方。
【译文】
“道”是虚而不见的，然而它的作用却无穷无尽。它是那样渊深呵，好象是万物的宗主。它不露锋芒，脱离纠纷，蕴蓄着光明，混合着尖埃。它是那样幽隐呵，似无而实存。我不知道它是从哪里产生的，似乎在有大帝之前它就存在了。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【注释赏析】
(1)天地不仁：仁，即儒家所谓的爱，这里是特指私爱、偏爱。天地不仁，是指天地无所偏爱。老子认为天道是无为的，也就是顺任自然的，而天地间的一切事物，也都依照自然的法则运行着，并不存在任何驾凌于自然界之上的什么主宰。天地只是物理的、自然的存在，并不象有神沦者所想象的那样对某物有所偏爱、对另物又有所厌嫌。
(2)刍狗：用草扎成的狗，供祭祀时用。人们把草做成刍狗时，并不对它有什么偏爱或重视；祭祀完了就扔掉它，也不是恨它或轻视它。天地以万物为刍狗，是说天地对万物无所私爱，而任其自然生成或毁灭。下旬圣人不仁，也是指圣人对人民无所谓爱与不爱，而任其自作自息。
(3)橐龠（tuo,yue）：风箱。
(4)屈：竭、尽。
(5)多言数穷：帛书本作多闻数穷。数为速的假借字；穷与达是反义词，达意思是亨通，实现目的，例如达官贵人的达官就是通过读书走上仕途。相反，穷就是达不到目的，实现不了最初的愿望。这句的意思是统治者政令烦苛，只会加速败亡。这里的多言与二章的不言恰成对比。
(6)守中：即守冲，保持虚静的意思。这是老子处无为之事思想的又一阐述。
【译文】
天地无所私爱，任凭万物自然生灭；圣人无所偏爱，听任百姓自然天地之间，不正象风箱一样吗？虽空虚却不会穷竭，越动，它的风量越大。议论太多，只会加速失败，不如保持内心的虚静。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
【注释赏析】
(1)谷神：谷，生养的意思；神，在此不是指有人格的天神，而指"道"这种无形的神奇物。由于"道"能够生养天地万物，但又没有形体、深妙难识，故老子称它为谷神。
(2)不死：永恒存在而不会消亡。
(3)是：指示代词，这。
(4)玄牝：玄，指形而上的存在，故又用来形容事物微妙难知、幽深不测的状态；牝（pin），一切动物的母性生殖器官。玄牝，形容"道"具有不可思议的生殖力--它创造了世间的万物，但它的生殖过程却没有一丝痕迹可以寻找。
(5)玄牝之门：幽微不测的母性之门，即母性的生殖器官，这里代指生育万物的"道"。
(6)绵绵若存：帛书本作"绵绵呵其若存"。绵绵，即冥冥，形容无形、不可见的样子。绵绵若存，形容"道"的渺渺冥冥，好象存在但又看不见、摸不着。(7)勤：绵书本作"堇"。尽、穷竭。
【译文】
“道”这个生养天地万物的神奇物，是永恒存在而不会消混的，这就叫做形而上的微妙的母体，微妙深奥的母体的门户，就叫做天地的根源。它冥冥地存在着，对宇宙万物的作用是无穷无尽的。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
【注释赏析】
(1)所以能长且久者：所以能够长久存在的原因。
(2)以其不自生：以，因为；其，代词，它的，它们的，指天地；自生，经营自己的生存、注重自己的生存。这句话是说天地的运行、存在，不是为了自己的生存。
(3)长生：长久存在。
(4)后其身而身先：把自己放在后面，结果反而自己却能占先，得到别人的爱戴。老子以天地的运作不为用来比喻圣人的不怀私欲，不以自己的利害优先考虑，而结果反而使他赢得尊重、成就了自己的理想，
(5)外其身而身存：把自己置之度外，反而能生存下来。外，与上句的"后"，都是用作动词。
(6)非：帛书本作"不"。
(7)成其私：私，指个人的目的、理想等。成其私，即成就自己的目的。老子认为天地不为自己的存在而运行，圣人不因自己的私欲而行事，唯其如此"无目的"，最后才达到、实现目的，这也就是"无为而无不为"。
【译文】
天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为它们的运行、存在不是为了自己，所以能够长久。因此圣人把自己摆在后面，结果自己反而会占先；（危险时）把自己置之度外，结果反而能保全自己。不正因为他不自私吗？所以反倒成就了他自己的目的。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【注释赏析】
(1)上善若水：上善，最好的善、第一流的善，若水，象水一样。由于水具有甘处低下地位（水往低处流），柔和、宁静、滋润万物而又不与万物柯竞争的性质，所以为老子大加赞赏，并且以水性比喻人性善的最高品格。
(2)善利：善于利物，即善于滋润万物。
(3)处众人之所恶：处，处在，居于。众人之所恶，众人厌恶的地方，指低下的地位。
(4)几于道：几，近，与?.相似，几于道，（水由于有柔和、利万物而不争等特性，所以）最接近"道"（"道"的特点就是虚静守柔、作而弗有、为而弗恃）。由此可见老子心目中水的地位是极高的。
(5)居善地：（最高的善人）居住要（象水那样）善于选择（低下的）地方。以下都是老子以水的品性为比譬，劝导人们（尤其是统治者）如何行事的话。
(6)心善渊：渊，深的意思，在此形容心境深沉宁静。
(7)与：交友、待人。
(8)仁：帛书本作"人"，
(9)信：信实、真诚。
(10)政善洽："政"，王弼本作"正"，正与政是相通的，为政的意思。为政要善于治理。
(11)事善能：做事要善于发挥特长。
(12)动善时：行动要善于把握住时机。
(13)夫唯不争，故无尤：尤，过失、错误。正因为（上善之人象水那样）与世无争，所以才没有过失。
【译文】
最高境界的善就象水一样，水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们所厌恶的（低下）地方，所以最接近“道”。（最高的善人）居住要（象水那样）选择（低下的）地方，心胸要保持深沉宁静，交友要真心相爱，说话要诚信可靠，从政要有条有理，干事要利用特长，行动要抓住时机。正因为他（象水那样）与世无争，才没有过失。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
【注释赏析】
(1)持而盈之：帛书本作"植而盈之"。持，拿、端等意思；盈，满。持而盈之，意思是手里拿着一容器，里面水已经盛满了。
(2)已：停止。
(3)揣而锐之：揣（zhuī），锤打的意思。锐之，使之锐，即使它又尖又利。
(4)不可长保：不能够长久保持（它的锋利）。
(5)金玉满堂：帛书本作"金玉盈室"。
(6)莫之能守：没有能守得住的。
(7)自遗其咎：咎，灾祸。自己留下祸根。遗，若解为赠送（这时当读为wěi），自遗其咎就是自己招灾的意思，皆通。
(8)功遂身退：遂，完成，功成业就，应当退位收敛。身退，可指从现有的职位上退出，亦可指收敛其锋芒。老子在这一章提出了适可而止的忠告。一般人的心理是知进不知退，尤其是当名利正盛之时，更是趋之若骛。老子以一系列生活中的现象作比喻，道出了知进不知退、善争而不善让的祸害。"功成身退"尤其提得尖锐。他要求人在完成功业之后，不自恃，不据有，不锋芒毕露，不咄咄逼人。他所说的"身退"，并非要人做隐士，而是要人不自我膨胀，
(9)天之道：道，在这里指一种普遍规律。天之道，即自然的总规律。
【译文】
水碗已盛满，不如停止下来。捶打（金属）使它尖利，难保长久（必遭挫败）。金玉满堂，没有守得住的。富贵而骄傲，自己招灾。功成业就，退位收敛，是合于自然规律的。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【注释赏析】
(1)载：语气助词，相当于"夫"。
(2)营魄：魂魄。
(3)抱一：合一。指魂和魄即精神和身体合而为一。这个"一"就是"道"（老子常用"一"指"道"），抱一即精神与体魄统一于"道"上面，使二者达到和谐的状况。
(4)专气：专，集中而不分散。气，精气，指生命的活力。专气，就是集中精气、排除杂念。这是一种宁静柔顺的状态，
(5)能如婴儿乎：王弼本、帛书本皆作"能婴儿乎"，今从傅奕本。婴儿，这是老子经常使用的一个概念（或形象），指当人心灵处于自然柔顺、平和宁静的状态时，象无欲的婴儿一般真纯。"能如婴儿"，正是老子所追求的自然真朴的境界。
(6)涤：洗涤。"涤"帛书本作"修"。
(7)玄览：帛书乙本"览"作"监"，即鉴，就是镜子。玄，指形而上的、微妙难识的。老子将人的心灵视为"玄鉴"，认为心灵是无形的玄妙的镜子，能灵敏地洞察世事，但它本身却是幽深微妙的。
(8)天门：有几解。一说指目、耳、口、鼻这些人的身体上天赋的自然门户。一说指天地间的自然规律。一说指政治上治乱兴废产生的地方。今从第一解，即指人体感官。
(9)开阔：动静。即感官进行视、听、嗅、言、食等生命活动的动作。
(10)能为雌乎：有的本子将"为"写作"无"。为雌即守雌，直译是象母性生殖器那样保持安静柔弱。"又雌"与此相反，不符合老子"柔弱"、"谦下"的基本思想，故可断定"无"是误写。
(11)知：王弼本作"为"，河上公本及多种古本皆作"知"。知同智，心机、心木的意思。
(12)"生之畜之"以下五句与上面的文意不相关联。又重见干五十一章，故可能是错筒重出。
【译文】
精神和身体合一，能不分离吗？结聚精气，致力柔和，能象无欲的婴儿吗？洗清杂念，深入静观，能没有瑕疵吗？爱民冶国，能自然无为吗？感观在进行生命运动，能守静吗？明白四达，能不用心机吗？生万物，养万物，生养了万物而不据为己有，推动了万物发展而不自恃其功绩，使万物生长了而不去主宰它们，这就叫最深远而高尚的“德”。
第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【注释赏析】
(1)三十辐，共一毂：辐，车轮上连接轴心和轮圈的木条；毂，车轮中心的圆孔，车轴从当中穿过。古代的车轮由三十根辐条所构成。
(2)当其无，有车之用：无，指车毂中虚空的部分。正因为有了车毂中虚空的部分，（车轴才能在里面转动），才使车具有了运载作用。
(3)埏埴以为器：埏，和，揉；埴，粘土。揉捏粘土作成器皿。
(4)当其无：无，指器皿中心空的地方。正因为有了器皿中空的地方（才使器皿具有了盛东西的用途）。
(5)户牖：门窗。
(6)有之以为利，无之以为用：有，指事物的实体（如车、房屋、器皿等）；无，中空的地方。"有"给人以便利，"无"便发挥出它的作用。这是老子辩证思想的具体阐述。道是"有"和"无"的辩证统一，现象界的一切也是"有"和"无"的对立统一。正是因为有了车毅中空的地方供轴转动，车才得以行驶；正因为器皿中间有很大一块虚空的地方，才得以盛物；而如果房屋没有四壁门窗之间的空间，就无法供人居住"所以这就是"无之以为用"。车、器皿、房屋这些实体都给人带来便利，这就是"有之以为利"。老子将"无"放在第一位，把"有"作为第二位的存在，虽然有本末倒置之嫌，但却显示了老子辩证思维的特点。第一章所说的"有"和"无"是用以描述"道"由形而上状态向下落实而产生天地万物的过程，是超现象界，就本体界而言的；本章所说的"有"和"无"则是指现象界的实物，它们是两个年涵不同的概念。
【译文】
三十根辐条汇集到一个毂上，有了毂中间的洞孔，才有了车的作用。揉捏粘土做成器皿，有了器皿中间的虚空，才有了器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中间的空地方，才有了房屋的作用。所以“有”给人以便利，（全靠）“无”使它发挥作用。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【注释赏析】
(1)五色：青、赤、黄、白、黑叫五色，此指缤纷的色彩。
(2)目盲：比喻眼花撩乱。
(3)五音：古代音乐的五个基本音阶，即宫、商、角、徽、羽。这里代指纷繁的音乐。
(4)耳聋：比喻听觉不灵。
(5)五味：酸、苦、甘、辛、成。这里代指丰美的食物。
(6)口爽：爽，伤。口爽，一种口病，这里比喻味觉差失。
(7)驰骋畋猎：驰骋，马奔跑。畋猎，即围猎。意即纵情玩乐。
(8)令人心发狂：使人内心放荡而不可抑止。
(9)行妨：妨，害，伤。行妨，破坏人的操行。老子在这里指出了物欲对人性的损害，提出正常的生活应当是为"腹不为目"，但求安饱，不纵情于声色之娱。
(10)为腹不为目：一说只为吃饱肚子，不求声色娱乐。一说腹指人的内在自我，目指外在的形象或感觉世界。皆通。为"腹"，即建立内在的宁静恬淡的生活；为"目"，即追逐外在的贪欲的生活。而外在的声色之娱愈过分，心灵就愈空虚。只有摆脱外界的物欲生活，而持守内心的安宁，才能保持心灵固有的纯真。
(11)去彼取此：摈弃物欲的诱惑，吸取有利于身心自由的东西。
【译文】
缤纷的色彩，使人眼花撩乱；纷繁的音乐，使人听觉不灵敏；丰美的饮食，使人味觉迟钝；纵情围猎，使人内心疯狂；稀罕的器物，使人操行变坏。因此，有“道”的人只求安饱而不追逐声色之娱，所以摈弃物欲的诱惑而吸收有利于身心自由的东西。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。
【注释赏析】
(1)宠辱若惊：若，相当于乃，副词，于是的意思。受宠或受辱，就感到惊恐。
(2)贵大患若身：贵，以?.为贵，重视；大患，大的祸患。重视身体好象重视大患一样。老子认为，无论是得宠或是受辱，都是对自己人格的一种贬低。受辱损伤自尊，得宠则会使人感到这是意外的殊荣，因而战战兢兢、诚惶诚恐，独立的人格无形中便失去了。而一般人对于身外的宠辱毁誉，总是十分看重，有的甚至看得比生命还重，因此老子提倡"贵身"，就是让人们看重自己的生命。自己的人格，而轻视荣辱之类身外之物。
(3)宠为下：得宠并不光荣，而是卑下的。
(4)吾所以有大患者，为吾有身：我之所以有大患，是因为我有身体存在。老子认为大患来自人的身体，因此防止大患，应该先重视身体（贵身）。老子一向强调贵身，并没有动人弃身、轻身或忘身。但老子这里的意思，古往今来普遍被误解为劝人轻身、弃身。今从陈鼓应（以及古代司马光、范应元）的解释。
(5)贵以身为天下，若可寄天下：寄，寄托，交付。以贵身的态度对待天下事，才可以把天交托给他。老子认为，贵身的人即"为腹"而不"为目"，只求生活的安这恬静，而不追求声色娱乐，这样的人才可能不因为荣辱毁誉而使自身受到损害，因而才可以担当天下的大任。
(6)爱以身为天下，若可托天下：以爱身的态度对待天下事，才可以把天下托付给他。
【译文】
得宠和受辱都感到惊恐，重视身体就象重视大祸患一样。什么叫得宠和受辱都感到惊恐呢？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么叫重视身体象重视大祸患一样？我所以有大祸患，是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我还会有什么祸患呢？所以，能够看重自己的身体，并以这种态度去处理事情的人，才可以把天下交付给他；能够爱惜自己的身体，并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【注释赏析】
(1)夷：帛书本作"微"。
(2)此三者不可致洁，故混而为一：三者，指视之不见的"夷"、听之不见的"希"和搏之不得的"微"。这三者是老子用以描述不可感知的"道"的。由于"道"没有确定的形体，我们的感官无从体验，因此难以用确切的语言描述它，只能以我们经验世界的这些概念去"证伪"它，通过对我们熟知的感性经验的一一否定，从而显示"道"的特征。致洁：究诘，追究。这句的意思是：无论夷，还是希，还是微，这三者形象是无法追究的，所以道是浑沌一体的。
(3)皦（jiǎo）：明亮、清晰。
(4)昧：阴暗、不清楚。
(5)绳绳兮不可名：绳绳（mín）：渺茫、幽深、不可知。名：名状，描绘。
(6)复归于无物：指"道"复归于它无形无象、混炖不分的状态。这与十六章"复归其根"是同一个意思。"无物"，并不是空无所有，而是指我们的感官不能知觉的、不具有任何形象的"道"。
(7)执古之道：执，依据、根据；古之道，古来就存在的"道"。
(8)御：驾驭。在此当利用、使用解。
(9)令之有：眼前的具体事物。这里的"有"是指一般意义的上现实世界的存在物，不同于一章的"有"。(10)古始：宇宙的开端、"道"的起始。
(11)道纪：纪，纲纪，规律。道纪，"道"的纲纪，道的规律。
【译文】
看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”。这三者的形象无法追究下去，它是浑沦一体的。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，渺茫幽远不可名状，（一切的运动都）会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“恍惚。”迎着它，看不见它的前头：跟着它，看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。能够认识宇宙的起始，这就叫“道”的规律。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
【注释赏析】
(1)士：傅奕本、帛书乙本作"道"，王弼本作"士"。"士"，也就是指懂得"道"的人。
(2)微妙玄通，深不可识：细致、深邃而通达，深刻到一般人不能认识。老子认为"道"是深妙恍惚、不可捉摸的超验存在，而懂得"道"的人与一般为利欲所制约的俗人不同，显得静滥幽深，难以看到底。
(3)夫唯不可识，故强为之容：强，勉强；容，描绘、形容。正因为有"道"之人深刻到一般人不能认识，所以（只得）勉强去形容他。
(4)豫兮：豫，帛书本作"舆"。形容迟疑慎重的样子。
(5)若冬涉川：象冬天涉足江河。冬天过河，即在冰上走，不敢无所顾忌，必如履薄冰，小心慎重。
(6)犹兮：警惕戒备的样子。
(7)四邻：指周围邻国。
(8)俨兮：形容庄重严肃的样子。
(9)客：五弼本原作"容"，河上公本、傅奕本、景龙本及帛书本均作"客"，客、容字形相近，故疑王弼本为误写。
(10)涣兮：形容融和疏脱的样子。
(11)凌释：凌，冰。指冰的融化。帛书甲、乙本均作"凌释"，但一般通行本作"冰之将释"。
(12)旷兮：形容空豁开广的样子。
(13)孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐主：这两句的原文，各种本子多有不同。此从王弼本。两句的意思是：准能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清，谁能够在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进。
(14)不欲盈：盈，满。不要求圆满。
(15)蔽而不成：蔽，通"敝"。王弼本此句为"蔽不新成"，今从帛书乙本及傅奕本作"蔽而不成"，意思是虽破败但不会穷竭，不必作新补充。
【译文】
古时候懂得“道”的人，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；庄重严肃呵，象在作客；融和疏脱呵，象冰柱消融；敦厚质朴呵，象未经雕凿的素材；空豁旷达呵，象深山幽谷；浑朴厚道呵，象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，不必制造新的东西去补充。
第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【注释赏析】
(1)致虚极，守静笃：尽量使心灵达到虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。"虚"、"静"都是老子认为的心灵应该保持的状态，即一种没有心机、没有成见的状态，这种状态是消除了利欲的引诱和外界的纷扰而得到的空明宁静。
(2)万物并作，吾以观复：万物都在蓬勃生长，我因此观察到了循环往复的规律。
(3)姜丢：纷繁茂盛的样子。常形容草木繁茂。
(4)各复归其根："复"，王弼本有此字，傅奕本无此字。根，根本，指事物本来具有的性质。复归其根，回归本原，即返回自然的本性。
(5)静曰：傅奕本、景龙碑本等作"静曰"，王弼本作"是谓"。
(6)复命：复归本性，这里指回到虚静的本性。老子认为，"道"的本质是虚静的，天地万物（包括人类）是由"道"这个根本所产生的，因此它们回归本原便是回到虚静的状态。老子的"复命"思想，对后世哲学思想的发展影响很大，宋代"复性"思想，便可从老子这里找到根源。老子的复归思想，一方面说明了人性本是虚静淡泊的，因后天的种种欲望使心灵被扰乱；另一方面又体现了老子对世界的认识--事物是循环往复地运动变化着的。
(7)常：指事物运动变化中不变的规律，也就是永恒的法则。
(8)明：事物的运动变化都依循着循环往复的规则，对这种规则的认识，就叫做“明”。
(9)不知常，妄作凶：对事物的运动变化规律不了解，轻举妄动就会出乱子。
(10)容：包容、宽容。
(11)公：公平。
(12)王：即天下归顺的意思，通达天地人三界者。
(13)天：代指自然。
(14)没身不殆：没身，指死亡。殆，危险。
【译文】
尽量使心灵达到一种虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，（最终）各自又会返回到它的出发点。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能但然公正；但然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能长久，到死都不会遭受危险。
第十七章
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
【注释赏析】
(1)太上：最好的、至上的、第一流的。这里指最好的政治。
(2)不知有之：（人民）不知道有君主的存在。
(3)其次，亲而誉之：比这次一等的，（人民）亲近他而且赞扬。
(4)信不足焉，有不信焉：（统治者的）诚信不足，才会有（老百姓）不信任他的事情。以上一段表现出老子的政治理想，便是统治者行"无为而治"而使老百姓自由满足、心目中根本没有权威的压力与威胁，也就是说政权的威慑力完全消解，大家生活在安闲自适的氛围中。
(5)悠兮：悠闲的样子。
(6)贵言：以言为贵。意思是不轻易发号施令。
(7)自然：然，? .的样子。自然，自己本来的样子。
【译文】
最好的政治，人民根本意识不到统治者的存在；其次的政治，人民亲近君王、赞扬君王；再次一等的，人民害怕统治者；更次一等的，人民轻侮统治者。统治者的诚信不足，人民才对他不信任。（最好的统治者）是悠闲自如的呵，他不轻易发号施令。事情办成功了，百姓都说：“我们本来就该是这样的。”
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【注释赏析】
(1)大道废，有仁义：道，在此指一种准则。社会的公德、公正等被废弃，才有所谓的"仁义"产生。这一章充分阐述了老子的辩证思想：当整个社会大道兴盛时，人们的行为准则自然而然是仁义这些东西，故没有倡导仁义的必要。某种道德行为的倡导、表彰，原因正是这个社会缺乏它（譬如今天对所谓无私精神的倡导与表彰，对不以权谋私、贪污腐化者的表彰，都是由于在现实中这类东西太少的缘故），否则，人人都这样，就不需加以特别赞扬和崇尚了。
(2)六亲：指父、子、兄、弟、夫、妻，这里指家庭关系。
(3)忠臣：帛书本作"贞臣"。
【译文】
社会的公正被废弃了，才有所谓“仁义”存在；出现了聪明智慧，才产生严重的虚伪；有家庭纠纷，才有所谓的孝慈；国家陷于锗乱，才显出所谓忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
【注释赏析】
(1)绝圣弃智：绝，断绝。圣、智，都是聪明的意思。消除聪明，抛弃智慧。这是老子的一个基本社会主张。他认为人的本性应是真纯质朴、清静淡泊的，是文化在赋予人类知识和智慧的同时，腐蚀了人类的天性，从而产生出诸如追名逐利、尔虞我诈的恶习。尤其是当时作为文化与文明最高体现的仁义礼智这些东西，更是违背人性、产生虚伪的根源，高张仁义之大旗而谋求自己私利的大有人在。老子认为，不如抛弃这些"文明"垃圾，使人民恢复到无知无欲、宁静不争的自然状态，而孝慈、善良这些品德自然会在人类谆厚质朴的人性中得到复苏。
(2)民利百倍：人民会得到百倍的好处。
(3)复：恢复。
(4)此三者以为文不足：帛书本作"此三言也，以为文未足"。三者，指"圣智"、"仁义"、"巧利"这三种东西。文，文饰，巧饰。这三种东西全是巧饰，不足以治理天下。
(5)故令有所属：所以要（正面指出），使人的认识有所归属。令，命令人民。
(6)见素抱朴：外表单纯，内心质朴。素，没有杂色的丝，白色，引申为单纯；朴，未经雕刻的木材，引申为质朴。见，同"现"，显现、显示；抱，抱持。
(7)少私寡欲：减少私心、减少欲望。
【译文】
抛弃聪明和智慧，人民才可以得到百倍的好处；抛弃“仁”和“义”，人民才能回归孝慈；抛弃巧和利，盗贼自然消失。（圣智、仁义、巧利）这三样东西全是巧饰的东西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的认识有所归属：即外表单纯、内心质朴、减少私欲，抛弃所谓（圣智礼法的）学问，达到没有忧虑的境地。
第二十章
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！纯纯兮。众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。忽兮其若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
【注释赏析】
(1)绝学无忧，绝学无忧：通行本此句在下章开头，此从高亨本提前。绝学，弃绝圣智之学。
(2)唯之与阿：唯，恭敬地答应的声音，是晚辈对长辈的回应；阿，怠慢地答应的声音，是长辈对晚辈的回应。一说阿同"呵"，斥责、呵斥。
(3)相去几何：去，离开，指距离；几何，多少。（恭敬地应答的声音与呵斥的声音）相差倒底有多少？
(4)美之与恶，相去若何：美，通行本作"善"，傅奕本、帛书甲本作"美"，今从后者。恶，指丑恶。美好与丑恶，到底相差多少。老子在这里提出了价值判断的相对性问题。善恶美丑、是非贵贱等价值料断，都不是绝对的，而是随着时代、环境条件的不同而变化的；而对同一个对象，世俗之人与得"道"之人之间，在价值判断上也会相差甚远。
(5)人之所畏，不可不畏：人们所畏俱的，（我）也不必去触犯。尽管老子认为自己与世俗之人在价值观上相差很远，但他同时认为，由于价值判断是主观的、相对的，譬如善恶美丑，不同的人有不同的标准，这些问题太宽泛，没有必要穷究到底，不必故意去触犯。
(6)荒兮：一说形容精神境界的广阔。一说指时间经历的长久，今从后说。
(7)央：结束、完结。
(8)熙熙：形容兴高采烈的样子。
(9)如享太牢：帛书本作"若乡太牢而春登台"。乡、享通飨。太牢，指供祭祀用的牛、羊、豕。如享太牢，好象参加丰盛的筵席。
(10)如春登台：好象春天登高远望一样（心旷神恰）。
(11)我独泊兮，其未兆：泊，淡泊，恬静。兆，征兆，迹象；未兆，没有迹象，引申为不炫耀、无动于衷。这句的意思是，当一般的俗人都兴高采烈、喜气洋洋时，我独自恬然淡泊，毫不炫耀。在这里，老于塑造了一个真正得"道"的、深请世故却返朴归真、宁静淡泊的自我形象，与浑浑噩噩的世俗之人恰形成鲜明的对比。
(12)沌沌：混混沌沌的样子，这里指纯真朴实到极点。
(13)如婴儿之未孩：孩同"咳"，咳的本义是指小孩的笑，这句意思是象婴儿还不会笑时那样（浑浑沌沌）。
(14)傫傫（lēi）：形容疲倦闲散的样子。
(15)通"累"。傫遗：不足、不够。
(16)愚人：老子所谓的愚人，是一种与世俗之人不同的至高之人，他淳朴、自然，看似敦朴木讷，实则洞悉世事、通达人情，对人生的理解远远高于一般人，故这种"愚"是大智若愚的"愚"，是大辩若呐的愚，是真正的智者返朴归真的愚。因此，所谓"愚人"也是老子理想中的人。有人认为老子自称"愚人"是一种虚伪、狡猾，其实不然。
(17)昭昭：清楚、精明。这是一种俗人的聪明，为老子所不屑。
(18)昏昏：暗昧、糊涂的样子。
(19)察察：严厉苛刻的样子。
(20)闷闷：淳朴的样子。
(21)澹兮其若海：澹，辽远的意思。形容那种淳朴、自然的"愚人"，其思想境界象大海那样辽阔深远，非一般世俗之人所能理解和模仿。
(22)飂兮若无止：飂（liǎo），疾风。形容老子理想之人（愚人）象迅疾的风那样无所拘束、自由奔放，好象没有止境。
(23)众人皆有以：以，用。众人都好象有作为、有本领。
(24)顽且鄙：形容愚笨、鄙陋。这也是老子形容得"道"者的与俗人不同的特征。
（25）我独异于人，而贵食母：母，指"道"，对"食母"的解释，历来不一。有的说，食为动词，养的意思，食母就是食于母、养于"道"，即用"道"来滋养自己；有的说，食是用的意思，食母，就是使用"道"、利用"道"。这句意即：我偏偏与众不同，重视用"道"来滋养自己。
【译文】
应诺与呵声，相差多少？美好与丑恶，又相差多少？人们普遍所害怕的，就不能不怕。自古以来就是如此呵，这种风气不知何时停止！众人都无优无虑，兴高采烈，好象参加盛大的筵席，又好象春天登高远望（那样心旷神怡）。我独自恬然淡泊而无动于衷；浑浑沌沌的样子呵，好象一个还不会笑的婴儿；疲乏慵散地，好象无家可归。众人都有多余的东西，唯独我却好象什么都不够。我真是个愚人的心肠呵！一般人是那么清醒精明，唯有我如此糊里糊涂。一般人是那么严格苛刻，唯有我如此淳厚质朴。辽阔深广呵，（我的心胸）象无边无际的大海一样；自由奔放呵，（我的心灵）象无止境随意吹荡的疾风。众人都有一套本领、有所作为，唯独我却愚笨鄙陋。我偏偏与众人不同，而重视用“道”来滋养自己。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
【注释赏析】
(1)孔德之容：孔，大的意思；容，指动作、状貌等。孔德之容，即大德的动作、状貌。
(2)惟道是从：惟即唯。只随顺着"道"。"孔德之容，惟道是从"说明了"道"与"德"的关系：道是无形的形而上存在，它必须通过具体的实在物体现其存在与作用，它显现于物的功能，就是"德"。"道"决定一切事物的存在与特性，而一切事物都显现"道"的属性，也就是显现它们的"德"。简言之，"道"本是无形而不可捉摸的，它的显现，就是"德"。
(3)道之为物，惟恍惟惚："道"作为一种存在物，它是若有若无、闪烁不定的。
(4)象：形象。
(5)窈兮冥兮：窈（yǎo），深远；冥，暗昧，不清楚。形容"道"的昏昏昧昧、深不可测。
(6)精：指极细微的物质性实体。精、气等概念，都是中国古代学说中特有的概念，指的是肉眼看不到的、极其微小的原质。不恰当地比方，就象今天我们说分子、原子等一样。
(7)其精甚真：这种极微小的原质是很真实地存在着的。
(8)信：信实、可靠。
(9)以阅众甫：众甫，帛书本作"众父"，其义相同，指万物的起始。以阅众甫即根据（那极微的精气），才能认识万物的起始。
(10)以此：此，指道。从"道"（认识万物起始的）。
【译文】
最高的“德”的运作、状态，是随着“道”而变化的。“道”作为一种存在物，是恍恍惚惚、若有若无的。它是那样的恍恍惚惚呵，恍惚之中却有形象；它是那样的恍恍惚惚呵，其中却有实物。它深远模糊中却含有极细微的精气，这精气是非常真实的，并且是非常可靠的。从古到今，它的名字永远不能消失。根据它，才能认识万物的本始。我凭什么知道万物的起始呢？就是根据“道”认识的。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
【注释赏析】
(1)曲则全：委曲反而能保全。
(2)枉则直：枉，弯曲。弯曲反而能伸展。
(3)洼则盈：低洼之处反而能充盈，
(4)敝则新：破旧反而能产生崭新。
(5)少则得，多则惑：一说是指人对于财物，少取则可多得，贪多反而迷惑或都失掉。一说是指人对于知识，知识少反而会有收获，知识多反而产生困惑。今从前解。以上六句话，反映了老子的辩证思想。一般人对于事物，常常只能看到表象，却不思考本质；常常只看到事物的正面，却不知道事物的反面。老子则善于从对立统一的关系中去观察事物。对事物正、反两个方面的把握，导致对现象世界透彻的认识、对世界本质的认识。由于事物是在关系中产生的，所以老子认为：在"曲"里面存在着"全"的道理，在"在"里面存在着"直"的道理，只有"洼"才会导致"盈"，只有"敝"才会导致"新"。一般的人只注重"全"、"直"、"盈"、"新"这些（事物正、反两端中）正的一端，而忽略反面的一端，因此，求全求盈、急功近利，引起无数纷争。老子在下面的阐述中指出，"不争"才是求全之道，"不争"在于不自我显示、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。
(6)圣人抱一为天下式：一，指"道"，式，即栻，是古代占卜用的一种迷信工具，根据它转动的结果来判断占卜者的凶吉祸福。老子这里用"式"，是说圣人观察天下的命运也要借据工具，而这个工具不是木制的，而是"一"，即"道"。
(7)自见：自现，自我显示。
(8)彰：明显、显著。
(9)伐：夸赞。
(10)矜：骄做。
(11)言 ：帛书乙本作"语"。
【译文】
委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。所以，“圣人”用“道”作为观察天下命运的工具。不自我显示，反而能显明；不自以为是，反而能显著，不自我夸耀，所以能有功劳；不自高自大，所以能长久。正因为不跟人争，所以天下没有谁能争得赢他。古人所说的“委曲反能保全”等话，哪里能是假话呢？它实实在在是能够做到的。
第二十三章
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【注释赏析】
(1)希言自然：希言，即稀言，少说话。其深一层的意思是少施加政令。这句是说，少发号施令是合乎自然的。在十七章中，老子就阐发过"贵言"的思想，希望统治者放弃严峻的高压政策，使老百姓不知道有统治者的存在，或者对统治者"亲之誉之"，而不是"畏之侮之"。在这一章中，老子又提出"希言"的政治主张。"希言"就是"少声教法令"，就是"清静无为"，以不搅扰人民为原则，百姓安适自在，这才合于自然。
(2)飘风不终朝，骤雨不终日：帛书本"骤雨"作"暴雨"，狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。狂风、暴雨，比喻暴政。老子警告说，以法戒令禁捆缚人民，以苛捐杂税压榨人民的政治，是不会长久的。
(3)从事于道者，同于道：求"道"的人，就与"道"相同。
(4)失亦乐得之：失，指夫道、失德，也就是指"飘风"、"骤雨"式的暴政。这几句（"同于道者，道亦乐得之?.同于失者，失亦乐得之"）的意思是，与真理一致的人，真理也愿意得到他；和错误一致的人，错误也愿意得到他。
(5)信不足焉，有不信焉：这两句已见于十七章。
【译文】
少施教令是合于自然的。所以，狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁使它这样的？是天地。天地的（狂暴）都不能持久，何况人呢？所以，从事于“道”的，就与“道”相同；从事于“德”的，就与“德”相同；表现失“道”、失“德”的，行为就是暴戾恣肆。与“道”相同的人，“道”也乐于得到他；与“德”相同的人，“德”也乐于得到他；与失“道”、失“德”相同的人，就会承受失“道”失“德”的后果。统治者不值得信任，人民自然就不信任他。
第二十四章
蚑（企）者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
【注释赏析】
(1)企者不立：企，抬起脚后跟、踮起脚。踮起脚（想站得高点）的，反而站不稳。这一章再次表现了老子崇尚自然、无为、反对急功近利、躁进自炫的反自然行为的思想。
(2)跨者不行：跨，跃，越的意思。跨步行进的人，反而走不快。
(3)自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长：这五句的意思在二十二章已阐明，是老子以退为进的辩证、思想的具体化。
(4)余食赘行：剩饭、赘瘤。行，即形，赘长出、凸现在外的东西，故称赘形。
(5)有道者不处：有"道"的人是不这样做的。处，处世行事。
【译文】
踮起脚想站得高一点，反而站不稳；急切地大跨步前行，反而走不快；自我显示的人，反而不能显闻；自以为是的人，反而不能彰显；自我夸耀的人，反而不会被认为有功劳；自高自大的人，反而不能持久。从“道”的观点来衡量，（以上这些急躁炫耀的行为），可以说都是剩饭赘瘤，惹人厌恶，所以有“道”的人是不这样做的。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【注释赏析】
(1)有物混成，先天地生：有这么一个东西，它是处于浑朴状态的，在天、地产生之前就已产生。这是老子关于“道”的基本思想：“道”并不是不同分子或各部分组合而成的，它是一个圆满自足的浑朴状态的和谐体。对于现象界的杂、多而言，它是无限的完满、无限的整一。它是生产现象界一切事物的根本，是在天地产生之，前便已经存在了的。
(2)寂兮寥兮：寂，没有声音；寥，空虚、无形。"道"是这样地无声又无形，故老子认为它是难以描述、不可捉摸的。
(3)独立而不改：形容"道"的绝对性、永存性。"道"与我们能够观察和体验的一切具体事物不同，具体的事物总是存在于关系中，在相互矛盾、相互依存中运动。"道"则是一个绝对体，它靠外在的力量，是独一无二的存在。
(4)周行而不殆：周行有两解，一说指全面运行，周就当"周遍"、"全体"讲；一说周是环绕的意思，周行就是循环运行。今从后解。不殆：不息，不停的意思。
(5)可以为天地母：天地母，帛书本如是，而一般通行本作"天下母"。老子认为，"道"不仅是先天地而生的，而且天下万物也是由它所产生的，故称之为天下万物的根本（天下母或天地母）。
(6)强字之日"道"：王弼本、帛书本此句无"强"字，傅奕本有"强"字，此从傅本。勉强把它叫做"道"。由于"道"是无声无形、不可体察的，所以本来是不该立名的，但为了使用时方便，还是得给它一个名称，故只好勉强叫它为"道"。
(7)强为之名日"大"：勉强再给它取一个名字叫做"大"。大，形容"道"是没有边际、无所不包的，它既指"道"幅度的辽阔，又指"道"的高于一切（万物之母）。
(8)大曰逝：日，当"而"或"则"讲。逝，指"道"的运行，周流不息。
(9)反：同"返"，指"道"循环运行后返回到原点、返回到原状。《老子》一书中的"反"享有两种意义，一是返，一是正反的反。
(10)人亦大：王弼本"人"作"王"，注解为人。傅奕本、范应元本作"人"。
(11)域中有四大：帛书本"域中"作"国中"，意思是宇宙中有四大。老子讲"道"是先天地而存在的，只是说在时间上先于天地而存在，而不是指逻辑上先于天地存在。因此它虽然无形无象、不可捉摸，但并不是超空间的，因此它才可以变成有固定形体的天地万物。
(12)道法自然：自然，指"道"的自然状态。"道"以它自己的样子为法则，纯任自然。
【译文】
有一个混然一体的东西，在天地产生以前就存在了，它无声呵又无形呵，独立长存永不衰竭，循环运行而生生下息，它可以算做天下万物的根源。我不知道它的名字，勉强叫它为“道”，再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本原。所以（说），“道”大，天大，地大，人也大。宇宙空间有四大，而人是四大之一。人以地为法则，地以天为法则，无以“道”为法则，“道”则纯任自然，以它自己的样子为法则。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
【注释赏析】
(1)重为轻根：厚重是轻率的基础。根，根本、基础。
(2)静为躁君：宁静是躁动的主宰。君，主宰。
贵族游玩享乐的地方，这里代指华丽的生活。
(3)君子终日行不离辎重：王弼本"君子"作"圣人"，此从帛书本。辎重，军队运载器械粮食的车。
(4)荣观：
(5)燕处：有两说：一说燕为安的意思，燕处就是安居；一说燕处是贵族日常生活享受。今从后说。
(6)超然：不陷在里面。
(7)万乘之主：帛书本作"万乘之王"。一两兵车叫做一乘，具有一万辆兵车的国家，在当时是实力强大的国家，故"万乘之主"就是指大国的君主。
(8)以身轻天下：用轻率躁动来治理天下。
【译文】
厚重是轻率的基础，宁静是躁动的主宰。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却以轻率躁动的行为来治理天下、呢？轻率就失去了根基，躁动就必然丧失主宰。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【注释赏析】
(1)善行无辙迹：辙，车轮压出的痕迹；迹，脚步、马蹄等留在地上的痕迹。善行无辙迹，意思是善于走路的，不留痕迹在地面上。
(2)瑕谪（zhé）：|借为|，瑕、谪都是玉上面的疵病，此引申为过失。
(3)数：计算。
(4)筹策：古代计算时所使用的一种工具，用竹制成，其功能相当于今天的珠算。
(5)关楗：关锁门户所用的栓梢，用金属或木制成。
(6)绳约：约，绳、索的意思。绳约，就是指绳索。
(7)是以圣人常善救人，放无弃人：常，帛书本作"怪"，总是、永远。因此圣人总是善于做到人尽其才，所以没有被遗弃的人。
(8)袭：随袭，有保持、含藏的意思。
(9)善人者，不善人之师：善人是恶人的老师。
(10)不善人者，善人之资：恶人是善人的借鉴。
(11)要妙：精要玄妙。这一章老子又一次阐明"自然"、"无为"思想。他用具体贴切的比喻说明以自然为准则，不用有形的作为，而贵无形的力量。有"道"的"圣人"就善于用含而不露的智慧，去观照人与物，从而做到人尽其才、物尽其用。
【译文】
善于行走的；不留痕迹；善于言谈的，没有错话；善于计算的，不用筹策；善于关闭的，不用栓梢却使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索却使人不能解除。因此，有“道”的“圣人”总是善于做到人尽其才。所以，没有被遗弃的人。总是善于做到物尽其用，所以，没有被废弃的东西。这就叫做内藏着聪明智慧。所以，善人可以做恶人的老师，恶人可以做善人的借鉴。（如果）不尊重他的老师，不爱惜他的借鉴，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这就叫做精要深奥的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【注释赏析】
(1)知其雄，守其雌：雄，比喻刚劲、躁进；雌，比喻柔静、谦卑。深知什么是雄强，却安于柔雌的地位。"知雄守雌"，是老子的一种基本处世哲学，它要求人们在雄雌的矛盾关系中，一方面对于"雄"要有透彻的了解，另一方面自己却要处于"雌"的一方。"守雌"并非是对"雄"的退缩或回避，而是既能执持"雌"的一方，又能运用"雄"的一方，故"知雄守雌"可以说是掌握主动、保持自己的最好方式。
(2)谿（xī）：同“溪”。在此象征谦卑。
(3)婴儿：象征纯真质朴。
(4)式：同“栻”，古代占卜用的工具。
(5)忒：差错。
(6)复归于无极：回复到最后的真理。
(7)知其荣：以上六句（"守其黑?.知其荣"），不少人怀疑是后人窜入的，理由是除开这六句，其余句子的组合合乎逻辑，且与上一段相对应。
(8)谷：川谷。象征宽容谦卑。
(9)朴：纯朴、质朴、真朴。
(10)朴散则为器：真朴的"道"分散就形成万物。器，指现象世界具体的实物。
(11)官长：一说指百官的首长，即君主；一说官为管理，长为领导的意思，今从前者。
(12)大制不割：完善的政治制度是自然天成、不能随意割裂的。这是本章包 含的另一个意思。
【译文】
深知什么是强雄，却安于柔雌的地位，甘做天下的溪涧。甘作天下的溪涧，永恒的“德”就不会离失，而回复到婴儿似的单纯质朴状态。深知什么是光彩，却安于暗昧的地位，甘作预测天下的工具。甘作预测天下的工具，永恒的“德”就不会有过错，而回复到最后的真理。深知什么是荣耀，却安于卑辱的地位，甘作夫下的川谷，甘作天下的川谷；永恒的“德”才得以充足，而回复到真朴的状态。真朴的“道”分散形成万物，有“道”的“圣人”沿用真朴，则成为百官的首长。所以完善的政治制度是制然天成、不能割裂的。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【注释赏析】
(1)将欲取天下而为之，吾见其不得已：取，治理的意思；为，指有所作为，治理天下成功；不得已，已为语气助词，不能达到而已。这句的意思是：谁要想治理天下并获得成功，我看他是不能达这个到目的的。
(2)天下神器：器，器物、东西。天下这个神圣的东西。
(3)不可执也：王弼本没有这一句，各种通行本也没有这一句。《文选》于今升《晋纪总论》李善注引《文子》述老子语时有此句。刘师培《老子斠补》也持此说。
(4)为者败之，执者失之：帛书本作"为之者败之，执之者失之"。
(5)歔：有的本子作"呴"，温暖、温热的意思；有的本子作"嘘"，出气缓慢的意思。
(6)吹：寒凉。或说出气急就是吹。
(7)羸：瘦弱。
(8)挫：王弼本作"挫"，河上公本作"载"。意思是安坐在车上。
(9)隳（huī）：即堕、坠。与挫（或载）相对，即坠下车去。
(10)甚：极端的。
(11)奢：奢侈的。
(12)泰；即太，过度的、过分的。
【译文】
（如果有人）想要治理天下并取得成功，我看他是不能达到目的的了。天下这个神圣的东西，不可以有所作为，也不可以用强力来掌握，如果想有所作为，就要搞槽；如果用强力来掌握，就会失去。所以一切事物（特别是人，秉性不一），有的走在前面（象领导人就是这样），有的跟在后面（受人指挥）；有的气势火红，有的处境寒凉；有的势力强大，有的软弱无力；有的乘坐在车上，有的坠于车下。因此“圣人”要去掉极端的、奢侈的、过分的东西。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【注释赏析】
(1)以道佐：用"道"去辅佐。
(2)人主：国君、君主。
(3)不以兵强天下：不依靠武力在天下逞强。
(4)其事好还：其事，指用兵这件事。还，还报，报应。
(5)师：指军队。
(6)大军之后，必有凶年：大战过后，必然有灾荒年。此八字帛书本无。
(7)果：有几种解释。一说是胜利的意思；一说是救济危难的意思。今从后一解。
(8)果：以后几个"果"都是达到目的意思。
(9)早已：早死。这一章表现了老子对残酷战争的反对和谴责。
【译文】
用“道”去辅佐君主的人，不靠武力在天下逞强。使用武力这种事，是必定有报应的。军队所到之处，（民生调敝，田地荒芜），荆棘丛生。大战过后，必定是灾荒年。善于用兵打仗的人，只求达到救济危难的目的就是了，不敢用兵力来逞强于天下。达到目的而不自高自大，达到目的而不自我夸耀，达到目的而不自以为是，达到目的而要认为这是出于不得已，达到目的而不要逞强。（无论国家还是个人）凡是气势强盛之后就会趋于衰老，（因此逞强气盛〕是不合于“道”的。不合于“道”，必然很快就会死亡。
第三十一章
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
【注释赏析】
(1)夫唯兵者：帛书本无"唯"字，王弼本作"夫佳兵者"，王念孙校定为"夫唯兵者"。兵，兵器，也指兵事、战争。
(2)物或恶之：大家都厌恶它。物，指人。
(3)有道者不处：有"道"的人不接近它。老子是反对战争的。他的反战思想，是从人道立场出发的，正如在三十章他指出的，"师之所处，荆棘生焉"，"大军之后，必有凶年"。但老子又并非二个完全愤世嫉俗、脱离现实的理想主义者，他对现实、政治的深切关注，使他不能对战争进行全盘否定，只得以"不得已而用之"进行自我安慰，从而提出以"恬淡为上"、"胜而不美"、"以丧礼处之"等折衷办法，以解决人性与政治的矛盾和冲突。
(4)君子居则贵左，用兵则贵右：古人认为左阳右阴，阳生而阴杀。后面的所谓"贵左"、"贵右"、"尚左"、"尚右"、"居左"、"居右"等，都是古时的礼仪。
(5)恬淡：淡然、安静。老子以此代表有道的人在发动或进行"不得已"的战争时所应当表现出的迫不得已、并不喜欢战争的无可奈何心态，这种心态与尚武、好战者在战争中兴奋、激昂的精神状态是迥乎不同的。
(6)而美之者，是乐杀人：（如果胜利之后）肾以为了不起，这是以杀人为快乐。这是老子对尚武者心理状态的精妙概括。
(7)不可得志于天下：不可能在天下得到成功。
(8)泣：一说哭泣。一说位为莅的误写，今从后者，莅临、到场、参加的意思。
【译文】
战争呵，这是不吉利的东西。大家都厌恶它，所以有“道”的人是不去接近它的。君子平时以左边为尊贵，打仗时以右边为尊贵。战争是不吉利的东西，不是君子所使用的东西。万不得已而使用它，最好是淡然处之。胜利了也不要得意洋洋、自以为了不起，如果洋洋得意、自以为了不起，就是以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，就不能在天下取得成功。吉庆的事以左边为上，凶丧的事以右边为上。偏将军站在左边，上将军站在右边，这就是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理，战争杀伤众多，带着哀痛的心情去参加，打了胜仗要用丧礼的仪式去处理。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，天亦将知之。知之，所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【注释赏析】
(1)道常无名：帛书本常作恒。道永远是没有名称的。
(2)朴：质朴。这是用来指称道的。这一句还有一种读法：道常无名。朴虽小? 意思相同。
(3)天下莫能臣：臣，名词作动词用，使? .为臣、使? .服从的意思。天下没有能使它服从的。
(4)自宾：自将宾服于道。宾，宾服、服从。
(5)民莫之令而自均：人民没有令它均匀，它却自然均匀。老子认为道的动用是均调普及，具有一种平等精神。
(6)始制有名：始，指天地万物的开始；制，作的意思。始制有名，万物兴作，于是产生了各种名称。这与二十八章所说的朴散则为器是同一个意思，
(7)止：止境、限度。
(8)可以不殆：帛书乙本可以所以。
(9)譬道之在天下，犹川谷之于江海：这句是以江海比喻道，以川谷比喻天下万物，说明道的统领性，意即：道为天下所归，正如江海为一切小河流所归一样。
【译文】
道永远是处于无名而质朴的状态。它虽然幽微不可见，天下却没有人能支配它。侯王如果能保有它，万物将会自动地服从。天地之间（阴阳之气）相合，就降下甘露，人民没有令它均匀，它却自然均匀。万物兴作，就产生了各种名称，各种名称已经产生，就要知道适可而止；知道适可而止，就可以避免危险。道为天下所归，正如江海为一切小河流所归一样。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
【注释赏析】
(1)明：高明、聪明的意思。
(2)强：这是老子使用的特殊概念，含有果决的意思，与五十二章"守柔日强"的"强"字用法相同。
(3)强行：有人认为，"强行"为"勤行"之误；也有人认为，"强"和"勤"在古代是通假字。由此，"强行"就是努力不懈的意思。
(4)死而不亡：身体已经死，但系心于道不亡，但其精神依然被世人遵循。这一章阐述了老子自我修养的观点；他认为，知人、胜人固然重要，但知己、自胜更重要；而只有达到"自知"、"自胜"、"自足"、"强行"的人，才可能使自己的精神生命与思想生命超越死亡，成为长久的存在。
【译文】
认识别人的叫做机智，了解自己的才算聪明。战胜别人的是有力，战胜自己的才算做刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的才能持久。身死而精神长存的才是真正的长寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。是以圣人终不为大，故能成其大。
【注释赏析】
(1)大道泛兮：泛，水向四处漫流，叫做泛滥。帛书乙本，泛字作"渊"。大道泛兮，大道象河水泛滥一样（无所不至）。
(2)以：王弼本作"而"字。傅奕本、景龙本、苏辙本、林希逸本、范应元本及众多古本均作“以”字。
(3)辞：有几种解释。一说推辞。一说言辞，称说的意思。一说当读为"司"，管理、干涉的意思。今从最后一解。
(4)功成而不有：王弼本原作"功成不名有"，有人认为"名"是衍文。有所成就而不自以为有功。老子在此借描述"道"的性质（生养万物，却不加以丝毫的主宰）来阐述他顺任自然而不为主的精神，这种精神是崇高的、伟大的。
(5)衣养：养育。
(6)不为主：不自以为主宰。
(7)常无欲：有些古本无此三字。有人怀疑是衍文。
(8)可名于小：可以称它为小。由于道生养万物而不自以为主宰，也就是说，万物由道生养，却不知道是由道所生养，好象这个"道"是不存在的一样，因此可以说它是"小"。
(9)万物归焉而不为主，可名为大：万物归附于"道"而它不自以为主宰，因此可以说它是伟大的。
(10)以其终不自为大，故能成其大：以，由于，因为；成，成就、成全。由于"道"不自以为伟大，所以才成就了它的伟大。这一句说出了"伟大"的品格，不自以为是，反而能有大成。而这种不自以为是，并非故作谦逊，而是自然品性的流露。
【译文】
大“道”象泛滥的河水一样广泛流溢、无所不到，万物依靠它生存，而它对万物却从不干涉，大功告成却不自以为有功。（它）养育了万物却不自以为主宰，总是没有自己的私欲，可以说是很渺小了；万物归附于它而它不自以为主宰，可以算得上是伟大。正由于它始终不自以为伟大，所以才造就了自己的伟大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
【注释赏析】
(1)执大象：象，即"道"。道是无物之象，它产生天地，无处不在，是宇宙中最大的象。执大象，执守大道。
(2)天下往：天下，指天下的人们。往，归往的意思。
(3)往而不害：即使天下的人们向它投靠，也不会互相妨害。
(4)安平太：有的本子也作"安平泰"。安，相当于乃、于是的意思。平，和平。太，即泰，安泰。
(5)乐与饵：乐，音乐。饵，美味佳肴。
(6)过客止：（美食和音乐）能使过路的行人停住不走。
(7)道之出口："道"用嘴说出来，也即"道"的表述。
(8)用之不足既：既，尽。用它，却用不完、用不尽。以上四句概括了"道"这个形而上存在的特点，显示出它与可闻可见的音乐美食之类形而下物质是不同的。
【译文】
如果谁执守大“道”，天下的人就都会向他投靠。（即使大家向它）投靠也不会互相妨害，于是大家都平和安泰。音乐和美食，能使过路的行人停下脚步。而“道”要说出来，就淡得没有味道。看它，看不见；听它，又听不到；用它，却用不完。
第三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【注释赏析】
(1)将欲歙之，必固张之：歙（xi），收敛，收拢的意思，之，相当于"者"。将要收拢的，必定先扩张。这个意思是说，在事物发展的过程中，张开往往是闭合的一种征兆或者说先期动作。老子认为，事物总是处于不断对立转化的状态中，当事物发展到某一个极限的时候，它必然会向相反的方向转化，譬如月圆的时候，便意味着月亏，月亮圆满便是月亮亏缺的征兆；人们常说的"冬天来了，春天还会远吗"，也是这个道理，冬天就是春天的征兆。老子的这句话，也被理解成为利用计谋的思想。
(2)弱：削弱。
(3)强：形容词作动坷用，使? .强。
(4)废：废弃、废毁。
(5)兴：兴起、兴举。
(6)夺：通行本作"夺"，但《韩非子·喻老篇》作"取"，范应元本及彭耜本也作"取"。
(7)与：给。
(8)微明：一说微是幽微、幽隐的意思。明，明通、聪明。微明就是看不见的聪明，即深沉的聪明。一说明是征兆的意思，微明，就是幽微的征兆，今从后解。
(9)鱼不可脱于渊：鱼不能离开深渊。
(10)利器：一说指权道、权谋。一说指军事力量。一说指权势禁令等凶利的政治手段。今从最后一解。
(11)示：显示，此主要指耀示于人民。有人将此章理解为老子讨论权术的思想，那么“利器”就是权术、权谋的意思。“国之利器，不可示人”即含有隐秘的东西不能随便给人看的诡诈，今不从。王弼说：“示人者，任刑也。”统治者用严刑峻法来制裁人民，就是用利器示人，就是“刚强”的表现；老子认为这种逞强是不会长久的，因此在此章他又一次阐明“柔弱胜刚强”，主张统治者采取“无为”、宁静的政治。
【译文】
将要收拢的，必定先扩张，将要削弱的，必定先强盛；将要废弃的，必走先兴起；将要夺取的，必定先给予。这就叫做隐微的征兆。柔弱胜过刚强，鱼不能离开深渊，国家的权势禁令这些凶利的政治制度不能随便耀示于人。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
【注释赏析】
《道德經》可分道經與德經兩部份，三十七章以前稱為道經，自三十八章起稱為德經，三十七章乃與第一章相呼應。
道是「清靜無為」，守真常的道，才是真諦。「道常無為而無不為」在說明第一章「道，可道，非常道；名，可名，非常名」。看得見、摸得著、拿得到的東西，非真常的道，因為道乃無為。「無為」是指看不見、摸不著、拿不到的「真常」大道。若看得到、摸得到、拿得到的東西，都有其極限，有時間空間的限制，因其「可道」，並非「真常」；而「無為」乃「不可道」，才是真常的大道。「可道」者，有形體、看得到、摸得到、拿得到，有時空的限制，不是「常有」，所以不是真常的大道，若要「常有」就要「無為」。「有為」的法，有時空的限制，無為的法，因沒有時間空間的限制，乃是真常的大道。真常的道無所不為、無一項不成，即「無不為」。萬事萬物皆道所生，無形的大道，無一項不能為，一切有形之物皆由無形所生。
「侯王若能守，萬物將自化。」王者治民，若能守無為的大道，以此無為的大道作為基礎來治民、治理萬物，萬物將能自化。「自化」意謂自我化育，自生自重，順其本性自然發展，不斷提昇其生息化育；若不用道來治理，萬物萬民亦無法順其自然發展。而萬事萬物若不順其本性自然發展，時間一久就容易產生衝突矛盾。例如「自由」好比就是「自化」，亦即現代普遍提倡的「人權」，人人皆享有基本自由與尊嚴，不應被束縛、壓迫、控制，但若不以道德來限制，只一味提倡人權，這樣的人權是不恰當的。
「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。」萬物在自化生成的過程中產生了「私欲」，就用「無名之樸」來使之鎮靜。萬物自化生成，必然會產生私欲，若不觸犯戒律(五戒)的私欲是可以的，但若觸犯了五戒，該如何來使之鎮定？就用無名之樸。「樸」是「源頭」，是「道」，也是無名的道，所謂「大道無名」。而「反樸歸真」，反樸是歸道，歸真也是歸道，「樸」是道，「真」也是道，反樸也就是歸返源頭。私欲之念起時不須畏懼，最怕是欲念已起而不自覺，欲念生時，就用「道」來鎮守，把握「守源關頭」的功夫，回到「不欲」的當時。所以道是無時不刻不能離身的。「無欲」就是靜，靜就是清，若能清靜，則無一不能成，萬物就能順其本性繼續發展。而萬物的本性為何呢？是「善」，所謂「性本善」也，但在自化的過程中產生了私欲，就用道來鎮守，使之回歸本性的善。侯王在統治天下時若產生了私欲，就用道來鎮守，就不會有貪污、奸詐、胡作非為的惡行，百姓就會學道，所以說侯王若來修道，天下一定太平。就像在堯、舜的樸素政治時代無為而治，不需用太多的律令戒條，百姓都能安份守法，安居樂業。
「無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。」「無名之樸」是道，用道的真樸去鎮守自化過程中產生的私欲，「亦將不欲」，就不會觸犯規矩(不犯戒)，正如孔子所說的「不逾矩」。人若無欲就能靜，萬念皆放下，若無雜念，心就如明鏡，若有一絲絲雜念，心就不平了。「不欲以靜」即是不被欲念所牽制、干擾，心若真正冷靜下來無欲時，則比明鏡還明淨，一點污垢都沒有，就可以明辨是非，看自己或別人的是非就會很清楚。能「不欲」又能「靜」，「心鏡」很透明，說不定三世都可以洞見。所謂「明心見性」，就是要遵守「無名之樸」的道，萬事萬物都能如此處理，不欲(不犯戒)、能冷靜，又能明瞭道之源頭，到那時因無私而放大光明，屆時萬事萬物都能洞澈其本性，順其本性自然發展，天下的人、事、物都將而正常了。
德篇
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
【注释赏析】
(1)上德不德：老子从居心上来分道、德、仁、义、礼这几个层次。德是道的具体体现。因此，德指自然德性，即儿重的纯朴天性，上德，指具有上等品德因循自然的人。上德不德，即具有上等品德的人（因具备自然的品德），所以不表现为形式上的品德（如仁、义、礼等）。
(2)下德不失德：下德，与上德相对，指仁、义、礼等德性，老子将德分为上、下两个层次，上德是无心的流露，是与自然同一的品德；下德是有心的产物，是人为的品德，含有勉强的成分，也易产生虚伪。所以下德的人自以为不离失德，实际上是没有达到"德"的境界的，故老子下文称之为"无德"。
(3)上德无为而无以为：以，有心，故意。上德的人顺任自然而无心做作。
(4)下德为之而有以为：下德的人在形式上表现"德"并有心做作。这一句文字颇有争议，范应元本："下德为之而无以为"；马其昶本："下德无为而有以为"，本文据王弼本作"下德为之而有以为"。
(5)上礼为之而莫之应：上礼的人有所作为却得不到别人的回应。
(6)攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂。扔之，用手引他们、强掣拽他们。
(7)失道而后德：失掉了"道"而后才有"德"。
(8)夫礼者，忠信之薄，而乱之首：礼，是忠信的不足、祸乱的开端。
(9)前识者：有先见的人，先知。
(10)华：虚华。
(11)愚之始：愚昧的开始。
(12)处其厚：厚，淳厚。立身于淳厚（的品德）。
(13)薄：浅薄，此指"礼"。
(14)去彼取此：去掉薄华的"礼"，采取厚实的"道"与"德"。
【译文】
具有上德的人不表现为外在形式的“德”，所以实际上是有“德”；下德的人死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。上德的人顺任自然而无心作为，下德的人在形式上表现“德”并有心做作。上仁的人有所表现但出于无意，上义的人有所表现却出于有心。上礼的人有所作为却得不到回应，于是就伸出胳臂，强掣牵拽。所以，丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”，丧失了“仁”而后才有“义”，丧失了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，是忠信的不足，是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始，因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃薄华的“礼”，采取厚实的“道”和“德”。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正（贞）。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂。此其以贱为本耶？非乎？故致数车无车。不欲琭琭如玉，落落如石。
【注释赏析】
(1)昔之得一者：一，指"道"，是"道"的别名。昔之得一者：古来得到"道"这个"一"的。
(2)天得一以清：天得到这个"一"而清明。老子将"道"看成是构成天、地、神、谷以及万物所不可或缺的要素。自然界一切都在流动着、变化着，老子认为这些变化的基础是统一而不是矛盾的斗争，故说"天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生"。
(3)侯王得一以为天下正：正，首领的意思，王弼本作"贞"，贞通正，河上公、景龙等多种古本作"正"。这句的意思是侯王得到"一"因而做了天下的首领。一说"天下正"为天下安定的意思，今不从。
(4)其致之也：帛书本如是，通行本无"也"字。致，相当于"推"，这句意思是推而言之如下文。
(5)谓：帛书本省作"胃"，傅奕本作"以"，今不从。
(6)天无以清，将恐裂：无以，相当于无已；已，停止、完毕。这句的意思是天不能清爽，恐怕将要破裂。
(7)废：王弼本作"发"。刘师培认为"发"应读为"废"，"发"为"废"的省形，废，陷塌。
(8)歇：消失。
(9)谷：河谷。
(10)盈：水满。
(11)竭：尽，干。
(12)为贞：傅奕本、范应元本作"为贞"，王弼本作"贵高"。贞通正，与"侯王得一为天下正"中的"正"同义。
(13)蹶：跌倒，引申为挫折，失败。侯王的失败就是亡国。
(14)自称：王弼本作"自谓"，范应元本、林希逸本、焦竑本作"自称"。
(15)孤、寡、不谷：都是侯王对自己的谦称。孤，意思是说自己孤单，有争取臣民拥护的意思；寡，与孤相似。一说孤、寡分别是孤德、寡德的意思，即指自己德性不好。不谷，有不善的意思。有人怀疑侯王的这些谦称是受道家思想的影响而提出的。
(16)至誉无誉：至誉，最高的赞誉；无誉，无须夸誉。王弼本原作"致数与无与"，致即至，与通誉。
(17)琭琭如玉：琭琭，形容玉的华美。象玉那样华美。
(18)珞珞：形容石块的坚实。"不欲琭琭如玉，（而宁）珞珞为石"是老子心目中理想的有道君主的形象品质，也就是说为政者要能"处下"、"居后"、"谦卑"，要象大厦的基石一般坚忍朴质。这种理想形象，反映着老子"无为而治"、"至虚"、"守静"的辩证思想。
【译文】
古来凡是得到道这个“一”的一天得到“一”而清明；地得到“一”而宁静；神得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生长；侯王得到“一”而做了天下的首领。推而言之，也就是说，天如果不能保持清明，恐怕就要崩裂；地如果不能保持宁静，恐怕就要陷塌；神如果不能保持灵妙，恐怕就要消失：河谷如果不能保持盈满，恐怕就要涸竭；万物如果不能保持生长，恐怕就要灭绝；侯王如果不能保持首领的地位，恐怕就会亡国。所以贵是以贱为根本的，高是以低下为基础的，因为这个道理，侯王才自己谦称为“孤”、“寡”、“不谷”。这难道不是把低贱当作根本吗？难道不是吗？所以最高的赞誉是无须夸誉的。因此（人君应当）不愿意如玉一般华美，而宁可象石块一样坚实朴质。
四十章
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
【译文】向反面发展就是道的运动，弱小的东西正是为道所利用，天下万物的生存形态是“存有”，但是存有的生存形态却是虚无。
四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声；大象无形。道隐无名，夫唯道，善始且善成。
【译文】上品之人听了道，努力而奉行。中品之人听了道，似信似不信。下品之人听了道，必哈哈大笑。若不被这种人笑话，则道就不能称作道！所以我要立言于此--光明之道恰似黑暗，进取之道恰似退守，直达之径反而似曲折。上品之德反而似缺陷，大白之色反而似黑暗。宽广的品德仿佛有所不足，强韧的品性反而似偷安，纯真的品质仿佛似污染，大方之形仿佛似无棱角。大器必晚成，宏亮之声反而听不清。至大之象反而无形。道就隐藏在无名之中。只有道，善于等待也善于成功。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
【译文】道生化为一（太一），一生化为二（阴阳），二生化为“三”（混合），“三”生化出万物。万物背负于阴，而拥抱着阳，充满元气而互相调合。人性之所厌恶，无过于孤、寡、不足，而王公却以此自称。所以事物的规律，有的被损害反而得益，有的受益反而被损害。人们常讲的警言，我也要以此为戒--“强横的人不得好死。”我以这句话作为一切教诫之母。
四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
【译文】只有世上最柔软的，才能出入于世上最坚硬的。只有空无，才能出入于无限。我由此而知道无为之有益。不出言而行教化，无作为而有成果--世上很少有人理解此中的道理。
四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
【译文】名誉与身体谁对我更亲近？财货与身体谁对我更重要？得之与失谁对人更不利？所以，过于爱吝必会导致大破费，多储藏反而会多损失。知道满足则不会遭受屈辱。知道安止则少失败，这才是可以长治久安之道。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
【译文】大器作成后总似有缺陷，但它用起来并不残破。充盈看起来反而似空虚，但它用起来却不穷尽。直线的极端似曲线，巧妙的极致似笨拙，最善辩者却似笨嘴。安静可以克胜急躁，寒冷可以战胜炎热。清静无为才可以作为治天下的准则。
四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。
【译文】天下太平，乃以战马之粪用于肥田。天下大乱，孕娩的母马生子于战场。最大的灾祸就是不知足，最大的灾祸就是贪心利得。所以只要知足而足，就永远会富足。
四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【译文】不需要出门，反而可以知晓天下之理。不需要看窗外，反而可以察知天道。出外愈远，所知愈少，所以圣人不需远行而可以预知。不见其物而可知其名，不用作为而可以成功。
四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
【译文】学习得愈多，离大道愈远。远而又远，最后达到无所有。无所有则无所不有。治理天下必须无所事事。如经常有事，就不能治理天下。
四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。
【译文】圣明之人没有固定之心，他只以百姓之心为自心。善良的人我善待他，不善的人我也对他善良，因为我的德性就是善。有信义的人我相信他，不可信的人我也相信他，因为我的德性就是诚信。圣者让天下安安定定，让天下人浑浑朴朴。老百姓都睁亮眼耸着耳朵--圣人对待他们就象对待孩子。
五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
【译文】出离生命就进人死亡。生命之地十分之三，死亡之地十分之三。出生入死之地也十分之三。为什么？因为养生过于厚重。所以我听说善养生的，走在陆地不会遇到犀牛老虎。进人战阵不会遭遇金戈兵器。犀牛无法对他施用犄角，老虎无法对他施用爪牙，士兵无法对他施用刀剑。为什么？因为他永远立在不死之地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【译文】道产生了它，德养育了它。物质形成了它。势态成就了它。所以一切事物，无不尊尚道而贵重德。以道的尊崇德的高贵，没有人能命令它，而只能顺其自然。所以道产生它，德积蓄它，栽培它，哺育它，庇护它，包容它。滋养它，裹覆它。产生但并不据有，造就但并不把持，扶植而不作主宰，这就是沉默之德。
五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
【译文】世界有始源，始源就是世界之母。认识这母亲可以了解她的儿子。认识这儿子也可以了解他的母亲。既了解儿子，又掌握其母亲，那就永远不会失败！塞堵那个洞，关闭那扇门，始终不要进人。打开那个洞，去作那些事，一辈子也作不成。看到细小叫明察，守持柔弱则刚强，借助光亮，达到明察，不留下灾殃，这就叫永恒。
五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉！
【译文】我要坚定而有智慧。行走在大路上，避开邪狭小路。大路很平顺，为什么人们却爱走小道呢？
庙堂很肮脏，田园很荒芜，仓库很空乏，衣服却很华丽，还挎着锋利的宝剑。美味吃坏了胃口，财产多得用不了。这些污秽的盗贼，他们没有道义呵！
五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
【译文】善于建树的，所建立者永不能拔。善于抱持的，所抱持的永不脱落。子子孙孙祭祀也不会断绝。保有于自身，其德性才纯真。保有其全家，其德性会更多，保有全乡里，其德性可以作尊长。保有全邦国，其德性才丰满。保有于世界，其德性才普遍。所以，从其自身观察其自身，从其家族观察其家族，从其乡里观察其乡里，从其邦国观察其邦国，从其治天下观察于全天下。我是怎样知道天下事的？就靠这方法。
五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
【译文】积累德性而内藏，使心志好比赤子。蝎毒蛇不能侵螫，猛兽不能侵害，鸷鸟不能搏抓。筋骨虽然柔弱却强韧。不懂男女交合小鸡鸡却勃起，因为精气无所不在呵！整天啼哭也不伤累，因为内心保持平和。认识“和”就能达到恒常，认识恒常就是明智，有益养生就是吉祥，心能主气就是坚强。事物达到强壮就会衰老，衰老就会背离大道，违背大道就接近了死亡。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
【译文】知道的人不开口，夸夸其谈的人必无知。要堵塞漏洞，关闭大门，挫磨锐气，拆解而分离。收藏光芒，混同于尘土，这就叫“玄通”。所以你无法与它亲近，也无法与它疏离。无法从它得到，也无法使它受害。无法靠它而富贵，也无法使它贬贱，所以它是天下最尊贵的。
五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
【译文】以正道治国，以诡奇用兵，以不搅扰人民来治理天下。怎么知道应该是这样？是根据下面这些事例：天下的禁忌越多，人民越陷于贫困。人间的利器愈多，国家越陷于混乱。人们的技巧越多，邪恶的事情就连连发生。法令超森严，盗贼反而不断地增加。所以有道的人说：“我要无为，让人民自我化育。我要持静，让人民自然走上轨道。我不搅扰他们，让人民富足。我没有贪欲，让民风朴实。” 五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【译文】政令宽厚，人民就淳朴。政令严苛，人民就狡黠。灾祸呵，幸福就倚傍在它旁边。幸福呵，灾难就藏伏在它之下。谁知道它们的究竟？并没有一个定准！正忽而转变为邪，善忽而转变为恶。人类的迷惑，已经有长久的时日了！因而圣者，有棱角而不伤人，尖锐而不刺人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。
五十九章
治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
【译文】治理国家，敬事上天，没有比吝啬更重要。吝啬，乃是早作准备，早做准备就是不断的积蓄“内德”。不断的积蓄就没有什么不能胜任的。没有不能胜任就无法估计他的力量。无法估计他的力量，就可以守护国家。掌握治天下的道理，就可以长久保持；这就是根深柢固，“长生永新”的道理！
六十章
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
【译文】治理大国，好像煎小鱼。用“道”治理天下，鬼怪不闹事。不是鬼怪不闹事，是其闹事也伤害不了人。不但神鬼不伤人，“圣人”也不伤人。鬼神和有道者都不伤害人，所以天下太平。
六十一章
大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
【译文】大国要居于江河的下流，处在天下雌柔的位置，成为天下交汇之地。雌柔常以静默战胜雄强，以静定为根基。所以大国对小国谦下，就可以征服小国。小国对大国谦下，就可以征服大国。所以，或者卑下而取之，或者在下而取之。“大国”不过是要兼并众小国“小国”不过是要生存在大国之间，大国小国都可以达到愿望--只要强大者居于谦下！
六十二章
道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
【译文】“道”是万物的总纲。善人实施它，不善的人也赞葆它。美好的言词可以博人尊敬，美好的行为可以见重于人。人的行为不善，对大道又有何损？立位天子，设置三公，虽然以驷马进奉巨大的玉壁，还不如用“道”来作为献礼。古人重视“道”是为什么呢？难道不是因为有求必应？有罪的就可得到赎免？所以道才会被天下人所贵重呵。
六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
【译文】以不作为作为，以无事为有事，以无滋味为滋味。以小为大，以少为多，用德行来报答怨恨。处理困难要从容易处入手，作大事要从细微事人手。天下的难事，必定从容易开始。天下的大事，必须从小处作起。圣明的人不自称“大”，因此才能成就大的事业。轻易允诺的事不可信！把事情看得太容易，遭遇困难一定更多。所以圣者总把事情看得很难，因此对他反而没有困难。
六十四章
其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为，故无败；无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
【译文】局面在安稳时容易持守，[事变]没有征兆则容易图谋。[事物]脆弱时容易化解，[事物]微细时容易消散。作事要作于事情没有发生以前，治国要治之于祸乱产生以前。合抱的大小，生于细小的萌芽。九层的高台，产生于第一捧泥土。千里远行，始之手脚下的第一步。硬作者必失败，硬抢者必丧失。所以圣者无主观私欲，因而无丧败，无执着因而无所丧失人们做事情，常常失败于将要成功之际。所以必须慎始慎终！就不会败事了。所以圣者之欲望就是无欲望，不贵重难得的宝货，学人之所不学，受教于别人的过错，顺应于万物的自然--绝不把主观强加于世界。
六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
【译文】古时善于行道的人，不是教人民聪明，而是使人民愚朴。人民所以难治，就是因为他们有太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家，只会使国家多出盗贼。不用智巧去治理国家，才是国家的幸福。认知这两种治国方式的差异，就懂得了规律！经常记住这个规律，就具有深奥之“立德”。“玄德”是如此深远，还是顺应于自然吧！
六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
【译文】江海所以能成为百川归往之地，因为它处于低下的地位，所以才能成为百川所归往。所以“圣人”要上临于人民，必须先对他们谦下。要作人民的表率，必须把人民放在前面。所以“圣人”倨于上位，而人民并不感到负累，居于前面，而人民并不感到妨碍，天下乐于推戴他而不厌弃他。就是因为他不与人竞争，所以天下没有人能与他竞争。
六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
【译文】我有三种宝贝，永远持守而保爱！第一种叫仁慈，第二种叫俭朴，第三种叫不敢居于天下人的前面。仁慈能勇武，俭朴能宽富。不敢居于天下人的前面，才能成为人们的尊长。现在的人舍弃仁慈而求勇武，舍弃俭朴而求取宽富，舍弃退让而竞求争先，这却是死亡之路啊！仁慈，用来征战就能胜利，用来守卫就能坚固。天要救助谁，就用仁慈来卫护他。
六十八章
善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
【译文】善于作将帅的，不逞勇武。善于作战的，不轻易发怒。善于战胜敌人的，不入敌阵。善于用人的，对人谦下。这就是不争之“内德”，这就是善于借用别人的力量，这就是顺应于自然的真理。 六十九章
用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
【译文】善于用兵的人说：“我不敢先进攻，而宁可采取守势。不敢前进一寸，但敢后退一尺。”这就是说：虽然有行阵，却不见行阵。虽然扬起臂，却像没有举臂。虽然面对敌人，却像没有敌人。虽然持着兵器，却像没有兵器。祸患没有比轻敌更大，由于轻敌几乎丧失了我的“命宝”。所以，当两军相对阵，悲忾的一方必胜！
七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
【译文】我的话很容易理解，很容易实行，天下人却听不懂，不愿实行。言论要有宗旨，行事要有主见。正由于人们所知太少，所以不了解我。了解我的人越少，取法我的就愈珍贵。有道的圣人穿着粗衣，却怀抱着美玉。
七十一章
知不知，上，不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
【译文】知道自己有所不知，是上品。
不知道却自以为知道，是毛病。圣人不会自病，因为他知道毛病而纠正毛病。正因为他知道毛病就是毛病，所以他没有毛病。
七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
【译文】如果人民不畏惧统治者的权威，
则可怕的权威就要降临了。不要侵逼人民的居处，不要压榨人民的生活。只有不压榨人民，人民才不会反抗。因此，圣者但求自知，而不自我表彰；但求自爱而不自显高贵。舍去后者而取前者。
七十三章
勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
【译文】勇于强悍就会死，勇于柔弱则可活。这两种选择，或得利，或遭害。谁更为天道所厌恶？谁知道是什么原故？大自然的规律，是不争而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自动到来，沉默而善于筹算。天之网罗广大无边，它虽然稀疏但不会漏失！
七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
【译文】人民并不畏惧死亡，为什么要用死亡来恐吓他们？如果人民真的畏惧死亡，对于为邪作恶的人，我们就可以把他们都杀掉，谁还敢为非作歹？上天自有刽子手主持杀罚。代替刽子手去杀罚，这就如同替木匠去砍斫木头一样。不懂木匠之艺而乱砍斫，很少不砍伤自己的手。
七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【译文】人民所以饥饿，就是由于统治者吞吃税赋太多，因此陷于饥饿。人民所以难于统治，就是由于统治者欲望太多，因此难以管治。人民所以不怕死，就是由于统治者自奉太奢侈，因此轻于犯死。只有清静恬淡无为者，才真正懂得养生之道。
七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。
【译文】人活着的时候身体是柔软的，死亡就变成僵硬。草木生长的时候是柔脆的，死亡就变成干枯。所以坚强的东西属于死亡；柔弱的东西属于生命。用兵逞强就会遭受败灭，树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的，反而居于下位。凡是柔弱的，才欣欣向荣。
七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
【译文】大自然的规律，岂不就像拉弓一样吗？弦位高张，就被抑低，弦位低就被拉高。有余的被减少，不足的被补充。这正是大自然的规律，减少有余，弥补不足。人间的法则却不是这样，总要剥夺不足，而用来供奉有余。谁能够以多余的供奉天下之不足者？这只有奉持天道的人。有道的人培育万物而不自恃，大功告成而不自居，永不想表现自己的聪明才智。
七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
【译文】世间没有比水更柔弱的。但它冲激坚强却无往不胜，因为它的力量是无形的。弱者能胜于强者，柔者能胜于刚者。这道理天下无人不知，但却没有人能实行。因此圣者说：“要能承受国家遭受的耻辱，才配作国家的君主；要能承担国家的祸难，才配做天下人的君王。”正面的话倒好像反话一样。
七十九章
和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
【译文】调解深重的怨恨，必然还有余留的怨恨。用仁德来报答怨恨，就能算是妥善吗？圣者虽然保存着借据的存根，但是并不向人求索偿还。有仁德的人永远持有欠据，无仁德的人则永远持着讨债的秤。大自然的规律是不偏爱的，它只和善人同行。
八十章
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
【译文】国土狭小人民稀少。即使有各种器具却并不使用。使人民怕重死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆，却没有必要去乘坐。虽然有铠甲武器，却没有机会去使用。使人民回复到结绳记事有甜美的饮食，美丽的衣服，安全的居所，欢乐的习俗。邻国之间可以互相看见，鸡鸣狗吠的声音可以互相听闻，但邻里间从生到死，却互不往来。
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【译文】真理并不华美，美言未必真实。行善者不巧辩，巧辩者不良善。真知者不求广博，求广博者不能真知。“圣人”不积私蓄--他给予别人愈多，自己反而愈充足。大自然的规律呵--是利物而不害物。圣者的法则呵--是有为而不争夺。
