老子道德经全文释读及赏析 老子道德经全文朗诵

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道 德 经

道 篇

《老子》一书,原着不过五千言,可以说,几乎是一字就涵盖一个观念的好文章,一句就涵盖有三玄三要的妙义。它告诉了我们许多法则。几千年来,大家都在研究老子,而有研究著作流传下来的,古今名家的著作,有数十家之多,如果搜罗广泛一点,也许可达到百家以上;其文字也达到了数百万字,好像一直研究不完,解释不尽;而各人的说法,又各不相同,似乎有了"各家老子"或"老学的各家"。例如:某某研究老子的著作,便成了"某老子";某某解释老子的著作,又成为"某家老子";某某诠释了一番,又成为"老子某诠"。各说杂陈,见解不一,读来似有治丝益棼之感。老子五千言就是大方广佛华严经简易本。。
  近代以来,许多外国人,包括近如日本、韩国,远如欧、美,乃至于大洋洲的人,亦都喜欢研究起老子来了。他们都翘起大拇指说:"中国的《老子》很好。"问他们好在哪里,也自有一番说辞,或不免拾人牙慧,道前人之所道。但毕竟能重视而称誉我们的文化,这是值得我们自豪的、欣喜的;同时亦是值得我们反省的,那些一味崇洋媚外,忘记乃至排斥自己文化的人,更应该为之赧颜的。
  老子被誉为道家的宗师,道教的教主。道家为中国文化主流之一,人们每提及道家,则必说到老子,但多半亦仅仅说到老子而已,最多并称"老庄"。其实,道家的"巨擘",不止这一二人,尝与朋友说笑:道家有三代人物,老子、儿子--倪子、孙子。当然,这只是说笑,他们并没有血缘的祖孙父子关系。
  不过孙子--春秋时齐国人孙武,他的军事哲学思想,正是由道家思想而来,所着《兵法》十三篇,处处表现了道家的哲学,曾经帮助吴王阖闾,击破强楚,而称霸诸侯,充分显示了道家思想在事功上的伟大;而所著的十三篇中的军事哲学思想,可以说超越了时空,直到几千年后的现代,人类已登上月球,武器已发展到太空,到生化战,而仍离不开他的军事哲学的范围。
  倪子,本姓倪,而倪字原有儿子的含义。一说倪子就是计然子,究竟确否?后世很难考证。但可以确定的,计然子实有其人。又有说他是范蠡的老师。范蠡助越王勾践复国,所用就是道家的学说,而且勾践复国以后,论功行赏,他自然可以获得高官厚爵,可是他并不在乎富贵,带了西施,一叶扁舟,飘然于太湖之上。这正是道家"功成,名遂,身退,天之道也"的风范。所以老子、儿子、孙子三代的笑话,尽管是游戏之言,也非凭空虚构。事实上,如果把老子、倪子、孙子三人的著作、思想研究得透彻清楚了,差不多对中国文化中"治道"的精要,已可掌握在自己的手中,这是值得注意的。
  内用黄老 外示儒术
  中国文化历史,在秦汉以前,由儒、墨、道三家,笼罩了全部的文化思想。到唐、宋以后,换了一家,成为儒、释、道三家,这三家又笼罩着中国文化思想,一直到中华民国立国初期。迨发生了"五四运动",当时想"打倒孔家店",在中国文化的主流上,起了一阵涟漪,一度有所变化,又影响了几十年。
  对这三家,我经常比喻:儒家像粮食店,绝不能打。否则,打倒了儒家,我们就没有饭吃--没有精神粮食;佛家是百货店,像大都市的百货公司,各式各样的日用品俱备,随时可以去逛逛,有钱就选购一些回来,没有钱则观光一番,无人阻拦,但里面所有,都是人生必需的东西,也是不可缺少的;道家则是药店,如果不生病,一生也可以不必去理会它,要是一生病,就非自动找上门去不可。
  这譬喻是有其理由的。
  细读中国几千年的历史,会发现一个秘密。每一个朝代,在其鼎盛的时候,在政事的治理上,都有一个共同的秘诀,简言之,就是"内用黄老,外示儒术"。自汉、唐开始,接下来宋、元、明、清的创建时期,都是如此。内在真正实际的领导思想,是黄(黄帝)、老(老子)之学,即是中国传统文化中的道家思想。而在外面所标榜的,即在宣传教育上所表示的,则是孔孟的思想、儒家的文化。

第一章

道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始;有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

【注释赏析】
(1)道可道:第一个道是名词;能诞生天地的强曰名为道。第二个"道",作动词用,描述、称说、表达之意。第一个"道",是老子哲学的专用名词和中心范畴,它在《老子》一书中频频出现,但在不同的地方有不同的涵义,主要有三种意思:一是指无形真实存在,即构成宇宙万物的最初本原,永恒不变的,自然的起始和回归;二是指自然宇宙万物发生、存在、发展、运动的总规律和子规律;三是指人类社会的一种准则、标准。这里的"道"是第一种涵义,即指宇宙万物的本始。它是一种形而上的永恒的存在,可感而不可见,无形无象却又实实在在地存在着;它产生了宇宙万物,决定了宇宙万物的运动、变化,但它本身却是永恒不变的。在这个意义上,"道"有类似于西方文化中的"上帝"或"太一"的概念。科学发展就应立于这个总体规律来探索人类世界生存与发展。
(2)非常道:非.不是;常,恒常、永远。("道"如果是可以表述的,)那么就不是永恒的"道"。这句话以否定句形式说明了作为宇宙万物本原的"道"是不可能用人类有限的语言和认识来完全描述的,因为人类每个个体生命是有限的,在打不开的人心自身的保守也限制了觉悟真道大道之门。"常",在长沙马王堆出土的汉代帛书《老子》(以下简称帛书本或帛书甲、乙本)作"恒",以避讳汉文帝名字,下旬"非常名"亦然。
(3)名可名:第二个"名"为动词,称呼、称谓的意思。第一个"名",也是老子道德道理的专用名词,它指对"道"的具体称呼,含有概念的意思,但比概念更高,具有名称与内容相统一的意义。
(4)非常名:(如果"名"可以根据实物的内容而加以命名,)就不是永恒的“名”。由于“道”是一个无形无象的形而上实存体,因此是无法用一个固定的概念对它进行命名、称呼的,任何名称一旦确定,能指和所指的关系就确定了,也就是说,对象的物质体的特性也就确定了;譬如我们用“地球”这个概念指称地球,那么“地球”二字的范围也就被规定了,月球、太阳等就不能再用“地球”来指称。“道”是一个永恒的、不可限定的存在,所以不能用一个具体概念去指称。
(5)无,名天地之始:名,动词,命名、称呼。天地之始,天地形成的开端。用"无"来称呼天地形成的开端。这句话说的是天地形成之际的一种状态--无(無)。这个"无"并非空无一切,而是形容"道"生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊的状态。其實是真恒的。看不到的曰希、听不到曰夷、摸不到曰微三个字来说这个道的无状态。。
(6)有,名万物之母:有,可以叫做万物的根源。母,根本、根源。有,指天地形成以后,万物竞相生成的状况。古代中国人认为,先有天地的分化,然后才有万物的出现。"有"和"无",是老子提出的两个重要概念,是对"道"的具体称呼,表明"道"生成宇宙万物的过程,即"道"由无形质向有形质转换的过程。这两个"名"字,也有这样读的:"无名,天地之始;有名,万物之母",意思相同。
(7)故常"无"欲,以观其妙:所以经常在对"无"的体味中观照"道"的奥妙。
(8)徼(jiǎo):边界。
(9)玄:老子道德中一个重要的概念,表示幽昧深远的意思。老子研究的是"道","道"的性质决定了它的神秘幽昧、深不可测。上无顶下无底,涌动螺旋永恒往复。
(10)众妙之门:一切变化的总门,也就是关于宇宙本原的门径。
【译文】
可以用语言说出来的“道”,它就不是永恒的“道”;可以用言词说出来,不是永恒的“名”’,“无”是天地的本始,“有”是万物的根从“无”中去观察“道”的奥妙;经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者,来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是很幽深的;极远极深,是一切变化的总门。

第二章
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

【注释赏析】

(1)天下皆知美之为美,斯恶已:"已"有的版本作"矣"。天下的人都知道美之所以为美,这就有丑了。恶,指丑。这是老子思想中的辩证观念,正因为有"美"的观念产生,就说明同时有"丑"的观念产生,否则就无所谓美了,这是事物存在的相反相因、对立统一的关系。
(2)有无相生:此"有"、"无"与一章中的"有"、"无"内涵不同,这里指的是自然界事物的存在或不存在。有的版本"有"字前面有"故"字。
(3)形:帛书本作"刑",为"形"的假借字,体现、显现的意思。
(4)倾:通行的本子都作"倾",甲乙帛书本均作"盈"。"高下相倾"指高、低互相对立而存在。
(5)音声相和:乐器的音响和人的声音相应和。老子在这里说明了一切事物都是在相反的关系中体现相成的作用,它们相互对立,而又相互依赖和补充。
(6)恒也:王弼本无此二字,此据帛书本补上。
(7)圣人:道家最高的理想人物,但与儒家的"圣人"含义不同。道家的"圣人"不是道德修养的典范,更不是克制自己欲望(自然的人性)、一切遵循礼法的人;恰恰相反,道家所谓的"圣人",是蔑视一切政教礼法,抛弃一切束缚心灵的教条、规则.以"虚静"、"不争"为理想生活,追求心灵的自由,也就是心灵与自然合一的人,可见道家的理想与儒家的理想在主要方面是根本相反的。因此《老子》一书中的"圣
人”概念,译者一律以“有‘道’的人”、“得‘道’的人”或“有‘道’的圣人”翻译。
(8)处:帛书本作"居",处世行事的意思。
(9)无为:这是老子所使用的特定概念。老子的"无为",并非什么事也不做,而是不做那些违背本性、背离自然意志、束缚心灵、异化人性的事,譬如儒家所追求的礼制,又譬如世人所热衷的功名利禄,在老子看来都是违反自然人性的东西,都是使人异化的东西,老子的"无为",实际上就是不妄为,而顺任自然而为的意思。"无为"不但是老子和道家所提倡的生活态度,也是老子的一个哲学观,被他运用于人类生活的一切领域,如政治上的无为而治等。
(10)行不言之教:不言,就是不发号施令、不滥用政令的意思。行不言之教,即实行"不言"的教导,即要求统治者不要硬去发布许多不符合自然规律的教令,强制实现自己的主观意志。"行不言之教"与"处无为之事”是同一种意思,都是希望统治者能“无为而治”、遵循自然的法则。
(11)万物作而弗始:王弼本作"万物作焉而不辞"。此据帛书本("万物作而弗始也")和张松如《老子校读》改。始、辞,都读作"司",主宰的意思。万物作而弗始,(圣人)任凭万物生长发展而不强为主宰。
(12)生而弗有,为而弗恃:此两句中的"弗"王弼本作"不",今从帛书本。有,占有,据为已有;恃,自恃(有能耐)。生而弗有,指"圣人"生养万物而不据为己有。为而弗恃,指"圣人"推动了万物发展而不自恃有能耐,
(13)居:居功、自我夸耀。
(14)是以不去:以,因为;是,指示代词,这。是以,即以是的倒装,因此之意。不去,指"圣人"的功绩不会消失。
【译文】
天下的人都知道美之所以为美,这就有丑的观念同时存在了:都知道善之所以为善,恶的观念也就同时产生了。有和无相互对立而产生,难和易相互对立而完成,长和短相互对立而形成,高和低相互对立而包含,音和声相互对立而合谐,前和后相互对立而随顺,这是永远不变的(对立统一体)。因此,圣人以“无为”的态度去对待世事,实行“不言”的教导,(任凭)万物自然地生长变化而不去强为主宰,生养万物而不据为己有,培育万物而不自恃自己的能力,功成业就而不自我夸耀。正由于不自我夸耀,所以他的功绩不会泯灭。

第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

【注释赏析】
(1)不尚贤:尚,崇尚、看重,贤,有才能的人。"尚贤"帛书本作"上贤"。崇尚贤才、举贤用能,本是先秦诸子共同的主张,也是战国时期一种强盛的用人风气,老子虽无否定贤才的意思,但却一反当时的风尚,主张"不尚贤",这是因为他认为尚贤容易造成人们追求名利。使用有才干的人固然是好事,但"尚贤"之风使这些贤才得到特殊的权势地位,就挑动起人们追逐的欲望,从而扰乱了人们的自然本性。
(2)不争:不争夺功名利禄、权势地位,老子认为尚贤是鼓励人们抛弃本心、追求功利的因素,因此不尚贤,不专门给予有才能的人特殊好处,人们便不会萌上争求功名利禄的心思。
(3)不贵难得之货:不以难得之货为贵,即不珍视稀罕的器物。
(4)不见可欲:见,同"现",显示、显耀的意思;可欲,指能诱发人贪欲的东西。不见可欲,即不显耀那些能够诱发人贪欲的东西。老子认为人性本来是纯朴自然的,是人类社会日盛一日发展起来的各种"可欲"的事情把人心扰乱了,使人们滋生了争抢名利、盗取财物、心旌惑乱的心理。
(5)虚其心:简化人民的头脑。
(6)弱其志:削弱他们的意志。 (又说:减少欲望)
(7)为无为:前一个为字,做、实行之意。以无为的态度去对待世事,亦即以符合自然的态度去治理人民。
【译文】
不推崇有才干的人,使人民不争功名利禄;不看重稀有商品,使人民不去偷盗;不显耀那些能诱发人贪欲的东西,使人民的心性不被搅乱。所以,圣人治理天下,要简化人民的头脑,填饱人民的肚子,削弱人民的意志,增强人民的体魄,永远使人民没有知识、没有欲望。(这样,)使一些自作聪明的人不敢妄为,以“无为”的态度去处理世事,就没有办不好的事情。

大多数人认为这篇有愚民之嫌。然而老子并非心胸如此狭隘的人。智者见智,仁者见仁。
所以我认为应该在这篇上面加上这样的评论:

此篇和孔子的“中庸”思想有点相似。“过犹不及”称之为中庸。

此处的“不尚贤” 应该根据不同的人来判定不同的界限。

老子研究的核心是“道”,道本无,“为万物而不恃”我们也可以将“道(天--宇宙)”看作是最高层的统治者。那么“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”也就是对的了。试想想,逆“天(道--宇宙)”而会是什么样的后果?

每读《道德经第三章》,对老子的“崇尚质朴自然”的精神,倍感景仰!人类的自然属性与社会属性之间,如何能建立起“和谐”的纽带呢?后世统治阶级,或以愚民政治者,唯图便利统治之目的而已;其他各种统治理念,皆远离自然大道。圣人者,谁人也?既非圣人,如何能做到老子的政治境界?使众生道法自然,何其难矣!
第四章
道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知其谁之子,象帝之先。

【注释赏析】
(1)道冲:冲,古字为"盅",傅奕本作"盅"。《说文》的解释是"器虚也"。这里冲引申为虚。道冲,指道是虚空而没有形体的。这是老子的基本观点,这个"道"是创造宇宙万物的根本,但它本身却是"视之不可见,听之不可闻"的,无形、无象、不可捉摸,因此老子用表示虚空的"冲"来形容它。
(2)用之或不盈:用之,指宇宙万物都在使用"道"(宇宙万物靠它生成、运动和变化)。或,语气词,用于否定句中加强否定的意义。盈,读为"逞",穷尽的意思。用之或不盈,指"道"的作用是不可穷尽的。老子认为,"道"是一个无限的存在、永恒的绝对体,它不断地生养着万物,在万物的运动中体现自己的存在,但万物有生有灭,"道"却永远不会有"量"的减少,因此,永远不会有穷竭的时候。
(3)挫其锐,解其纷,和其光,同其尘:此四句又见于五十六章,因而不少人怀疑是五十六章错简重出,马叙伦《老子校诂》、高亨《老子注译》、陈鼓应《老子注译及评价》均持此说。
(4)湛兮:湛,深、沉,形容"道"无形无象、深透难测的状态。
(5)象帝之先:象,好象、好似;帝,天帝。好象在天帝之前就出现了。老子从不认为上天、上帝是万物的始祖,天和地不过就是天空和大地,假如有所谓天帝存在的话,也毫不例外是"道"的产物。这是老子哲学高干先秦其他诸子的地方。
【译文】
“道”是虚而不见的,然而它的作用却无穷无尽。它是那样渊深呵,好象是万物的宗主。它不露锋芒,脱离纠纷,蕴蓄着光明,混合着尖埃。它是那样幽隐呵,似无而实存。我不知道它是从哪里产生的,似乎在有大帝之前它就存在了。
第五章
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

【注释赏析】
(1)天地不仁:仁,即儒家所谓的爱,这里是特指私爱、偏爱。天地不仁,是指天地无所偏爱。老子认为天道是无为的,也就是顺任自然的,而天地间的一切事物,也都依照自然的法则运行着,并不存在任何驾凌于自然界之上的什么主宰。天地只是物理的、自然的存在,并不象有神沦者所想象的那样对某物有所偏爱、对另物又有所厌嫌。
(2)刍狗:用草扎成的狗,供祭祀时用。人们把草做成刍狗时,并不对它有什么偏爱或重视;祭祀完了就扔掉它,也不是恨它或轻视它。天地以万物为刍狗,是说天地对万物无所私爱,而任其自然生成或毁灭。下旬圣人不仁,也是指圣人对人民无所谓爱与不爱,而任其自作自息。
(3)橐龠(tuo,yue):风箱。
(4)屈:竭、尽。
(5)多言数穷:帛书本作多闻数穷。数为速的假借字;穷与达是反义词,达意思是亨通,实现目的,例如达官贵人的达官就是通过读书走上仕途。相反,穷就是达不到目的,实现不了最初的愿望。这句的意思是统治者政令烦苛,只会加速败亡。这里的多言与二章的不言恰成对比。
(6)守中:即守冲,保持虚静的意思。这是老子处无为之事思想的又一阐述。
【译文】

天地无所私爱,任凭万物自然生灭;圣人无所偏爱,听任百姓自然天地之间,不正象风箱一样吗?虽空虚却不会穷竭,越动,它的风量越大。议论太多,只会加速失败,不如保持内心的虚静。
第六章
谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵若存,用之不勤。

【注释赏析】
(1)谷神:谷,生养的意思;神,在此不是指有人格的天神,而指"道"这种无形的神奇物。由于"道"能够生养天地万物,但又没有形体、深妙难识,故老子称它为谷神。
(2)不死:永恒存在而不会消亡。
(3)是:指示代词,这。
(4)玄牝:玄,指形而上的存在,故又用来形容事物微妙难知、幽深不测的状态;牝(pin),一切动物的母性生殖器官。玄牝,形容"道"具有不可思议的生殖力--它创造了世间的万物,但它的生殖过程却没有一丝痕迹可以寻找。
(5)玄牝之门:幽微不测的母性之门,即母性的生殖器官,这里代指生育万物的"道"。
(6)绵绵若存:帛书本作"绵绵呵其若存"。绵绵,即冥冥,形容无形、不可见的样子。绵绵若存,形容"道"的渺渺冥冥,好象存在但又看不见、摸不着。(7)勤:绵书本作"堇"。尽、穷竭。
【译文】
“道”这个生养天地万物的神奇物,是永恒存在而不会消混的,这就叫做形而上的微妙的母体,微妙深奥的母体的门户,就叫做天地的根源。它冥冥地存在着,对宇宙万物的作用是无穷无尽的。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?故能成其私。

【注释赏析】
(1)所以能长且久者:所以能够长久存在的原因。
(2)以其不自生:以,因为;其,代词,它的,它们的,指天地;自生,经营自己的生存、注重自己的生存。这句话是说天地的运行、存在,不是为了自己的生存。
(3)长生:长久存在。
(4)后其身而身先:把自己放在后面,结果反而自己却能占先,得到别人的爱戴。老子以天地的运作不为用来比喻圣人的不怀私欲,不以自己的利害优先考虑,而结果反而使他赢得尊重、成就了自己的理想,
(5)外其身而身存:把自己置之度外,反而能生存下来。外,与上句的"后",都是用作动词。
(6)非:帛书本作"不"。
(7)成其私:私,指个人的目的、理想等。成其私,即成就自己的目的。老子认为天地不为自己的存在而运行,圣人不因自己的私欲而行事,唯其如此"无目的",最后才达到、实现目的,这也就是"无为而无不为"。
【译文】
天地是长久存在的。天地所以能够长久存在,是因为它们的运行、存在不是为了自己,所以能够长久。因此圣人把自己摆在后面,结果自己反而会占先;(危险时)把自己置之度外,结果反而能保全自己。不正因为他不自私吗?所以反倒成就了他自己的目的。
第八章
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

【注释赏析】

(1)上善若水:上善,最好的善、第一流的善,若水,象水一样。由于水具有甘处低下地位(水往低处流),柔和、宁静、滋润万物而又不与万物柯竞争的性质,所以为老子大加赞赏,并且以水性比喻人性善的最高品格。
(2)善利:善于利物,即善于滋润万物。
(3)处众人之所恶:处,处在,居于。众人之所恶,众人厌恶的地方,指低下的地位。
(4)几于道:几,近,与?.相似,几于道,(水由于有柔和、利万物而不争等特性,所以)最接近"道"("道"的特点就是虚静守柔、作而弗有、为而弗恃)。由此可见老子心目中水的地位是极高的。
(5)居善地:(最高的善人)居住要(象水那样)善于选择(低下的)地方。以下都是老子以水的品性为比譬,劝导人们(尤其是统治者)如何行事的话。
(6)心善渊:渊,深的意思,在此形容心境深沉宁静。
(7)与:交友、待人。
(8)仁:帛书本作"人",
(9)信:信实、真诚。
(10)政善洽:"政",王弼本作"正",正与政是相通的,为政的意思。为政要善于治理。
(11)事善能:做事要善于发挥特长。
(12)动善时:行动要善于把握住时机。
(13)夫唯不争,故无尤:尤,过失、错误。正因为(上善之人象水那样)与世无争,所以才没有过失。
【译文】
最高境界的善就象水一样,水善于滋润万物却不与万物相争,它总是处于人们所厌恶的(低下)地方,所以最接近“道”。(最高的善人)居住要(象水那样)选择(低下的)地方,心胸要保持深沉宁静,交友要真心相爱,说话要诚信可靠,从政要有条有理,干事要利用特长,行动要抓住时机。正因为他(象水那样)与世无争,才没有过失。

第九章
持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功成名遂身退,天之道。

【注释赏析】
(1)持而盈之:帛书本作"植而盈之"。持,拿、端等意思;盈,满。持而盈之,意思是手里拿着一容器,里面水已经盛满了。
(2)已:停止。
(3)揣而锐之:揣(zhuī),锤打的意思。锐之,使之锐,即使它又尖又利。
(4)不可长保:不能够长久保持(它的锋利)。
(5)金玉满堂:帛书本作"金玉盈室"。
(6)莫之能守:没有能守得住的。
(7)自遗其咎:咎,灾祸。自己留下祸根。遗,若解为赠送(这时当读为wěi),自遗其咎就是自己招灾的意思,皆通。
(8)功遂身退:遂,完成,功成业就,应当退位收敛。身退,可指从现有的职位上退出,亦可指收敛其锋芒。老子在这一章提出了适可而止的忠告。一般人的心理是知进不知退,尤其是当名利正盛之时,更是趋之若骛。老子以一系列生活中的现象作比喻,道出了知进不知退、善争而不善让的祸害。"功成身退"尤其提得尖锐。他要求人在完成功业之后,不自恃,不据有,不锋芒毕露,不咄咄逼人。他所说的"身退",并非要人做隐士,而是要人不自我膨胀,
(9)天之道:道,在这里指一种普遍规律。天之道,即自然的总规律。
【译文】
水碗已盛满,不如停止下来。捶打(金属)使它尖利,难保长久(必遭挫败)。金玉满堂,没有守得住的。富贵而骄傲,自己招灾。功成业就,退位收敛,是合于自然规律的。

第十章
载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

【注释赏析】

(1)载:语气助词,相当于"夫"。
(2)营魄:魂魄。
(3)抱一:合一。指魂和魄即精神和身体合而为一。这个"一"就是"道"(老子常用"一"指"道"),抱一即精神与体魄统一于"道"上面,使二者达到和谐的状况。
(4)专气:专,集中而不分散。气,精气,指生命的活力。专气,就是集中精气、排除杂念。这是一种宁静柔顺的状态,
(5)能如婴儿乎:王弼本、帛书本皆作"能婴儿乎",今从傅奕本。婴儿,这是老子经常使用的一个概念(或形象),指当人心灵处于自然柔顺、平和宁静的状态时,象无欲的婴儿一般真纯。"能如婴儿",正是老子所追求的自然真朴的境界。
(6)涤:洗涤。"涤"帛书本作"修"。
(7)玄览:帛书乙本"览"作"监",即鉴,就是镜子。玄,指形而上的、微妙难识的。老子将人的心灵视为"玄鉴",认为心灵是无形的玄妙的镜子,能灵敏地洞察世事,但它本身却是幽深微妙的。
(8)天门:有几解。一说指目、耳、口、鼻这些人的身体上天赋的自然门户。一说指天地间的自然规律。一说指政治上治乱兴废产生的地方。今从第一解,即指人体感官。
(9)开阔:动静。即感官进行视、听、嗅、言、食等生命活动的动作。
(10)能为雌乎:有的本子将"为"写作"无"。为雌即守雌,直译是象母性生殖器那样保持安静柔弱。"又雌"与此相反,不符合老子"柔弱"、"谦下"的基本思想,故可断定"无"是误写。
(11)知:王弼本作"为",河上公本及多种古本皆作"知"。知同智,心机、心木的意思。
(12)"生之畜之"以下五句与上面的文意不相关联。又重见干五十一章,故可能是错筒重出。
【译文】
精神和身体合一,能不分离吗?结聚精气,致力柔和,能象无欲的婴儿吗?洗清杂念,深入静观,能没有瑕疵吗?爱民冶国,能自然无为吗?感观在进行生命运动,能守静吗?明白四达,能不用心机吗?生万物,养万物,生养了万物而不据为己有,推动了万物发展而不自恃其功绩,使万物生长了而不去主宰它们,这就叫最深远而高尚的“德”。

第十一章
三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

【注释赏析】

(1)三十辐,共一毂:辐,车轮上连接轴心和轮圈的木条;毂,车轮中心的圆孔,车轴从当中穿过。古代的车轮由三十根辐条所构成。
(2)当其无,有车之用:无,指车毂中虚空的部分。正因为有了车毂中虚空的部分,(车轴才能在里面转动),才使车具有了运载作用。
(3)埏埴以为器:埏,和,揉;埴,粘土。揉捏粘土作成器皿。
(4)当其无:无,指器皿中心空的地方。正因为有了器皿中空的地方(才使器皿具有了盛东西的用途)。
(5)户牖:门窗。
(6)有之以为利,无之以为用:有,指事物的实体(如车、房屋、器皿等);无,中空的地方。"有"给人以便利,"无"便发挥出它的作用。这是老子辩证思想的具体阐述。道是"有"和"无"的辩证统一,现象界的一切也是"有"和"无"的对立统一。正是因为有了车毅中空的地方供轴转动,车才得以行驶;正因为器皿中间有很大一块虚空的地方,才得以盛物;而如果房屋没有四壁门窗之间的空间,就无法供人居住"所以这就是"无之以为用"。车、器皿、房屋这些实体都给人带来便利,这就是"有之以为利"。老子将"无"放在第一位,把"有"作为第二位的存在,虽然有本末倒置之嫌,但却显示了老子辩证思维的特点。第一章所说的"有"和"无"是用以描述"道"由形而上状态向下落实而产生天地万物的过程,是超现象界,就本体界而言的;本章所说的"有"和"无"则是指现象界的实物,它们是两个年涵不同的概念。
【译文】
三十根辐条汇集到一个毂上,有了毂中间的洞孔,才有了车的作用。揉捏粘土做成器皿,有了器皿中间的虚空,才有了器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁中间的空地方,才有了房屋的作用。所以“有”给人以便利,(全靠)“无”使它发挥作用。

第十二章
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

【注释赏析】
(1)五色:青、赤、黄、白、黑叫五色,此指缤纷的色彩。
(2)目盲:比喻眼花撩乱。
(3)五音:古代音乐的五个基本音阶,即宫、商、角、徽、羽。这里代指纷繁的音乐。
(4)耳聋:比喻听觉不灵。
(5)五味:酸、苦、甘、辛、成。这里代指丰美的食物。
(6)口爽:爽,伤。口爽,一种口病,这里比喻味觉差失。
(7)驰骋畋猎:驰骋,马奔跑。畋猎,即围猎。意即纵情玩乐。
(8)令人心发狂:使人内心放荡而不可抑止。
(9)行妨:妨,害,伤。行妨,破坏人的操行。老子在这里指出了物欲对人性的损害,提出正常的生活应当是为"腹不为目",但求安饱,不纵情于声色之娱。
(10)为腹不为目:一说只为吃饱肚子,不求声色娱乐。一说腹指人的内在自我,目指外在的形象或感觉世界。皆通。为"腹",即建立内在的宁静恬淡的生活;为"目",即追逐外在的贪欲的生活。而外在的声色之娱愈过分,心灵就愈空虚。只有摆脱外界的物欲生活,而持守内心的安宁,才能保持心灵固有的纯真。
(11)去彼取此:摈弃物欲的诱惑,吸取有利于身心自由的东西。
【译文】
缤纷的色彩,使人眼花撩乱;纷繁的音乐,使人听觉不灵敏;丰美的饮食,使人味觉迟钝;纵情围猎,使人内心疯狂;稀罕的器物,使人操行变坏。因此,有“道”的人只求安饱而不追逐声色之娱,所以摈弃物欲的诱惑而吸收有利于身心自由的东西。

第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下者,则可以寄于天下;爱以身为天下者,乃可以托于天下。

【注释赏析】
(1)宠辱若惊:若,相当于乃,副词,于是的意思。受宠或受辱,就感到惊恐。
(2)贵大患若身:贵,以?.为贵,重视;大患,大的祸患。重视身体好象重视大患一样。老子认为,无论是得宠或是受辱,都是对自己人格的一种贬低。受辱损伤自尊,得宠则会使人感到这是意外的殊荣,因而战战兢兢、诚惶诚恐,独立的人格无形中便失去了。而一般人对于身外的宠辱毁誉,总是十分看重,有的甚至看得比生命还重,因此老子提倡"贵身",就是让人们看重自己的生命。自己的人格,而轻视荣辱之类身外之物。
(3)宠为下:得宠并不光荣,而是卑下的。
(4)吾所以有大患者,为吾有身:我之所以有大患,是因为我有身体存在。老子认为大患来自人的身体,因此防止大患,应该先重视身体(贵身)。老子一向强调贵身,并没有动人弃身、轻身或忘身。但老子这里的意思,古往今来普遍被误解为劝人轻身、弃身。今从陈鼓应(以及古代司马光、范应元)的解释。
(5)贵以身为天下,若可寄天下:寄,寄托,交付。以贵身的态度对待天下事,才可以把天交托给他。老子认为,贵身的人即"为腹"而不"为目",只求生活的安这恬静,而不追求声色娱乐,这样的人才可能不因为荣辱毁誉而使自身受到损害,因而才可以担当天下的大任。
(6)爱以身为天下,若可托天下:以爱身的态度对待天下事,才可以把天下托付给他。
【译文】
得宠和受辱都感到惊恐,重视身体就象重视大祸患一样。什么叫得宠和受辱都感到惊恐呢?得宠(本质上)是卑下的,得到宠爱感到惊恐不安,失去宠爱也感到惊恐不安,这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么叫重视身体象重视大祸患一样?我所以有大祸患,是因为我有这个身体,如果没有这个身体,我还会有什么祸患呢?所以,能够看重自己的身体,并以这种态度去处理事情的人,才可以把天下交付给他;能够爱惜自己的身体,并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。

第十四章
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;抟之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

【注释赏析】
(1)夷:帛书本作"微"。
(2)此三者不可致洁,故混而为一:三者,指视之不见的"夷"、听之不见的"希"和搏之不得的"微"。这三者是老子用以描述不可感知的"道"的。由于"道"没有确定的形体,我们的感官无从体验,因此难以用确切的语言描述它,只能以我们经验世界的这些概念去"证伪"它,通过对我们熟知的感性经验的一一否定,从而显示"道"的特征。致洁:究诘,追究。这句的意思是:无论夷,还是希,还是微,这三者形象是无法追究的,所以道是浑沌一体的。
(3)皦(jiǎo):明亮、清晰。
(4)昧:阴暗、不清楚。
(5)绳绳兮不可名:绳绳(mín):渺茫、幽深、不可知。名:名状,描绘。
(6)复归于无物:指"道"复归于它无形无象、混炖不分的状态。这与十六章"复归其根"是同一个意思。"无物",并不是空无所有,而是指我们的感官不能知觉的、不具有任何形象的"道"。
(7)执古之道:执,依据、根据;古之道,古来就存在的"道"。
(8)御:驾驭。在此当利用、使用解。
(9)令之有:眼前的具体事物。这里的"有"是指一般意义的上现实世界的存在物,不同于一章的"有"。(10)古始:宇宙的开端、"道"的起始。
(11)道纪:纪,纲纪,规律。道纪,"道"的纲纪,道的规律。
【译文】
看它看不见,叫做“夷”;听它听不到,叫做“希”,摸它摸不着,叫做“微”。这三者的形象无法追究下去,它是浑沦一体的。它上面不显得光明,下面也不显得昏暗,渺茫幽远不可名状,(一切的运动都)会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状,不见物体的形象,这就叫做“恍惚。”迎着它,看不见它的前头:跟着它,看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。能够认识宇宙的起始,这就叫“道”的规律。

第十五章
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。孰能浊以止静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能弊不新成。

【注释赏析】
(1)士:傅奕本、帛书乙本作"道",王弼本作"士"。"士",也就是指懂得"道"的人。
(2)微妙玄通,深不可识:细致、深邃而通达,深刻到一般人不能认识。老子认为"道"是深妙恍惚、不可捉摸的超验存在,而懂得"道"的人与一般为利欲所制约的俗人不同,显得静滥幽深,难以看到底。
(3)夫唯不可识,故强为之容:强,勉强;容,描绘、形容。正因为有"道"之人深刻到一般人不能认识,所以(只得)勉强去形容他。
(4)豫兮:豫,帛书本作"舆"。形容迟疑慎重的样子。
(5)若冬涉川:象冬天涉足江河。冬天过河,即在冰上走,不敢无所顾忌,必如履薄冰,小心慎重。
(6)犹兮:警惕戒备的样子。
(7)四邻:指周围邻国。
(8)俨兮:形容庄重严肃的样子。
(9)客:五弼本原作"容",河上公本、傅奕本、景龙本及帛书本均作"客",客、容字形相近,故疑王弼本为误写。
(10)涣兮:形容融和疏脱的样子。
(11)凌释:凌,冰。指冰的融化。帛书甲、乙本均作"凌释",但一般通行本作"冰之将释"。
(12)旷兮:形容空豁开广的样子。
(13)孰能浊以静之徐清,孰能安以久动之徐主:这两句的原文,各种本子多有不同。此从王弼本。两句的意思是:准能够在浑浊中安静下来,慢慢地澄清,谁能够在长久的安定中变动起来,慢慢地趋进。
(14)不欲盈:盈,满。不要求圆满。
(15)蔽而不成:蔽,通"敝"。王弼本此句为"蔽不新成",今从帛书乙本及傅奕本作"蔽而不成",意思是虽破败但不会穷竭,不必作新补充。
【译文】
古时候懂得“道”的人,细致、深邃而通达,深刻到难以认识的地步。正因为难以认识,所以只好勉强地形容他:小心谨慎呵,象冬天踏冰过河;警惕疑惧呵,象提防着周围的攻击;庄重严肃呵,象在作客;融和疏脱呵,象冰柱消融;敦厚质朴呵,象未经雕凿的素材;空豁旷达呵,象深山幽谷;浑朴厚道呵,象江河的混浊;谁能够在浑浊中安静下来,慢慢地澄清?谁能在长久的安定中变动起来,慢慢地趋进?保持这种“道”的人,他不要求圆满。正因为他不自求圆满,所以虽然破败,却不会穷竭,不必制造新的东西去补充。

第十六章
致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

【注释赏析】
(1)致虚极,守静笃:尽量使心灵达到虚寂状态,牢牢地保持这种宁静。"虚"、"静"都是老子认为的心灵应该保持的状态,即一种没有心机、没有成见的状态,这种状态是消除了利欲的引诱和外界的纷扰而得到的空明宁静。
(2)万物并作,吾以观复:万物都在蓬勃生长,我因此观察到了循环往复的规律。
(3)姜丢:纷繁茂盛的样子。常形容草木繁茂。
(4)各复归其根:"复",王弼本有此字,傅奕本无此字。根,根本,指事物本来具有的性质。复归其根,回归本原,即返回自然的本性。
(5)静曰:傅奕本、景龙碑本等作"静曰",王弼本作"是谓"。
(6)复命:复归本性,这里指回到虚静的本性。老子认为,"道"的本质是虚静的,天地万物(包括人类)是由"道"这个根本所产生的,因此它们回归本原便是回到虚静的状态。老子的"复命"思想,对后世哲学思想的发展影响很大,宋代"复性"思想,便可从老子这里找到根源。老子的复归思想,一方面说明了人性本是虚静淡泊的,因后天的种种欲望使心灵被扰乱;另一方面又体现了老子对世界的认识--事物是循环往复地运动变化着的。
(7)常:指事物运动变化中不变的规律,也就是永恒的法则。
(8)明:事物的运动变化都依循着循环往复的规则,对这种规则的认识,就叫做“明”。
(9)不知常,妄作凶:对事物的运动变化规律不了解,轻举妄动就会出乱子。
(10)容:包容、宽容。
(11)公:公平。
(12)王:即天下归顺的意思,通达天地人三界者。
(13)天:代指自然。
(14)没身不殆:没身,指死亡。殆,危险。
【译文】
尽量使心灵达到一种虚寂状态,牢牢地保持这种宁静。万物都在蓬勃生长,我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛,(最终)各自又会返回到它的出发点。归回本原叫“静”,静叫做“复命”,复命叫做“常”,认识了常叫做“明”。不了解“常”,轻举妄动就会出乱子。认识了“常”,才能无所不包;无所不包就能但然公正;但然公正才能天下归顺;天下归顺才能符合自然;符合自然,才能符合“道”;符合“道”,才能长久,到死都不会遭受危险。
第十七章
太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:我自然。

【注释赏析】
(1)太上:最好的、至上的、第一流的。这里指最好的政治。
(2)不知有之:(人民)不知道有君主的存在。
(3)其次,亲而誉之:比这次一等的,(人民)亲近他而且赞扬。
(4)信不足焉,有不信焉:(统治者的)诚信不足,才会有(老百姓)不信任他的事情。以上一段表现出老子的政治理想,便是统治者行"无为而治"而使老百姓自由满足、心目中根本没有权威的压力与威胁,也就是说政权的威慑力完全消解,大家生活在安闲自适的氛围中。
(5)悠兮:悠闲的样子。
(6)贵言:以言为贵。意思是不轻易发号施令。
(7)自然:然,? .的样子。自然,自己本来的样子。
【译文】
最好的政治,人民根本意识不到统治者的存在;其次的政治,人民亲近君王、赞扬君王;再次一等的,人民害怕统治者;更次一等的,人民轻侮统治者。统治者的诚信不足,人民才对他不信任。(最好的统治者)是悠闲自如的呵,他不轻易发号施令。事情办成功了,百姓都说:“我们本来就该是这样的。”

第十八章
大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

【注释赏析】
(1)大道废,有仁义:道,在此指一种准则。社会的公德、公正等被废弃,才有所谓的"仁义"产生。这一章充分阐述了老子的辩证思想:当整个社会大道兴盛时,人们的行为准则自然而然是仁义这些东西,故没有倡导仁义的必要。某种道德行为的倡导、表彰,原因正是这个社会缺乏它(譬如今天对所谓无私精神的倡导与表彰,对不以权谋私、贪污腐化者的表彰,都是由于在现实中这类东西太少的缘故),否则,人人都这样,就不需加以特别赞扬和崇尚了。
(2)六亲:指父、子、兄、弟、夫、妻,这里指家庭关系。
(3)忠臣:帛书本作"贞臣"。
【译文】
社会的公正被废弃了,才有所谓“仁义”存在;出现了聪明智慧,才产生严重的虚伪;有家庭纠纷,才有所谓的孝慈;国家陷于锗乱,才显出所谓忠臣。
第十九章
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属:见素抱朴,少思寡欲。

【注释赏析】
(1)绝圣弃智:绝,断绝。圣、智,都是聪明的意思。消除聪明,抛弃智慧。这是老子的一个基本社会主张。他认为人的本性应是真纯质朴、清静淡泊的,是文化在赋予人类知识和智慧的同时,腐蚀了人类的天性,从而产生出诸如追名逐利、尔虞我诈的恶习。尤其是当时作为文化与文明最高体现的仁义礼智这些东西,更是违背人性、产生虚伪的根源,高张仁义之大旗而谋求自己私利的大有人在。老子认为,不如抛弃这些"文明"垃圾,使人民恢复到无知无欲、宁静不争的自然状态,而孝慈、善良这些品德自然会在人类谆厚质朴的人性中得到复苏。
(2)民利百倍:人民会得到百倍的好处。
(3)复:恢复。
(4)此三者以为文不足:帛书本作"此三言也,以为文未足"。三者,指"圣智"、"仁义"、"巧利"这三种东西。文,文饰,巧饰。这三种东西全是巧饰,不足以治理天下。
(5)故令有所属:所以要(正面指出),使人的认识有所归属。令,命令人民。
(6)见素抱朴:外表单纯,内心质朴。素,没有杂色的丝,白色,引申为单纯;朴,未经雕刻的木材,引申为质朴。见,同"现",显现、显示;抱,抱持。
(7)少私寡欲:减少私心、减少欲望。

【译文】

抛弃聪明和智慧,人民才可以得到百倍的好处;抛弃“仁”和“义”,人民才能回归孝慈;抛弃巧和利,盗贼自然消失。(圣智、仁义、巧利)这三样东西全是巧饰的东西,不足以治理天下。所以,要(正面指出)使人的认识有所归属:即外表单纯、内心质朴、减少私欲,抛弃所谓(圣智礼法的)学问,达到没有忧虑的境地。
第二十章
绝学无忧。唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去何若?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;乘乘兮若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!纯纯兮。众人昭昭,我独若昏。众人察察,我独闷闷。忽兮其若海,漂兮若无所止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。

【注释赏析】
(1)绝学无忧,绝学无忧:通行本此句在下章开头,此从高亨本提前。绝学,弃绝圣智之学。
(2)唯之与阿:唯,恭敬地答应的声音,是晚辈对长辈的回应;阿,怠慢地答应的声音,是长辈对晚辈的回应。一说阿同"呵",斥责、呵斥。
(3)相去几何:去,离开,指距离;几何,多少。(恭敬地应答的声音与呵斥的声音)相差倒底有多少?
(4)美之与恶,相去若何:美,通行本作"善",傅奕本、帛书甲本作"美",今从后者。恶,指丑恶。美好与丑恶,到底相差多少。老子在这里提出了价值判断的相对性问题。善恶美丑、是非贵贱等价值料断,都不是绝对的,而是随着时代、环境条件的不同而变化的;而对同一个对象,世俗之人与得"道"之人之间,在价值判断上也会相差甚远。
(5)人之所畏,不可不畏:人们所畏俱的,(我)也不必去触犯。尽管老子认为自己与世俗之人在价值观上相差很远,但他同时认为,由于价值判断是主观的、相对的,譬如善恶美丑,不同的人有不同的标准,这些问题太宽泛,没有必要穷究到底,不必故意去触犯。
(6)荒兮:一说形容精神境界的广阔。一说指时间经历的长久,今从后说。
(7)央:结束、完结。
(8)熙熙:形容兴高采烈的样子。
(9)如享太牢:帛书本作"若乡太牢而春登台"。乡、享通飨。太牢,指供祭祀用的牛、羊、豕。如享太牢,好象参加丰盛的筵席。
(10)如春登台:好象春天登高远望一样(心旷神恰)。
(11)我独泊兮,其未兆:泊,淡泊,恬静。兆,征兆,迹象;未兆,没有迹象,引申为不炫耀、无动于衷。这句的意思是,当一般的俗人都兴高采烈、喜气洋洋时,我独自恬然淡泊,毫不炫耀。在这里,老于塑造了一个真正得"道"的、深请世故却返朴归真、宁静淡泊的自我形象,与浑浑噩噩的世俗之人恰形成鲜明的对比。
(12)沌沌:混混沌沌的样子,这里指纯真朴实到极点。
(13)如婴儿之未孩:孩同"咳",咳的本义是指小孩的笑,这句意思是象婴儿还不会笑时那样(浑浑沌沌)。
(14)傫傫(lēi):形容疲倦闲散的样子。
(15)通"累"。傫遗:不足、不够。
(16)愚人:老子所谓的愚人,是一种与世俗之人不同的至高之人,他淳朴、自然,看似敦朴木讷,实则洞悉世事、通达人情,对人生的理解远远高于一般人,故这种"愚"是大智若愚的"愚",是大辩若呐的愚,是真正的智者返朴归真的愚。因此,所谓"愚人"也是老子理想中的人。有人认为老子自称"愚人"是一种虚伪、狡猾,其实不然。

(17)昭昭:清楚、精明。这是一种俗人的聪明,为老子所不屑。
(18)昏昏:暗昧、糊涂的样子。
(19)察察:严厉苛刻的样子。
(20)闷闷:淳朴的样子。
(21)澹兮其若海:澹,辽远的意思。形容那种淳朴、自然的"愚人",其思想境界象大海那样辽阔深远,非一般世俗之人所能理解和模仿。
(22)飂兮若无止:飂(liǎo),疾风。形容老子理想之人(愚人)象迅疾的风那样无所拘束、自由奔放,好象没有止境。
(23)众人皆有以:以,用。众人都好象有作为、有本领。
(24)顽且鄙:形容愚笨、鄙陋。这也是老子形容得"道"者的与俗人不同的特征。

(25)我独异于人,而贵食母:母,指"道",对"食母"的解释,历来不一。有的说,食为动词,养的意思,食母就是食于母、养于"道",即用"道"来滋养自己;有的说,食是用的意思,食母,就是使用"道"、利用"道"。这句意即:我偏偏与众不同,重视用"道"来滋养自己。
【译文】
应诺与呵声,相差多少?美好与丑恶,又相差多少?人们普遍所害怕的,就不能不怕。自古以来就是如此呵,这种风气不知何时停止!众人都无优无虑,兴高采烈,好象参加盛大的筵席,又好象春天登高远望(那样心旷神怡)。我独自恬然淡泊而无动于衷;浑浑沌沌的样子呵,好象一个还不会笑的婴儿;疲乏慵散地,好象无家可归。众人都有多余的东西,唯独我却好象什么都不够。我真是个愚人的心肠呵!一般人是那么清醒精明,唯有我如此糊里糊涂。一般人是那么严格苛刻,唯有我如此淳厚质朴。辽阔深广呵,(我的心胸)象无边无际的大海一样;自由奔放呵,(我的心灵)象无止境随意吹荡的疾风。众人都有一套本领、有所作为,唯独我却愚笨鄙陋。我偏偏与众人不同,而重视用“道”来滋养自己。
第二十一章
孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。恍兮惚兮,其中有物;惚兮恍兮,其中有象;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。

【注释赏析】
(1)孔德之容:孔,大的意思;容,指动作、状貌等。孔德之容,即大德的动作、状貌。
(2)惟道是从:惟即唯。只随顺着"道"。"孔德之容,惟道是从"说明了"道"与"德"的关系:道是无形的形而上存在,它必须通过具体的实在物体现其存在与作用,它显现于物的功能,就是"德"。"道"决定一切事物的存在与特性,而一切事物都显现"道"的属性,也就是显现它们的"德"。简言之,"道"本是无形而不可捉摸的,它的显现,就是"德"。
(3)道之为物,惟恍惟惚:"道"作为一种存在物,它是若有若无、闪烁不定的。
(4)象:形象。
(5)窈兮冥兮:窈(yǎo),深远;冥,暗昧,不清楚。形容"道"的昏昏昧昧、深不可测。
(6)精:指极细微的物质性实体。精、气等概念,都是中国古代学说中特有的概念,指的是肉眼看不到的、极其微小的原质。不恰当地比方,就象今天我们说分子、原子等一样。
(7)其精甚真:这种极微小的原质是很真实地存在着的。
(8)信:信实、可靠。
(9)以阅众甫:众甫,帛书本作"众父",其义相同,指万物的起始。以阅众甫即根据(那极微的精气),才能认识万物的起始。
(10)以此:此,指道。从"道"(认识万物起始的)。
【译文】
最高的“德”的运作、状态,是随着“道”而变化的。“道”作为一种存在物,是恍恍惚惚、若有若无的。它是那样的恍恍惚惚呵,恍惚之中却有形象;它是那样的恍恍惚惚呵,其中却有实物。它深远模糊中却含有极细微的精气,这精气是非常真实的,并且是非常可靠的。从古到今,它的名字永远不能消失。根据它,才能认识万物的本始。我凭什么知道万物的起始呢?就是根据“道”认识的。
第二十二章
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

【注释赏析】
(1)曲则全:委曲反而能保全。
(2)枉则直:枉,弯曲。弯曲反而能伸展。
(3)洼则盈:低洼之处反而能充盈,
(4)敝则新:破旧反而能产生崭新。
(5)少则得,多则惑:一说是指人对于财物,少取则可多得,贪多反而迷惑或都失掉。一说是指人对于知识,知识少反而会有收获,知识多反而产生困惑。今从前解。以上六句话,反映了老子的辩证思想。一般人对于事物,常常只能看到表象,却不思考本质;常常只看到事物的正面,却不知道事物的反面。老子则善于从对立统一的关系中去观察事物。对事物正、反两个方面的把握,导致对现象世界透彻的认识、对世界本质的认识。由于事物是在关系中产生的,所以老子认为:在"曲"里面存在着"全"的道理,在"在"里面存在着"直"的道理,只有"洼"才会导致"盈",只有"敝"才会导致"新"。一般的人只注重"全"、"直"、"盈"、"新"这些(事物正、反两端中)正的一端,而忽略反面的一端,因此,求全求盈、急功近利,引起无数纷争。老子在下面的阐述中指出,"不争"才是求全之道,"不争"在于不自我显示、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。
(6)圣人抱一为天下式:一,指"道",式,即栻,是古代占卜用的一种迷信工具,根据它转动的结果来判断占卜者的凶吉祸福。老子这里用"式",是说圣人观察天下的命运也要借据工具,而这个工具不是木制的,而是"一",即"道"。
(7)自见:自现,自我显示。
(8)彰:明显、显著。
(9)伐:夸赞。
(10)矜:骄做。
(11)言 :帛书乙本作"语"。
【译文】
委曲反而能保全,弯曲反而能伸直,低洼反而能充盈,破旧反而能生新,少取反而能多得,贪多反而会迷惑。所以,“圣人”用“道”作为观察天下命运的工具。不自我显示,反而能显明;不自以为是,反而能显著,不自我夸耀,所以能有功劳;不自高自大,所以能长久。正因为不跟人争,所以天下没有谁能争得赢他。古人所说的“委曲反能保全”等话,哪里能是假话呢?它实实在在是能够做到的。
第二十三章
希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

【注释赏析】
(1)希言自然:希言,即稀言,少说话。其深一层的意思是少施加政令。这句是说,少发号施令是合乎自然的。在十七章中,老子就阐发过"贵言"的思想,希望统治者放弃严峻的高压政策,使老百姓不知道有统治者的存在,或者对统治者"亲之誉之",而不是"畏之侮之"。在这一章中,老子又提出"希言"的政治主张。"希言"就是"少声教法令",就是"清静无为",以不搅扰人民为原则,百姓安适自在,这才合于自然。
(2)飘风不终朝,骤雨不终日:帛书本"骤雨"作"暴雨",狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。狂风、暴雨,比喻暴政。老子警告说,以法戒令禁捆缚人民,以苛捐杂税压榨人民的政治,是不会长久的。
(3)从事于道者,同于道:求"道"的人,就与"道"相同。
(4)失亦乐得之:失,指夫道、失德,也就是指"飘风"、"骤雨"式的暴政。这几句("同于道者,道亦乐得之?.同于失者,失亦乐得之")的意思是,与真理一致的人,真理也愿意得到他;和错误一致的人,错误也愿意得到他。
(5)信不足焉,有不信焉:这两句已见于十七章。
【译文】
少施教令是合于自然的。所以,狂风刮不了一早晨,暴雨下不了一整天。是谁使它这样的?是天地。天地的(狂暴)都不能持久,何况人呢?所以,从事于“道”的,就与“道”相同;从事于“德”的,就与“德”相同;表现失“道”、失“德”的,行为就是暴戾恣肆。与“道”相同的人,“道”也乐于得到他;与“德”相同的人,“德”也乐于得到他;与失“道”、失“德”相同的人,就会承受失“道”失“德”的后果。统治者不值得信任,人民自然就不信任他。
第二十四章
蚑(企)者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。

【注释赏析】
(1)企者不立:企,抬起脚后跟、踮起脚。踮起脚(想站得高点)的,反而站不稳。这一章再次表现了老子崇尚自然、无为、反对急功近利、躁进自炫的反自然行为的思想。
(2)跨者不行:跨,跃,越的意思。跨步行进的人,反而走不快。
(3)自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长:这五句的意思在二十二章已阐明,是老子以退为进的辩证、思想的具体化。
(4)余食赘行:剩饭、赘瘤。行,即形,赘长出、凸现在外的东西,故称赘形。
(5)有道者不处:有"道"的人是不这样做的。处,处世行事。
【译文】
踮起脚想站得高一点,反而站不稳;急切地大跨步前行,反而走不快;自我显示的人,反而不能显闻;自以为是的人,反而不能彰显;自我夸耀的人,反而不会被认为有功劳;自高自大的人,反而不能持久。从“道”的观点来衡量,(以上这些急躁炫耀的行为),可以说都是剩饭赘瘤,惹人厌恶,所以有“道”的人是不这样做的。
第二十五章
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强名之曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

【注释赏析】
(1)有物混成,先天地生:有这么一个东西,它是处于浑朴状态的,在天、地产生之前就已产生。这是老子关于“道”的基本思想:“道”并不是不同分子或各部分组合而成的,它是一个圆满自足的浑朴状态的和谐体。对于现象界的杂、多而言,它是无限的完满、无限的整一。它是生产现象界一切事物的根本,是在天地产生之,前便已经存在了的。
(2)寂兮寥兮:寂,没有声音;寥,空虚、无形。"道"是这样地无声又无形,故老子认为它是难以描述、不可捉摸的。
(3)独立而不改:形容"道"的绝对性、永存性。"道"与我们能够观察和体验的一切具体事物不同,具体的事物总是存在于关系中,在相互矛盾、相互依存中运动。"道"则是一个绝对体,它靠外在的力量,是独一无二的存在。
(4)周行而不殆:周行有两解,一说指全面运行,周就当"周遍"、"全体"讲;一说周是环绕的意思,周行就是循环运行。今从后解。不殆:不息,不停的意思。
(5)可以为天地母:天地母,帛书本如是,而一般通行本作"天下母"。老子认为,"道"不仅是先天地而生的,而且天下万物也是由它所产生的,故称之为天下万物的根本(天下母或天地母)。
(6)强字之日"道":王弼本、帛书本此句无"强"字,傅奕本有"强"字,此从傅本。勉强把它叫做"道"。由于"道"是无声无形、不可体察的,所以本来是不该立名的,但为了使用时方便,还是得给它一个名称,故只好勉强叫它为"道"。
(7)强为之名日"大":勉强再给它取一个名字叫做"大"。大,形容"道"是没有边际、无所不包的,它既指"道"幅度的辽阔,又指"道"的高于一切(万物之母)。
(8)大曰逝:日,当"而"或"则"讲。逝,指"道"的运行,周流不息。
(9)反:同"返",指"道"循环运行后返回到原点、返回到原状。《老子》一书中的"反"享有两种意义,一是返,一是正反的反。
(10)人亦大:王弼本"人"作"王",注解为人。傅奕本、范应元本作"人"。
(11)域中有四大:帛书本"域中"作"国中",意思是宇宙中有四大。老子讲"道"是先天地而存在的,只是说在时间上先于天地而存在,而不是指逻辑上先于天地存在。因此它虽然无形无象、不可捉摸,但并不是超空间的,因此它才可以变成有固定形体的天地万物。
(12)道法自然:自然,指"道"的自然状态。"道"以它自己的样子为法则,纯任自然。
【译文】
有一个混然一体的东西,在天地产生以前就存在了,它无声呵又无形呵,独立长存永不衰竭,循环运行而生生下息,它可以算做天下万物的根源。我不知道它的名字,勉强叫它为“道”,再勉强给它取个名字叫“大”。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展辽远,伸展辽远而返回本原。所以(说),“道”大,天大,地大,人也大。宇宙空间有四大,而人是四大之一。人以地为法则,地以天为法则,无以“道”为法则,“道”则纯任自然,以它自己的样子为法则。
第二十六章
重为轻根,静为躁君。是以君子终日行,不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失臣,躁则失君。

【注释赏析】
(1)重为轻根:厚重是轻率的基础。根,根本、基础。
(2)静为躁君:宁静是躁动的主宰。君,主宰。
贵族游玩享乐的地方,这里代指华丽的生活。

(3)君子终日行不离辎重:王弼本"君子"作"圣人",此从帛书本。辎重,军队运载器械粮食的车。
(4)荣观:
(5)燕处:有两说:一说燕为安的意思,燕处就是安居;一说燕处是贵族日常生活享受。今从后说。
(6)超然:不陷在里面。
(7)万乘之主:帛书本作"万乘之王"。一两兵车叫做一乘,具有一万辆兵车的国家,在当时是实力强大的国家,故"万乘之主"就是指大国的君主。
(8)以身轻天下:用轻率躁动来治理天下。
【译文】
厚重是轻率的基础,宁静是躁动的主宰。因此君子整天行走不离开载重的车辆。虽然有华丽的生活,却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主,却以轻率躁动的行为来治理天下、呢?轻率就失去了根基,躁动就必然丧失主宰。
第二十七章
善行无辙迹,善言无瑕谪,善计不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

【注释赏析】
(1)善行无辙迹:辙,车轮压出的痕迹;迹,脚步、马蹄等留在地上的痕迹。善行无辙迹,意思是善于走路的,不留痕迹在地面上。
(2)瑕谪(zhé):|借为|,瑕、谪都是玉上面的疵病,此引申为过失。
(3)数:计算。
(4)筹策:古代计算时所使用的一种工具,用竹制成,其功能相当于今天的珠算。
(5)关楗:关锁门户所用的栓梢,用金属或木制成。
(6)绳约:约,绳、索的意思。绳约,就是指绳索。
(7)是以圣人常善救人,放无弃人:常,帛书本作"怪",总是、永远。因此圣人总是善于做到人尽其才,所以没有被遗弃的人。
(8)袭:随袭,有保持、含藏的意思。
(9)善人者,不善人之师:善人是恶人的老师。
(10)不善人者,善人之资:恶人是善人的借鉴。
(11)要妙:精要玄妙。这一章老子又一次阐明"自然"、"无为"思想。他用具体贴切的比喻说明以自然为准则,不用有形的作为,而贵无形的力量。有"道"的"圣人"就善于用含而不露的智慧,去观照人与物,从而做到人尽其才、物尽其用。
【译文】
善于行走的;不留痕迹;善于言谈的,没有错话;善于计算的,不用筹策;善于关闭的,不用栓梢却使人不能打开;善于捆缚的,不用绳索却使人不能解除。因此,有“道”的“圣人”总是善于做到人尽其才。所以,没有被遗弃的人。总是善于做到物尽其用,所以,没有被废弃的东西。这就叫做内藏着聪明智慧。所以,善人可以做恶人的老师,恶人可以做善人的借鉴。(如果)不尊重他的老师,不爱惜他的借鉴,虽然自以为聪明,其实是大糊涂。这就叫做精要深奥的道理。
第二十八章
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。

知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。

知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。

朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。

【注释赏析】
(1)知其雄,守其雌:雄,比喻刚劲、躁进;雌,比喻柔静、谦卑。深知什么是雄强,却安于柔雌的地位。"知雄守雌",是老子的一种基本处世哲学,它要求人们在雄雌的矛盾关系中,一方面对于"雄"要有透彻的了解,另一方面自己却要处于"雌"的一方。"守雌"并非是对"雄"的退缩或回避,而是既能执持"雌"的一方,又能运用"雄"的一方,故"知雄守雌"可以说是掌握主动、保持自己的最好方式。
(2)谿(xī):同“溪”。在此象征谦卑。
(3)婴儿:象征纯真质朴。
(4)式:同“栻”,古代占卜用的工具。
(5)忒:差错。
(6)复归于无极:回复到最后的真理。
(7)知其荣:以上六句("守其黑?.知其荣"),不少人怀疑是后人窜入的,理由是除开这六句,其余句子的组合合乎逻辑,且与上一段相对应。
(8)谷:川谷。象征宽容谦卑。
(9)朴:纯朴、质朴、真朴。
(10)朴散则为器:真朴的"道"分散就形成万物。器,指现象世界具体的实物。
(11)官长:一说指百官的首长,即君主;一说官为管理,长为领导的意思,今从前者。
(12)大制不割:完善的政治制度是自然天成、不能随意割裂的。这是本章包 含的另一个意思。
【译文】
深知什么是强雄,却安于柔雌的地位,甘做天下的溪涧。甘作天下的溪涧,永恒的“德”就不会离失,而回复到婴儿似的单纯质朴状态。深知什么是光彩,却安于暗昧的地位,甘作预测天下的工具。甘作预测天下的工具,永恒的“德”就不会有过错,而回复到最后的真理。深知什么是荣耀,却安于卑辱的地位,甘作夫下的川谷,甘作天下的川谷;永恒的“德”才得以充足,而回复到真朴的状态。真朴的“道”分散形成万物,有“道”的“圣人”沿用真朴,则成为百官的首长。所以完善的政治制度是制然天成、不能割裂的。
第二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

【注释赏析】
(1)将欲取天下而为之,吾见其不得已:取,治理的意思;为,指有所作为,治理天下成功;不得已,已为语气助词,不能达到而已。这句的意思是:谁要想治理天下并获得成功,我看他是不能达这个到目的的。
(2)天下神器:器,器物、东西。天下这个神圣的东西。
(3)不可执也:王弼本没有这一句,各种通行本也没有这一句。《文选》于今升《晋纪总论》李善注引《文子》述老子语时有此句。刘师培《老子斠补》也持此说。
(4)为者败之,执者失之:帛书本作"为之者败之,执之者失之"。
(5)歔:有的本子作"呴",温暖、温热的意思;有的本子作"嘘",出气缓慢的意思。
(6)吹:寒凉。或说出气急就是吹。
(7)羸:瘦弱。
(8)挫:王弼本作"挫",河上公本作"载"。意思是安坐在车上。
(9)隳(huī):即堕、坠。与挫(或载)相对,即坠下车去。
(10)甚:极端的。
(11)奢:奢侈的。
(12)泰;即太,过度的、过分的。
【译文】
(如果有人)想要治理天下并取得成功,我看他是不能达到目的的了。天下这个神圣的东西,不可以有所作为,也不可以用强力来掌握,如果想有所作为,就要搞槽;如果用强力来掌握,就会失去。所以一切事物(特别是人,秉性不一),有的走在前面(象领导人就是这样),有的跟在后面(受人指挥);有的气势火红,有的处境寒凉;有的势力强大,有的软弱无力;有的乘坐在车上,有的坠于车下。因此“圣人”要去掉极端的、奢侈的、过分的东西。
第三十章
以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

【注释赏析】
(1)以道佐:用"道"去辅佐。
(2)人主:国君、君主。
(3)不以兵强天下:不依靠武力在天下逞强。
(4)其事好还:其事,指用兵这件事。还,还报,报应。
(5)师:指军队。
(6)大军之后,必有凶年:大战过后,必然有灾荒年。此八字帛书本无。
(7)果:有几种解释。一说是胜利的意思;一说是救济危难的意思。今从后一解。
(8)果:以后几个"果"都是达到目的意思。
(9)早已:早死。这一章表现了老子对残酷战争的反对和谴责。
【译文】
用“道”去辅佐君主的人,不靠武力在天下逞强。使用武力这种事,是必定有报应的。军队所到之处,(民生调敝,田地荒芜),荆棘丛生。大战过后,必定是灾荒年。善于用兵打仗的人,只求达到救济危难的目的就是了,不敢用兵力来逞强于天下。达到目的而不自高自大,达到目的而不自我夸耀,达到目的而不自以为是,达到目的而要认为这是出于不得已,达到目的而不要逞强。(无论国家还是个人)凡是气势强盛之后就会趋于衰老,(因此逞强气盛〕是不合于“道”的。不合于“道”,必然很快就会死亡。

第三十一章
夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。故吉事尚左,凶事尚右。偏将军处左,上将军处右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之;战胜,以丧礼处之。

【注释赏析】
(1)夫唯兵者:帛书本无"唯"字,王弼本作"夫佳兵者",王念孙校定为"夫唯兵者"。兵,兵器,也指兵事、战争。
(2)物或恶之:大家都厌恶它。物,指人。
(3)有道者不处:有"道"的人不接近它。老子是反对战争的。他的反战思想,是从人道立场出发的,正如在三十章他指出的,"师之所处,荆棘生焉","大军之后,必有凶年"。但老子又并非二个完全愤世嫉俗、脱离现实的理想主义者,他对现实、政治的深切关注,使他不能对战争进行全盘否定,只得以"不得已而用之"进行自我安慰,从而提出以"恬淡为上"、"胜而不美"、"以丧礼处之"等折衷办法,以解决人性与政治的矛盾和冲突。
(4)君子居则贵左,用兵则贵右:古人认为左阳右阴,阳生而阴杀。后面的所谓"贵左"、"贵右"、"尚左"、"尚右"、"居左"、"居右"等,都是古时的礼仪。
(5)恬淡:淡然、安静。老子以此代表有道的人在发动或进行"不得已"的战争时所应当表现出的迫不得已、并不喜欢战争的无可奈何心态,这种心态与尚武、好战者在战争中兴奋、激昂的精神状态是迥乎不同的。
(6)而美之者,是乐杀人:(如果胜利之后)肾以为了不起,这是以杀人为快乐。这是老子对尚武者心理状态的精妙概括。
(7)不可得志于天下:不可能在天下得到成功。
(8)泣:一说哭泣。一说位为莅的误写,今从后者,莅临、到场、参加的意思。
【译文】
战争呵,这是不吉利的东西。大家都厌恶它,所以有“道”的人是不去接近它的。君子平时以左边为尊贵,打仗时以右边为尊贵。战争是不吉利的东西,不是君子所使用的东西。万不得已而使用它,最好是淡然处之。胜利了也不要得意洋洋、自以为了不起,如果洋洋得意、自以为了不起,就是以杀人为快乐。以杀人为快乐的人,就不能在天下取得成功。吉庆的事以左边为上,凶丧的事以右边为上。偏将军站在左边,上将军站在右边,这就是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理,战争杀伤众多,带着哀痛的心情去参加,打了胜仗要用丧礼的仪式去处理。

第三十二章
道常无名,朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,天亦将知之。知之,所以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

【注释赏析】

(1)道常无名:帛书本常作恒。道永远是没有名称的。
(2)朴:质朴。这是用来指称道的。这一句还有一种读法:道常无名。朴虽小? 意思相同。
(3)天下莫能臣:臣,名词作动词用,使? .为臣、使? .服从的意思。天下没有能使它服从的。
(4)自宾:自将宾服于道。宾,宾服、服从。
(5)民莫之令而自均:人民没有令它均匀,它却自然均匀。老子认为道的动用是均调普及,具有一种平等精神。
(6)始制有名:始,指天地万物的开始;制,作的意思。始制有名,万物兴作,于是产生了各种名称。这与二十八章所说的朴散则为器是同一个意思,
(7)止:止境、限度。
(8)可以不殆:帛书乙本可以所以。
(9)譬道之在天下,犹川谷之于江海:这句是以江海比喻道,以川谷比喻天下万物,说明道的统领性,意即:道为天下所归,正如江海为一切小河流所归一样。
【译文】
道永远是处于无名而质朴的状态。它虽然幽微不可见,天下却没有人能支配它。侯王如果能保有它,万物将会自动地服从。天地之间(阴阳之气)相合,就降下甘露,人民没有令它均匀,它却自然均匀。万物兴作,就产生了各种名称,各种名称已经产生,就要知道适可而止;知道适可而止,就可以避免危险。道为天下所归,正如江海为一切小河流所归一样。

第三十三章
知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

【注释赏析】
(1)明:高明、聪明的意思。
(2)强:这是老子使用的特殊概念,含有果决的意思,与五十二章"守柔日强"的"强"字用法相同。
(3)强行:有人认为,"强行"为"勤行"之误;也有人认为,"强"和"勤"在古代是通假字。由此,"强行"就是努力不懈的意思。
(4)死而不亡:身体已经死,但系心于道不亡,但其精神依然被世人遵循。这一章阐述了老子自我修养的观点;他认为,知人、胜人固然重要,但知己、自胜更重要;而只有达到"自知"、"自胜"、"自足"、"强行"的人,才可能使自己的精神生命与思想生命超越死亡,成为长久的存在。
【译文】
认识别人的叫做机智,了解自己的才算聪明。战胜别人的是有力,战胜自己的才算做刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不离失根基的才能持久。身死而精神长存的才是真正的长寿。
第三十四章
大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于小矣;万物归焉而不为主,可名于大矣。是以圣人终不为大,故能成其大。

【注释赏析】
(1)大道泛兮:泛,水向四处漫流,叫做泛滥。帛书乙本,泛字作"渊"。大道泛兮,大道象河水泛滥一样(无所不至)。
(2)以:王弼本作"而"字。傅奕本、景龙本、苏辙本、林希逸本、范应元本及众多古本均作“以”字。
(3)辞:有几种解释。一说推辞。一说言辞,称说的意思。一说当读为"司",管理、干涉的意思。今从最后一解。
(4)功成而不有:王弼本原作"功成不名有",有人认为"名"是衍文。有所成就而不自以为有功。老子在此借描述"道"的性质(生养万物,却不加以丝毫的主宰)来阐述他顺任自然而不为主的精神,这种精神是崇高的、伟大的。
(5)衣养:养育。
(6)不为主:不自以为主宰。
(7)常无欲:有些古本无此三字。有人怀疑是衍文。
(8)可名于小:可以称它为小。由于道生养万物而不自以为主宰,也就是说,万物由道生养,却不知道是由道所生养,好象这个"道"是不存在的一样,因此可以说它是"小"。
(9)万物归焉而不为主,可名为大:万物归附于"道"而它不自以为主宰,因此可以说它是伟大的。
(10)以其终不自为大,故能成其大:以,由于,因为;成,成就、成全。由于"道"不自以为伟大,所以才成就了它的伟大。这一句说出了"伟大"的品格,不自以为是,反而能有大成。而这种不自以为是,并非故作谦逊,而是自然品性的流露。
【译文】
大“道”象泛滥的河水一样广泛流溢、无所不到,万物依靠它生存,而它对万物却从不干涉,大功告成却不自以为有功。(它)养育了万物却不自以为主宰,总是没有自己的私欲,可以说是很渺小了;万物归附于它而它不自以为主宰,可以算得上是伟大。正由于它始终不自以为伟大,所以才造就了自己的伟大。
第三十五章
执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。

【注释赏析】
(1)执大象:象,即"道"。道是无物之象,它产生天地,无处不在,是宇宙中最大的象。执大象,执守大道。
(2)天下往:天下,指天下的人们。往,归往的意思。
(3)往而不害:即使天下的人们向它投靠,也不会互相妨害。
(4)安平太:有的本子也作"安平泰"。安,相当于乃、于是的意思。平,和平。太,即泰,安泰。
老子道德经全文释读及赏析 老子道德经全文朗诵
(5)乐与饵:乐,音乐。饵,美味佳肴。
(6)过客止:(美食和音乐)能使过路的行人停住不走。
(7)道之出口:"道"用嘴说出来,也即"道"的表述。
(8)用之不足既:既,尽。用它,却用不完、用不尽。以上四句概括了"道"这个形而上存在的特点,显示出它与可闻可见的音乐美食之类形而下物质是不同的。
【译文】
如果谁执守大“道”,天下的人就都会向他投靠。(即使大家向它)投靠也不会互相妨害,于是大家都平和安泰。音乐和美食,能使过路的行人停下脚步。而“道”要说出来,就淡得没有味道。看它,看不见;听它,又听不到;用它,却用不完。
第三十六章
将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

【注释赏析】
(1)将欲歙之,必固张之:歙(xi),收敛,收拢的意思,之,相当于"者"。将要收拢的,必定先扩张。这个意思是说,在事物发展的过程中,张开往往是闭合的一种征兆或者说先期动作。老子认为,事物总是处于不断对立转化的状态中,当事物发展到某一个极限的时候,它必然会向相反的方向转化,譬如月圆的时候,便意味着月亏,月亮圆满便是月亮亏缺的征兆;人们常说的"冬天来了,春天还会远吗",也是这个道理,冬天就是春天的征兆。老子的这句话,也被理解成为利用计谋的思想。
(2)弱:削弱。
(3)强:形容词作动坷用,使? .强。
(4)废:废弃、废毁。
(5)兴:兴起、兴举。
(6)夺:通行本作"夺",但《韩非子·喻老篇》作"取",范应元本及彭耜本也作"取"。
(7)与:给。
(8)微明:一说微是幽微、幽隐的意思。明,明通、聪明。微明就是看不见的聪明,即深沉的聪明。一说明是征兆的意思,微明,就是幽微的征兆,今从后解。
(9)鱼不可脱于渊:鱼不能离开深渊。
(10)利器:一说指权道、权谋。一说指军事力量。一说指权势禁令等凶利的政治手段。今从最后一解。
(11)示:显示,此主要指耀示于人民。有人将此章理解为老子讨论权术的思想,那么“利器”就是权术、权谋的意思。“国之利器,不可示人”即含有隐秘的东西不能随便给人看的诡诈,今不从。王弼说:“示人者,任刑也。”统治者用严刑峻法来制裁人民,就是用利器示人,就是“刚强”的表现;老子认为这种逞强是不会长久的,因此在此章他又一次阐明“柔弱胜刚强”,主张统治者采取“无为”、宁静的政治。
【译文】
将要收拢的,必定先扩张,将要削弱的,必定先强盛;将要废弃的,必走先兴起;将要夺取的,必定先给予。这就叫做隐微的征兆。柔弱胜过刚强,鱼不能离开深渊,国家的权势禁令这些凶利的政治制度不能随便耀示于人。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自正。

【注释赏析】

《道德經》可分道經與德經兩部份,三十七章以前稱為道經,自三十八章起稱為德經,三十七章乃與第一章相呼應。

道是「清靜無為」,守真常的道,才是真諦。「道常無為而無不為」在說明第一章「道,可道,非常道;名,可名,非常名」。看得見、摸得著、拿得到的東西,非真常的道,因為道乃無為。「無為」是指看不見、摸不著、拿不到的「真常」大道。若看得到、摸得到、拿得到的東西,都有其極限,有時間空間的限制,因其「可道」,並非「真常」;而「無為」乃「不可道」,才是真常的大道。「可道」者,有形體、看得到、摸得到、拿得到,有時空的限制,不是「常有」,所以不是真常的大道,若要「常有」就要「無為」。「有為」的法,有時空的限制,無為的法,因沒有時間空間的限制,乃是真常的大道。真常的道無所不為、無一項不成,即「無不為」。萬事萬物皆道所生,無形的大道,無一項不能為,一切有形之物皆由無形所生。

  「侯王若能守,萬物將自化。」王者治民,若能守無為的大道,以此無為的大道作為基礎來治民、治理萬物,萬物將能自化。「自化」意謂自我化育,自生自重,順其本性自然發展,不斷提昇其生息化育;若不用道來治理,萬物萬民亦無法順其自然發展。而萬事萬物若不順其本性自然發展,時間一久就容易產生衝突矛盾。例如「自由」好比就是「自化」,亦即現代普遍提倡的「人權」,人人皆享有基本自由與尊嚴,不應被束縛、壓迫、控制,但若不以道德來限制,只一味提倡人權,這樣的人權是不恰當的。

  「化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。」萬物在自化生成的過程中產生了「私欲」,就用「無名之樸」來使之鎮靜。萬物自化生成,必然會產生私欲,若不觸犯戒律(五戒)的私欲是可以的,但若觸犯了五戒,該如何來使之鎮定?就用無名之樸。「樸」是「源頭」,是「道」,也是無名的道,所謂「大道無名」。而「反樸歸真」,反樸是歸道,歸真也是歸道,「樸」是道,「真」也是道,反樸也就是歸返源頭。私欲之念起時不須畏懼,最怕是欲念已起而不自覺,欲念生時,就用「道」來鎮守,把握「守源關頭」的功夫,回到「不欲」的當時。所以道是無時不刻不能離身的。「無欲」就是靜,靜就是清,若能清靜,則無一不能成,萬物就能順其本性繼續發展。而萬物的本性為何呢?是「善」,所謂「性本善」也,但在自化的過程中產生了私欲,就用道來鎮守,使之回歸本性的善。侯王在統治天下時若產生了私欲,就用道來鎮守,就不會有貪污、奸詐、胡作非為的惡行,百姓就會學道,所以說侯王若來修道,天下一定太平。就像在堯、舜的樸素政治時代無為而治,不需用太多的律令戒條,百姓都能安份守法,安居樂業。

  「無名之樸,亦將不欲。不欲以靜,天下將自正。」「無名之樸」是道,用道的真樸去鎮守自化過程中產生的私欲,「亦將不欲」,就不會觸犯規矩(不犯戒),正如孔子所說的「不逾矩」。人若無欲就能靜,萬念皆放下,若無雜念,心就如明鏡,若有一絲絲雜念,心就不平了。「不欲以靜」即是不被欲念所牽制、干擾,心若真正冷靜下來無欲時,則比明鏡還明淨,一點污垢都沒有,就可以明辨是非,看自己或別人的是非就會很清楚。能「不欲」又能「靜」,「心鏡」很透明,說不定三世都可以洞見。所謂「明心見性」,就是要遵守「無名之樸」的道,萬事萬物都能如此處理,不欲(不犯戒)、能冷靜,又能明瞭道之源頭,到那時因無私而放大光明,屆時萬事萬物都能洞澈其本性,順其本性自然發展,天下的人、事、物都將而正常了。

德篇
第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德无为而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不处其薄;居其实,不居其华。故去彼取此。

【注释赏析】
(1)上德不德:老子从居心上来分道、德、仁、义、礼这几个层次。德是道的具体体现。因此,德指自然德性,即儿重的纯朴天性,上德,指具有上等品德因循自然的人。上德不德,即具有上等品德的人(因具备自然的品德),所以不表现为形式上的品德(如仁、义、礼等)。
(2)下德不失德:下德,与上德相对,指仁、义、礼等德性,老子将德分为上、下两个层次,上德是无心的流露,是与自然同一的品德;下德是有心的产物,是人为的品德,含有勉强的成分,也易产生虚伪。所以下德的人自以为不离失德,实际上是没有达到"德"的境界的,故老子下文称之为"无德"。
(3)上德无为而无以为:以,有心,故意。上德的人顺任自然而无心做作。
(4)下德为之而有以为:下德的人在形式上表现"德"并有心做作。这一句文字颇有争议,范应元本:"下德为之而无以为";马其昶本:"下德无为而有以为",本文据王弼本作"下德为之而有以为"。
(5)上礼为之而莫之应:上礼的人有所作为却得不到别人的回应。
(6)攘臂而扔之:攘臂,伸出手臂。扔之,用手引他们、强掣拽他们。
(7)失道而后德:失掉了"道"而后才有"德"。
(8)夫礼者,忠信之薄,而乱之首:礼,是忠信的不足、祸乱的开端。
(9)前识者:有先见的人,先知。
(10)华:虚华。
(11)愚之始:愚昧的开始。
(12)处其厚:厚,淳厚。立身于淳厚(的品德)。
(13)薄:浅薄,此指"礼"。
(14)去彼取此:去掉薄华的"礼",采取厚实的"道"与"德"。
【译文】
具有上德的人不表现为外在形式的“德”,所以实际上是有“德”;下德的人死守着形式上的“德”,因此实际上是没有“德”。上德的人顺任自然而无心作为,下德的人在形式上表现“德”并有心做作。上仁的人有所表现但出于无意,上义的人有所表现却出于有心。上礼的人有所作为却得不到回应,于是就伸出胳臂,强掣牵拽。所以,丧失了“道”而后才有“德”,丧失了“德”而后才有“仁”,丧失了“仁”而后才有“义”,丧失了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西,是忠信的不足,是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的虚华,是愚昧的开始,因此大丈夫立身敦厚,而不居于浅薄;存心朴实,而不居于虚华。所以要舍弃薄华的“礼”,采取厚实的“道”和“德”。
第三十九章
昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正(贞)。其致之,天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贵高,将恐蹶。故贵必以贱为本,高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂。此其以贱为本耶?非乎?故致数车无车。不欲琭琭如玉,落落如石。

【注释赏析】
(1)昔之得一者:一,指"道",是"道"的别名。昔之得一者:古来得到"道"这个"一"的。
(2)天得一以清:天得到这个"一"而清明。老子将"道"看成是构成天、地、神、谷以及万物所不可或缺的要素。自然界一切都在流动着、变化着,老子认为这些变化的基础是统一而不是矛盾的斗争,故说"天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生"。
(3)侯王得一以为天下正:正,首领的意思,王弼本作"贞",贞通正,河上公、景龙等多种古本作"正"。这句的意思是侯王得到"一"因而做了天下的首领。一说"天下正"为天下安定的意思,今不从。
(4)其致之也:帛书本如是,通行本无"也"字。致,相当于"推",这句意思是推而言之如下文。
(5)谓:帛书本省作"胃",傅奕本作"以",今不从。
(6)天无以清,将恐裂:无以,相当于无已;已,停止、完毕。这句的意思是天不能清爽,恐怕将要破裂。
(7)废:王弼本作"发"。刘师培认为"发"应读为"废","发"为"废"的省形,废,陷塌。
(8)歇:消失。
(9)谷:河谷。
(10)盈:水满。
(11)竭:尽,干。
(12)为贞:傅奕本、范应元本作"为贞",王弼本作"贵高"。贞通正,与"侯王得一为天下正"中的"正"同义。
(13)蹶:跌倒,引申为挫折,失败。侯王的失败就是亡国。
(14)自称:王弼本作"自谓",范应元本、林希逸本、焦竑本作"自称"。
(15)孤、寡、不谷:都是侯王对自己的谦称。孤,意思是说自己孤单,有争取臣民拥护的意思;寡,与孤相似。一说孤、寡分别是孤德、寡德的意思,即指自己德性不好。不谷,有不善的意思。有人怀疑侯王的这些谦称是受道家思想的影响而提出的。
(16)至誉无誉:至誉,最高的赞誉;无誉,无须夸誉。王弼本原作"致数与无与",致即至,与通誉。
(17)琭琭如玉:琭琭,形容玉的华美。象玉那样华美。
(18)珞珞:形容石块的坚实。"不欲琭琭如玉,(而宁)珞珞为石"是老子心目中理想的有道君主的形象品质,也就是说为政者要能"处下"、"居后"、"谦卑",要象大厦的基石一般坚忍朴质。这种理想形象,反映着老子"无为而治"、"至虚"、"守静"的辩证思想。
【译文】
古来凡是得到道这个“一”的一天得到“一”而清明;地得到“一”而宁静;神得到“一”而灵妙;河谷得到“一”而充盈;万物得到“一”而生长;侯王得到“一”而做了天下的首领。推而言之,也就是说,天如果不能保持清明,恐怕就要崩裂;地如果不能保持宁静,恐怕就要陷塌;神如果不能保持灵妙,恐怕就要消失:河谷如果不能保持盈满,恐怕就要涸竭;万物如果不能保持生长,恐怕就要灭绝;侯王如果不能保持首领的地位,恐怕就会亡国。所以贵是以贱为根本的,高是以低下为基础的,因为这个道理,侯王才自己谦称为“孤”、“寡”、“不谷”。这难道不是把低贱当作根本吗?难道不是吗?所以最高的赞誉是无须夸誉的。因此(人君应当)不愿意如玉一般华美,而宁可象石块一样坚实朴质。

四十章

  反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。
  【译文】向反面发展就是道的运动,弱小的东西正是为道所利用,天下万物的生存形态是“存有”,但是存有的生存形态却是虚无。
  四十一章

  上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷;质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声;大象无形。道隐无名,夫唯道,善始且善成。

  【译文】上品之人听了道,努力而奉行。中品之人听了道,似信似不信。下品之人听了道,必哈哈大笑。若不被这种人笑话,则道就不能称作道!所以我要立言于此--光明之道恰似黑暗,进取之道恰似退守,直达之径反而似曲折。上品之德反而似缺陷,大白之色反而似黑暗。宽广的品德仿佛有所不足,强韧的品性反而似偷安,纯真的品质仿佛似污染,大方之形仿佛似无棱角。大器必晚成,宏亮之声反而听不清。至大之象反而无形。道就隐藏在无名之中。只有道,善于等待也善于成功。
  四十二章

  道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷。而王公以为称。故,物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之:强梁者不得其死,吾将以为教父。

  【译文】道生化为一(太一),一生化为二(阴阳),二生化为“三”(混合),“三”生化出万物。万物背负于阴,而拥抱着阳,充满元气而互相调合。人性之所厌恶,无过于孤、寡、不足,而王公却以此自称。所以事物的规律,有的被损害反而得益,有的受益反而被损害。人们常讲的警言,我也要以此为戒--“强横的人不得好死。”我以这句话作为一切教诫之母。
  四十三章

  天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

  【译文】只有世上最柔软的,才能出入于世上最坚硬的。只有空无,才能出入于无限。我由此而知道无为之有益。不出言而行教化,无作为而有成果--世上很少有人理解此中的道理。

  四十四章

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故,甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。
  【译文】名誉与身体谁对我更亲近?财货与身体谁对我更重要?得之与失谁对人更不利?所以,过于爱吝必会导致大破费,多储藏反而会多损失。知道满足则不会遭受屈辱。知道安止则少失败,这才是可以长治久安之道。
  四十五章

  大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

  【译文】大器作成后总似有缺陷,但它用起来并不残破。充盈看起来反而似空虚,但它用起来却不穷尽。直线的极端似曲线,巧妙的极致似笨拙,最善辩者却似笨嘴。安静可以克胜急躁,寒冷可以战胜炎热。清静无为才可以作为治天下的准则。
  四十六章

  天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故,知足之足,常足矣。

  【译文】天下太平,乃以战马之粪用于肥田。天下大乱,孕娩的母马生子于战场。最大的灾祸就是不知足,最大的灾祸就是贪心利得。所以只要知足而足,就永远会富足。
  四十七章

  不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

  【译文】不需要出门,反而可以知晓天下之理。不需要看窗外,反而可以察知天道。出外愈远,所知愈少,所以圣人不需远行而可以预知。不见其物而可知其名,不用作为而可以成功。

  四十八章

  为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事,不足以取天下。

  【译文】学习得愈多,离大道愈远。远而又远,最后达到无所有。无所有则无所不有。治理天下必须无所事事。如经常有事,就不能治理天下。
  四十九章

  圣人常无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,圣人皆孩之。

  【译文】圣明之人没有固定之心,他只以百姓之心为自心。善良的人我善待他,不善的人我也对他善良,因为我的德性就是善。有信义的人我相信他,不可信的人我也相信他,因为我的德性就是诚信。圣者让天下安安定定,让天下人浑浑朴朴。老百姓都睁亮眼耸着耳朵--圣人对待他们就象对待孩子。
  五十章

  出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者,陵行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

  【译文】出离生命就进人死亡。生命之地十分之三,死亡之地十分之三。出生入死之地也十分之三。为什么?因为养生过于厚重。所以我听说善养生的,走在陆地不会遇到犀牛老虎。进人战阵不会遭遇金戈兵器。犀牛无法对他施用犄角,老虎无法对他施用爪牙,士兵无法对他施用刀剑。为什么?因为他永远立在不死之地。
  五十一章

  道生之,德畜之,物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

  【译文】道产生了它,德养育了它。物质形成了它。势态成就了它。所以一切事物,无不尊尚道而贵重德。以道的尊崇德的高贵,没有人能命令它,而只能顺其自然。所以道产生它,德积蓄它,栽培它,哺育它,庇护它,包容它。滋养它,裹覆它。产生但并不据有,造就但并不把持,扶植而不作主宰,这就是沉默之德。
  五十二章
  天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。启其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为习常。
  【译文】世界有始源,始源就是世界之母。认识这母亲可以了解她的儿子。认识这儿子也可以了解他的母亲。既了解儿子,又掌握其母亲,那就永远不会失败!塞堵那个洞,关闭那扇门,始终不要进人。打开那个洞,去作那些事,一辈子也作不成。看到细小叫明察,守持柔弱则刚强,借助光亮,达到明察,不留下灾殃,这就叫永恒。

  五十三章
  使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文采,带利剑,厌饮食,财货有馀,是为盗竽。非道也哉!
  【译文】我要坚定而有智慧。行走在大路上,避开邪狭小路。大路很平顺,为什么人们却爱走小道呢?
  庙堂很肮脏,田园很荒芜,仓库很空乏,衣服却很华丽,还挎着锋利的宝剑。美味吃坏了胃口,财产多得用不了。这些污秽的盗贼,他们没有道义呵!

  五十四章
  善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。
  【译文】善于建树的,所建立者永不能拔。善于抱持的,所抱持的永不脱落。子子孙孙祭祀也不会断绝。保有于自身,其德性才纯真。保有其全家,其德性会更多,保有全乡里,其德性可以作尊长。保有全邦国,其德性才丰满。保有于世界,其德性才普遍。所以,从其自身观察其自身,从其家族观察其家族,从其乡里观察其乡里,从其邦国观察其邦国,从其治天下观察于全天下。我是怎样知道天下事的?就靠这方法。

  五十五章
  含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。
  【译文】积累德性而内藏,使心志好比赤子。蝎毒蛇不能侵螫,猛兽不能侵害,鸷鸟不能搏抓。筋骨虽然柔弱却强韧。不懂男女交合小鸡鸡却勃起,因为精气无所不在呵!整天啼哭也不伤累,因为内心保持平和。认识“和”就能达到恒常,认识恒常就是明智,有益养生就是吉祥,心能主气就是坚强。事物达到强壮就会衰老,衰老就会背离大道,违背大道就接近了死亡。
  五十六章
  知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。
  【译文】知道的人不开口,夸夸其谈的人必无知。要堵塞漏洞,关闭大门,挫磨锐气,拆解而分离。收藏光芒,混同于尘土,这就叫“玄通”。所以你无法与它亲近,也无法与它疏离。无法从它得到,也无法使它受害。无法靠它而富贵,也无法使它贬贱,所以它是天下最尊贵的。

  五十七章
  以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。
  【译文】以正道治国,以诡奇用兵,以不搅扰人民来治理天下。怎么知道应该是这样?是根据下面这些事例:天下的禁忌越多,人民越陷于贫困。人间的利器愈多,国家越陷于混乱。人们的技巧越多,邪恶的事情就连连发生。法令超森严,盗贼反而不断地增加。所以有道的人说:“我要无为,让人民自我化育。我要持静,让人民自然走上轨道。我不搅扰他们,让人民富足。我没有贪欲,让民风朴实。” 五十八章
  其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久!是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
  【译文】政令宽厚,人民就淳朴。政令严苛,人民就狡黠。灾祸呵,幸福就倚傍在它旁边。幸福呵,灾难就藏伏在它之下。谁知道它们的究竟?并没有一个定准!正忽而转变为邪,善忽而转变为恶。人类的迷惑,已经有长久的时日了!因而圣者,有棱角而不伤人,尖锐而不刺人,直率而不放肆,光亮而不耀眼。
  五十九章
  治人、事天,莫若啬。夫为啬,是谓早服,早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。
  【译文】治理国家,敬事上天,没有比吝啬更重要。吝啬,乃是早作准备,早做准备就是不断的积蓄“内德”。不断的积蓄就没有什么不能胜任的。没有不能胜任就无法估计他的力量。无法估计他的力量,就可以守护国家。掌握治天下的道理,就可以长久保持;这就是根深柢固,“长生永新”的道理!

  六十章
  治大国若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。
  【译文】治理大国,好像煎小鱼。用“道”治理天下,鬼怪不闹事。不是鬼怪不闹事,是其闹事也伤害不了人。不但神鬼不伤人,“圣人”也不伤人。鬼神和有道者都不伤害人,所以天下太平。

  六十一章
  大国者下流,天下之牝,天下之交。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。
  【译文】大国要居于江河的下流,处在天下雌柔的位置,成为天下交汇之地。雌柔常以静默战胜雄强,以静定为根基。所以大国对小国谦下,就可以征服小国。小国对大国谦下,就可以征服大国。所以,或者卑下而取之,或者在下而取之。“大国”不过是要兼并众小国“小国”不过是要生存在大国之间,大国小国都可以达到愿望--只要强大者居于谦下!

  六十二章
  道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。
  【译文】“道”是万物的总纲。善人实施它,不善的人也赞葆它。美好的言词可以博人尊敬,美好的行为可以见重于人。人的行为不善,对大道又有何损?立位天子,设置三公,虽然以驷马进奉巨大的玉壁,还不如用“道”来作为献礼。古人重视“道”是为什么呢?难道不是因为有求必应?有罪的就可得到赎免?所以道才会被天下人所贵重呵。

  六十三章
  为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易;为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
  【译文】以不作为作为,以无事为有事,以无滋味为滋味。以小为大,以少为多,用德行来报答怨恨。处理困难要从容易处入手,作大事要从细微事人手。天下的难事,必定从容易开始。天下的大事,必须从小处作起。圣明的人不自称“大”,因此才能成就大的事业。轻易允诺的事不可信!把事情看得太容易,遭遇困难一定更多。所以圣者总把事情看得很难,因此对他反而没有困难。

  六十四章
  其安易持;其未兆易谋;其脆易泮;其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之;持者失之。是以,圣人无为,故无败;无持,故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
  【译文】局面在安稳时容易持守,[事变]没有征兆则容易图谋。[事物]脆弱时容易化解,[事物]微细时容易消散。作事要作于事情没有发生以前,治国要治之于祸乱产生以前。合抱的大小,生于细小的萌芽。九层的高台,产生于第一捧泥土。千里远行,始之手脚下的第一步。硬作者必失败,硬抢者必丧失。所以圣者无主观私欲,因而无丧败,无执着因而无所丧失人们做事情,常常失败于将要成功之际。所以必须慎始慎终!就不会败事了。所以圣者之欲望就是无欲望,不贵重难得的宝货,学人之所不学,受教于别人的过错,顺应于万物的自然--绝不把主观强加于世界。

  六十五章
  古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
  【译文】古时善于行道的人,不是教人民聪明,而是使人民愚朴。人民所以难治,就是因为他们有太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家,只会使国家多出盗贼。不用智巧去治理国家,才是国家的幸福。认知这两种治国方式的差异,就懂得了规律!经常记住这个规律,就具有深奥之“立德”。“玄德”是如此深远,还是顺应于自然吧!

  六十六章
  江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人居上而民不重,居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
  【译文】江海所以能成为百川归往之地,因为它处于低下的地位,所以才能成为百川所归往。所以“圣人”要上临于人民,必须先对他们谦下。要作人民的表率,必须把人民放在前面。所以“圣人”倨于上位,而人民并不感到负累,居于前面,而人民并不感到妨碍,天下乐于推戴他而不厌弃他。就是因为他不与人竞争,所以天下没有人能与他竞争。

  六十七章
  天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
  【译文】我有三种宝贝,永远持守而保爱!第一种叫仁慈,第二种叫俭朴,第三种叫不敢居于天下人的前面。仁慈能勇武,俭朴能宽富。不敢居于天下人的前面,才能成为人们的尊长。现在的人舍弃仁慈而求勇武,舍弃俭朴而求取宽富,舍弃退让而竞求争先,这却是死亡之路啊!仁慈,用来征战就能胜利,用来守卫就能坚固。天要救助谁,就用仁慈来卫护他。

  六十八章
  善为士者,不武。善战者,不怒。善胜敌者,不与。善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。
  【译文】善于作将帅的,不逞勇武。善于作战的,不轻易发怒。善于战胜敌人的,不入敌阵。善于用人的,对人谦下。这就是不争之“内德”,这就是善于借用别人的力量,这就是顺应于自然的真理。 六十九章
  用兵有言:吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。
  【译文】善于用兵的人说:“我不敢先进攻,而宁可采取守势。不敢前进一寸,但敢后退一尺。”这就是说:虽然有行阵,却不见行阵。虽然扬起臂,却像没有举臂。虽然面对敌人,却像没有敌人。虽然持着兵器,却像没有兵器。祸患没有比轻敌更大,由于轻敌几乎丧失了我的“命宝”。所以,当两军相对阵,悲忾的一方必胜!

  七十章
  吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
  【译文】我的话很容易理解,很容易实行,天下人却听不懂,不愿实行。言论要有宗旨,行事要有主见。正由于人们所知太少,所以不了解我。了解我的人越少,取法我的就愈珍贵。有道的圣人穿着粗衣,却怀抱着美玉。

  七十一章
  知不知,上,不知不知,病。圣人不病,以其病病,是以不病。
  【译文】知道自己有所不知,是上品。
  不知道却自以为知道,是毛病。圣人不会自病,因为他知道毛病而纠正毛病。正因为他知道毛病就是毛病,所以他没有毛病。
  七十二章
  民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。
  【译文】如果人民不畏惧统治者的权威,
  则可怕的权威就要降临了。不要侵逼人民的居处,不要压榨人民的生活。只有不压榨人民,人民才不会反抗。因此,圣者但求自知,而不自我表彰;但求自爱而不自显高贵。舍去后者而取前者。

  七十三章

  勇于敢,则杀,勇于不敢,则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,姗然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
  【译文】勇于强悍就会死,勇于柔弱则可活。这两种选择,或得利,或遭害。谁更为天道所厌恶?谁知道是什么原故?大自然的规律,是不争而善于取胜,不说话而善于回应,不召唤而自动到来,沉默而善于筹算。天之网罗广大无边,它虽然稀疏但不会漏失!

  七十四章

  民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。
  【译文】人民并不畏惧死亡,为什么要用死亡来恐吓他们?如果人民真的畏惧死亡,对于为邪作恶的人,我们就可以把他们都杀掉,谁还敢为非作歹?上天自有刽子手主持杀罚。代替刽子手去杀罚,这就如同替木匠去砍斫木头一样。不懂木匠之艺而乱砍斫,很少不砍伤自己的手。

  七十五章
  民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之不治,以其上之有为,是以不治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。
  【译文】人民所以饥饿,就是由于统治者吞吃税赋太多,因此陷于饥饿。人民所以难于统治,就是由于统治者欲望太多,因此难以管治。人民所以不怕死,就是由于统治者自奉太奢侈,因此轻于犯死。只有清静恬淡无为者,才真正懂得养生之道。

  七十六章

  人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折,强大居下,柔弱居上。
  【译文】人活着的时候身体是柔软的,死亡就变成僵硬。草木生长的时候是柔脆的,死亡就变成干枯。所以坚强的东西属于死亡;柔弱的东西属于生命。用兵逞强就会遭受败灭,树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的,反而居于下位。凡是柔弱的,才欣欣向荣。

  七十七章

  天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之,有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然:损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不居,其不欲见贤。
  【译文】大自然的规律,岂不就像拉弓一样吗?弦位高张,就被抑低,弦位低就被拉高。有余的被减少,不足的被补充。这正是大自然的规律,减少有余,弥补不足。人间的法则却不是这样,总要剥夺不足,而用来供奉有余。谁能够以多余的供奉天下之不足者?这只有奉持天道的人。有道的人培育万物而不自恃,大功告成而不自居,永不想表现自己的聪明才智。

  七十八章
  天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。正言若反。
  【译文】世间没有比水更柔弱的。但它冲激坚强却无往不胜,因为它的力量是无形的。弱者能胜于强者,柔者能胜于刚者。这道理天下无人不知,但却没有人能实行。因此圣者说:“要能承受国家遭受的耻辱,才配作国家的君主;要能承担国家的祸难,才配做天下人的君王。”正面的话倒好像反话一样。

  七十九章
  和大怨,必有馀怨,安可以为善?是以圣人执左契而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,恒与善人。
  【译文】调解深重的怨恨,必然还有余留的怨恨。用仁德来报答怨恨,就能算是妥善吗?圣者虽然保存着借据的存根,但是并不向人求索偿还。有仁德的人永远持有欠据,无仁德的人则永远持着讨债的秤。大自然的规律是不偏爱的,它只和善人同行。

  八十章
  小邦寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻邦相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
  【译文】国土狭小人民稀少。即使有各种器具却并不使用。使人民怕重死亡而不向远方迁移。虽然有船只车辆,却没有必要去乘坐。虽然有铠甲武器,却没有机会去使用。使人民回复到结绳记事有甜美的饮食,美丽的衣服,安全的居所,欢乐的习俗。邻国之间可以互相看见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听闻,但邻里间从生到死,却互不往来。

  八十一章
  信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。
  【译文】真理并不华美,美言未必真实。行善者不巧辩,巧辩者不良善。真知者不求广博,求广博者不能真知。“圣人”不积私蓄--他给予别人愈多,自己反而愈充足。大自然的规律呵--是利物而不害物。圣者的法则呵--是有为而不争夺。

  

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