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（一）佛教心理学与西方心理学之间有什么关系？
这是一个很大的问题。因为心理学非常复杂，它作为一门科学，被认为是最不成熟的科学，却又说是20世纪最发达的一个人文社会科学。现在它的主学科有200多种，心理学的大家、大的流派也有很多。所以要拿佛教的心理学跟西方的心理学去相比的话，不大好比较，互相之间也互不相认。比如说，心理学大致分为自然科学心理学与人文科学心理学。人文科学心理学在我们国家高考里面属于文科，自然科学心理学是属于理工科，这两家到现在也不能坐在一起。因为自然科学是在实验室里进行研究的，用研究自然科学的方法来研究，所以它不能承认精神分析或者佛教的心理学，它根本就不能承认这种东西是科学。
如果要勉强比较，只好跟心理学里的一些流派，就是现在一般所说的第二心理学跟第三心理学、第四心理学。第二心理学就是精神分析，第三心理学是人本主义心理学，第四心理学是超个人心理学。这几种心理学与佛教中关于心识的分析、修行的体证共同点相当多。这三个派别的西方心理学家对佛教都是极为感兴趣——不是一般的感兴趣，甚至比佛教徒更感兴趣。
我在2005年参加过荣格这一派心理学的年会，这些心理学家几乎都认为自己是禅师，都在参禅。我们学校每年都有法国精神分析派的心理学家来交流，大概有一、二十个，他们也全都认为自己是禅师，他们最感兴趣的就是禅宗。荣格心理学会会长论文的题目就是《我是一个禅师吗？》。最后他的结论就是“够不上一个禅师”，就说在禅师面前，他们是非常谦虚的。他们对禅师接人的教学方法最感兴趣。因为禅师可以在刹那之间，在很短的时间内解决一个人的心理问题，甚至让他开悟，心理学家最需要的就是这种技术。
我认为心理学的方法是科学的，宗教与科学的本质是不同的。“佛教心理学”是否有将宗教学与心理学强加在一起的嫌疑？
现在一般研究宗教与科学关系的人，都知道科学是从宗教里面分化出来的，它不是截然对立的。宗教信仰跟科学研究也不是截然对立的东西。有一组统计数字，从有诺贝尔奖以来，得诺贝尔奖的人一共是500多个，95%以上都有宗教信仰，只有前苏联不多的几个科学家没有宗教信仰。就说明宗教信仰并不妨碍他的科学研究。反倒是没有宗教信仰的人得诺贝尔奖的很少。再者，两者也不一定完全对立。比如佛教，它研究心就用“解行相应”的方法。解行相应，就是我提出一个理论，然后去实践。实践了以后，再对这个理论进行修改，那跟科学的方法有什么两样呢？那也是一种研究心的非常科学的方法。解放以前的太虚大师对整个科学有一个评价，就是科学的方法是科学的，但也是片面的。因为理论方法是有局限性的，你用来研究物质世界，分门别类去研究的时候是可以的。但是你研究世界的整体、研究微观层次及精神心理等问题时，这种方法是不够的。他认为完全科学的方法，就是科学的方法再加某些宗教所用的瑜伽实证的方法，就是通过禅定、通过治理自心这种实验开发出一种智慧，去直观自己以及整个世界的实相。我觉得这个说法是非常好的。
（二）“六道轮回”在心理学中怎么解释？
要说服一个完全不相信佛教的人相信六道轮回，确实不太容易。因为这件事情虽然有很多的证据，但在关系到自己最切身的问题上，都是要眼见为实。毕竟能够亲身有这种体验的人并不多。所以，要很多的人相信这件事情是比较困难的。但是，如果从心理学的角度或者是从佛教教义的角度来讲的话，六道轮回是非常容易理解的。
什么叫做生死？从圆教的角度来看，念头的起灭就是生死。人不但到一定的时候要死，每个时刻都在生都在死。庄子就认为，念头一生一灭，这就是一期生死。佛教讲我们每个人每天有两万多个念头，这两万多个念头都不出六道轮回。从当下的一念，就可以看见自己现在在哪一道里。比如说：我当下这一念考虑的问题，是想净化社会，普度众生。这时候你的心跟菩萨没有区别，那你就是菩萨。如果说我的心非常安静，没有任何欲望，非常平静，也没有自我感，这时候你就是罗汉了，因为罗汉的心理状态就是这样，不过我们不能念念做到这一点。如果说我这当下一念只知道吃饭、睡觉、性交这三件事情的话，那你当下就是畜生。因为在这件事情上，人跟畜生没有什么本质性的区别。所有动物，无非就是吃饭、睡觉、性交跟玩耍四件事情。人很多时候也是处在这种状态。如果在你一天的心理过程中，这些念头占了主导，那么，死了以后堕入畜生道是必然的（如果死了以后有延续的话）。
按照心理学的发展规律推下去。如果说你心地阴暗，只知道向别人、向社会索取，你当下就是饿鬼，不要说死后了。因为饿鬼的定义就是“多怀希望”，饿鬼自己不能生产财富，必须要靠别人供养。如果一个人的一生以这种心理状态为主导，死后必堕饿鬼无疑。如果说你心理非常阴暗，堕入自己心灵的地狱，作错了事非常痛苦，或者损害了别人非常痛苦，或者是身患重病、卧在病床上，比如癌症患者，要呼天喊地——那不是地狱是什么？地狱就是一天受极重的痛苦，而且没有休息的时候，当下就是地狱。可以说，实际上有很多人当下就处在人间地狱里面。如果你是个道德非常高尚，有向上的情绪，非常恬淡、恬静，没有欲望，也非常善良，那你跟天神没有什么区别，那你这一念那就是天神。如果你念念都如此的话，死了以后升天无疑。如果说有延续，肯定就是这样的。如果说没有延续，那你当下就是。当代西方心理学家都是这样解释六道轮回。
佛教里面的祖师也这样解释。实际上也没有多大的必要去考虑死了以后怎么样，最切实的就是当下一念，去反省我自己现在是处在哪一道。如果是处在畜生、地狱、饿鬼，最好能够反省，提升到天道、人道，甚至菩萨、罗汉，这样念念都是处在天神、菩萨、罗汉的心理状况里，就形成习惯性的心理结构了，那你当然就是成为菩萨、成为罗汉了。从心理学角度看，这是一件非常切实的事情，一点神秘也没有。无非就是一种功夫、一种智慧而已。
（三）阿赖耶识与第六意识的区别是什么？
阿赖耶识与第六意识完全是两码事。第六意识是自主的，我要思考什么问题、我想要怎么样——这些都是第六意识主管的。当然我们也可以反省到阿赖耶识。阿赖耶识与现代心理学讲的“无意识”有相似之处。但是，我们一般人看不见它，只有圣者才能看见。但它起着最重要的作用。
我们的意识是能自主的，是有自我意识的；阿赖耶识完全没有自我意识，它就是一个机器，一个心灵电脑。它在我们心灵的底层，默默地做着处理信息、储藏信息的工作。它是无情的，我们的第六意识是有情的——我们想要达到什么目的，怎么去做。但是，阿赖耶识不是这样。它就像一个机器一样，第六意识储藏了什么，它就保存了。保存以后，它就会很公正地按照因果律处理。
比如说我们想要发财，这是第六意识管的。想要发财的这个愿望阿赖耶识储藏了，只能说使你以后继续保持着想要发财的心愿。但能不能发财，第六意识也不能保证，阿赖耶识更不能保证。它只能是按照你的所作所为处理你的信息，如果你的所作所为符合于发财的规律——佛教讲发财是布施的果报，它处理这个果报，将来到一定的时候，它就会处理成能够发财。如果你没有能够按照发财的规律，没有布施的福报，不管第六意识怎么想发财，阿赖耶识也处理不出能够使你实际发财的结果。所以说它完全是无私的，很客观、很公正的一个机器。就是我们看不到它，但是它又能决定我们的思想，能决定我们的感情。最能决定的就是一些我们不由自主的事情。
比如说在年青的时候爱上一个人是不由自主的。谁管的呢？阿赖耶识管的。因为你的阿赖耶识中有你现在必须要爱上那个人的种子，所以，这是一种业报。你要跟哪一个人结婚，多一半也是不大自主的。一般人反省到这个事情的时候都是糊里糊涂，觉得好像没有什么规律可寻，也不是自主的。还有其他一些事情，比如说你碰到一些事情要发脾气，发脾气的根源在哪儿呢？必须要有一个因、一个缘。别人触怒了你，这仅仅是一个外在的缘。光凭一个外在的缘，是不可能发脾气的，它必须要有一个内在的种子，这个种子就在阿赖耶识里。各人的种子不一样，有些人阿赖耶识里的种子在处理这种事情的时候，就不发脾气，有些人不由自主就要发脾气。凡是不由自主的东西都属于阿赖耶识。
（四）有时候在禅定中会看到一个星球，该如何处理？
禅定是要分层次的，看你处在哪一种定。如果是初期的坐禅，入的定不深，在欲界定、或者初禅未到地定这种浅的定里面，或者根本就没有入定时，所看到的这些东西一般来说都是幻象，都是储藏在你无意识里边的信息，它现成相让你能够看见，或者是各种信息组合而成，就像做梦一样。跟梦实质上没有多大的区别。所以，佛教处理它的方法，都是就认作是幻象，不去理它。如果是在第四禅，发了天眼通，他看见外星球的话，那可能就是真的。但是能够坐到第四禅的人、能够发天眼通的人是极少的，这个时代更少。
<摘自慧恩期刊 第十二期 佛法与心理>
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