爱华网译者导读前言：
哲学至今还没有解决它想解决的一个千古难题：‘我是谁？’这一问题，而不知道你是谁？也就等于不知道环绕着我们周围的宇宙是什么，它与我们是什么样的关系？以及我们生命存在的意义是什么？人类历史发展到今天，科学技术已经日新月异，已经达到了一个古人无法想像的高度，但就在文明达到了这样一种高度的时候，人类也突然感觉到了未来已经变得越来越不确定，全球性危机正在两大领域：自然生态和社会生态的迅速恶化上体现着，表现为发展和持续，社会稳定，贫富分化，资源枯竭，环境污染等各个方面的危机。以破纪录的方式发生的自然和生态灾害在全世界肆虐着；以经济，金融和社会危机为表现形式的社会生态危机，则正以一种让全世界领导人和经济学家们，科学家们束手无策的方式，在全世界所有的大陆和国家蔓延：欧洲债务危机，美国财政悬崖，日本经济衰退，我们伟大的祖国，中国也在寻求改革三十年后继续深化改革和引领国家复兴的适合中国的道路上挣扎徘徊.....
全世界那些已经觉醒和正在觉醒的人们，已经感觉到了一种不正常和危机感，都在问这一切到底是怎么啦？实际上，按照唯一能够解释并解决，也是为了全球危机而准备的卡巴拉智慧，这一切都是历史和发展的必然，但是，这种必然并不代表我们就无能为力和只能默默地承受危机和灾难的无情敲打！不，危机是让我们认识隐藏在危机背后的根源以及为什么会发生，从而让我们真正开始认识：“我是谁？”以及“我们生命存在的意义是什么？”的，而要做到这一点，我们就必须要以一种科学和批判的精神重新审视并了解这一切发生的源头之一---哲学是不是存在问题。因为全球危机绝不是一个孤立的在今天才发生的事件，首先，所有的灾难和危机都是结果，不是因，它们都是今天在全世界盛行的社会经济发展模式的结果，而发展模式则是在由哲学引领的科学，特别是在牛顿的机械的科学世界观指引下，在最近几百年人类在科学和技术促进下的工业文明道路上前进累积的结果。这样，危机作为结果，都要逼迫着我们要来重新审视人类发展到今天的社会经济发展模式，在哪里出来问题，重新审视科学以及引领了科学的前身：哲学。看一看我们问题到底出在了哪里？我们在哪里犯了根本性的错误！
本文是翻译20世纪最伟大的卡巴拉学家，耶胡达·阿斯拉格（人们尊称他巴拉苏拉姆，以纪念他是最伟大的卡巴拉著作《光辉之书》的《阶梯》注释的作者）（1884-1954）有关《卡巴拉智慧和哲学》的一篇伟大的著作，现几乎写于一个世纪之前，现翻译出来供那些真正对全球命运，对人类未来，对中国、对世界都有着强烈的使命感，对生命意义和宇宙创造奥秘的探求有着真正兴趣的读者。希望读者能够从中找到你正在寻找的智慧之光，从而使我们的未来不再是一个未知，而变成一个已知，就像你突然有了一个指引你到达未来的GPS一样，这样我们连同全人类都能正确地走出危机的漩涡，达到生命进化的彼岸！
巴拉苏拉姆的著作都非常博大精深，译者诚恐翻译有不妥，不当，或者不够准确之处，恳请读者指正。不胜感谢！另外，文章大家可能会感觉到对哲学的一些指责和错误，正如我们一直强调的那样：卡巴拉智慧，和卡巴拉学家以及我们这些学习和传播卡巴拉智慧的学生，在任何场合，任何情况下，都丝毫没有任何想要诋毁指责哲学、宗教、科学以及任何形式的人类在探索宇宙和人类自己的命运过程中，所积累的知识和智慧财富，因为没有它们在这一个我们的五官可以感知到的这个物质世界结果层面的探索和对比，我们就无法了解卡巴拉智慧对导致了这个世界发生的结果在原因世界或精神世界的根源的科学知识和智慧！这样，读者，就不可避免地会发现对哲学和宗教甚至科学在某些方面甚至在根本问题上的迷失和谬误的指出和指正！请读者了解这一点。
“将你的心扉向我们敞开一点点，我会将整个世界揭示给你！”
《光辉之书》（公元2世纪）
卡巴拉智慧和哲学
巴拉苏拉姆著（以色列1884-1954）周友恒译
什么是精神（灵性）？
哲学已经给自己招致了非常大的麻烦，因为它试图去证明物质是精神的产物，并且说灵魂生出了身体。但是，他们的这些说法无论如何都无法让我们内心接受。他们所犯的最根本的错误是他们对精神的错误认知：他们认定精神是物质的父亲，而这肯定是错误的。
任何一位父母都会与他们的后代多少有一定的相似之处。这种联系是他们的遗传谱系得以延展的道路和路径。另外，每个操作者都一定会与其操作本身有某种可以将它们联系在一起的地方。既然你认为精神中没有任何物质的枝节，那么，这样一种路径就是不存在的，或者说一种使精神能够与物质接触，并可以将物质置于任何一种运动状态的联系也是不存在的。
然而，应该明白对“精神”这个词的含义的理解是与哲学没有关系的。这是因为哲学家们有什么资格讨论一个他们自己从未亲眼见过或亲身感受过的事物呢？他们的根本落脚点又在哪里呢？
所以，如果有一种能够区分精神和物质的定义存在的话，那么，它也一定只属于那些已经达成了精神世界并且真正亲身感觉了它的人们，这些人就是那些真正的卡巴拉学家；因此，卡巴拉智慧才是我们真正所需要的。
哲学对上帝的本质的论调
哲学总是喜欢将它自己与上帝的本质联系起来，并喜欢证明哪些规则不适用于上帝。但是，卡巴拉却不涉及任何与上帝的本质有关的东西，因为一个人如何能够去定义那些他根本无法达成以及不可能感知到的东西呢？事实上，一个负面的定义就如同一个正面的定义一样同样有效。因为，如果你从远处观察一个物体，并认清了它所有的负面的东西，也就是认识了所有那些它都不是的东西，这，也被认为是对它的看见和某种程度的认知。如果一个物体完全超出了你的观察范围，那么，即使它的负面特征也会变得不明显了。
比如说，如果我们从远处看到的只是一个黑影，但我们仍然能断定它既不是人，也不是鸟类，这被认为是一种视觉上的远见。但是，如果它离我们再远一点的话，那我们就将连决定那是否是一个人的身影都无法做到了。
这就是导致他们产生困惑和其论断的不真实性的根源所在。哲学总是喜欢以认识了上帝本质的所有负面东西而自豪。然而，卡巴拉智慧的圣贤们在这一点上却决不会信口开河，甚至不会为上帝命名任何一个简单的名字，因为我们不会给任何一个我们没有达成的事物赋予名称或词语（达成在卡巴拉智慧中指彻底的认知）。这是因为一个单词就表示某种程度的达成。然而，卡巴拉学家们又确实在探讨上帝在现实里的启示（illumination），也就是在探讨那些他们真正达成的所有启示，就好像对那些真实可见物体的达成一样。
精神是一种没有躯体的力量
这就是卡巴拉学家们对“精神”的定义，而且也是他们所阐释的。精神没有任何形象，或者具有任何空间、时间、以及任何物质价值（在我看来，哲学总体上来讲，是，身披着一件不属于它自己的外衣（因为它盗用了卡巴拉智慧的定义）并根据自己的想象和理解添油加醋炒出来的一锅菜。如果不是因为这一点的话，他们就绝不会凭空臆想出那么巧妙的定义）。然而，精神只是一种潜在的力量，也就是它不是一种穿在一个普通的、世俗身体里的力量，而是一种没有躯体的力量。
一种精神的（感知）容器被称为一种“力量”
到了这里应该指出的是——我们讲的这种与精神相关联的力量指的不是“精神之光”本身。“精神之光”是从他（创造者）的本质中直接延展出来的，因而和他（创造者）的本质是同一回事。这意味着我们对于这个要为之下定义的“精神之光”本身不可能有任何的感知和达成，因而也无法为其命名。实际上，甚至连“光”这个名称也是我们借来的、而且也不是真实的。因此，我们必须知道“力量”这个名称本身在这里特别指的是一种没有躯体的“精神容器（感官）”。
光和感觉容器
因此，我们绝不能质问，那些用自己的洞见充满了整个智慧的卡巴拉圣贤们是如何区分那些不同的精神之光的。这是因为所有观察指的不是那些光本身，而指的是在卡巴拉学家自身的感知容器中产生以及被感知到的印象，也就是上面提到的力量（精神感觉容器）在与光遭遇时受到的影响。
感觉容器和光（词语的含义）
这里就是我们必须在一个礼物和它所创造出来的爱之间画一条分界线的地方了。那些可以达成的光，也就是在感觉容器上造成的印象，被称为“形式与物质在一起”。容器中的印象是“形式”，而上面讲的那个力量（感知容器）则是“物质”。
然而，被（礼物）创造出的那个“爱”本身却可以被认为是一种“没有物质的形式”。这意味着，如果我们把“爱”和承载着它的“礼物”本身分开，好像它从来没有穿在任何礼物中似的，而只是存在于一个抽象的名称——“上帝的爱”——中时，它就可以被看作是一种形式。从这个案例中，我们对它的实践被称为“形式卡巴拉（Formative Kabbalah）”。然而，它还是同样被看作是真实的，并且这与形式哲学（FormativePhilosophy）之间没有任何相似点，因为这个“爱”存在于我们的感觉容器的实际达成中，虽然它与那个礼物，也就是那个“光”本身是完全脱离的。
卡巴拉科学中的物质与形式
其原因是，虽然这个“爱”只是从那个礼物中结出的果，但它却远比那个礼物本身重要得多。这就好比一个国王送给一个人一件对这个人来说并不重要的东西。虽然这个礼物本身并不是那么有价值，但国王对这个人的爱护和关心却让这个礼物显得无比珍贵。因此，它被从物质，也就是光（礼物）本身中，完全分离了出来，就好像在那整个工作中，在整个的达成当中，最后仍然清晰存留的就只剩下这个“爱”被刻在里面一样，而礼物（光）本身却似乎被遗忘了一样。因此，卡巴拉智慧的这个方面被称为“形式卡巴拉智慧（Formative Wisdom ofKabbalah）”。事实上，这也是卡巴拉智慧中最重要的部分。
ABYA
这种“爱”由四个部分组成，它们与人类对爱的感知过程很相似：在我们接受一份礼物的最开始的时候，我们可能还不会把这个礼物的给予者看作是爱我们的人，尤其在礼物的给予者是一个很重要的人物，而这个接受者和他地位根本不对等的情况下更是如此。
但是，不断重复的给予以及这种执着却可以使一个最重要的人也会看起来就像是一个真诚的、平等的爱你的人。这是因为爱的法则是不适用于伟大和渺小之间的，两个真正相爱的人必须在感觉上是相互平等的。
因此，你可以在这里衡量“爱”的四种程度。最开始的那种体验叫Assiya，礼物的不断重复的给予叫Yetzira，而爱本身的显现叫Beria。
形式卡巴拉智慧的研究就是从这里开始的，因为那个“爱”就是在这个程度上开始和那个承载它的礼物分离开来的。这就是“创造黑暗（and createdarkness）”的意义，也就是那光被从Yetzira里移出来了，而那个爱，在没有光，也就是在没有承载它的礼物的情况下，依然在那里。
接下来就是Atzilut了。在它已经品尝过并且形式完全从物质中被分离出来时，就像在“创造黑暗（and createdarkness）”里所表达的那样，它变得值得上升到Atzilut世界这一层面了，在这一阶段，形式再次与实质（substance）结合在一起，也就是意味着“光”与“爱”又结合在了一起。
灵魂的起源
任何一种精神的东西都被感知为一种与其躯体没有关联的力量，因为它不具有任何物质的形象。但是，它却也因此与有形的物质完全没有了关联，保持着一种孤立状态。那么，在这样一种状态下，当没有可以与物质的东西相互沟通的任何联系时？它又如何能使有形的物质产生运动呢？更别提从其中生出（beget）任何物质性的东西的了？
酸性元素
然而，真相是这种力量本身就被看作是一种真实的物质，就像在这个实实在在的物质世界里的任何有形物质一样；它没有能为人的感官所掌握的形象这个事实本身，并不会降低其实质（substance），也就是那个“力量”本身的价值。
拿一个氧分子来举例：它是构成整个世界中绝大多数物质的成分之一。但是，如果你将一个瓶子装满纯氧气，且使其不与任何其它物质混合的话，你会发现这个瓶子看起来似乎完全是空的，你不会注意到它有任何特点；它简直就和空气一样没两样，摸不着也看不见。
如果我们揭开瓶盖，去闻闻它，我们也闻不到任何气味；如果我们去品尝它，也尝不出任何味道，如果我们将它放在天平上，它甚至不会有这个空瓶重。
氢气也同样是如此，无气、无味、无重量。
但是，如果你将这两种物质混合起来，它们会立即变成水——一种既有味道又有重量的饮用水。如果我们将水加入活性石灰中，它们会立即混合，并会变得像石灰石本身一样坚实。
因此，这些元素，也就是氧气和氢气本身，虽然在它们本身当中没有任何你可以感知的东西，却可以变成一个有形的固体物质。那么，我们怎么能以这些自然力量没有以一种我们的感觉器官可以感知的方式存在为理由，就武断地说它们不是有形的物质呢？而且，我们明显地清楚这个世界上大多数可感知的物质，基本上都是由氧组成的，而氧气本身却是我们人类的感知器官无法感知和感觉的物质。
而且，即使是在这个有形的物质世界里，那些我们可以清晰地感知到的固体和液体也会在一定温度的影响下变成空气和汽雾。同样地，当温度下降到一定程度时，水蒸气又会凝固而变成固态。
如此看来，我们应该思考的是，一种事物是如何产生它本身不具有的东西的呢？我们清楚地看见所有那些可以被看见的东西都是由一些本身不能被我们感知的东西组成的，而且其本身并不是以物质材料形式存在的。同样地，所有那些我们知道的并用来定义这些物质的固定的图像也都是不固定的，并且它们本身也是无法以其本身的权力而独自存在的。相反，它们仅会在某些环境条件下，例如冷或热的影响下，穿上或脱下各种各样的形式。
这样看来，那些看得见的有形的物质中的最基本的部分就是存在于其中的那个“力量”，尽管我们还无法将这些力量分辨出来，就像分辨那些化学元素一样。也许将来人们会发现它们的纯粹的形式，因为我们只是到现在才发现了这些化学元素。
在精神和物质中的相同力量
用一句话表达：所有那些我们用来定义物质的一切名称完全是我们创造出来的，也就是来自我们的五个感觉器官所感知到的那些具体的感知，它们本身并不是独立存在的。另一方面，那些被我们赋予，用来形容将其本身与物质分离开来的有关力量的所有定义也是被我们创造出来的。即使科学发展到了其巅峰状态，我们还是不得不仅与这个有形的现实世界相关联。这意味着对于任何一种我们看到或感觉到的动作，我们必须感知到它背后的操作者，而它也是一种物质，就像那个行动本身一样。在它们之间一定存在着某种相关性，否则它们就不会被我们如此感知到。
我们必须知道，这种将操作者和其执行的动作分离开来的错误做法源自形式哲学（FormativePhilosophy），它始终坚持要证明精神的行动影响着物质的操作行为这个原则。而正是这个错误原则导致了上述的那些错误结论，而在卡巴拉智慧中却不存在这种需要。
在更高的世界里的身体与灵魂
卡巴拉在这个问题上的观点就像水晶一样清澈，排除任何来自哲学的混淆。这是因为在卡巴拉学家的头脑中，即使是那些哲学认为是纯精神的、分离的、纯概念性并否认其有任何物质性的东西，虽然它们确实是精神的、更加深奥和抽象的东西，它们仍然像一个活生生的人一样，也是由一个躯体和灵魂共同组成的。
这样的话，你就不必为这两者（躯体和灵魂）如何能同时获得大奖而惊讶，并说它们是复杂的。更甚的是，哲学相信任何复杂的事物最终都将解体和分解，也就是死亡。因此，怎么会有人说它们同时又复杂又永恒的呢？
光和（感觉）容器
事实上，他们的想法并不是我们的思想，因为卡巴拉智慧的先贤们采用的是一种通过寻求达成实际证据的方式，这使得来自智力思考的否定成为不可能发生的事情。但是，还是让我来一一说明这些问题，以便每个人都可以理解它们。
首先，我们必须清楚“光”与感觉）“容器”的区别是从Ein Sof（无限世界）里最初被释放出的物质中立刻产生的。自然地，那最初释放出的东西也比产生于它之后的任何东西都更完整和精纯。当然可以肯定的是它是从上帝的本质那里获得这种快乐和完整的，上帝希望赐给它每一分快乐物并让它感觉所有的快乐。
大家明白，快乐的程度根本上取决于接受它的愿望的大小。那是因为我们将最想得到的东西感觉为最快乐的东西。因为这，我们应该在这个最初释放出的东西中甄别出两种东西：一种是接受了上帝的本质的这个接受的愿望，而另一种则是那个被接受的本质本身。
我们也应该知道，这个接受的愿望就是我们所感知为最初的本质的那个被释放出的物质(the emanated)的“躯体”，也就是去一个接受上帝想给出的好的东西的容器。第二个就是接受到的那个至善的本质，也就是上帝的光，它是被永恒地延伸到这个释放物上的东西（the emanation）。
这样看来，即使是在只有用心才能感知的最高的精神里，我们有必要分辨一下这两种相互穿在对方身上的甄别（discernments）。它是与那种捏造了分离的实体不再是复杂的物质的哲学的观点是正好相反的。在被释放出的东西（the emanated）里才存在的这种接受的愿望，并不存在于上帝的本质中是必然的。因为没有这种接受的愿望的话，除了强迫之外，创造物就不会有任何快乐可言。这就是为什么我们将之命名为“被释放的东西(the emanated)”这个名称的来由，因为它不再是上帝的本质，要不然他会从谁哪里接受呢？
然而，它所接受到的丰富（快乐）则必定是上帝的本质的一部分，因为在这里不需要任何新的创造。因此，我们明白了在这个被创造的身体和那个所接受到的被认为是上帝的本质的丰富之间有着巨大的区别。
那么，精神如何能产生物质呢？
看起来要理解一种无形的精神如何能产生并延伸出有形的物质似乎是很困难的。这对哲学来讲，一直是一个久远的哲学难题，许多哲学家为了解决它浪费了很多头脑和笔墨。
事实是，只有当你遵循他们（哲学）的教义时，理解这个问题才是困难的。这是因为他们已经武断地决定了在精神性的形式与任何有形的物质之间不存在任何关联。而正是这种断言引发了这个很难解答的问题：无形的精神如何才能导致并生成有形的物质呢？
但是对卡巴拉智慧的圣贤们来说，这根本都谈不上是一个问题，因为他们所采用的方式与那些哲学家们所采用的完全相反。他们坚持就像同一个池塘里的两滴水一样，任何精神的品质和有形的物质的品质是对等的。因此，它们的关系是最亲密的，而且，除了在其实质（substance）上之外，它们之间根本不存在任何分离：精神是由一个精神性的实质构成的，而物质则是由一个物质性的实质构成的。
然而，精神性的物质中的所有品质也都存在于物质性的物质中，就像在“卡巴拉智慧的本质”中所阐述的那样。
古老的哲学的观点在我的解释中表现出三种障碍：
第一，他们认为，人类头脑产生的理智的力量就是那个永恒的灵魂，也就是人的本质；
第二，是他们对身体是灵魂生出的结果的臆想；
第三，是他们认为精神的实体是简单的东西并且是不复杂的这一概念。
唯物主义心理学
对于他们所编造的这些推断，在这里不仅是和他们争论的错误的地方，也是争论的错误时间，因为支持这些观点的那些人早已过世，而且他们的权威也都被废除了。我们同时也应该感谢将他们的基石建立在前者的毁灭之上的那些研究唯物主义心理学的专家们在这一点上所作的工作，他们也因此而赢得了公众的好感。现在所有人都承认对哲学的无效性，因为它不是建立在坚实的基础上的。
对于卡巴拉智慧的先贤们来说，这一古老的教义成为了卡巴拉智慧的一块绊脚石和一根致命的刺，因为在他们本应在卡巴拉智慧的先贤们面前臣服，并且在卡巴拉先贤们向他们揭示精神中哪怕最微小的事物之前都应该表现出节制、审慎、神圣和纯洁的态度的时候，他们却轻浮地从形式哲学中得到了他们想要的东西。而且，没有花费任何代价，他们就已经满足于来自其肤浅的智慧带来的沐浴享受，而尽力抑制自己对于卡巴拉智慧的深入探索，直到这种智慧被完全地被人们遗忘它是源于以色列人为止。因此，我们应该感激唯物主义心理学给予它的致命一击。
我是所罗门王
上面所述的这种情况很像我们的先哲们所讲的一则寓言中所表达的情况： Asmodeus（魔鬼）在耶路撒冷将所罗门王绑架并将所罗门王驱逐到了四百parsas（古时的一种距离单位）之外的地方，并且，连使所罗门能够填饱肚子和生计的钱都没有留给他就将他抛弃在那里。就在所罗门王在挨家挨户门前乞讨的时候，他（魔鬼）就坐在了所罗门王的王座上。所罗门每乞讨到一个地方，就说：“我是传道者！（Ecclesiastes）”，但是没有人相信他所说的话。于是他就只好从一座城市到另一座城市，宣称“我是所罗门！”，但是没有人相信他，并认为他不过是一个疯子。但是，当他来到Sanhedrin（由犹太塔木德法典的圣人们组成犹太法庭）时，他们却说：“一个傻子是不会一直重复说着‘我曾是一个国王’这同样的疯话的。”（意思是只有他们认出了这个被所有人认为是一个疯子的人就是所罗门王本人，译者注）
看起来名字并不代表一个人的本质，而这个名字的拥有者才能代表。那么，像所罗门王如此有智慧的人，如果他确实是这个名字的拥有者的话，怎么会没有人认出他来呢？况且，赋予一个名字尊严的是这个名字的拥有者，而且他应该展现他的智慧！
三个障碍
这里有三个原因阻碍着我们认识一个名字的拥有者是谁：
1．由于它的真理性，只有当它的所有细节都在一起显现时，这个智慧才会变得清晰可见。因此，在一个人明白这一智慧的全部之前，一个人连哪怕是源自这一智慧的只言片语都不会明白。因此，我们需要做的就是大力公开推广它的真实性，这样我们就会在付出巨大的努力之中，就有着对它的足够的信念。
2．正如魔鬼Asmodeus穿着所罗门王的外衣并且窃取了他的王位一样，在过去的两千年中，哲学也坐在卡巴拉智慧的王位上，讨论着一些容易得多的概念，因为谎言是很容易被接受的。因此，在这里存在着双重困难：首先，真理的智慧是深奥、艰涩的，而哲学是虚假、容易被掌握的；其次，它看起来是累赘多余的，而哲学则非常容易令人洋洋自得。
3．正如魔鬼称所罗门王是疯子一样，哲学也是这样嘲弄并否定卡巴拉的。
但是，只要智慧是神圣的，它就会被提升到人之上，并与哲学分离开来，而不会永远埋没。因为所罗门王是那个最聪明的人，那他也就高于所有人。因此，就连那些最精明的学者们也无法明白他，除了那些朋友，也就是即那些犹太塔木德法庭的朋友们，因为他们每日、每年都在教授他的智慧。只有他们才是那些能够了解他，并让他的名字在全世界公开的人。
之所以会这样的原因在于，一种小的智慧只要在五分钟内就可以被理解，因此可被任何人掌握，并易于广为传播。然而，一个份量重的概念至少需要几个小时才能理解，甚至是几天或者几年，而且还要取决于人的聪颖程度。因此，相应地，那些最杰出的学者们也只会被每一代人中那些极少数被拣选的人才可以理解，因为那些深奥的概念是建立在很多预先的知识之上的。
因此，所有人中最具智慧的人，在他流亡到一个没人知道他的陌生的地方时，在人们相信他就是那个名字的拥有者之前，他却无法展示他自己的智慧，甚至连一丝他的智慧都无法展示出来也就不足为奇了。
对于我们这个时代的卡巴拉智慧来说，情况也同样如此：那些降落到我们头上的困难和流放把我们带到了一个，让我们对这个智慧几乎遗忘望的地步（而且，即使有人在练习它，那也不会对这个智慧有好处，而是对其有害，因为他们不是从一个真正的卡巴拉学家那里获得的）。因此，在这个时代，就如同所罗门王在流亡时，即使宣称“我就是那个智慧，宗教和《托拉》的所有味道都在我之内”，也没人会相信他的话。
但这实在是令人困惑，既然它是一门真正的智慧，难道它就不能像其他智慧那样展示其自身吗？遗憾的是，它不能。这就像所罗门王不能在逃亡时将他的智慧展现给那些学者们，而不得不来到耶路撒冷，也就是犹太塔木德法典圣人们的所在Sanhedrin一样，他们学习研究并深入了解了所罗门，并证实到他的智慧的深度，所以卡巴拉智慧也同这一样：它需要那些伟大的圣人们花尽毕生心血研究二十或三十年。只有到那时，他们才会见证它的智慧之高深。
而且，也正如所罗门王无法阻止Asmodeus魔鬼坐在他的王位上，一直假装是他直到他回到了耶路撒冷一样，卡巴拉智慧的先贤们审视着哲学式的神学，并且抱怨他们偷窃了他们的智慧外面的壳，而这是柏拉图和他的希腊前辈学者们在向以色列圣贤的弟子们学习时获得的。他们从以色列那里偷走了其智慧的基本元素，并且还穿上了一个不属于他们自己的外衣。直至今日，哲学的神学，作为她的情妇的佣人，坐在了卡巴拉智慧的王位上。
当其他人坐在他们的王位上时，又有谁会相信这些卡巴拉学家们呢？它就正如他们不相信处在流亡时期的所罗门王所说的话一样，因为他们所知道的只是Asmodeus魔鬼坐在他的王位上。对于所罗门王来说，他明明知道这个真理将被遗弃，也是无助，因为这种智慧是如此的深奥，它是无法通过证据或实验来验证它，除非那些全身心地投入到其中并为之奉献终身的执着信徒们能够证实它之外，没有人能够。
正如犹太教法典的圣人们在只要还没有认清Asmodeus魔鬼的真面目之前，他们也无法认出所罗门一样，卡巴拉智慧在夺走并霸占着其王位的神学和哲学家的无用和虚假，被揭露出来并被公众了解之前，卡巴拉无法证明它的本质和真实性，而且任何启示也都无法提供足够人类去了解它。
因此，没有唯物主义心理学的出现并给神学哲学当头以致命的一击，就没有这样的对以色列的救赎。现在，每个寻求上帝的人必须将卡巴拉智慧带回于本来就属于它的王位，并恢复它过去的荣耀。
