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——周公制作管窺
張子閔
內容提要商紂酗酒喪德以至亡國，周人睹此前車之鑒，乃頒佈《酒誥》，厲行酒戒。既行酒戒，須明確區分何者為酒、何者非酒。因之，周人於酒、飲予以嚴格界定。周公制禮，以醴屬飲，使其通用於一般性主賓之禮（醴賓）。而《儀禮》一書用酒與《酒誥》規定幾於契合無間，處處表現出謹慎：不僅對使用場合有限定，且制定“獻、酢、酬”之儀節來限制飲酒量，更設置司正監察失儀行為，甚至於酒器製作上也極盡限節之能事。周公如此制作，正是本其理性精神，欲以維持周人德性於不墜。
漢魏之後，醴漸失傳，且學者久昧於酒、飲之辨，於周公制作之意有所未達，以致酿成酒祸。本文重在釐清酒醴（飲）之分，由此以窺周公制作之心，并冀藉此以揭示周公制作之核心為主賓禮。
關鍵詞 周公制禮作樂 主賓 醴酒
一、《酒誥》：周公制作之背景
文王之教
殷之末造，文王目睹商紂酗酒喪德，即對酒之流禍抱持戒懼之心，認為喪德喪邦惟酒之辜，因此在西土厲行酒戒，力求保持理性清明。
乃穆考文王肇國在西土。厥誥毖庶邦庶士越少正御事，朝夕曰：祀茲酒。惟天降命，肇我民，惟元祀。
文王誥教小子有正有事：無彝酒。越庶國：飲惟祀，德將無醉。[1]
文王明確教誥官吏子民無常飲酒，惟祭祀時方可飲酒，且不宜至醉。這與商紂酒池肉林適成鮮明對比。更關鍵的是，文王告誡其子孫要“聰聽祖考之彝訓”，而其後繼者，也頗能奉行勿失，且自承周之所以能“受殷之命”，乃在於“克用文王教，不腆於酒”[2]。
文王教命所被，止於西土。殆武王克紂，奄有天下，即面臨殷民化紂俗，沉湎於酒之难題。若處理不善，難免殷人怨憤，致使東方沸騰；甚或周人亦漸染此俗，而不免蹈紂覆轍。武王既崩，成王少，周公以大公至正之心，當國攝政。不意管蔡流言，武庚作亂，周公乃東征。這些動盪無疑會促使周公进一步探求致郅治之道。故戡亂之後，周公即出臺一系列措施，如建侯衛、營成周、制禮作樂，皆是經天緯地大手筆，遂奠定有周八百載基業，也確立了華夏文化的基本形態（禮樂文化）。
周公酒戒
鑒於商紂淫酒亡國，周公徙封[3]母弟於衛，乃秉文王遺教，參以當時政治局勢，復制以酒戒。此攝政四年事也。周公酒戒如次：
針對妹土之庶民：
嗣爾股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長。肇牽車牛，遠服賈用。孝養
厥父母，厥父母慶，自洗腆，致用酒。[4]
只要殷民孝敬父母，而父母欣慶歡樂，就允許用酒奉養父母。“父母慶”的標準實在是模糊。這酒戒是相當寬鬆的[5]，一定程度是對東方舊俗的妥協，然而未嘗不是政治智慧的運用與表現。
而針對妹土司民的酒戒，則相對嚴厲：
庶士有正越庶伯君子，其爾典聽朕教！爾大克羞耇惟君，爾乃飲食醉飽。丕惟曰爾克永觀省，作稽中
德，爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸。[6]
這顯然是恪遵文王遺教，但也做了調整，在“祀茲酒”之外，增加了可以飲酒的條件，即“克羞耇惟君”[7]。養老與君時，可以飲酒。從對文王遺教的這一調整可以窺見周公此時已在醞釀制作之事了。
既有教命，若觸犯酒戒，乃有嚴厲之懲罰。但周公仍將庶民與殷之故臣區別對待。對待庶民，嚴格禁止羣飲。
厥或誥曰：羣飲。汝勿佚。盡執拘以歸於周，予其殺。[8]
羣飲者直接予以捕拏，送至周處死，用刑之重可見。而對殷之故臣，則不憚其煩，三令五申以教之，若仍不悛改，乃殺之。
又惟殷之迪諸臣惟工，乃湎於酒，勿庸殺之，姑惟教之。有斯明享，乃不用我教辭，惟我一人弗恤弗
蠲，乃事時同於殺。[9]
雖稍寬假，然而也相當嚴厲。刑罰如此峻烈，誠可謂“剛制于酒”[10]。或以為此有損於聖王形象，然當大亂之後，嚴刑罰以殺惡俗、收民心，雖聖王之不得已，又有何不可？何況是教而後誅，誅而無怨？
二、酒飲界分
酒與飲
既然周人對飲酒如此謹慎，一再發佈酒戒，那麼，自然就會引出如下問題：究竟何者為酒？何者非酒？若不加界定，酒戒便無從執行。禮，名為重。若名實淆亂，而欲其施用無礙，不知其可也。夫子汲汲於正名，用意正在此。其實，聖王於酒、飲有嚴格區分。惜乎學者未能予以充分重視，遂致昧于制作之意。現揭之如次。《天官·酒正職》：
掌酒之政令，以式法授酒材。凡為公酒者，亦如之。辨五齊之名，一曰
泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊。辨三酒之物，一曰事酒，
二曰昔酒，三曰清酒。辨四飲之物，一曰清，二曰醫，三曰漿，四曰酏。[11]
《天官·酒人職》：
掌為五齊三酒，祭祀則共奉之，以役世婦。共賓客之禮酒、飲酒而奉之。凡事，共酒而入于酒府。凡祭
祀，--共酒以往。賓客之陳酒亦如之。[12]
《天官·漿人職》：
掌共王之六飲：水、漿、醴、涼、醫、酏，入于酒府。共賓客之稍禮。共夫人致飲于賓客之禮清醴、
醫、酏糟而奉之。凡飲，共之。[13]
酒正為酒官之長，統酒人、漿人等，因此酒、飲並辨之。五齊不是五酒，乃是雜酒、飲而言。鄭氏言：“齊者，每有祭祀，以度量節作之。”[14]不當，因為除醴齊外，餘四齊非臨時所能備辦者。[15]孫詒讓謂：“五齊，有滓未泲之酒也。”[16]以酒代齊之名不確，然謂有滓未泲則誠為得之。蓋凡有滓未泲之酒、飲[17]皆可謂之齊。
酒人掌為三酒與酒正三酒相合；而漿人六飲則較酒正四飲多出水、涼，且有清、醴之異。其相同者，不復論；而其歧出者，則不得不予以辨明。酒正之清與漿人之醴本是一物，而涼亦別無所釀，但冰鑒諸飲而已。水乃常備易得之物，且無厚薄之齊，故酒正不辨，而漿人則不能不共也。
清、醴乃一物。鄭康成《酒正職》注謂：“清謂醴之泲者。”[18]《漿人職》注：“醴，醴清也。”[19]醴清亦即清醴。醴有清、糟之分。《內則》：
饮，重醴【，清、糟】。稻醴，清、糟；黍醴，清、糟；粱醴，清、糟。[20]
故知凡醴皆有清、糟之異，糟者又可名為齊。共王者則清醴也，一般賓主之禮所用則糟醴而已，故有角柶之設，為滑也。鄭氏云：“禮：飲醴用柶者，糟也；不用柶者，清也。”[21]
涼，冰鑒之飲。鄭氏注：“鄭司農云：涼，以水和酒也。玄謂：涼，今寒粥，若糗飯雜水也。酒正不辨水、涼者，無厚薄之齊。”[22]鄭司農之說淆酒、飲，康成說亦未為得。若別有一種飲曰涼，則酒正當辨之。其實，非在四飲之外，別有一飲謂之涼也，涼乃四飲之冰涼者，如今之冰鎮飲料耳。孫詒讓引《呂氏春秋》高誘注、《楚辭》王逸注論之甚詳。[23]而《凌人職》云：
凡外内饔之膳羞，鑑焉。凡酒浆之酒醴亦如之。[24]
酒漿，即酒飲（以其漿人所掌，故可稱漿）。上酒屬下酒字，上漿屬下醴字。故知涼乃冰鑒之飲也。而酒人、漿人與凌人之職於此相聯。
這裡需注意：酒正言“辨”，酒人言“為”，漿人言“共”，措辭極為謹嚴。可知，五齊三酒，酒人釀為之，酒正但辨之而已。《酒正職》但言“以式灋授酒材”[25]，不及飲材、式、灋。醴為酒人所釀，涼與凌人聯，水易備，然則其餘三飲究何人造為之？曰：女漿為之而與食官相聯。《天官·序官》載漿人有奄五人、女漿十有五人、奚百有五十人。鄭注云：
女漿，女奴曉漿者。[26]
則女漿當造三飲。又《膳夫職》云：
掌王之食、飲、膳、羞，以養王及后、世子。凡王之饋，食用六穀，膳
用六牲，飲用六清，羞用百有二十品，珍用八物，醬用百有二十甕。[27]
鄭注：“飲，酒、漿也。……六清，水、漿、醴、涼、醫、酏。”[28]鄭以飲囊括酒、漿（即漿人所共之飲），不妥。蓋鄭以《膳夫職》下有“王燕飲酒，則為獻主”[29]之文，故為此說。然雖為獻主，酒自酒官掌之，非膳夫職，故其文但言“飲用六清”，不及三酒。則食官於此乃與酒官相聯為用。
禮酒、飲酒/禮飲、漿飲
食禮酳而安食之酒，無獻酬之儀，謂之飲酒，以別於禮酒。食禮所飲之飲，無啐奠之儀，謂之漿飲，以別於禮飲。《公食大夫禮》云：
飲酒、漿飲，俟于東房。注：飲酒，清酒也。漿飲，酨漿也。其俟奠于豐上也。飲酒先言飲，明非獻酬
之酒也。漿飲先言漿，別於六飲也。[30]
飲酒，《酒人職》鄭注謂“食之酒”，與此合。禮酒，鄭彼注謂“饗燕之酒”。[31]以酒人所述為王者禮，故注如此，實則有獻酬之儀者皆可謂之禮酒。又《酒正職》鄭注亦謂：“漿，今之酨漿也。”[32]則以此為六飲中之漿，不妥（詳下）。而賈氏《儀禮疏》以漿飲為酳口之飲[33]，胡氏進一步以為“非食時”所共之飲[34]。胡說不可從，因後文明言“賓坐祭，遂飲”[35]，此即食時所飲也。非食時所飲，啐而不卒觶為禮飲[36]（《儀禮》中所飲為醴）。禮飲重在禮，不在飲，即所謂不主飲食。可由《鄉飲酒義》論禮酒比擬而得之。
祭薦，祭酒，敬禮也。嚌肺，嘗禮也。啐酒，成禮也。於席末，言是席之正，非專為飲食也，為行禮
也，此所以貴禮而賤財也。[37]
《儀禮》中禮飲，醴也；所薦，脯醢也。醴賓時，脯祭而不嚌，醴啐而不卒觶。以酒禮賓時，則嚌肺而卒爵、觶，此其不同。而無論醴或酒，經此種儀節，皆旨在行禮，非為飲食，此其相通處。由此反觀《公食》所謂漿飲，則可知漿飲實為與禮飲相對之概念（猶如飲酒之於禮酒）。禮酒/飲非為飲食而設，飲酒/漿飲則為飲食而設。而《公食》所載賓於漿飲直祭而飲之，與禮飲法不同，故知漿飲為與禮飲相對之概念，則所謂漿必非六飲之一，實如漿人之漿，蓋與飲內涵相當，因不可名為飲飲，故易名為漿飲。
七十子後學不辨酒飲
酒飲之界分與《酒誥》有絕大關係。後儒於此未嘗深思，遂致注釋疏解錯謬百出，不勝枚舉[38]，即七十子之後學，乃至鄭康成，亦或不免。《玉藻》云：
五飲：上水，漿、酒、醴、酏。[39]
又《喪大記》云：
始食肉者，先食乾肉。始飲酒者，先飲醴酒。[40]
《玉藻》側酒於五飲之中，《喪大記》不能恪守醴之名而綴以酒稱（或當時流俗語如此），是七十子之徒昧於酒飲之辨也。而鄭康成《喪大記》注亦未能予以辨正，終至後世以酒視醴，淆酒醴（飲）之分，而周公制作寓禮於醴之微言大義遂因以暗昧不明，惜哉！
酒醴之别
四飲（水、涼除外）之中，唯有醴於禮經中足與酒相埒。而醴與禮之精神相貫通，乃越在酒之上。然魏晉以降，醴漸失傳，後儒不達酒醴之別，遂致聖王於醴所寄之理性精神堙沒千載。今略考醴酒之異如次。
媒糵不同：釀酒以麴，為醴以糵。由此致酒精、糖分含量不同：酒厚於醴，而醴恬於酒。《尚書·說命下》云：
若作酒醴，爾惟麴糵。[41]
又《呂氏春秋·重己篇》高誘注：
醴，以糵與黍相體，不以鞠也。
又《山海經·中山經》：
其祠糵釀。郭注：以糵作醴。[42]
又《天工開物·麴糵》云：
古来麴造酒，糵造醴，後世厭醴味薄，遂至失傳，則并蘗法亦亡。[43]
麴即酒麴，用來釀酒（黃酒）；而“糵，芽米也”[44]，經過一定加工，用來釀醴。釀酒、醴所用媒糵不同，遂至其酒精濃度、糖分含量不同。故鄭氏云：“醴恬，與酒味異。”[45]蓋酒之酒精濃度較高，醴之酒精濃度低，而糖分含量則稍高。[46]
釀造工藝繁簡不同：酒繁而醴簡。前已言醴一宿而熟。而造酒則繁雜地多。《酒正職》鄭注：
清酒，今中山冬釀接夏而成。[47]
酒之釀造工藝複雜易於理解，不繁引。從工藝之繁簡，耗費人力、物力之多寡來看，酒實重於醴。然而由於聖王賦予醴以禮儀的意義，在某些場合，醴反重於酒。酒、醴畸輕畸重，若不善察之，不免迷亂不知所出（詳後醴酒之輕重節）。
三、醴與禮：醴賓/禮賓
醴得名之由，歷來儒者多以為汁滓相體。如上節所引高誘“糵与黍相体”說，鄭康成亦謂“醴，猶體也，成而汁滓相將”[48]。此說為當時學者共識，實昧於聖王名醴之意。竊以為：醴也者，禮也，以其通用於一般性主賓之禮也。聖王名此飲曰醴，蓋欲醴禮一體，以化紂俗也。
醴賓：禮經中醴之運用
“古者有吉事，則樂與賢者歡成之；有凶事，則欲與賢者哀戚之”，及事成，“謝其自勤勞”[49]，宜有禮以致意，此為人際交往之一般原則，而此套禮儀即可名為一般性主賓之禮（或曰主賓常禮）。周公制禮，以醴飲賓（而非酒）為主賓常禮之核心，因謂之醴賓。以他物謝賓者，謂之禮賓[50]，不可謂之醴賓。而醴賓固可謂之禮賓也。實則今文常作醴賓，古文常作禮賓，亦間有同作醴或禮者。而鄭康成於醴賓處必破醴為禮，參諸其出異文之字例，似乎康成實明瞭醴禮之關係。
今文作醴，古文作禮者。如《士冠禮》孤子冠節：
冠之日，主人紒而迎賓，拜、揖、讓，立於序端，皆如冠主，禮於阼。注：今文禮作醴。[51]
又如《聘禮》夫人歸禮賓介節：
明日，賓拜禮於朝。注：今文禮為醴。[52]
又還玉及賄禮節：
禮玉束帛乘皮，（注：今文禮皆作醴。按：以下有禮故曰皆）皆如還玉禮。[53]
《聘禮·記》公禮賓儀物節：
禮，不拜至。注：今文禮為醴。[54]
今文作禮，古文作醴者。《聘禮·記》君不親受之節：
不禮。注：辟正主也。古文禮為醴。[55]
此上皆今古異文，而古文作禮今文作醴者僅一例，不能不令人疑為傳寫之誤，然亦不敢遽下結論。
今古文皆作醴者。如《士冠禮》：
請醴賓，賓禮辭，許。注：此醴當作禮。[56]
若不醴，則醮用酒。注：醴亦當為禮。[57]
又如《士昏禮》納采節：
賓告事畢，入告，出請醴賓。注：此醴亦當作禮。[58]
又贊醴婦節
贊醴婦。注：醴當作禮。[59]
又舅姑沒婦庿見節：
老醴婦于房中，南面，如舅姑醴婦之禮。[60]
此上鄭氏破醴為禮，獨老醴婦未破（《士冠禮》乃醴賓以壹獻之禮，亦未破。然已於請醴賓處破之），疑注文有脫誤。而以上除“若不醴”用“為”字外，皆用“作”字，與上論“作”“為”字例亦相合。康成出異文或用“作”，或用“為”，蓋有深意。竊嘗考之，以為：用“作”者，康成意中二者於此處可相通；用“為”字，康成意中二者於此處不能相通。[61]出醴禮異文，“作”“為”似乎淆亂不能劃一，然細細推之，又似康成意中《士冠禮》、《士昏禮》中二者相通，而《聘禮》中二者不能相通（唯禮玉條用“作”，與例不合）。正可印證上所論：以醴飲賓曰醴賓，亦可曰禮賓；而以他物致意曰禮賓，不可曰醴賓。
今古文皆作禮者。如《聘禮》主君禮賓節：
請禮賓，賓禮辭，聽命。[62]
此處禮賓嚴格說來宜為醴賓，而今古文無異詞。與本不可作醴，而今古文皆作禮者自不同，不復引證。
除鄉飲、鄉射（鄉黨禮）、燕、大射（邦國禮）、祭禮用酒外，其他一般性主賓之禮所用皆醴也，乃至《聘禮》禮賓亦以醴飲賓。故醴賓不必破為禮賓，乃更能顯示醴之象徵意義。
禮賓：論主賓禮統攝《禮經》諸篇，為周公制作之核心
鄉黨禮、邦國禮、祭禮用酒，雖不可謂之醴賓，固可謂之為禮賓也。而主賓之禮實統攝《儀禮》諸篇，為諸禮之核心環節。《大宰職》云：
大宰以八統詔王馭萬民，八曰禮賓。注：禮賓，賓客諸侯，所以示民親仁善鄰。[63]
鄭注不愜人意。經言馭萬民，而鄭乃解以禮諸侯，不得已而綴以示民耳。且後經文言“凡治……以禮待賓客之治”注又謂“禮，賓禮也”。如是，經文豈不重複？以禮待賓客之治為賓禮諸侯無疑，則馭萬民之禮賓必非賓客諸侯，斷可知矣。竊以為此處禮賓，實涵括《儀禮》之醴賓、禮賓。以禮賓馭萬民者，乃制為主賓之禮，使萬民奉行勿失也。此說與《王制》七教之賓客實可相通。
司徒脩六禮以節民性，明七教以興民德……[64]
六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見。七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。[65]
《禮記正義》謂“此六禮七教，並是殷禮，周則五禮十二教也。”[66]不可從。觀六禮之目，皆涵括於周禮中。六禮七教之說，須從“民”字著眼乃能得其解。《周禮》言治官、民、待諸侯等分疏尤詳，不容相攙。而六禮固民（主要指士）為主體所可行之禮，過此以往若朝、聘、燕、食、大射等，皆非以民為主體。冠昏喪祭四禮，後世為士庶之常禮。而鄉、相見乃與之並而為六者，相見固人際交接之常，而鄉禮尤為聖王深心之寄。七教為五倫益以長幼、賓客。長幼固可涵括於朋友之中。如是則七教乃五倫與賓客耳。賓客何以如此重要？竊嘗思之：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友者，人倫之定名；主賓者，人際之虛位。故聖王制冠昏喪祭之禮以攸敘人倫，制鄉禮（相見涵在內）以燮理人際。聖王實以主賓為禮之陰陽，參（齒德爵）五（五倫）錯綜，以盡制盡倫。唯有充分理解了主賓禮之重要性，才能充分把握鄉禮之功用，才能真正契入“觀於鄉而知王道之易易”[67]之說。
主賓禮統攝諸禮，實深微難言。若冠禮之醴賓、昏禮親迎前之醴賓，為一般性主賓之禮，人莫不知。鄉飲、鄉射為主賓常禮之升級，亦易了解。《士冠禮》醴冠者、《士昏禮》醴新婦亦為主賓禮，則達者寥寥矣。至於《士喪禮》中喪主與亡者間、祭禮中配祀與主祀間，亦為主賓禮，人乍聞之，或不免駭然。請先論賓主之義，然後逐一論之。
凡人自外至曰賓[68]，即與原在內者構成主賓關係；而自內出而不反者與居內不遷者，又何嘗不構成一主賓關係？《公羊傳》云：
郊則曷為必祭稷？王者必以其祖配。王者則曷為必以其祖配？自內出者，無匹不行；自外至者，無主不
止。[69]
此處論祭祀之禮為主賓禮之模擬，極精到。《孝經注疏》引此傳，釋之云：“言祭天，則天神為客，是外至也。須人為主，天神乃至。”[70]此說得之，而其主則配祀者也。所祭父祖相對於祭主來說亦是自外至者，然人子事亡如事存，不以賓禮待之，而饋養如生時。此祭禮之統攝於主賓禮也。
喪禮可統於主賓禮，非特喪主、吊賓間，更在喪主與亡者間乃構成主賓關係。此早經前賢指出。《說文解字》云：
殯，死在棺，將遷葬柩，賓遇之。[71]
賓遇之，已點破喪禮中亡者與喪主間為賓主關係。又《既夕》“徹巾，苞牲，取下體”鄭注：
苞者，象既饗而饋賓俎者也。……《雜記》曰：父母而賓客之，所以為哀。[72]
鄭所引乃《雜記下》文：
或問于曾子曰：“夫既遣而包其餘，猶既食而裹其餘與？君子既食則裹其餘乎！”曾子曰：“吾子不見
大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎歸於賓館。父母而賓客之，所以為哀也。子不見大饗乎？”[73]
一般性主賓之禮，賓需得主人之俎以為復命之用。喪禮苞取牲體，正是對主賓禮這一環節的模擬。而喪禮的整個儀程，正是圍繞亡者漸由主人變而為賓來設計，其標誌一則在醴之使用，一則在空間之變化。空間，漸由室內（小斂），而於阼（大斂），遷於客位（殯）。《既夕·記》“小斂，辟奠，不出室”鄭注云：
未忍神遠之也。辟襲奠以辟斂。既斂，則不出於室。設於序西南，畢事而去之。[74]
又“大斂于阼”鄭注云：
未忍便離主人位也。主人奉尸，斂於棺，則西階上賓之。[75]
《檀弓上》曰：
周人殯於西階之上，則猶賓之也。[76]
故《坊記》統而言之，曰：
喪禮，每加以遠：浴於中霤，飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以示
遠也。[77]
每加以遠，亡者漸由主人變為賓客。空間變化所昭示如此。
《士喪禮》之始死奠、小斂奠、大斂奠、朝夕奠、朔月奠、遷祖奠、祖奠、大遣奠皆醴、酒並陳，且以醴為上。以至日中而虞，以喪祭代奠，猶以醴為上。過此以往遂轉而用酒，進入吉禮。聖王之所以如此制作，竊以為：用酒者，合乎《酒誥》“父母慶”之意，是事死如事生，仁也。用醴者，實則包含對主賓禮模擬在內，蓋父母已喪亡自內而出矣，是智也。醴酒并陳所昭示如此。以上論喪禮之統攝於主賓禮。
學者往往以為《士冠禮》核心環節為三加，而於醴冠者之意義則未能充分闡明。醴冠者實為冠者成人後，主賓禮之初肄習。《士冠禮·記》：
醮于客位，加有成也。注：所以尊敬之，成其為人也。[78]
其實，醴冠者亦於客位（堂上戶牖之間南面之位）。成人前，作為童子，冠者無以與成人分庭抗禮、敘賓主之禮。既經三加，而成人，則已具備此種資格。故聖王制禮時，因之而制醴冠者之儀節。女子十五笄而醴之，與之類。此冠、笄禮之統攝于主賓禮也。
婦，古稱嬪。嬪，豈非女子來而為賓乎？《尚書·堯典》云：
釐降二女于媯汭，嬪于虞。傳：嬪，婦也。[79]
《詩·大雅·大明》云：
摯仲氏任，自彼殷商。來嫁于周，曰嬪于京。傳：嬪，婦也。[80]
堯降二女時，舜為布衣，可見古者婦實稱為嬪。女子自外而來猶賓自外至，然賓則來而猶去，婦則來而不去。周公即基於主賓禮，加以變化而制昏禮。其核心之變化乃在於親迎與共食。
賓，主人迎于大門外而已。而婦，則壻親往女家迎之，故謂之親迎[81]。此其一。賓，所食非牢體（如《鄉飲酒禮》、《燕禮》牲為狗），且分食而不共食，而新昏夫婦則同牢共食、合巹以成禮。此其二。由此二變以推賓客飲醴而新婚夫婦飲酒，可見聖王重昏禮之意。此昏禮之統攝於主賓禮也。
四、《禮經》用酒與《酒誥》規定卯榫相合
《儀禮》用酒，與《酒誥》規定幾乎契合無間。略述如下。
祀茲酒：醴、酒、玄酒於喪祭禮之運用
《士虞禮》為凶禮鄉吉禮過渡的禮儀，其過渡性，從醴、酒在《士虞禮》的兼陳並用，可以看出。《士虞禮》陳虞祭酒醴：
尊於室中北墉下，當戶，兩甒：醴、酒，酒在東。注：酒在東，上醴也。[82]
上，尚也。吉祭，玄酒在酒上，而喪祭則醴在酒上。饗尸時，所用為醴[83]，其後三獻則酌酒酳尸矣。
主人洗廢爵，酌酒酳尸。尸拜受爵，主人北面答拜。尸祭酒，嘗之。注：酳，安食也。主人北面以酳
酢，變吉也。[84]
三獻畢，餞尸。則徹醴不用，而陳酒與玄酒矣。從此，乃轉為吉祭。《士虞禮·記》：
獻畢，未徹，乃餞。尊兩甒於廟門外之右，少南。水尊在酒西。注：有玄酒，即吉也。此在西，尚凶
也。言水者，喪質，無冪，不久陳。[85]
雖已即吉，尚未徹底轉為吉祭，因此玄酒稱水，且在酒西。其後，袝祭稱孝子，用溲酒，以至期而小祥（祥，吉也），又期而大祥，中月而禫，乃漸完成向吉祭之轉變。中月而禫之後，《記》云：
是月也，吉祭，猶未配。[86]
是月，即禫月。當四時之祭月則祭，從此便開始了四時吉祭。《特牲饋食禮》載祭前陳設：
尊于戶東，玄酒在西。注：玄酒在西，尚之。[87]
特牲三獻用酒，不待言。則四時之祭，全不用醴，而用酒。乃至奉君命出使而還，奠告於禰，亦用酒，而不用醴。《聘禮》云：
乃至於禰，筵几於室，薦脯醢。觴酒陳。席於阼，薦脯醢，三獻。[88]
如此严格奉行祭祀用酒礼制，无疑是恪遵文王遗训以及《酒诰》規定的。[89]
克羞耇惟君：鄉禮、朝廷用酒
《鄉飲酒禮》、《鄉射禮》、《燕禮》、《大射》中所用為酒，不待言。然而鮮有學者將其與《酒誥》“克羞羞耇惟君，爾乃飲食醉飽”聯類而思之。
“羞耇惟君”（羞，饈也，養也；惟猶與也，及也）即養老與君。此時，乃可飲酒（與國君歡燕飲酒，乃自然之事）。《公食大夫禮》乃食禮，主飲食，故酒、飲並用。此為周公對文王遺教之調整。這一調整顯然是出於鄉禮構建之需要，也可見周公在頒佈《酒誥》時，即已醞釀制作之事了。
五、醴酒轻重考
酒、醴在禮經中的應用存在參差（畸輕畸重）的情況，主要表現在《士冠禮》、《士昏禮》中。略述如下。
冠禮中之參差
《士冠禮》云：
若不醴，則醮用酒。注：若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也。[90]
賈氏因謂之為夏殷之禮，不為無據。結合《酒誥》對殷之故臣不憚三令五申以教之，不悛改，然後予以懲罰，則可知冠禮中，醮、醴並行的禮制，正是對東方舊俗的妥協，也是所謂“君子行禮，不求變俗”精神的反映。
若庶子，則冠于房外，南面，遂醮焉。[91]
賈氏謂：“三代庶子冠禮，皆于房外，同用醮矣，但不知三代庶子各用幾醮耳。”[92]言下之意，不徒東方庶子用醮，而周人庶子冠禮亦用醮。這樣顯然醴重而酒輕。因此《曾子問》載：
除喪不改冠乎？孔子曰：天子賜諸侯、大夫冕弁服於大廟；歸設奠，服賜服，於斯乎有冠醮，無冠醴。注：酒為醮，冠禮醴重而醮輕。此服賜服，酌用酒，尊賜也。不醴，明不為改冠，改冠當醴之。[93]
因為成人後，即有資格參加一般社交禮儀，而一般社交禮儀所用為醴而不是酒，所以從這個角度來說醴重而酒輕。實際上，從物性上來考慮，酒無疑是重於醴的。
昏禮中之參差
昏禮親迎前，“父醮子命之”親迎，“父醴女而俟迎者”。親迎當日酒與玄酒並陳，而同牢共食時，所飲者，即酒也。婦明日拜見舅姑，舅姑醴婦；而“庶婦，則使人醮之。婦不饋”。其參差如是。
親迎飲酒上已論之，此略。婦亦自外來，而舅姑醴嫡婦，主賓禮也。醴之前，有婦饋舅姑之禮，則所以養舅姑也。饋與醴不可分，必饋而後醴，乃能真正見出其中意味。饋養舅姑，乃嫡婦所主，因此庶婦雖新來，而不饋舅姑，故舅姑亦不親醴庶婦，使人用酒醮之而已。嫡婦、庶婦此種等差，與嫡子、庶子冠禮時之等差正可比例而觀。嫡子將紹家事，故冠於阼而醴之客位。庶子無以紹家事，冠于房外南面，遂醮焉而已。
至於“父醮子命之”親迎與“父醴女而俟迎者”之間參差，賈疏云：
女父禮女用醴，又在廟。父醮子用酒，又在寢。不同者？父禮女者，以先祖遺體許人以適他族，婦人外
成，故重之而用醴，復在廟，告先祖也。男子直取婦入室，無不反之，故輕之而用酒，在寢。知醮子亦不在
廟者，若在廟，以禮筵於戶西右几，布神位，今不言，故在寢可知也。[94]
賈氏之說，不可通。禮經雖未言布筵設神席，然不可遂斷為在寢。其實，父醮子亦當在廟。關鍵是此時酒重醴輕，不似在冠禮中醴重而酒輕。若酒輕，何以昏禮承事宗廟之重而同牢共食時不飲醴而飲酒？賈氏知其一而不知其二故致誤。一般社交場合，酒輕醴重，此周公所制，以行酒戒也。故醴之重完全是儀式上的賦予。從物性來看，酒重於醴，因其製作工藝與所耗皆繁於醴。故酒多用於一些重要場合，如祭祀、鄉黨、邦國禮。若如賈氏說，酒輕而祀用酒，何以謂之國之大事？因此酒醴輕重，不可執一而觀。
六、寓戒於禮：周公制禮對飲酒之限節
為化淫酒之俗，周公曾嚴刑以剛制于酒。然此終非致太平之道，故天下底定之後，周公即制禮作樂，寓戒於禮，主要表現在飲器製作、儀節設置、人物設置、玄酒之尚諸方面。
飲器製作
《考工記·梓人》云：
梓人為飲器。勺一升，爵一升，觚三升。獻以爵而酬以觚。一獻而三酬，則一豆矣。食一豆肉，飲一豆
酒，中人之食也。凡試梓，飲器鄉衡而實不盡，梓師罪之。[95]
鄭康成破觚為觶[96]。此種飲器容量的規定，當是周公制作後才出現的，夏商飲器容量是否有等差，文獻不足徵[97]，出土實物亦因爵等非重器，不甚為考古者所注意，故難以稽考。然《稽古齋鐘鼎彝器款識》云：
考商爵大於周爵，容一升有半。今以商爵較此觥，觥容兩爵大半爵，則觥同角實四升也。[98]
則似乎周爵容一升已是在酒器上所做的限節了。酒器類名、容量，不必一一細考，要須把握周制此種規定實與對飲酒的限制相關：飲醴時用觶，而一般飲酒時用爵，唯酬酒、罰酒時用觶。醴酒精度低，因此直接用觶。飲酒經過一獻而三酬的儀節，所飲恰為一斗（一獻用爵容一升，酬用觶容三升，故曰三酬，總計四升，是為一斗），為中人之食，其制作之謹嚴一至於此。
又名承酒尊之器為禁，所以為酒戒也。欲其酌酒、飲酒時，睹此器而心有所怵惕，以保持飲酒不過量。《特牲·記》作“棜禁”，鄭謂：“禁言棜者，祭尚厭飫，得與大夫同器，不為神戒也。”[99]此學者所熟知，不贅言。
儀節設置
周公酒禮有獻、酢、酬之儀節設置，且其間進退升降揖拜頗繁。獻、酢、酬之設置只有從對飲酒的限制上才能真正理解其意義。《樂記》云：
夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先生因為酒禮。壹獻之禮，賓主百拜，
終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡也。[100]
此說尤得周公酒禮之精義。經過此等禮儀的浸潤，自生出一種優有所節的君子之態。故《玉藻》云：
君子之飲酒也，受一爵而色灑如也。二爵而言言斯，禮已三爵而油油，以退。[101]
這種君子之風實在是先王之禮浹洽侵潤出來的。
人物設置
《鄉飲酒》、《鄉射禮》《燕禮》《大射》皆立司正，鄭康成謂：“立司正為蒞酒爾”[102]，又謂：“當監旅酬”[103]。則司正在旅酬、無算爵的環節實負有監察儀法之責。《鄉射禮》“作相為司正，司正禮辭，許諾”鄭注云：
爵備樂畢，將留賓以事，為有解倦失禮，立司正以監之，察儀法也。《詩》云：既立之監，或佐之史。[104]
然而在燕、射時立司正本為盡君臣之歡。《燕禮》云：
司正升受命，皆命：君曰無不醉。賓及卿大夫皆興，對曰：諾。敢不醉。皆反坐。[105]
乍觀之，此豈非勸飲耶？殊不知司正既負責監察儀法，若醉，必然失儀，是勸中寓戒。故無算爵以醉而不失儀為止。《大射儀》“無筭爵”鄭注：
筭，數也，爵行無次無數，唯意所勸，醉而止。[106]
而後世忽視戒勿失儀之意，不免以司正純為督之使醉了。因此《賓之初筵》云：
凡此飲酒，或醉或否。既立之監，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥。[107]
末世之弊以至於“立監使視之，又助以史，使督酒，欲令皆醉”[108]，可見殷俗之難化而易漸。
玄酒之尚
《禮經》中除喪禮酒醴並設、食禮（《公食大夫禮》）飲酒、漿飲並設外，酒必與玄酒並設[109]；而醴則獨設，所謂側尊，無玄酒。而玄酒之用，鄭康成以為“玄酒，新水也。雖今不用，猶設之，不忘古也”[110]。說本《禮器》：
禮也者，反本修古，不忘其初者也。故凶事不詔，朝事以樂；醴酒之用，玄酒之尚；割刀之用，鸞刀之
貴；莞簟之安，而稿鞂之設。是故先王之制禮也，必有主也，故可述而多學也。[111]
又《郊特牲》：
酒醴之美，玄酒、明水之尚，貴五味之本也。[112]
《禮運》謂：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。”[113] 汙尊而抔飲，所飲者水，是所謂玄酒為反本、修古之意。
王靜安先生《說盉》一文，指出浭陽端氏所藏殷時斯禁，上列有盉。經禮雖無是器，王氏考諸文獻，以盉為調酒之器。
然則盉之為用，在受尊中之酒，與玄酒而和之，而注之於爵。[114]
其論玄酒之用，反對反本修古之說，認為非虛設無用之物，曰：
蓋古者賓主酬酢，無不卒爵，又爵之大者恒至數升。其必飲者，禮也。其能飲或不能飲者，量也。先王
不欲禮之不成，又不欲人以成禮為苦，故為之玄酒以節之。其用玄酒奈何？曰：和之於酒而已。[115]
此說洵為得聖王制作之本，然而其謂殷時斯禁，恐當時未必有此名。如此，則醴側尊無玄酒，亦自然可解。蓋以“醴質”[116]，酒精度本低，故不須酌玄酒以和之。而七十子之徒，發明反本修古之說誠為高妙，然恐亦昧于先王酒禮之一端也。
七、康樂毋荒：周公之理性精神
清華簡有《耆夜》一篇，記武王八年勘耆（黎）飲至之事。文中所記飲至儀節，容為後人追述。蓋武王時，未必即有如此完備的禮制。而其所敘立賓、立介，立主[117]之事，正可作為主賓之禮統攝諸禮的一大驗證。周公正是把握了主賓禮這一人際交往基本模式，而加以制作：或肄之使成（冠禮）、或合之使親（昏禮）、或申之使遠（喪禮）、或擬之使虛（祭禮）、或廓之使大（鄉禮）。故主賓禮統攝諸禮。周公睿聖之心，探人際之本，虛實變化以制為禮，其智蔑以加矣。在飲至禮上，周公作《蟋蟀》之詩。
周公秉爵未飲，蟋蟀趯降于堂，周公作歌一終，曰《蟋蟀》：
蟋蟀在堂，役車其行。今夫君子，不喜不藥（樂）。夫日□□，□□□忘（荒）。毋已大樂，則終以
康。康樂而毋荒，是惟良士之 （方）。
蟋蟀在席，歲聿云暮。今夫君子，不喜不樂. 日月其邁，從朝及夕。毋已大康，則終以祚。康樂而毋
荒，是惟良士之懼懼。
蟋蟀在舒，歲聿雲□。□□□□，□□□□。□□□□，□□□□。毋已大康，則終以懼。康樂而毋
荒，是惟良士之懼懼。[118]
方君臣燕樂之際，周公睹蟋蟀在堂，感日月之邁，乃再三發“康樂而毋荒”之警戒，可謂理性清明。康樂毋荒，豈非酒禮之根本原則？此武王八年事也。故知周公制作之心，蘊蓄久矣。
八、醴失禮衰
《莊子·山木》庚桑楚答孔子問：
夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交
淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。[119]
“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”已成為人所常言之習語，然鮮有學者究其背後意味。水（即禮所謂玄酒）乃道家學說之象徵（絕棄仁義、清淨無為），而醴[120]則儒家禮儀之象徵。此種寓言為攻擊儒家學說而發，後儒不察，亦津津然樂道之，何蔽之甚！
漢時，醴猶存，而儒者已不能達其寓意。《漢書·楚元王傳》載：
初，元王敬禮申公等，穆生不耆酒，元王每置酒，常為穆生設醴。及王戊即位，常設，後忘設焉。穆生
退曰：“可以逝矣，醴酒不設，王之意怠，不去，楚人將鉗我於市。”[121]
因穆生不嗜酒，楚元王為之設醴，而并不是因為意識到醴之象徵意義。漢儒以（甜）酒釋醴為通說，後儒襲之。降及魏晉，酗酒之風大熾，士人往往寄情藥、酒，曠棄禮法，此必然之勢也。陵夷至今，禮樂崩壞、綱常解紐，而酗酒之甚幾於人皆商受，可謂前古未有。昔我夫子於宗周禮樂，讚歎折服，為之夢寐不置，轍環天下欲為東周，不果，遂懸契於百世之後，其言曰：
殷所因於夏禮，所損益，可知也；周所因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世可知也。[122]
噫！百世，今其時也。陰陽消息，亦已極矣，繼周者其誰耶？
(本文發表於首屆中國禮學國際學術研討會，并收入論文集《禮樂中國》)http://www.zxhsd.com/kgsm/ts/2013/09/13/2640687.shtml[1] 《尚書正義》，《十三經注疏》上，浙江古籍出版社，1998年，第206頁。
[2] 《尚書正義》，第206頁。
[3]關於分封康叔年代，古來以為周公攝政時。後學者疑何以武王時不封母弟，有以康叔年幼為解者，遂大起疑竇：武王耄耋之年何以有幼弟？於是或以為《酒誥》乃武王時作。如此漸推漸遠，歧論迭出。以致有學者認為《酒誥》乃成王涖政之後作者。（孔廣森《經學卮言》卷二，華東師範大學出版社，2010年，頁45。）竊以為此解經而不達世務所蔽也。武王時封康叔，不礙周公時徙封于妹土。蓋勘定武庚之亂後，東方形成政治真空地帶，分封格局勢必調整，而命微子代殷後，國於宋，即是一有力證據。
[4] 《尚書正義》，第206頁。
[5]《玉藻》云：“唯飨野人皆酒。”兩相對比，可窺由酒戒到酒禮的轉化，聖人之用心。《禮記鄭注》，學海出版社，1992年，第391頁。
[6] 《尚書正義》，第206頁。
[7]孔傳云：”汝大能進老成人之道，則為君矣。”是以進釋羞，不當。《尚書正義》，第206頁。蔡氏云：“羞，養也。言其大能養老也。惟君，未詳。”蔡沈《書集傳》，上海古籍出版社，1988年，第91頁。皮錫瑞引《尚書大傳》亦以羞耇為養老，未釋惟君。《今文尚書疏證》，中華書局，1989年，第324頁。按：惟，猶與也，及也。參王引之《經傳釋詞》卷三，嘉靖二十四年刻本。
[8]《尚書正義》，第207頁。這種政策在《周禮》中亦有表現。《秋官·萍氏職》云：“幾酒，謹酒。”然已由以刑禁轉變為以禮節。《周禮鄭氏注》，孔子文化大全，山東友誼書社，1992年，第685頁。
[9] 《尚書正義》，第208頁。
[10] 《尚書正義》，第207頁。
[11] 《周禮鄭氏注》，第87-88頁。
[12] 《周禮鄭氏注》，第92頁。
[13] 《周禮鄭氏注》，第93頁。
[14] 《周禮鄭氏注》，第88頁。
[15]《說文解字》：“醴，酒一宿孰也。”許慎《說文解字》，天津出版社，2005年，第312頁。以醴為酒，不合聖王之意，然謂一宿孰，當為漢時釀醴之實。而餘四齊，康成均以漢時酒為況，則非朝夕能備也。
[16] 《周禮正義》，中華書局，第342頁。
[17] 聖王何以獨將四飲之醴入齊中，蓋醴之釀造法與酒類，故酒人亦掌為醴齊。
[18] 《周禮鄭氏注》，第88頁。
[19] 《周禮鄭氏注》，第93頁。
[20]重醴後清、糟二字，據《士冠禮》鄭注所引《內則》補。《周禮·酒正職》辨四飲之物注中先鄭所引《內則》無此二字。盧文弨以鄭《士冠禮》注所引為衍文。然《內則》鄭注：“重，陪也。糟，醇也。清，泲也。致飲有醇者、有泲者，陪設之也。”細味鄭注，糟清注之後，乃釋陪字之意，則清糟二字當即在重醴下也。又據文意觀之，清糟正為釋重醴，且為下稻、黍、梁之重為目也。又《儀禮疏》云：“云重醴清糟者。”（《十三經注疏》，浙江古籍出版社，第953頁。）則賈所見鄭《儀禮注》重醴後有清糟二字也。又《周禮疏》云：“按《內則》上言飲，下云重醴清糟。”(《十三經注疏》，第669頁中。)則賈所見《禮記》重醴後有清糟二字也。凡此，足可證今本《禮記·內則》有脫文。盧文弨貿然謂鄭《士冠禮》注所引為衍文，失之輕率。
[21] 《周禮鄭氏注》，第93頁。
[22] 《周禮鄭氏注》，第93頁。
[23] 《周禮正義》，第369-370頁。
[24] 《周禮鄭氏注》，第94頁。
[25] 《周禮鄭氏注》，第87頁。
[26] 《周禮鄭氏注》，第18頁。
[27] 《周禮鄭氏注》，第63-64頁。
[28] 《周禮鄭氏注》，第64頁。
[29] 《周禮鄭氏注》，第66頁。
[30]《儀禮鄭氏注》，楊家駱主編，國學名著珍本叢刊，羣經古注單疏彙刊之一，鼎文書局，第149頁。
[31] 《儀禮鄭氏注》，第92頁。
[32]賈氏乃云“此漿亦是酒類”，誤矣。《周禮注疏》，十三經注疏上，浙江古籍出版社，1998年，第669頁。
[33]《儀禮注疏》，十三經注疏上，浙江古籍出版社，1998年，第1080頁。酳口之說不切當，易誤為潔口，實兼安食之意。《公食》“賓坐祭遂飲”注：飲，漱。（《儀禮注疏》，第1082頁。）當與《士昏》鄭注酳相參。彼處云：“酳，漱也。酳之言演也、安也，所以絜口，且演安其所食。”《儀禮鄭氏注》，第15頁。
[34]胡培翬《儀禮正義》十九，皇清經解續編卷七百十六。
[35] 《儀禮注疏》，第1082頁。
[36]《酒正職》：“共后之致飲于賓客之禮醫、酏糟。”（《周禮正義》，第90頁。）《漿人職》：共夫人致飲于賓客之禮清醴、醫、酏糟。（《周禮正義》，第93頁。）禮醫、酏糟，禮清醴、醫、酏糟，即相當於禮酒，可名為禮飲。
[37] 《禮記鄭注》，第817-818頁。
[38]即賈公彥、江慎修、黃以周、孫詒讓諸禮學大家亦所不免。參《周禮正義》漿人職疏所引諸家說法，第351-369頁。
[39] 《禮記鄭注》，臺北，學海出版社，1992年，第385頁。
[40] 《禮記鄭注》，第570頁。
[41] 《尚書正義》，十三經注疏上，第175頁。
[42]上二條皆《周禮正義》所引。孫氏云：“《韓詩》、《漢書》顏氏注則謂醴少鞠多米，與高說不同，未知孰是。”孫氏猶有一間未達，未能窺破周公用醴之意。參《周禮正義》，第344頁。
[43] 宋應星《天工開物》卷十七，明崇禎刻本。
[44] 《說文解字》，第147頁。
[45] 《周禮鄭氏注》，第89頁。
[46] 洪光柱編著《中國釀酒科技發展史》，中國輕工業出版社，2001年，第70-71頁。
[47] 《周禮鄭氏注》，第88頁。
[48] 《周禮鄭氏注》，第87頁。
[49] 並《士冠禮》鄭注語。《儀禮鄭氏注》第2頁、第6頁。
[50] 《聘禮》中多見之。
[51] 《儀禮鄭氏注》，第8頁。
[52] 《儀禮鄭氏注》，第136頁。
[53] 《儀禮鄭氏注》，第137頁。
[54] 《儀禮鄭氏注》，第144頁。
[55] 《儀禮鄭氏注》，第145頁。
[56] 《儀禮鄭氏注》，第6頁。
[57] 《儀禮鄭氏注》，第6頁。
[58] 《儀禮鄭氏注》，第11頁。
[59] 《儀禮鄭氏注》，第16頁。
[60] 《儀禮鄭氏注》，第18頁。
[61] 擬撰《鄭康成校刊體例發微》詳論之。
[62] 《儀禮鄭氏注》，第127頁。
[63] 《周禮鄭氏注》，第34頁。
[64] 《禮記鄭注》，第163頁。
[65] 《禮記鄭注》，第179頁。
[66] 《禮記正義》，十三經注疏上，浙江古籍出版社，1998年，第1342頁。
[67]鄉禮是主賓禮之升級。而《喪服》之儀節在喪禮，故仍統於主賓禮。《喪服》強化宗法，其發用以塑造宗族社會。鄉禮則突破宗法範疇，處理更開放場域之人際關係，其發用足以形成鄉黨社會。宗族社會偏於封閉，鄉黨社會更顯開放，且注重公德。《喪服》作用獨彰，《鄉飲酒》等鄉禮功能不顯。這就形成我國社會基本形態為宗族社會，而鄉黨社會則弱化或被含攝於宗族之內。學者多批評國人缺乏公德，至今公民社會構建困難云云。於此或可得到一定啟示，也令人不能不讚歎周公之遠見卓識。
[68]王夫之：“自外至曰客”。《張子正蒙注》，天地人叢書，上海古籍出版社，2000年，第87頁。
[69]《春秋公羊傳注疏》宣公三年，十三經注疏下，浙江古籍出版社，1998年，第2278頁。
[70] 《孝經注疏》，十三經注疏下，浙江古籍出版社，1998年，第2553頁。
[71] 《說文解字》，第85頁。
[72] 《儀禮鄭氏注》，第208頁。
[73] 《禮記鄭注》，第540頁。
[74] 《儀禮鄭氏注》，第113頁。
[75] 《儀禮鄭氏注》，第113頁。
[76] 《禮記鄭注》，第81頁。
[77] 《禮記鄭注》，第672頁。
[78] 《儀禮鄭氏注》，第10頁。
[79] 《尚書正義》，第123頁。
[80] 朱熹《詩經集傳》，上海古籍出版社，1987，第120頁。
[81]《詩·大明》言文王“親迎於渭”，則親迎或於周公制作前即已存在，然周公貞定於禮制之中。《詩經集傳》，第121頁。
[82] 《儀禮鄭氏注》，第217頁。
[83] 《儀禮鄭氏注》，第219頁。
[84] 《儀禮鄭氏注》，第220頁。
[85] 《儀禮鄭氏注》，第224頁。
[86] 《儀禮鄭氏注》，第227頁。
[87] 《儀禮鄭氏注》，第231頁。
[88] 《儀禮鄭氏注》，第140頁。
[89]《周頌·豐年》：“為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。”恐制作前之詩，或詩人但連類及醴而已。《詩經集傳》，第156頁。
[90] 《儀禮鄭氏注》，第6頁。
[91] 《儀禮鄭氏注》，第8頁。
[92] 《儀禮注疏》，第957頁。
[93] 《禮記鄭注》，第240-241頁。
[94] 《儀禮注疏》，第972頁。
[95] 鄭注：觚、豆字，聲之誤。觚當爲觶，豆當為斗。《周禮鄭氏注》，第814頁。
[96]《特牲·記》注引舊說同。《儀禮鄭氏注》，第243頁。
[97]《明堂位》：“爵，夏后氏以盞，殷以斝，周以爵。”徒記三代爵名，不指明其容量，甚無謂。《禮記鄭注》，第415頁。
[98] 阮元《稽古齋鐘鼎彝器款識》卷二子燮兕觥條。皇清經解本（卷一千五十八）。
[99] 《儀禮鄭氏注》，第243頁。
[100] 《禮記鄭注》，第486頁。
[101] 《禮記鄭注》，第391頁。
[102] 《鄉射禮》“司正為司馬”注語。《儀禮鄭氏注》，第50頁。
[103] 《鄉射禮》“司馬反為司正”注語。《儀禮鄭氏注》，第63頁。
[104] 《儀禮鄭氏注》，第49頁。
[105]《儀禮鄭氏注》，第83頁。又《大射儀》：司正升受命，皆命公曰眾無不醉。賓及諸公卿大夫皆興，對曰：諾，敢不醉。皆反位坐。《儀禮鄭氏注》，第115頁。
[106] 《儀禮鄭氏注》，第117頁。
[107] 《詩經集傳》，第111頁。
[108] 《賓之初筵》鄭箋語。《毛詩正義》，十三經注疏上，第487頁。
[109]《士虞禮》由酒醴並設轉而為酒玄酒並設。《有司徹》“納一尊于室中”鄭注：陽厭殺，無玄酒。《儀禮鄭氏注》，第279頁。
[110] 《士冠禮》注語。《儀禮鄭氏注》，第7頁。
[111] 《禮記鄭注》，第315頁。
[112] 《禮記鄭注》，第338頁。
[113] 《禮記鄭注》，第284-285頁。
[114] 《觀堂集林》第一冊，中華書局，1961年，第153頁。
[115] 《觀堂集林》，第152頁。
[116] 《聘禮》主君禮賓節“公拜送醴”鄭注語。《儀禮鄭氏注》，第128頁。
[117]《周語上》：“王子頹飲三大夫酒，子國為客。”《魯語下》：“公父文伯飲南宮敬叔酒，以露睹父為客。”與此立賓、立主之說同。徐元誥《國語集解》，中華書局，2002年，第28頁、第192頁。
[118]《清華大學藏戰國竹簡（壹）》，上海文藝出版集團、中西書局，2010年，第150頁。
[119] 郭慶藩《莊子集釋》卷七上山木第二十，中華書局，1978年，第685頁。
[120]《齊民要術》卷九醴酪“煮醴法”條云：“與煮黑餳同。然須調其色澤，令汁味淳濃，赤色足者良。尤宜緩火，急則燋臭。傳曰：“小人之交甘若醴”，疑謂此，非醴酒也。”既曰如黑餳，則此醴實為麥芽糖，故賈說非醴酒。賈思勰《齊民要術》（下冊），萬有文庫，商務印書館，1930年，第56頁。
[121] 班固《漢書》，中華書局，1964年，第1923頁。
[122] 《論語集注·為政第二》，《四書章句集注》本，上海書店，1998，第12頁。
