爱华网六、不识自性，修法无益
“如不识此而修，则是未离心之作用及有为之见，与自性大圆满道悬隔，不得无修光明轮。”
假如不认识自己的妙心，没有正确的知见，不知从佛性起修，而着相向外求取，那就没有离开妄心的作用，那就是有为的邪见，那与“自性大圆满道”风马牛不相及，得不到“无修光明轮”。自性大圆满，就是佛性本自具足，本来圆满，并非从取而有，从修而生。无修光明轮，就是佛性本来光明无量，照十方国，具足一切妙用，能起万千变化。光明轮不是修出来的，而是自心本具的。所以说：“道，不属修，而属悟。”悟道，即醒悟、明白、契入真心，恢复本来。就是在修法时，于一念断处，“囗力”地一声，证悟本真。悟后要不要修？要修！因为无始以来的我、法二执还在，还不能开发大神用，须将这二执消尽，才能彻证本源。那么，怎么修啊？这要看各人的习染轻重，而用不同的方法，但最好是无修之修，用观照的方法。大手印的方法是，当妄念一起，就“呸”地一声，将妄念喝断，从而保护真心。但我们也可以用别的方法，比如念佛、持咒等。当妄念起时，就念阿弥陀佛，或持一句咒语，不跟妄念走，将妄念转化，同样可以保护真心。更或当妄念起时，凛然一觉，一切化空，妄念也就歇下来了。所以，要得到“无修光明轮”，须明证这妙明真心之后才行。假如不明白什么是真心，那就得不到了。
“于见宗未得印证，则虽修亦无保任之境，故以印证见宗为首要。”
见宗，就是正知正见，即在正知见的熏习下，认识了本性。假如你还不认识本性，则“虽修亦无保任之境”；即使你在勤勤恳恳地用功修行，也得不到“无修光明轮”；因为你没有“保任之境”，不知保什么啊！就是说，你对于前面讲的正知正见还拿不准，不认识本性，脚跟站不稳，还在疑惑，那你保什么呀？譬如我们有个小孩子，要小心照顾他、保护他，不要饿着，不要冻着，不要让他跌倒了，无微不至地关怀他，抚养他长大。如果你根本没有小孩子，那你保护谁呀？
保任，是两段功夫，先保后任。就象对小孩子，先要保护他，待小孩子长大了，就放任他，让他自主自立，自己做事，自己工作，不必管他了。保任，看起来只两个字，做起功夫来，要走好一段路呢！要做保任功夫，须先见本性；不见本性，保什么呀？那什么是本性呢？上面讲了很多，即现在能见、能闻之性，认取它，不要怀疑，好好地保护它。怎么保护？“不是不见，不是不闻”，而是“了了觉之，不着见闻”，在日常生活中，不是不看东西，不是不听声音，而是不分别好坏、美丑，不起爱憎、取舍之心。尽管看、尽管听，心里什么也没有——“荡然无住”，这就是“保”了，保成熟之后，就不要保了，放下它，一切处都可以去，什么事都不妨做，而丝毫无住，这就到了事事无碍、任运逍遥的境界。关于“事事无碍”真净克文禅师有一偈颂曰：“事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒，趁出淫坊，未还酒债，十字街头，解开布袋。”手里拎猪头，一边啃着猪头肉，一边念诵戒条：不杀生，不偷盗，不邪淫……我在吃素，我刚从淫坊出来啊，哈哈哈哈！趁出，就是被赶出来。淫坊，就是妓女院。在妓院里钞票花光了，被老鸨赶出来。喝酒欠债，酒馆来讨酒钱，穷得无力偿还。就这么邋遢，就这么潦倒了，从而逍遥自在、无忧无虑。可能有人会问：手把猪头，口诵净戒……不吃素，不是破戒了吗？非也！他未曾吃荤，他是吃素的。为什么？他心空了，没有着相，未曾觉得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃。没有爱憎、取舍之心，就是吃素。相反有的人虽然吃素，但执着在味道上：这个菜味道好，鲜美；那个菜味道不好，难吃！非常挑剔，就等于不吃素。如果我们的心真的空净了，吃了还等于没吃，尽管手把猪头也不要紧。
话又说回来，若没证到这个地步，你就这么放任啊，那你“入地狱如箭射在！”你的心没有真正空净，“业”就粘住你、缠住你，不放你过去。举一则这样的公案：从前有个禅师爱吃牛肉，他说：“吃就是不吃！”他的心空净了吗？没有啊！只是嘴上说说，心里空不了，业障就粘住他，要他还债。这禅师一口气不来，就入了牛胎，作牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，遇见宝志公禅师。志公一看：哟！这不是某某禅师吗？你不是说“吃就是不吃”吗？你不应该做牛啊，你怎么作牛还债啊？这牛泪流满面，！！！自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话，要下地狱的。我们是决心证大道的，证到什么地步，就说什么地步的话，不得胡来！要想证到“事事无碍”的地步，首先要做到见地纯正，明见真心，再进一步除妄习而入于无为。着相而修、有为而修，俱不能证到“事事无碍”。现在有的人心不空净，妄求神通，坏了！非但不能成佛，却是成魔有份！你想要神通，魔就到你心里现神通，变个佛相给你看看，你以为是真佛，高兴地守住它，魔就住到你心里去了。魔王还要扩大他的影响，让你去说法，接引一班魔子魔孙。这都是着相之故，所以我们不能着相，不能有为而修。
“故以印证见宗为首要。”这是最重的一句话。见宗就是明见本性。恒河大手印把见宗置于首要地位，曹洞宗的“五位君臣”也突出了这一点。临济宗有“三玄三要”，其中“句中玄”里的初要，就是识自本心、见自本性，同样突出了这一点。
“后可印证自住之智慧，是即住自本性，非由他求，亦非昔无今有。”（此为初要）
先要证见本性，然后才能够显发“自住之智慧”。明悟后，保任本性不失，勤苦用功，扫荡妄习。如果在任何顺境、逆境中，都能心如止水，毫无走作，那么，各种神通妙用便不求自得。“住自本性”，就是自心本具，自然由本心发出。“非由他求”，不是修什么法求得的，也不是佛菩萨赐给我们的，更不是什么鬼神附体而显现的。“亦非昔无今有”，也不是以前没有，现在才有，而是本来就有的。有人问：“你说本来就有，那我现在怎么没有呢？”你现在妄想、妄习还没除光啊！首先你要认识佛性，明悟这能见、能闻的性能就是本性。然后时时保护它，不要着相，不要跟境界跑。保护圆熟了，心真的空净了，神通就会自然显现。
如果不是“住自本心”，不是自己开发出来的，那都是不相干的，一口气不来，就什么功能都没有了，自己到哪里去也不知道。做了坏事，还要下地狱，很危险啊！我们上海就有好几个所谓“有神通”的，将到临终，附在他们身上的精灵离开他走了，这时他们不但没有神通，肉体还非常痛苦，精神上更是内疚，深受良心的谴责，只是“痛啊！苦啊！”地叫着，堕入下三道去了。我们修正法的人要引以为戒啊！
第三讲 大手印之定
熟识法身
一、烦恼即菩提
“令心如河流，任运自然住，起伏不作成立与遮遣，即得法身自相。”
我们做功夫，要让心象河流一样，随弯就折。自己毫无主观的住着，一切任运随缘，没有我见，亦无滞碍。一切时都象流水一样，安然自在地流去，功夫就要这样做。我们凡夫私心重重、妄念多端，什么都要符合自己的心意；我要这样，就得这样才好，不然心里就烦恼；所以业障深重，不能见道。我们现在用功修道，就要改变这种住着的妄习，要能够随缘就物，弯就弯、折就折，不能固执己见。比如我们干工作，升就升，降就降，均无所谓。不可因迁升而喜、下降即恼。因为一切都是为人民服务，不是为自己，所以需能上能下。我们学佛了，知道一切声色货利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，没有烦恼，所以什么问题都好商量，什么事都能无私地负担起来，勇往直前地干。假如大家都这样舍己为人地去做，社会就安宁，民族就兴旺，国家就富强。所以学佛对世道人心大有裨益，实在应该大力提倡。
我们做事情时，不去管它成功还是失败，只是竭尽全力去做，成不喜，败不恼，总结经验，纠正错误，再接再厉地干。若能做到思想坦坦荡荡，无曲无私，不动不摇，即自然证法身的本来面目。同样，不因一起念，而生“心光被乌云所遮”想；也不因妄念息下时，而生“遣除”想。因为一生起“离”与“出”之念，就是妄上加妄，还是有所执着，不得解脱。大手印是讲无为而作，一切无染，任运随缘，时时如此的，功夫较高一层，是较难做的。假如一时做不到这样子，还要做其它功夫，等后面再讲。
所以，我们须时时如此，念头来了不睬它、不压它，也不跟它跑，任运随缘，应万机而无住，这就是我们的法身自相。我们自己的法性本来就是如此，它能随机起妙用，不是死在那里不动。它反应非常之快，快得超过光速。凡夫之所以反应慢，就是因为妄想多，象太阳被乌云遮住了，光明放不出来，功能因而变小了一样。发神通就是妄念消尽后，心的功能完全发挥出来了。一切众生皆具有佛性，而佛性本具无穷神通妙用。只要我们能够象流水一样地无心，任其自然，所谓落花有意，流水无心，时时这样任运腾腾，就能恢复法身的自相，而大显神通了。法身自相并不是一念不起，死板板地什么也不知道。它是活泼泼的，随缘起用、妙用无边。所谓无念，不是说一个念头不起才叫无念，而是念起无住叫做无念。空即是有，有即是空啊！
讲到空有，这对学佛的关系非常大，把空有的关系完全弄通之后，方能迅速进步。做功夫的人总是说一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好象是不可调和的对立面。这是因为大家对“空”、“有”理解不同的缘故。凡夫说空，是一切没有；佛法说空，只是无体性，而不是无假相；所以说“即色即空”，而不是离开假相说空。我们说空，不同凡夫一无所有的空，而是不住着假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。所以，无念不是一念不起，而是念起不随不住，要搞通此理。佛性真空，不是不显现，因为起用必显现故。假如空了没有相，即不是自性了。因为有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。我上次讲了，镜子里一定有影子，没有影子不成为镜子，所以佛性一定能显现色相，没有色相就不能称为佛性，因为没有妙用，佛性就变为死空、顽空了；但佛性不是顽空，它是灵明廓彻，能起一切妙用，能现诸般色相的，所以是“森罗万象心中圆”。
讲到这里，说个故事给你们听听，镇江有个金山寺，寺里有个镇山法宝。法宝就是苏东坡的玉带，玉带由一块块方玉用金线串起来的。这玉带怎么留在金山寺了呢？原来苏东坡和金山寺的方丈佛印禅师是要好的朋友。苏东坡的诗词作得很好，也是信佛修持者，自负功夫已到八风不动的地步。佛印禅师要试试他功夫深浅，故意贬抑他说：“苏东坡的诗真是狗屁不值。”苏东坡听了这话，不禁心中大气，就大兴问罪之师，气冲冲地过江来责问佛印禅师。佛印禅师笑道：“好个八风不动，一屁就把你打过江来。”这是个笑话。
有一次，苏东坡到金山寺来访问佛印禅师，禅师这时正在禅堂里领众坐香，那正是止静的时候，闲人不好进去。苏东坡知道这个规矩，就在客堂里坐等佛印禅师出来。这枝香坐完后又加了一枝香，所以出来很晚。苏东坡等了很久，心里非常焦燥。香完开静，佛印禅师出来了：“哎呀！苏大学士，请坐请坐。”苏东坡说：“嘿呀，你还叫我坐呀！我要在你这秃驴的头上坐！”他们是好朋友，在说笑话，骂禅师是“秃驴”。禅师听了道：“噢，你要坐在老僧的头上啊？好、好、好，我有个问题问问你，你要答得出来，老僧的头给你当坐具；若答不出来，就把你身上的玉带解下来，给我们做镇山之宝。”苏东坡哈哈一笑：“随你什么问题，我都能一问十答，我的妙解很多，释义很广。”佛印禅师说：“好，我问你，四大本空，五蕴非有，你在什么地方坐？”意思是说你要在我的头上坐啊，我的身体是四大五蕴，是空无所有的，你怎么坐法？苏东坡想：四大是空的，五蕴本没有，一切都没有啊，那我落空了，坐在什么地方呢？不能坐在虚空里呀……想来想去，来回走了三圈，一时答不上来。佛印禅师乘机叫小沙弥：“来呀，把他的玉带解下来，他答不出来了。”于是苏东坡的玉带就留在金山寺做镇山之宝了。这就是空而有、有而空的公案。其实这个问题不难答，因空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不碍妙有，就在你这假相头上坐！”或者就在椅子上一坐，说一声：“如是坐！”或者竖起一指，说：“就在这里坐！”更或竖起指问他：“在什么地方坐？”这些答案，随手拈来，正不必动脑筋也。
有人问《金刚经》座主：“无人相、无我相，那么，谁说谁闻呢？”这个问题看来很难，无人无我，就无说无闻了，还能在这里讲经听经吗？其实《金刚经》是破相见性的，不是属顽空，事相虽无，佛性不无。可以答他：“只说无相，不说无人。”我们的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空与有、有与空的道理搞清楚，进一步绵绵密密地于一切时保任，不住相、不落空，就可以圆证大道了。不然，我们一遇境相就粘住，不自在，何时得了？
宗下有很多这样的公案，宋朝徽宗皇帝的时候，有一位丞相把各宗各派的长老都请来，开一个无遮大会。就是一点儿没有遮盖，各述己见，直接痛快地呈示本性，圆证大道。有个讲《华严经》的座主说：“在我们教下讲来，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下说，一棒一喝就能成佛，这完全不符合佛的教导。现在请问在座的诸大禅德，你们如果一喝能透得过华严宗所说的五教，我承认你们一棒一喝就能成佛，假如透不过五教，那就是魔说。请你们哪个出来讲一讲？”华严宗把佛法分为五教：小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教，教义由浅入深，修法循序渐进。当时赴会的禅宗硕德有圆悟克勤祖师，八十岁开外了，是大慧宗杲禅师的师父。他用眼睛看了看四十多岁的净因成小禅师，净因成禅师会意了，便站出来，对华严座主说：“你这个问题不难答复，不值得在座的大祖师给你讲，让我小长老对你讲一讲。我们先把五教的教义定一定：小乘教著有，有道可成，有涅槃可证，有生死可了；大乘始教讲空；大乘终教讲非空非有，既不是空，也不是有；大乘顿教讲即空即有；大乘圆教讲非空而非有，非有而非空，圆融无碍。是不是这个意思？”华严座主曰：“对！”净因成禅师大喝一声，问众曰：“你们听到没有？”众曰：“听到了！”成曰：“听到了，那就是有啊！透过小乘了。”徽宗皇帝当时着青衣小帽掺杂在大众中坐着，他关照丞相，不要讲出去，让他好好听听怎么讲。过了一会儿，声音消散了，成又问：“你们现在听，还有声音吗？”众曰：“没有了！”成曰：“没有就是空，透过始教了。”又曰：“现在没有而刚才有，就是非空；刚才有而现在没有，就是非有。这不是非空非有吗？透过终教了。再者，若无刚才的有，现在说什么空呢？若无现在的空，说什么刚才有啊？说有之时空在有，说空之时有在空，这不是即空即有吗？透过顿教了。大乘圆教呢？我一喝不做一喝用，尽管喝，没喝过，时时处处不着相。吃饭没咬着一粒米，穿衣没挂着一丝纱。尽管工作很忙，就象没有工作过一样。这就是《金刚经》里‘应无所住而生其心’的精义，说有之时，纤毫不立；说空之时，周遍沙界；空有不住，圆融无碍，这是最上乘的大乘圆教，是《华严经》所说的最高境界——事事无碍法界。这也是禅宗的本质。”大众闻后，莫不信服赞叹，徽宗皇帝也点头不已。佛法实在是最崇高的宗教，是最好的人生哲学。我们能信受奉行，还有什么成败得失的烦恼啊？恒河大手印讲的是最上乘的佛法，我们既然十分庆幸地听到了这部法，就应依教奉行，时时令心如河流一样，无所住着地任运而作，才能证得法身自相。
“心起知为智慧功用，观照及一切时皆如是。故放逸不修与勤积修习，其法性无增减。”
心里起了念头，应该知道，这是智慧功用，是法性的妙用。不仅观照时是这样，一切时都是这样。所以，放逸不修时，法性没有减少；勤积修习时，法性没有增加。法性本身是不增不减的。
我们不少人学佛做功夫，往往压念不起，以为一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，这样修死定，不得真实受用，不能出三界，只是压伏一时，一经翻动，妄念生起，更胜于昔。纵不翻动，死坐在那里，有什么用啊？久久死定，会变成土木金石的。真做功夫须活泼泼地在事境上锻炼，知道心念起处，是本性的妙用，不去着相，则智慧日增。我们修行要成活佛，不是成死佛，要起种种妙用，利乐众生，这样才有价值。不是死坐在那里不动，那不成了泥菩萨了吗？
前面讲过，见到本性之后，须要在事境上勤除习气。观照，就是除习气的最好办法。观照，就是佛性的妙用啊！不仅观照时是妙用，一切时都是妙用。比如游山玩水、探亲访友、看戏跳舞都是妙用。不是不能看戏，但不要被戏看了去，被戏里的情节转了去。正看时，随着戏里的悲欢离合而频起喜怒哀乐，看过后还念念不忘、耿耿于怀，脑筋老是跟着戏里的情节转，这个人这么好，那个人那么坏……这就叫做被戏看了去，这怎么行？看戏也能用功练心，看看这个心能不能被转动。若能达到“犹如木人看花鸟”，就是好功夫了。但这并不是说，戏里的好人坏人都不知道，戏的情节也不知道。如果什么都不知道，岂不成了死水一潭了吗？不是不知道，而是不分别取舍，不为戏里的情节所动。看而不看，不看而看，丝毫无住。“人间事不过总是戏”，我们放不下这个，放不下那个，其实这都象戏一样虚妄啊！一口气不来，这场戏就演完了，执着它干什么？
我们做功夫，勤勤恳恳地用功，法身没有增加一分；我们放逸，法身也没有减少一分。换句话说，我们成佛，法身没有增加一分，做众生也没有减少一分；升天没有增加一分，下地狱也没有减少一分。它没有生灭去来，亘万古而不变。美国有一位叫卢胜彦的“活佛”这样说：“做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的恶心就降到地下去。”一个升上来，一个降下去，一颗真心分成两个，那可真糟糕透了！有的法师讲经时说：“假如我们做了坏事，做坏事的妄心下地狱；真心升到天上去。”也是把真、妄分成两个心。他们不知道真心（佛性）和妄心原是一体，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎么有两个呢？有人问：“没有两个，为什么人家说三魂七魄呢？三魂七魄不是有十个吗？”如果真是这样，一个人岂不变成十个了吗？不是啊！所谓“魂”者，属于阳，是光明无私的正气；“魄”者，属于阴，是黑暗污秽的邪念。三魂七魄，是说一个人光明的成分少，只有三份，而黑暗的、见不得人的东西多，有七份。不是把一个人分成十个东西。如果我们把七份黑暗的邪心都驱除掉，都转过来，完全化成光明，就成道了。象吕纯阳祖师之所以称“纯阳”，就是“魄”都化除了，黑暗都化为光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是两个东西。你下地狱，真心也跟着你下地狱，但它的光明并没有减少，也没有污秽，它也不痛苦。犹如一颗珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明并不减少。你升天，它也不快乐，它的光明也没有增加。我们的自性时时刻刻都是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇、不生不灭的。
“贪嗔、烦恼、苦乐感受等之自性，知其皆是法尔，即得法身妙用。”
我们之所以有贪嗔、烦恼、苦乐等等感受，皆是法身自然的妙用。假如没有法身，就生不起这些感受：但有这种情感不同的变幻——时而欢乐，时而忧愁烦恼，这都是贪、嗔、痴三毒在作怪。遇到不如意事就烦恼，求而不得就嗔怒，满足不了自己的心愿就悲苦怨恨，满足了自己的欲望就欣喜快乐。这些感受都是空无自性，都是对境生起的妄想。所谓“万法本闲，唯人自闹”，这都是有根本无明的缘故。讲到无明，修法的人都害怕，就是这东西害人，使我们在六道里轮回！假如没有它，我们早就成佛了！但是你不要怕，无明并非实有，不过是个妄想、幻影，我们只要一觉，就把它照破了。因为它不是一个实有的东西，所以，不能用什么物体来把它敲破。只要觉悟贪、嗔、痴、慢、疑等都是我们着境粘心所起的妄受，都是无明妄想，它本自法尔如此，是空无所有的。法尔者，“本来如此，并非有意造作”之意也。我们明白了这个妙理，一切苦乐、烦恼，一觉就化脱了。正如《圆觉经》所说：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”我们平常说“业障深重”，什么叫业障啊？业障是你着相。假如你不着相，什么烦恼也没有，业障又从何来？所有苦受、乐受，如同我们睡觉做梦，梦境当中，恶梦、美梦宛然，但你一醒就什么都没有了。所以我们如果能够猛醒，一切放下，不着相，就得法身妙用了。法身妙用并不难，只要我们时时清醒，时时不住相。
有人说：“哎呀！参禅学密很难，还是念佛求生西方容易呀！”其实，他弄错了，念佛、参禅、学密都一样，没有什么难易之分，不过随各人的根性不同，选择一合适自己的法门而已。念佛是用佛号打扫自己心地上的积垢，用持名的方法使自己清醒过来。莲池大师说念佛是“声声唤醒主人翁”。就是一声一声虔诚地念诵圣号，把自己的本性唤醒，不要住相，不要粘境，从而亲见佛性，于临命终时，得以往生西方极乐世界。参禅也一样，时时照顾话头，看着妄念从什么地方来。念头一起，就问它：你从什么地方来？迎头一棒。这妄念本来没有，是虚妄的幻影，一打它就没有了。这和念佛一样，都是为了消尽妄想，从而亲证本来。但有人说不一样，他说念佛有阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨以及莲池海会诸菩萨接引，往生西方，横超三界，而参禅不能。其实他们也弄错了，接引横超是有的，但接引横超并不是拉你去。永明寿禅师说得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清净了，月亮的影子才能现出来；若心不清净——是污水，天上月亮虽有（佛虽放光照你，而你却看不见），也现不出来，那你就不能生西方了。憨山大师说，念佛要念得得力，把爱根斩断，生西才有希望。爱根就是无明妄动的爱情，这是生死的根本，不斩断它，心就象污水，月亮的影子在污水就现不出来。不是佛不来接引你，不放光照你，只是你自己看不见，犹如盲人不能见到太阳一样。再说，参禅的人用功，心地空净了，那就是净土。因为心就是土，土就是心。佛说：“欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。”心清净了，佛土才净，此时你发愿生西方，定蒙阿弥陀佛慈悲接引往生。阿弥陀佛不似我们凡夫，凡夫会有爱憎之感，你跟我结缘得好，我就接引你；你没有和我结缘，我就不睬你。佛菩萨是行无缘大慈的，没有这种劣见，你没跟我结缘，我倒要与你结缘，慈悲接引你。就密宗讲来，阿弥陀佛不管你是念佛，还是修其它法门，当你临命终时，他都放光来照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造恶的人，他也照，也接引。只是这些造恶的人业障深重，看不见佛光，或者见佛光强烈，吓得逃走，没有福气生西。《阿弥陀经》云：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”善根、福德、因缘，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因缘具足才行，不是马马虎虎地念两句阿弥陀佛就能去的。
诸位菩萨，我们要真正用功，把妄心完全息下来才能成道啊！大手印讲的是心地法门。一真法界——华藏世界，就是大手印。西方极乐世界就在这个大手印当中，不出大手印之外。西方极乐世界的“凡圣同居土”，就在这个大手印的第十三层，“实报庄严土”就是华藏世界的第二十层。我们娑婆世界也是第十三层，和西方的“凡圣同居土”是平行的。佛说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”就是说，从我们这儿，向西方去，就是极乐世界的“凡圣同居土”。我们只要深信不疑，做一切善事，发愿回向往生，都是可以去的，佛菩萨不会拒绝的。并不是没有念阿弥陀佛的圣号就不能去。有人说，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此话不对！生西与否，不是看你念得多少，这不是买卖，而要看你念佛的质量如何，心地是否虔诚，心里是否清净。假如你心里真清净了，临命终时一念也能生西。吾人果能反省一切色、声、香、味、触、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清净无染地念一声“阿弥陀佛”，这一念清净心就能与佛相应，而生到西方去，也不需要十念、百念、千万念，就看你临命终时能不能一心不乱而正念分明。临终时，能心不颠倒，意不散乱，而正念分明，这是深得念佛三昧的功夫啊！功夫能做到这步田地，就靠现在勤恳扫除妄习而积累起来的。所以现在用功，要虔诚地放下、放下、再放下，使心清净无染，将来才能稳操胜券，往生西方，这也是法身的妙用啊！我们把禅宗、净土宗、密宗融于一炉，是因为它们本来是一体的。不要去分密宗呀、禅宗呀、净土宗呀，本来是一个佛宗啊！
二、无修之大自然住
“如不达自然任运，必妄念纷驰而落凡愚。故常应不离无修之大自然住。”
我们在一切时、一切处的举措施为，都是真心的妙用，一切色相都是自己的化身。自当随顺种种因缘应付操作，尽一己之力，为群众造福，这就叫“自然任运”。如果不明白、不通达“自然任运”的道理，必定着境粘心，贪得无厌地为满足自己的欲望而妄念纷飞，那就把大好的一尊活佛埋没为凡夫愚妇了。我们修法原为见性证道，一切不着。假如想发神通，想得到什么东西，或是求佛菩萨保佑升官发财，那就与学佛背道而驰了。现在我们只要时时刻刻任运无住，于一切妄想境不加了知，而又非同木石，而了了分明地应机随缘，这就是佛事。我们在前面讲过，不要认这个色身为我，要以空寂为体；不要认妄念，要以灵知为心。用心地法门来修，就如用米来烧饭一样，必定能成饭；不这样修呢？就是用沙来煮饭，费尽功夫，也煮不成饭。我们明白了这清净无染而了了分明的灵知之心就是佛，便不再着相，而任运自然地为群众服务，以在事境上锻炼，除尽妄习而圆证佛果。反之，必定妄念纷飞，自落凡愚，而生死不了。我们这些凡夫多生历劫着相惯了，一下子是改不过来的，非但在饮食起居上挑拣分别，即使在修法上也挑拣个不停。这个说：“净土宗好，可靠；禅宗危险，不可靠。”那个说：“密宗好。”另有人说：“密宗也不好，密宗妖气重重。”哎呀，这个好，那个不好……，都是盲人摸象，妄自分别，胡说乱道。他不知道佛说的法是平等、平等、又平等的，不过是应各人的根器不同而说不同的法门，这叫做“应病与药”。象我们吃东西，你喜欢吃甜的，就取甜食；喜欢吃酸的，就取酸食。若爱吃酸的人说甜食不好，爱吃甜的人说酸食不好，念佛的说禅宗危险（其实禅宗并不危险），参禅的说密宗有妖气（其实密宗并无妖气），这都是偏重自己所好，妄自分别，非但自取烦恼，而且无形中得了个谤法的罪。你喜欢哪一宗就修哪一宗，不要说别的宗派不好，任何一宗都是一样的。你说参禅难，修其它宗也不容易；你说念佛容易，修其它宗也不难。
庞居士说的：“难难难，十担麻油树上摊。”是讲初步修行人不明白修行诀窍，所以很难很难，犹如“粘鱼上滑杆”，鱼身上的鱼鳞粘乎乎滑溜溜的，要上那油滑的竹杆，谈何容易！但一经点破，原来这能说、能行、能哭、能笑的就是我人的自性，它镇日在我们面门放光，丝毫没有隐藏，不需要寻觅、祈求，只一切放下即是。正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。所以庞婆接声云：“易易易，百草头上西来意。”不难不难，参禅悟道容易得很。百草头上就是任何事物的头上，这“头上”的涵意就是离开相看，别往下着相看，离相能见物的功能就是自性的妙用啊！这不是很容易吗？所以我们做功夫不要分宗别派，说这难那易，只时时刻刻认清这离相而了了分明的真心，不要认影子，影子是取不到的。此时理虽明了，但多生历劫的住相习气还要来侵犯。圭峰禅师说：“多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须常觉察，损之又损。”所以我们必须时时觉察，一有念起，即便觉除。如妄念势强，一时转化不了，就念佛或持咒以化之。佛号和咒语就是慧剑，用以斩断着相的妄心和情思，有无穷的威力。我们只要虔诚持诵，定获佛菩萨加持，因此，成道没有什么难处。同样的，要生西方极乐世界，任何一宗只要发愿都能往生。我们常说，念佛的范围很广，不是念一句阿弥陀佛才是念佛，诵经也是念佛，做善事不着相也是念佛，惺惺在觉也是念佛。为什么？因为佛是觉义，你时时不迷，回向西方极乐世界，这不是念佛吗？净土宗说，欲上品上生，要“读诵大乘”。为什么要读诵大乘？是叫你明理呀！叫你明白生死等现象是从何而有的，怎样才能了生脱死。你把这些道理搞明白，空尽妄心，毫无住着，才能上品上生。假如你住在相上，死死执着，认为这个世界不好，要去西方那里享福，这就坏了。纵然能去，也不过是下品下生。因为你心不空净，只能生凡圣同居土，不能生方便有余土和实报庄严土。
什么是禅呢？本色自在的清净心是，即宗下说的“正法眼藏，涅槃妙心”。这涅槃妙心，不就是净土吗？不也是密宗的秘密宝藏吗？所以禅、净、密看起来是三宗，实是一体。密宗有很多往生西方极乐世界的方法，譬如颇哇法、大弥陀法、迁识法等，都是往生西方极乐世界的。念观世音菩萨也一样生西，因为观世音菩萨就在西方，他也放光照你，接引你生西方极乐世界。往生之所以有九品，就在着相不着相上分别啊！假如你明白心就是土，土就是心，生即无生，无生即生，丝毫不住相，无生之中不妨往生。这样的往生是妙用啊！无生不是死在那里不动，生生不已就是不生，不生就是生生不已，这才得无生之妙谛。
“故常应不离无修之大自然住。”所谓无修者，乃“无修之修是为正修”也。大手印是最上乘密法，它不要你念咒，不要你结手印，不要你修什么法，一切任运自然，毫无住着即是。这种修，即是大自然住。禅宗开悟后也是如此，无修而修，不要对治。对治法门是针对各人习气而专修的除妄法。譬如，淫心重的人专修不净观、白骨观；特爱讲话的人专修禁语等，这是息妄归真的方便法。大手印不要这么对治，它告诉我们，一切色相都是自性的显现，都是真心的妙用，时时无住，即是无修而修的大修行。念佛的人，念头一起，一觉即空，就是念佛，不是非得要念一句“阿弥陀佛”才算念佛。但用功须契合自己的根机，不可拘于一格。念佛有几种不同的念法：念起即觉，为实相念佛；观自己就是阿弥陀佛，为观想念佛；观佛相好，为观相念佛；时时不离一句“阿弥陀佛”，为持名念佛。我们用功，须选用一种适合自己习性的方法来修行，才能收到事半功倍之效。假如你不能念起一觉即空，那就念名字佛。如果默念还不顶事，念头还动，那就出声念“阿弥陀佛……”，总是要把你的妄念斩断，转为无念才行。同样是念佛，明白这个道理和不明白这个道理，力用大有区别。不明理念佛，时时着相，执着西方的阿弥陀佛；明理念佛，就晓得念佛是借阿弥陀佛的圣号，把我们心里的龌龊扫清，把我们着相的烦恼、愚痴都扭转过来，以证和阿弥陀佛一样的清净佛性。因用功的方法不同，将来生西的品位也因之而别。这不着相的修行，即是“无修之大自然住”，无住之住，叫自然住。
禅师开示这样讲：“有佛处莫停留，无佛处急走过。”有佛的地方你不要停留，没有佛的地方赶快走过去。这是说，既不能著有，也不可偏空，有无两边都不立，中间亦无有，那就是中道义，也就是天台宗的“空、假、中”一心三观。所以，相不是没有，而是幻显起用的。假如真性不能显示幻相而起用，那是一潭死水，佛性还有什么价值？我们用功修行，就是为了除尽执着幻相的妄习，而不是死坐在那里不动。若能觉醒，时时不住于相，也不执于法修行，就走上正路，入于“无修之大自然住”了。
“无论何时，唯以认识直指见宗，一切尽摄。”
不管什么时间、什么地方，唯以认识直指所示的本性为正知见，真正领悟我们这个心就是一真法界。一真法界是统摄一切的，森罗万象都包括在内，任何色相都是自心显现的妙用，所以，不要去着相。境界好也罢，境界不好也罢；顺我的心也好，逆我的意也好；都不去管它，那就时时刻刻都见性。《六祖坛经》云：“见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”上阵打仗，心里有生死出入之见，这不行。我被人杀了也无所谓，“将头迎白刃，犹如斩春风”，哈哈！斩掉就斩掉好了，斩了这个躯壳，我们的真心是不增不减、不生不灭的，还是堂堂地斩不掉。这就是见性人的作略。
从前，嵩岳元圭禅师在宴坐时，见一帝王，带了很多随从，威风凛凛地站在面前。那帝王见禅师不起立迎接，心中很不快，问禅师道：你认识我吗？禅师说：我观佛与众生都是平等的，对你能另眼相看吗？那帝王说：我是岳神，掌握着生死大权，能令人活，也能令人死，你怎么能用平常的眼光来看我呢？禅师哈哈一笑说：我本无生，你能令一个无生的人死吗？在我看来，身体和虚空不二，我和你不二，你能损坏了虚空和你自己吗？就算你能，我的真心却是不生不灭的。你能损坏的只是我的躯体，你不能损坏我的真心哪！你还没有证到这个真心，怎么就说叫我生、叫我死呢？那岳神被他说得怔住了：哎，这话我没听说过，还有不死的真心在吗？禅师继续开示说：比如你现在是大神，你以前也是人啊！只因你为人耿直，刚正不阿，做了很多善事，所以现在成了操生死权柄的大神。但是，是谁做了岳神？你做人时的躯壳已经没有了，是识神做了岳神。你那识神和我们的佛性不一样，差那么一点点，差什么东西呢？有“无明”在，佛性就成为识神，把无明去净，识神就恢复为佛性了。纵然“无明”还在，佛性也不减少一分，因它是不增不减的。现在是谁做岳神？就是这个不生不灭的佛性啊，而你全不知道！那岳神经禅师开示后，如梦方醒，当时就拜元圭禅师为师，皈依了佛门。
还有那些依草附木显灵的，是什么神呢？那是鬼呀！他在世的时候贪得无厌，造罪下了地狱，地狱罪受满了，出狱之后，因为贪习还在，遇到草木就附上去，这草木就灵验了。这实在是贪鬼做祟，不是什么神。神者是大的鬼王，神通比其它的鬼大，都是着相。所以我们无论何时，唯以认识“直指见宗”所指示的真心为要，心量犹如虚空，森罗万象，无一不包括在我们的心性当中。我们要恢复本能，就要从现在做起，一切放下，时时认识这个佛性，不要住相。才有住着，赶快念佛，赶快持咒，最好一觉即空。明白这个道理去修，修净土也好、修禅也好、修密也好，都容易迅速成就；不明白这个道理去修，都难成正果。
“不可于各各妄念起伏上，作各各调伏对治。”
这里讲，调伏对治妄念，不可在各个妄念起伏上面着手，须在妄念生起的总根上下功夫。凡夫的妄念多啊！有的好色好得厉害，有的贪财贪得厉害，有的好名好得厉害，各人的妄念习气不同，若一一分别对治，以妄治妄，其妄更甚。如在妄心动处下手，则一了百了，归家稳坐矣。教下也有对治法，比如“六度万行”里的“布施度”就是对治我们的心量小、悭吝的要法。又譬如五戒“杀盗淫妄酒”，就是对治我们妄心蠢动的法门。比丘戒二百余条，也不外戒心不动，所以，最大的戒是心戒。心一动就是犯戒，不是等事情做出来才算犯戒。从前有一个徒弟问师父：“师父啊，如何是破戒？”师父说：“当隔壁女子洗脸擦面的时候，你听见她的簪环首饰声音，那就是破戒。”为什么听到这些声音就是破戒？因为你听见声音就着相，簪环首饰是女人饰物，你着了女人相就起别的念头。
大手印是从根本上修，对各种妄念不讲一一对治。见到本性之后，时时照顾它，不令此心着境，时时照空。以真心来摄持一切，森罗万象，万象森罗，都是妙明真心中物。心是根本，遇一切境都不动心，一切都不予理睬，那么，即生成就有何难？若在枝末上修，一个个妄念分别对治，那就不胜其烦，那真是太难太难了！不讲对治，是大手印的修法，诸位若有不对机的，也可修对治法门，如：淫心重就修不净观、白骨观等，根据各人的情况不同而选择不同的修法。
三、子母光明会
“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相。”
妄念和烦恼，都是法身的本觉智慧相。法身无相，而又无不相。说它无相，是指法身本体没有具体的形象可见；说它无不相，是指森罗万象、万象森罗，一切有相的东西都是法身的显现，没有一个有相的东西在法身之外。妄念与烦恼都是有相的东西，当然不在法身之外。妄念、烦恼从什么地方来的？它的来处就是法性，法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性说起来是两回事，其实是一回事，都没有离开法身。本觉，就是本来具足的觉性，就是人人本有的灵明真心。这个真心，能生起广大智慧，能起一切妙用，能显现千差万别的形象。所以，妄念也好，烦恼也好，都是法身本体的妙用。法身是根本，若没有这个根本，哪里会有妄念和烦恼呢？有水才会有波浪，水是根本，波浪是水的动荡相。有镜子才有影子，镜子是根本，能显影子是镜子的妙用。有法身才会有妄念与烦恼，法身是根本，妄念与烦恼都是法身的本觉智慧相。假如没有法身，妄念与烦恼也无由生起。
“其自性亦即法身本体光明之真实。”
妄念与烦恼的自身性质，也就是法身本体光明真实不虚的显现。这里提到了光明，法身本体具足无量光明，是一个“大光明藏”。在修行的过程中，有的人看到了红光，有的人看到了黄光，有的人看到了蓝光，有的人看到了绿光……各种色彩都有。假如你修大圆满脱噶，就要看光，光放大之后，就会看到明点。这明点先是白色，再看下去就变成彩色，五彩、六彩、七彩，都显现出来了。这就是我们的本性光，由日光、月光、灯光等引发出来的。这和现代激光技术的道理一样，把红宝石放在激光器里，用脉冲氙气灯发出强光照射，受这光线的激发，红宝石自身特定频率的光，“哗”地一下被激发出来了。俗话说：眼睛是心灵的窗户。按密宗的理论讲，第八识——阿赖耶识，就在心包里，有两条脉管从后面连通心包和眼睛。密宗观光修行，外光由眼睛打进去，将我们自心本具的法性光激发出来，其原理和激光技术无二，所以说密宗蛮科学的。
依照中医理论，五脏六腑通过经络连通全身，每个手指都有其对应的脏腑。结手印，就是安排好脏腑的位置，持咒是用咒音鼓动气机。咒音不是无的放矢，不是随便念点什么都可以的，而是佛菩萨在禅定当中，将自心化作的符号。你用心持咒，和佛菩萨发出的符号相同，就能和佛菩萨感通，得到佛菩萨的加持力。这和科学上的“共振”原理相同，所以密宗很科学，并不是迷信。
我们现在讲的恒河大手印，是无修而修，一切时、一切处任运自然。这最易和佛菩萨感通，因为佛菩萨都是任运自然的。我们首先要识得自己的真心，先要明白包括妄念与烦恼在内的一切事物，都是自己真心起现的妙用，这就是前面讲过的“见宗”，也就是禅宗讲的“明心见性”。然后，一切时、一切处保护它，时时处处都不着相。保护圆满，就成道了。这个法很直接、很痛快，不是一一对治的法，无修之修才是真修，所以说大手印是无上乘的修法。不要怕妄念，不要怕烦恼，妄念与烦恼是法身生起的妙用。把这妄念、烦恼息下来就是了，息下狂心，即是菩提，并不是要去掉它。就象去掉波浪就没有水一样，去掉妄念与烦恼，岂不是连法身也去掉了么？法身又怎么能去得掉呢？只是息下妄念与烦恼，而不是去掉它们。不要认为妄念与烦恼不好，它正是真心的显现，也正是显神通起妙用。恒河大手印就是叫我们认识这妙理，在从事一切工作时不执物相，而将妄心、妄念化作真心的妙用。
“知之，即名本体住之光明。”
知道了这个道理，就叫做“本体住之光明”。住，就是不动。假如你能知道妄念与烦恼都是本体的妙用，能息下它不动，即是做事时不执不住、随缘应用，这样的“知道”就是法身发出的“本体住”之光啊！住，有“安住”意，就是脚跟站稳，在禅宗里叫“脚跟点地”。认识到妄心的起处就是真心，不再到别处去找，这就站稳脚跟了。还去求什么师父给开顶授法呢？师父能给你开顶成道吗？老实讲一句：没有这种事！师父要是能给你开顶成道，佛那么慈悲，老早就给大家把顶都开好了，使大家成道了，哪里还会有这么多凡夫啊？说给你开顶，那是象征性安慰安慰你，使你的心情愉悦、稳定下来，易于进道而已。我们明白了这个道理后，自己奋发用功，开自己的顶，不倚赖他人。清清楚楚地认识真心不在别处，妄念与烦恼的起处就是我们的真心。时时保护它，不随妄念转。才有走作，赶快念佛，或者赶快持咒，将妄念化去，这回光返照是保护真心的妙法。做功夫要向内照，不要向外照。外面的东西太多了，有好吃的、有好穿的，有好玩的……这些全都是影子，统统了不可得，跟它转，就完了。须安住不动，脚跟站稳，将着相旧习消尽，自然会放大光明。其实，平时我们都在放光，念头一动就是放光，不过这是妄光。妄心发出的是妄光，真心发出的光才是真光。何谓妄光？着相而生妄念，就是妄光，妄光也有光明。前苏联的科学家发明了一种机器，能把人体发出的光拍照下来，据介绍那光环有七、八厘米厚。妄光有限量，而真光没有限量。如果我们能时时保护这本然的一段真光，它就会越放越大，乃至照十方佛国，无所障碍。这是我们自心本具的大光明藏。我们应当如是安住，这是无住之住，不是住在什么东西上，而是要你心安稳，不动摇，不疑惑。
“其直指自性光明之见宗，能熟其自相，即名行道之始觉光明。”
上面讲了本觉光明，妄念与烦恼就是本觉光明相。现在讲始觉光明，什么是始觉光明呢？就是“直指自性”的光明。直接指示给你：那一念不生、了了分明的灵知之心，就是佛性，就是一真法界，就是大手印。你这样认识，就是见宗，就是始觉光明。但是我们无量劫来着相惯了，“对境生心”是熟路，而对于“荡然无住”却很生疏，还要有一个“熟处转生，生处转熟”的过程，这就是所谓的“保护”过程，也就是“观照”的过程。
“能熟其自相，即名行道之始觉光明。”熟，就是成熟，不是着相成熟，而是观照成熟，明心见性成熟，时时不住相，一点没疑惑，这就叫“熟其自相”。假如我们听了之后，将信将疑地：这就是佛性吗？这就是成佛的根本吗？恐怕不是吧！若是的话，应该发大神通啊！怎么没有神通呢？那是你没有熟，你还生疏啊！假若我们一点都不疑惑，时时能照顾，这就是行道之始觉光明。这是真修行，不一定有什么形象，不一定有打坐的相。念佛的相或持咒的相。而是妄念一起，就看见它，不跟它跑、不理睬它，它马上就转空了，了不可得。行住坐卧都如此，你看不出他做功夫，其实他时时处处都在做功夫，这是心地功夫，称之为“行道之始觉光明”。为什么说是“光明”？念头一起，就能看见，若不是光明你怎么能照见它呢？有人说：“我念佛念得不好，念了很久，还是有很多妄念。”要我说，你念得很不错，妄念起了，你能照见，这就是始觉光明啊！妄念就象房间里飞荡的灰尘，没有光明你看不见。如果透进一线阳光，你就会发现，灰尘原来这么多啊！所以，打坐时、念佛时照见妄念，是好事而不是坏事，这是始觉光明，开始觉悟了。进一步就是不跟妄念跑，不理不睬，全神贯注地念佛或持咒，心念耳闻，听得清清楚楚，妄念自然就息下来了。这就是“行道之始觉光明”。
“为任运于此而无分别之体与道两光明之自相，即所谓之光明母子相会也。（本觉母，始觉子也。）”
妄念与烦恼，是本觉光明；见宗和行道，是始觉光明。本觉光明是“体光明”，始觉光明是“道光明”。这“体与道两光明”之自相——这两个光明各自的形象虽有不同，但它们在本体上却是一个，是无分别的。我们任运于此，任运于这两个光明无分别的本体，就是所谓“光明母子相会”啊！母，是本觉光明；子，是始觉光明。母子相会，就是本觉合始觉，两个光明合为一个。中阴身救度法就是这个原理。中阴，又称中有。人死过之后，有三天半到四天的“闷绝”状态，然后“中阴身”生起，如三岁童子，四十九天内七度生死，起现种种境象。所谓“闷绝”，就是大昏迷，昏迷时妄念不动，因为他的身体——地水火风四大分散了，眼耳鼻舌身诸根失去了摄取外境的功能。妄念不动，自性光明就要显现。不过这种光明叫死光，死后发出的光，三到四天内两度现起。这死光每次起现的时间不长，不过一顿饭的功夫，“倏——”就消灭了。死光也是自性光，若能在死光起现时“一把擒来”，及时体认它，立即就成道了。死光，就是母光；能觉察到它，就是子光。及时体认，就是母子相会，及时合上去就能顿证报身佛。这是“中阴救度”的第一阶段——死位中有。若不能及时体认，就错过了这个机会。然后中阴身生起，并显现种种业相，生前做好事就现好相，做坏事就现恶相，美好的相、恐怖的相都要显现。同时，前十四天每日都有佛菩萨放各色强光、现双身相接引。此时若不惧强光、不生狂妄分别之心，及时地合上去，也能得生佛国净土。在中阴身生起的第四日，西方极乐世界无量光佛放红色强光，并且现出与白衣佛母面合交抱的双身相，这时你若能不起分别、惊异、恐惧之心，毅然地合上去，就能立即得生西方极乐净土。有佛菩萨接引前十四天，是“中阴救度”的第二阶段——法性中有。紧接着是“中阴救度”的第三阶段——轮回中有，《中有教授听闻解脱密法》一书示之甚详，我这里就不多说了。
我们打坐修行，能够照见妄念，这是好事，不要起疑惑，应继续精进修行，待到功夫成熟，“啪——”一下子脱开，子光、母光合成一体，一大光明藏也！那就成道了。念佛的人也是如此，时时处处一句佛号，久久功夫成熟，能念之心、所念之佛一时脱落，无能念之人，无所念之佛，明明历历、了了分明，这也是子、母相合，也是“光明母子相会”啊！
“不忘已认识之见宗自相光明，对于境界功用中之妄念烦恼，不起任何遮遣与成立、取舍等为最要。”
不要忘记已经认识到的“见宗自相光明”。何谓见宗自相光明？我们能够照见一切事物，这都是法身本体所起的妙用。照见事物，不为事物所转，而了知这能见的功能正是我们的本性，从而在相上见性——透过相而见到本性，这就是见宗。见宗也是法身所起的妙用，也是法身自体的放光相，这放光相是无相之相，称之为“见宗自相光明”。这并不是用眼睛看到，或者用耳朵听到。前面我们讲过无情说法：“若将耳听终难会，眼处闻声方得知”，那是说用眼睛听声音，现在我们是用耳朵看光明。眼睛怎么听？耳朵怎么看？照一切事物、听到一切声音的功能，就是我们的本性。离开本性，一切皆无有，若能这样体认，就是见宗自相光明。这光明能用眼睛看到吗？所以说用耳朵看。这是看吗？默契、体验、领悟、神会是也。
我们对于在境界上、在功用中泛起的妄念与烦恼，不生起遮遣它、成立它、取着它、舍弃它等心，以一切皆影幻，无可取舍故。须不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是盖复；遣，是赶走。遮、遣都是压制。成立就是随着它跑。比如，你做生意赔了本钱，烦恼生起来了。又一想：“我是学佛的人，不应该这样烦恼，为什么还起烦恼呢？不好、不好！”越想越懊悔，越搞越烦恼，这就是遮遣。再如，你已经能够不为事情的成败动心，你自以为定力强，“八风吹不动，端坐紫金莲”，这个境界很好！这就是成立。我们应该这样做功夫：动也好、静也好、顺也好、逆也好、轻安也好、烦恼也好，都了不可得，统统不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好，全都不往心里去。妄念、烦恼来了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起灭，一凛觉就是了。前面我们已经讲过，你如果功夫做到“没有爱、恶之心”的程度，那你命终之后，就不再轮回六道了。
一个“不忘”，一个“不起”，最为重要。不忘“见宗自相光明”，不起“遮遣、成立、取舍”等心，这是最最重要的啊！我们不要忘记，这能看、能知、能说、能行的功能，就是本性的妙用，时时刻刻熟悉它。妄念与烦恼来了，不压制它，不随它跑，没有任何遮遣、成立，没有任何爱憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。我们时时处处都要这样做功夫，这个功夫不管哪一宗都是用得着的。
四、频除乐、明、无念诸功力
“日久护持如是之境，有乐明无念诸功力而遮本元自面者，当揭此皮壳，自性之相方能赤裸呈现，是为智慧由内明朗。”
如上讲的不忘、不起之境，护持的日子久了，即有“空、乐、明”等境界出现，那是功力引发的初步入道境界。乐是快乐，明是光明，无念就是心空，“空乐明”的境界出现了。内心空净，无比轻安，这个身体好象没有了，轻松得就象卸下一副重担一样。欢欣愉悦，无比快乐，比那“久旱逢甘雨，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时”还要快乐百倍，这种快乐非任何世间快乐能够比拟（四禅八定，修到三禅就有此乐，修到四禅，此乐才会消融）。心光发露，明亮透彻，就象一轮明月当头朗照，醒时梦时都沐浴在光明之中。这“空乐明”好不好？好倒也好，但你若住在上面，起心动念：“好啊！我得空净，我有快乐，我放光明。”那就坏了，那就会遮盖住本元自面。什么是本元自面？就是前面反复强调的自性啊！若着在“空乐明”相上，就象在自性的外面包上一层皮壳，那还能见到自性吗？应该揭掉这层皮壳，不要住着这“空乐明”。
我曾再三关照诸位，修心中心法，不许见光，不许见佛。不是不允许你见到，而是不允许你着相啊！自性非明非暗，你说它光明，不对；你说它黑暗，也不对。我们前面讲过，功夫做到最后，如“腊月三十之月”，不见有光了。但这并不是黑暗，就象人在空气中不见有空气，鱼在水中不见有水一样，“如入芝兰之室，久闻不知其香”，不取不舍，浑化相忘了。说不许，是不许你住相。住在相上，就是“成立”，就是“取”，这都是妄想执着。除掉这妄想执着，才能彻悟本来。观世音菩萨“耳根圆通法门”，功夫做到后面也是这样：“觉所觉空，空觉极圆，空所空灭”，能觉和所觉空净到极其圆满的时候，能空和所空也消失了，连空也没有了，这时才“生灭灭已，寂灭现前”。能空和所空有生有灭，能乐和所乐，能明和所明同样有生有灭。这些有生有灭的东西都统统消匿，那不生不灭的“寂灭”大涅槃就朗然现前了。寂者，寂而常照，照则起用万机；灭者，照而常寂，寂者，如如不动。如如不动曰“如”，起应万机曰“来”，“如来”的境界岂是泛泛的“空乐明”可比的？这才是真正的成佛。
应该揭掉“空乐明”这层皮壳，自性之相才能赤裸裸地呈现出来。“是为智慧由内明朗”，这才是从内心发出来的智慧之光，这是真光明，能朗照十方，无所障碍。“空乐明”的光明是有限量的，不能朗照十方。
“故宜频除乐、明，曰：泉水汹涌激流妙。”
所以应该频频地扫除这“空乐明”。禅宗修持也是这样，如僧问曹山：“朗月当头时如何？”就象一轮明月当头朗照，心头充满光明，您看我的功夫可以了吧，这种情况怎么样啊？曹山禅师说：“犹是阶下汉。”功夫到这里，还在台阶之下面，没有升堂入室，还差得远呢！僧云：“请师接上阶。”请师父您发发慈悲，接引我走上台阶，得以升堂入室。曹山云：“月落时相见”，待月亮落之后，再和你相见。（元音上师问众人：“月落时作么生相见？月亮落之后，怎么相见哪？”众默然良久，上师曰：“止！止！别想了。拂袖归方丈去也！”）
“泉水汹涌激流妙”，泉水借着山势奔流，波涛汹涌，水势很大，这股激流，难以扼制。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸发出，就象“泉水汹涌激流”一样，挡也挡不住。当年憨山大师文才很好，善于写诗词，他做功夫做得把诗词全忘光了。有人请他写首诗，他一句也写不出来。后来有人弄了几首唐诗请他吟吟，他一吟唐诗，诗句马上跳出来了。根本就不要思索，有如山洪爆发，想停也停不住，一发而不可收拾。憨山大师知道这不对劲，不能让文思遮蔽住佛性，就毅然地把这一似“泉水汹涌激流”的玄妙，“啪”地一下斩断了。这都是能遮“本元自面”的皮壳，“当断不断，反受其乱”，应当断然地把它揭去。
“生乐、明之力及现世乐、愉快等相时，力念方便能摄之‘泼’（P），与般若能断之‘诶’（ei），猛然从上落下，以破贪着功力之皮壳（以上二藏字，合成为‘泼诶’（Pei），即‘呸’字，译音泼吒。）。”
当生起乐、明的力用，以及生起现世的欢乐、愉快等现象时，用力念一声“呸！”，把这一“呸”猛然从上落下，以破除贪着“空乐明”等功力的皮壳，使自性朗然现前。藏文字母“P”音“坡”，有“方便能摄”之义。括是摄受、含容，“P”字有含容一切妙义的方便性。藏文字母“ei”音“诶”，有“般若能断”之义。断是截断、排除，“Pei”字有排除一切障碍的般若性。“Pei”音“呸”，能含容一切妙义，排除一切障碍。这个“呸”就这么好。
五、修习“不修之大修”
“如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”
如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这“离绝道验之关要、无可言说之自性”。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗？若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊？怎么不发神通啊？是我不行吧？是这个法不灵吧？有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要“呸”地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好！但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住着，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用“空乐明”等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。
自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫“言语道断，心行路绝”。经云：“唯此一实事，余二皆非真”，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这“言语道断，心行路绝”的自性是唯一真实不虚的，称之为“实相”，这就是大乘佛教的“一实相印”。
我们应该时时不忘“离绝道验之关要”，不用“空乐明”等觉受来检验是否成道；时时任运这“不可言说之自性”，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，“熟处转生，生处转熟”了，就是“了彻者”。此时，“入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。”大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的“保任”啊！座上结印持咒，左右摄着这个心，座下绵密观照，也是左右摄着这个心。上座下座在修持上是没有差别的！
“此为不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。”
恒河大手印的修法是“不修之大修”。真修行没有修的形象。你看他好象是不修，实际上他时时都在修，他这是不修之大修。因为他时时都在观照，时时都在保护己灵。
没有修行的形象，谓之“无修”；一切都了不可得，连“空乐明”也不可得，谓之“无得”；自己本来是佛，只要息灭妄想执着，不用再加点什么，本自具足一切妙用，谓之“无证”。这就是所谓“无修、无得、无证”。无修者，本不生灭；无得者，本自空寂；无证者，本来是佛。这是“自住等遍之智慧”啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍满一切的大智慧上。等遍，就是一切时、一切处、一切人都是平等的，没有人高我低，没有我高人低，也没有我的法高，你的法低。人就是喜欢纷争，各执己见，以为自己说的都是真理而毁谤他人，站在自己的立场上说是说非、说好说坏。举个例子：有一种自动伞用起来很方便，但并不坚固，用不了多久就坏掉了，人们称之为“短命伞”。这种伞在我国的消费者看来，是不好的。因为我们喜欢坚固耐用。可是在外国人的眼里，这种伞很好！因为它很好用，价格也便宜，物美价廉，正好用一用就丢掉。我们不习惯扔东西，就说这伞不好；他们扔东西习惯了，就说这伞很好。其实伞就是伞，伞本身并没有好坏，说好说坏都是人们的妄心分别，所谓“万物本闲，愚人自扰”也。如果“自住等遍之智慧”朗然现前，不起分别取舍之心，你就可以听到“短命伞说法”了。
我们前面讲过“无情说法”，无情怎么说法呀？听不到无情说法，那是无明遮蔽了你的真心，你的差别心宛然存在之故，因此，你的知觉性只能遍满你的身体。打你的头，头会痛；打你的脚，脚也会痛。打这把椅子，你就没知觉了。假如打破无明，除去“对境生心”的习气，扫掉了分别取舍之心，觉性就能遍满一切事物，心量犹如虚空，没有任何东西在你心外，那你就横亘十方、竖穷三际，无所不知、无所不晓了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鸟虫鱼，所有一切有情、无情都在你的心内。如帝网珠，光光相映，颗颗相圆，他在你心内，你也在他心内，你中有我、我中有你。拈出一个，就是全体。就象现代的“激光全息照片”一样，其中任何一个小小的部分，都包括了整张照片的信息。这就是“等遍”。若欲如此，就须起修，如何修？“如河流之瑜伽，无毫发之修证，然亦无刹那之弛散。”
瑜伽，意即相应。如河流之瑜伽，就是象河流那样相应。你看那河水，河道弯，它就弯着流；河道直，它就直着流。它处处与环境相应，并不是只能直不能弯，也不是只能弯不能直。我们的真心本来就象河流一样，与一切境界相应。前面不是已经讲过了吗，“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”。法身就是我们的真心，就是自性。它从来就是不来不去、不垢不净、不增不减的，它从来就“无毫发之修正”，也“无刹那之弛散”，这才是一切事物的根本。我们做功夫，从根本做起，也应该象河流那样，与一切境界相应，没有成败得失，没有爱憎取舍。事情该怎么做就怎么做，做时井井有条、头头是道，做过等于没有做，心里不留任何痕迹。这样做事，智慧技巧应手而生，忙而不乱，多而不杂，效率很高。倘若事前期望、畏惧，背着思想包袱，做事时就不会得心应手。更在事后或因成功而沾沾自喜，或因失败而懊丧恼怒，“喜风吹倒菩提树，怒火烧毁功德林”。那早已不“瑜伽”了。
我们要象河流一样，弯就弯、直就直，风来了起起波浪也无所谓。喜笑怒骂都是佛性的妙用，发一发脾气也没关系。为什么？你如果太顺从他，他以为你软弱可欺，欲望更加高涨，一下子要害许多人，那怎么行啊？这时就须要“菩萨心肠罗刹面”，发火教训他一顿，甚至打他一顿，让他赶快回头，这是教育呀！所以，我们学佛的人也不能总是软软弱弱的，看到坏事情该发火就发火。是不是真的发火？发火是外表，是教育人手段，不是心里失去了控制，不是嗔恨心生起来了。从前，梁山缘观禅师座下有一个园头（管理菜园子的，种菜供大众吃），他问梁山：“家贼难防时如何？”家贼比喻妄念，跟着妄念跑，就把自性光明遮蔽了，等于是妄念这个“家贼”把法财偷走了。妄念来了，怎么办哪？梁山说：“识得不为冤。”你能看见它，认识到它是妄念，不跟着它走就是了，那就不冤枉。若是跟着它跑（执着它、压制它都是跟它跑），那就白修了，岂不冤枉！但是园头是开悟的人啊，他不是这样说说听听就算了，他要“觌面相呈”，把定要津、不放过话头。几问几答之后，他突然问：“忽然倾湫倒岳时如何？”忽然间发了大脾气，就象山洪爆发，把山岳都冲倒了，怎么办？梁山禅师从法座上走下来，一把抓住园头：“??黎，莫教湿却老僧袈裟角！”连袈裟角也不能弄湿，比喻心不动。就是说你尽管发脾气，心要把持住，一点不能动啊！
到这里就“无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。”没有定也没有乱，定和乱都不可得，平等一如，一如平等。你说：我这里入定了！那你还有“定”在，有“定”就一定有乱，因为“定”是对“乱”说的，没有乱还讲什么定啊！讲真一定有假、讲善一定有恶、讲美一定有丑，如果没有“假恶丑”，还用讲“真善美”吗！我们的心要真正平等，既没有乱也没有定，既没有修正、也没有驰散。功夫要做到这种程度才行。
“颂云：未曾修习未曾离，亦不离无修习义。”
这个颂分三段：一、未曾修习；二、未曾离；三、亦不离无修习义。
“未曾修习”，就是刚讲过的无修之大修，无毫发之修正，然亦无刹那之弛散。这不是不做功夫，功夫还是要做的，所以说“未曾离”——也没有离开做功夫，但你不能住在做功夫上，做了还同没有做，这就是“亦不离无修习义”。功夫尽管做，而不生做功夫之见，做也不可得，离也不可得。修行好比乘船过河，船还在中流，就不能离开船，若这时离开船，岂不就掉进水流（喻生死之流）里淹死了么！等船到了对岸，必须离开船，若不离船，怎么到不生不灭的涅槃彼岸啊！真正修行到家，既不曾修习，也不曾离开；既没有此岸，也没有彼岸；既无六道可堕，也无佛道可成；既无生死可了，也无涅槃能证。“无生死可了”才是真了生死，“无涅槃能证”方称真证涅槃。这不是说说就算数的，唯证乃知。正所谓“如人饮水，冷暖自知”也。
“于此自性大圆满根本道，有成如‘卐’字者（于圆满法如量得解），或顿时得解脱，则为色心大离体所显一切法身之妙用，无有能修所修。”
大圆满法里有好几种修法，最主要的就是“彻却”、“脱噶”。“彻却”就是立断，立即就断掉妄念、妄心、妄习；“脱噶”意即顿超，顿然超越生死苦海。顺序是先修“彻却”，后修“脱噶”。先要立断，就是先要见到自性，见到自性就是见到了根本。恒河大手印就时时刻刻指示我们见到自性，所以大手印是大圆满的先驱，是大圆满的根本，也可以说大手印就是大圆满，故称“自性大圆满根本道”。
佛的胸前有“卐”字。“卐”本不读作“万”。因为它表示万德庄严、清净无染，大家就把它读作“万”了。万德庄严，清净无染，就是“于圆满法如量得解”。“卐”字是象所写的那样向右转。有人说，胸前“卐”字向右转是真佛，向左转是假佛，就这样辨别佛的真假。那魔王也能显现佛相，你又如何辨别呢？又有人说，佛胸前“卐”字放光，照得人心清凉就是真佛，照得人心热恼就是假佛。这都是在相上作文章，没有说到根本上去。我们说，无相才是真佛，有相都是假佛。因为“报化非真佛，亦非说法者”也！报身显光明相，化身现色身相。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛的化身有三十二相、八十随好，但那是假身，你认着这个假身，就不能见如来。法身才是真佛，法身无相。报身、化身都有相，所以都不是真佛。若从究竟说来，假就是真、真就是假，全假即真、全真即假。若没有法身，从何显出报身、化身呢？报化身离开法身能显现吗？就象离开水显现不出波浪、离开镜子显现不出影子一样，离开法身也显现不出报化身。法身在哪里呀？法身就是眼前的森罗万象啊！森罗万象离开了法身就无从显现，我们透过相来见性，性就是相、相就是性。分真分假都是我们自己的妄心分别，法身无相，无相而无不相，法身本来就如此。有成如“卐”字者，就是成就万相庄严、清净无染，就是“于圆满法如量得解”啊！
“或顿时得解脱，”我们念佛也好、参禅也好、修密也好，应该时时处处都在做功夫，一刻也不能离。行也如此、坐也如此、睡也如此、吃饭也如此、做事情也如此，久久功夫成熟，触机遇缘，“啪！”地一下子就断掉了。执着色相的妄习，是多生历劫养成的，就是因为它才有了六道轮回，它象绳子一样捆住你，使你的佛性不能发显。你现在用功修法，就是要把这根绳子磨断，越磨越细，越磨越细，最后细如发丝，“啪”地一下就断开了，这就叫做“顿时得解脱”。假如你不努力做功夫，就不会顿时解脱。顿时解脱的一刹那，不一定在座上。我曾再三地对诸位讲，修心中心法不一定是在座上打开本来，也可能是走路的时候，也可能是在睡觉做梦里，也可能是在做事的时候，突然内不见身心、外不见世界，“啪”地一下就打开了。但你要绵密做功夫啊！假如你今天做做、明天停停，三天打鱼两天晒网的，或者座上做功夫、座下就放野马，那是不行的。因为你没有把妄想执着这根绳子磨细，那它就不会断。我们应该时时用功，安住于“大圆满根本道”，功夫成熟，就会“顿时得解脱”。
“则为色心大离体所显一切法身之妙用。”成如“卐”字或顿时得解脱，就是法身的妙用，这妙用是色心大离体所显现。“色”指色身，就是我们的这个躯壳；“心”指妄想执着的妄心。我们的心总是住在这个躯壳上，执着它为“我”，这就是“身见”，身见居五种“见惑”之首。惑就是迷惑，所以这个躯壳就是“无明壳子”。色心大离体就是不再执着这个躯壳为我。“无明壳子”一旦打破，法身的妙用就显现出来了。
我们学佛的人中，有不少人追求神通。求神通最不好，一有所求，就不能“于圆满法如量得解”、就不能“顿时得解脱”。也就是说，求神通障碍见性。见性才是根本，但得本，不愁末。你只要安住在本性上，时时刻刻做功夫，日日消减你的妄心妄习，损之又损、损之又损……啪！断开来了，神通妙用就自然现前了，这不是求来的。求来的神通没用，凡是有所求而得，都是有为法，都靠不住。有的人自称有神通，能预知未来，其实那是“依通”，他依靠一个“耳报神”。耳报神是什么？就是我们前面讲过的“灵鬼”啊！由于它过去世贪心重，造了大罪恶了，从而堕地狱受大苦。苦报受尽，出离地狱，由于贪习还在，又生饿鬼道，常常依附在人的身上，吸取人的精血。人若心空无住，它就无法依附；人若追求神通，正好被它所乘。鬼有“鬼通”，你若被他所乘，它就会在你的耳边告诉你：明天有什么人来，有什么事情发生，第二天果然如此。你要是误认为有神通了，那就上它的当了，其实这和神通毫不相干。不能听它的，不能理睬它，不能依靠它。你若依靠它，就被它缠绕住，不能成道了。
我们不能追求神通，须于一切时、一切处绵密用功，对一切境界不理不睬。如此久久精进行去，就会突然打开本来，能所双亡，根尘脱落，顿时解脱。根尘脱落就是“色心大离体”；能所双亡，便没有能修之人和所修之法。此时就“无有能修所修”。佛性本来就是圆满而具足一切的，它妙用无边，能显现万有。我们只要坚持努力做功夫，总有一天能够突然脱开，“无有能修所修”的境界朗然现前，那时一切神通妙用不求而自得。我们要有坚固心，持之以恒，时时心空无住，事事消归自性，才会圆满成就。
六、下机渐道凡夫的修定方法
“倘未得坚固，则是起现妄念、为他力所转之下机渐道凡夫。尚须舍愦闹、驰散处，以勤修具足之禅定固聚。否则，纵久修习，道验不生。”
未得坚固，就是没有坚固心，不能持之以恒。前面所讲的修行方法——不修之大修，是对上根人说的，他们根基很好，能够听从大手印的说教，努力作向上的功夫，这就是能得坚固。假如不是这样的人，不能坚持努力用功，那就是未得坚固。未能坚固的人，总是懈怠因循，总有不修的借口：或是近来身体不适、伤风咳嗽，或是今日事情太多、没有时间，或是环境嘈杂、太闹了……总之今天是不行了，等明天再说吧。就这样“明日复明日，明日何其多”，什么时候能够修行成就啊！这种人一定是“起现妄念，为他力所转”，跟着妄想跑，随着境界动，那他就是“下机渐道凡夫”。他的根机是下等的，适合走三大阿僧祇劫的渐修道路，今生也就是种种善根，这一世不容易成道了。
但是，未得坚固之人，并非今生连一点成道的希望都没有。“尚须舍愦闹、驰散处，以勤修具足之禅定固聚。”内不随妄念转，外不为境界动，须要有具足的定力，这种定力谓之“禅定固聚”。须要舍弃繁华热闹的地方，因为这种地方会引起他心绪纷乱。须要找一个安宁、清净的地方，精勤地修习禅定功夫，以获得必须具有的定力。他如果这样坚持用功，今生还是有希望修成的。否则“纵然久习，道验不生。”在闹市里面，因无定力，心随境转，又不肯离开闹市到清净的地方去修禅定，那么，纵然是长时间地修习某个法门，也不会生起“道验”。这里所说的“道验”，就是我们前面讲过的“空、乐、明”。不是说要摒除“空、乐、明”，要急呼“呸”字以揭去“空、乐、明”的皮壳吗？是的。那是要你直证“见宗”，不能执着“空、乐、明”，更不能认为得到“空、乐、明”就是成道。并不说“空、乐、明”不好，好是好，好事不如无。如果对“空、乐、明”生起求取、住着之心，就不可能了彻“自性大圆满根本道”；所以我们不详细讲“空、乐、明”。可是现在我们既然提到了“道验”这个问题，就稍微讲一点渐次法：
坐禅习定，有粗住、细住、欲界定、未到定、初禅、二禅、三禅、四禅这八个阶段。所谓“道验”，就是验证修到了哪个阶段。譬如念佛，若能够把心系在佛号上，而不会驰散，这就是“粗住”，才伏住了粗妄。进一步，心贴贴地不动了，和佛号打成一片，心外无佛，佛外无心，就是“细住”，又伏住了细妄。再进一步，心里豁然开朗，身体像云、像影一样腾空了，觉得离开了坐处，这就是“欲界定”。所谓“三界”就是欲界、色界、无色界。地狱、饿鬼、畜生、人类，还有六层天，统属于欲界；再往上，初禅、二禅、三禅、四禅，这四层天属于色界；更往上属于空界天，分“空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处”四层。
到了“欲界定”，再继续修习，如果身体世界忽然化空，这就是“未到定”，离开了欲界，还没有到色界，还不到初禅。功夫更进一步，内不见身心、外不见世界，就到了初禅。初禅具有“八触十功德”。“八触”就是“动、痒、轻、重、冷、暖、滑、涩”。觉得身体没有了，但产生了这八种感觉。八种感觉不一定同时出现，但不外这八种。动，是动得飘飘然，超过了世间的狂欢；痒，是痒得欣欣然，超过了世间的欲乐……总之，八触都是很舒服、很快乐的感觉。离欲而生喜乐，所以初禅称为“离生喜乐地”。“十功德”就是“空、明、定、慧、善心、柔软、喜、乐、解脱、相应”，这里面已经包括了“空、乐、明”。定者不乱、慧者不愚、喜者不忧，还有善心、柔软、解脱、相应，这都是极好的境界，所以称为“十功德”。舍弃初禅八触十功德的觉受，才能进入二禅。二禅称为“定生喜乐地”，定中生起喜乐。舍弃二禅的“喜”，才能进入三禅。三禅称为“离喜妙乐地”，产生了超越欢喜的微妙快乐。舍弃一切觉受，才能进入四禅。四禅称为“舍念清净地”。此时清净平等，“空、乐、明”等等一切觉受都没有了。
我们修的是大乘禅、圆顿禅，不是修上述渐次禅，当然不讲这一层层的功夫，但我们也没有离开这些。我们无论遇到什么境界，一概不理不睬，这些感受不久就过去了。我们是以见性为宗，不管这些事情。不管并不等于没有，这些过程还是有的，只不过是一闪而过罢了。恒河大手印是大乘佛法，把“空、乐、明”视为皮壳，必须把这皮壳揭掉，自性之相才能赤裸现前。如果是下机渐道凡夫，他的心不定，总是跟着境界跑。好色的人，看见年轻貌美的姑娘，他的心就跟着跑；贪吃的人，看到美食当前，他的心就动荡不安。他座上座下总是放野马，不要说直契“见宗”，就连“空、乐、明”也不会现前。所以说，这种人“纵久修习，道验不生”。
“故闭关修持，以免行仪上易生习性之染污，乃能于根本定之自地道验智（即道力证验之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。”
离开愦闹、弛散处，找一个安宁、清净的地方闭关修行，可以避免“行仪”被习性所污染。“行仪”就是行持和仪规。比如我们修心中心法，座下忘了观照，心为外境所转，这就污染了行持；座上提不起咒语，心随妄念迁流，这就污染了仪规。所谓“习性”就是“习以成性”，习惯成自然了。凡夫最大的习性就是对境生心，总是着相。譬如爱财的人看到一个发财的机会，心就怦怦乱跳，晚上就睡不好觉了。当年庞居士说：“金多乱人心”钱一多，心就乱了，于是把万贯家财沉于江底。他只要明心见性，不要这障碍修道的金银财宝。这是真修道人，以至后来得大成就。现在还有这样的人吗？当然不能说一个也没有，但确实是很少了。
下机渐道凡夫，行仪上易生习性之污染，若能闭关修持，“乃能于根本定之自地道验智（即道力验证之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。”根本定之自地道验智，就是根本智。根本智与后得智相融，就是前面讲的“子母光明相会”。这就是说，下机渐道凡夫，若能闭关修持，今生也能成就。这段文在“根本定之自地道验智”后面加了括号予以注解：即道力证验智。证验就是验证，验证什么？修道人当然验证道力，这是验证道力的智慧。你用什么验证道力？除了“一念不生、了了分明的灵知”，还有什么！这就是明心见性的“性”啊！这就是根本智。“后得智”也有个注解：或出定之后得智。这里的“出”是“超越”的意思，超越了定与不定。这是妙用啊！后得智就是妙用。
“闭关修持，虽有护持，依赖于根本定体之行持。”
闭关就要有人护持。护关的人有两种，一种是外护，一种是内护。外护负责你的饮食起居，你在关房内用功，不能出去买菜，也没功夫烧饭，就要有人护持你，这是外护。内护是指导你修行的，使你不入魔障，指示你证成大道。闭关修持，虽然有人护持，但主要还是“依赖于根本定体之行持”。根本定体，就是自性。自性本来是不生不灭、不垢不净、不增不减的，只因无始劫来，无明妄动，对境生心，从而沦入六道。解铃还须系铃人，还要靠自己努力修持，豁破无明，不能依赖他人。如果护关的人能够代替我们成道，那么，释迦牟尼佛、阿弥陀佛老早就把我们度光了，哪里还会有这么多的凡夫！生到西方极乐世界也不那么容易，阿弥陀佛也不能把你拉了去，还要你精勤念佛，把爱根斩断，才能生西。印光大师说，生西要“娑婆印坏、净土文成”。你如果爱根不断，贪着金银财宝，恋着妻子儿女，分明是“娑婆印”未坏，那怎么能生西呢？
所以，纵然是闭关修持，也不能依赖护关的人，还是靠自己努力用功，把我们自身本具的根本智慧打开，再与后得智相融，才能成道。
“然如不知长养后得智，使与行仪相合，则徒以对治，不能克他缘，致被妄想之缘牵入凡愚障中。”
后得智，是相对于根本智来讲的。得了根本智，就是“见宗”——明心见性，此后还要在境界上磨练，以起广大妙用。后得智，就是妙用。长养后得智，就是长时间不间断地养护、保任根本智，时时在境上磨练，保护真心，以起无量妙用。行仪，就是行持（行为规范）和仪规。譬如我们修心中心法，座下时时观照，不随念转、不为境迁，就是行持；每日至少两小时坐修，座上手印不散、咒语不停，就是仪规。对治，是指前面讲过的，如淫欲心重就修不净观；如散乱心重，就闭关专修禅定等等。
然而，如果不知道长养后得智，使之与我们的行为规范和修行仪规结合在一起，仅仅用对治的方法来修持，那将是徒劳无功的，将不能克服外在因缘的侵袭。什么缘故呢？因为“不识本心，学法无益”。徒用对治法，不仅令人心烦，而且极易着相，不但不能克服外在因素（环境）的影响，而且还会导致被内在因素（妄想）所牵缠，从而落入“凡愚障”中。凡夫的愚昧，即“贪、嗔、痴”的痴，它会障碍成道，故称“凡愚障”。
七、了彻法身，保任于惺惺寂寂
“故长久护养、了彻于后得，是为尤要。”
所以长久护养、了彻于后得智，在境界上保任磨练，尤其显得重要。那么怎样长久护养、了彻于后得智呢？
“此无他法，只不离本定法身见，无‘能所、是非’分别，自然任运，保任于惺惺寂寂。此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。”
认识到法身本定，本是不来不去、无有动摇的。这个正知见谓之“本定法身见”。契入这个正知见，便无“能修之人”，无“所修之法”，无是非，无分别，腾腾任运，任运腾腾，惺惺然而不乱，寂寂然而大定。大道无形，自性寂寥。法身如如不动，乃大定之体，非关你信不信，或是作不作入定功夫也。
怎样长久护养、了彻于后得智呢？这没有别的方法，只有不舍离“本定法身见”，时时刻刻安住在本性上，于事境上磨练自己，不要着相，不要有“能与所，是与非”等等分别，这是最重要的。人总是妄想纷飞，对什么都去分别，这个好那个坏，这个是那个非，这个真那个假……在那里分别不休。你若能时时刻刻离开“能所、是非”等等分别，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性时时朗然现前，就是时时不离“本定法身见”啊！“佛法无多子”，说起来很容易，但这不是听一听明白了就算数的，要落在实处。必须时时刻刻这样做功夫，才能落在实处。要“自然任运，保任于惺惺寂寂”。寂寂者，一念不生，有“不动”义，不动就是定；惺惺者，了了分明，有“观照”义，观照就是慧。保任于“一念不生、了了分明的灵知”，即是定、慧双融，定中有慧，慧中有定。慧中没有定是狂慧，定中没有慧是死定。所以，下机渐道凡夫只是闭关修定还不行，出关后还要在事境上磨练，以长久护养、了彻于后得智。“自然任运”就是随缘；“保任于惺惺寂寂”就是不变。随缘不变，不变随缘，发了大财无所谓，穷得叮当响也无所谓；有粥吃粥，有饭吃饭，不起分别、取舍、攀缘之心。古德云：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非”，这是“长久护养、了彻于后得智”的绝妙口诀，不但慧中寓定、定中寓慧，而且还防止了死定和狂慧。
“此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。”这里讲的止观，并非天台宗的“摩诃止观”，或者别的什么止观法门，而是“无分别智止观”——没有分别的智慧所行的止观。寂寂就是止，惺惺就是观，止即是定，观即是慧。“无为”就是廓然无造作，“俱生”就是森罗万象，“法尔”就是本来如此。无为、俱生、法尔三个词，活泼泼地烘托出法身的无相之实相。“一切行持之心要”就是一切修行法门的核心。所有的修行法门都离不开惺惺寂寂、都离不开定慧交资、都离不开止观。念佛的人把心缘在佛号上，就不起别的念头了，这就是止；佛号听得字字分明、清清楚楚，这就是观。参禅的人，疑情笼罩全身，无暇生起妄念，这就是止；提起一句话头，了了分明，这就是观。我们修心中心法也是这样，结印、持咒摄住了身心，这就是止；心念耳闻，听得清清楚楚、明明白白，这就是观。大手印教我们“自然任运，保任于惺惺寂寂”，寂寂就是止，惺惺就是观。
明朝末年，密云圆悟禅师住持宁波天童寺。当时，天童寺外围有很多茅蓬，供精进参禅的和尚居住专修。有一年冬至时节，密云禅师令侍者给茅蓬里的和尚送棉衣。有一位茅蓬老宿对侍者说：“老僧自有娘生褂，不用寒衣。”侍者将此话汇报给密云禅师。密云禅师说：“此僧似有悟处，恐未实，更于语下搜看。”就令侍者再去问：“娘未生前着何衣？”老宿答不出来了。密云禅师就嘱这位老宿参究“娘未生前着何衣”这个话头。三年后，这位老宿圆寂了，并没有参破话头、没有道出一句转语。火化后，舍利无数，好多人都惊叹：这么多舍利，这位老宿修行得很好啊！密云禅师说：“舍利十斛，不及转语一句。尔等试代答看。”不仅赞叹舍利的人答不出，当时天童寺里的五百和尚谁也没有答出来。密云圆悟禅师叹道：“习道恒沙无一悟。”答不出，那是没有契入“无为俱生法尔之自相”的缘故，若契入如是实相，不用思索就答出来了。不妨答他：“才谢桃李嫩，又添菊梨新。”嫩嫩的桃花、李花刚刚凋谢，新鲜的菊花、梨花又相继开放了。这是什么意思呢？这是和盘托出“无为俱生法尔之自相”啊。我们前面讲过无情说法、讲过“万法归一，一归何处”，一归何处啊？时时处处不离法身、时时处处不离自性。这些花卉都是无情，无情也能说法，这都没有离开我的法身啊！自性如如不动而又变化无穷，如如不动称为法身，变化无穷称为报身、化身，三身原来是一身。有的人总认为只有变化出很多人身才是化身，他不知道森罗万象、万象森罗都是我们的化身。日月星辰、山河大地、鸡鸭狗猫、桌子板凳、饮食起居、男女老少，都是“无为俱生法尔之自相”，都是从一真法界流出，都是我们的化身。只因你妄想执着、刻意分别，才无端生出“我相、人相、众生相、寿者相”，从而把一尊大好天真佛埋葬在六道里，从无六道处幻现出六道轮回，从无苦处幻现出无边苦海。现在，只要你痛下决心、精勤修法，把无始劫来形成的执着、分别之习气去掉，便可当下成就、当处解脱。
“如以分别心，入有作为之网者，无有解脱时也。”
有的人把神通作为成道的标准，以为有了神通才有作为，老在那里分别猜度：某某有神通，某某没神通。你自己有神通吗？你没有神通怎么能分辨别人有没有呢？更重要的是，神通并不能作为解脱的标准。鬼神都有神通，难道它们都解脱了吗？如果它们都解脱了，为什么还作佛事超度它们呢？求神通就落在网中，落入了有作为之网。一旦以分别心落入网中，那就没有解脱的时候了。
念佛也是为了保护我们本来光明的自体，也是为了去掉分别心。如果你在那里分别念佛遍数多少，疑来疑去的，我一天念三百遍是不是太少了？我才念了一年，能不能生西呀？这些都是分别心。念佛念得好不好关键在质量，憨山大师说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦枉然”，质量不好，遍数再多也没用。要把分别心去掉，分别心最坏，有了分别心，就落入有作为之网，不能生西了。念佛生西，尽管生而没有生，尽管去而没有去。这是无为法，无为而无所不为，没有去尽管去，没有生尽管生。所以净土宗的大祖师说：“生则决定生，去则实不去。”有生有灭、有来有去，都是分别心。佛法是无为法，应该去掉分别心。念佛须要深信、切愿、力行，不需要分别心。更不能争强斗胜，诽谤其他法门，那是更强的分别心，不但落入有作为之网，不能解脱，而且还招来谤法之咎。
“此即法身自住之赤露智，本未曾迷之觉性心，须决定护持相续。”（以上是第二密义）
上面所说无分别的止观，就是法身本来如是、无住之住的智慧。它不从外来、不从人得，完全是自性所开显的本有功德，一点也不曾遮盖，本来就赤裸裸地显露着，所以称为“法身自住之赤露智”。如果认真按照这无分别止观的法门，精勤修习，长久护养这“法身自住之赤露智”，一切大的神通不求而自得；如果有追求神通之心，就落入了有作为之网，不但不能解脱，就连神通也发不出来了；倘若你追求神通的分别心被精灵鬼妖所乘，引它附体的话，那就更不堪设想了。
这“法身自住之赤露智”，就是“一念不生、了了分明的灵知”，就是本来没有迷悟的觉性心。“开示悟入出十界，万象天真无迷悟”，日月星辰、山河大地、男女老少、事事物物，都是天真自然，都具有佛性，法尔如是，没有迷也没有悟，故称之为“本未曾迷之觉性心”。觉性本不曾迷，也不存在什么悟，入佛界而不增，历地狱而不减。但因无明覆盖、妄执妄取，使佛性不能开显，假名为“迷”。只要努力修道，打破无明，在事上锻炼，除去对境生心、妄执妄取的习气，就能恢复自性天真，假名为“悟”。迷和悟都是假名，只要我们把无明打破，那么迷也不可得、悟也不可得。佛性不属迷悟，即使为无明包裹，本性光明也依然存在，不曾增减一丝毫。“为学日益，为道日损”，修道人要损减的只是无明习气，天真佛性不曾迷悟、不曾增减。
修行不成功，就是没有护持好这天真佛性。所以说“须决定护持相续”，这极为重要。决定，就是痛发大愿、下大决 心；护持，就是不随念转、不为境迁，行住坐卧，不离这个，秒秒不离自性；相续，就是时时刻刻不能间断。假如断断续续地修，三天打鱼，两天晒网，进一步退两步，不能相续不断，就不能成道了。譬如我们修心中心法，若每日一座，才两个小时，还有二十二小时。若二十二小时放野马，只有两小时修定，时间比例还不到十分之一，那怎么能成道啊？更若今天修修、明天停停，那就更不能成道了。所以我们说，观照是正行、打座是助行。观照就是不随念转、不为境迁，以使自性秒秒不离，这就是为了护持相续啊！修净土也是如此，大势至菩萨教我们念佛方法：“都摄六根，净念相继”。相继就是相续，净念，是指念佛功夫纯熟，能念之心与所念之佛一时脱落，无能无
