爱华网读《孟子·公孙丑下》
施百忍
4·1孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”
【记】当日齐人伐燕，胜之。这在齐宣王看来，认为天意如此，不取，必有天殃。但在孟子看来，不能以一时之胜负猜强天意，关键是民心所向，即人和。（事见《梁惠王下》2·10）那么，人和有多重要呢？根据孟子的分析，天时、地利实为构成人和的必不可少的两个因素。三者的统一，也即上篇所言知天命者对于大形势中时机的把握。反之，若无人和的支持，天时与地利也仅仅是消解人和的潜在因素。
孟子以“三里之城，七里之郭”为例，首先从“环而攻之而不胜”来说明天时不如地利，其次从“委而去之”进一步透视地利不如人和。孟子在这里讲战争一方的力量：“城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也”，在城高、池深、兵革坚利、米粟良多的情况下为什么还溃不能守呢？值得深思。若换一个角度来看，就笔者所见，许多先富起来的家庭终日不和，在不愁吃，不愁穿，出入无忧的情况下为什么内心总是是非不断，聚讼还乱呢？相反，在贫困者家中人与人之间倒还存有几分谅解，还可以感受家庭温暖。难道说富庶倒成了痛苦？贫困反而幸福？在人和的迷失中，富庶与贫困成了多数人患得患失的心理写照。但明眼人一眼就可看出富庶与贫困也仅仅是生活的状态而已，不是问题的根本。《大学》言：“德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。”因此，在认清这一点的同时，又回到了刚才讨论的起点。
所以说封疆之界、山溪之险、兵革之利这是属于地利的因素，不可否认地利是一个国家行使主权的保障，但这些因素离不开运用它的人，即人和。只有回到人和的基点上，才触及到问题的根本。如何解决人和的问题呢？孟子言“得道者多助，失道者寡助。”“得道者”，指行王道的领导者，如文王、武王；“失道者”，即行霸道的领导者，如夏桀、商纣。“道”，指人伦大道，详见《公孙丑上》第七章。可见，“人和”说的是人与人之间和睦相处的方法。这就与不动心、养浩然之气、知言、不忍人之心、反求诸己、知天命等联系一起。再从孟子接下来的谈论中，可以得到印证——“寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”——“君子有不战，战必胜矣。”再一次回到了“仁者无敌”的王道主题。
本章拨开遮蔽心性的天时、地利，使人望见主体精神中的人和。在我看来，只有人性充满的人才可能爱人，孟子在尽心的修身中，不囿于他所看到的天时、地利，而是在人和的基础上充分运用天时，出入地利。下面，将从自身行仪方面进一步透露孟夫子对于性善的深度信仰。
4·2孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”
对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人问疾，医来。
孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”
使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”
不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬之也，未见所以敬王也。”
曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰：‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之谓也。礼曰，‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足以有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；恒公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地醜德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”
【记】在孟子即将朝见齐王的时候，齐王的使者传话说：“我本来准备来见你，不巧受了点风寒，不可再吹风。如果你来朝，我也会临朝，不知能否得见先生？”不想孟子回答说：“碰巧我也有点毛病，不能到朝。”这一事件，引起公孙丑与景丑氏的质疑。
在回绝朝见齐王的第二天，孟子到东郭大夫家吊丧。公孙丑问：“昨日有病拒见齐王，今天却去吊丧，大概不妥吧？”孟子说：“昨日虽病，今日病好，有何不可？”如果说回应公孙丑的质疑还没说透，接下来解答景丑氏的问话则让我们瞧见了生活在“礼”的世界中的一颗心灵。
若以人伦的理性看孟子，如父子主恩，君臣主敬，景丑批评孟子不敬；或以礼的规矩再看孟子，如“父召，无诺；君命召，不俟驾”，景丑批评孟子不合礼。
孟子的回应也有两层：一、我非尧舜之道，不敢以陈于王前；二、曾子曰：“晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉”。这样，景丑的批评被还原到了尊德乐道的起点，可谓直道。又如《滕文公下》第一章，孟子与学生陈代讨论不见诸侯的原因，最后得出的结论是“枉己者，未有能直人者也。”这在一般人看来，不见诸侯是小节，成就王道或霸业是大事，如此这般，颇有点计小节，小不忍的味道。为什么不稍稍屈就一下呢？譬如“枉尺而直寻”——大概还可以有所作为，但这是不理解浩然之气的原因——行有不慊于心，则馁矣。正因其胸襟的光明磊落，所以能畅通无碍。反之，稍微遮蔽，则有违人性。这是孟子的持守之处，很严肃，另外也有变通之地，如“嫂溺援之以手”，不见丝毫放浪。如此看来，持守也好，变通也罢，均发自性善本心。
由于孟子已然印证到义理世界，所以今人在阅读他的言论文章时，总觉这是一个理想主义者的事，甚至还认为王道之政是根本不能实现的人类乌托邦。果真如此，在当今以物质消费为价值的日常生活中，孟子的思想可能会因为当不了饭吃而一文不值。关于这点质疑，大概是在公孙丑、景丑氏之后，今人面对孟子时的困惑。
回答这个问题，其实不难，只要注意一下当今社会中人与人之间的关系就可以理解了。为什么处理好劳工关系成了各级政府关注的重点呢？这在另一面正说明了在用人关系上存在不平衡。为什么现代家庭的离婚率高于以往任何一个时期呢？是人的自由度在增加吗？非也，这是彼此间不信任的结果。简言之，人和破坏。所以说，如果现代化的进程是以天时与地利的架构为价值的话，那么斯二者必将反过来消解深层的人和，如果忽视了孟子的思想，那么我们可能在丢失人类精神家园的同时惶惶不可终日。
直面当下的处境，笔者在吃过一年素食之后，在学习《孟子》的过程中，逐渐瞧见清明的理性。另外，也愈见自身积存多年的习气俗念，在不断去蔽的时候，越发觉得《孟子》一书承载着关爱一切生命的伟大心灵。这颗心灵，在现阶段的我也仅仅感其若即若离。但可以肯定这颗心灵人人都有，人人都需要。这从孟子的“求其放心”，“本心”乃至“深造自得”等处可以看出。正是在这个意义上，在文本之外的亲师友成了人生的一大幸事。因此可以说，当大家穿过层层薄雾找到人和的时候，终将在敬与礼的真实中重新做人。以下从倓虚老法师《影尘回忆录》中摘录弘一法师事为例。
“弘老、在家时，是一个风流才子，日本留过学，社会上也很风头的。以他过去的作风，谁也想不到他能够出家，出家后，又能够持戒那么严谨。民国七年暑假天，他正在杭州两级师范当教师，忽然要出家，谁也留不住。马上把自己的东西完全送人，到杭州虎跑大慈寺，拜了了悟老和尚为剃度师，命名演音字弘一。在他临去虎跑时，学校跟去一茶房，名字叫闻玉。这个茶房本是在学校伺候弘老的，对他印象非常好，听说他要出家，心里有些不忍；于是给他带着东西一同到虎跑寺去送他。进庙门之后，弘老马上回过头来称闻玉为居士，很客气的请他坐下，自己扫地擦桌子，汲水泡茶，以宾礼对闻玉。原先闻玉伺候他，到庙里后他马上倒过来伺候闻玉，晚上自己找铺板搭床。闻玉几次要替他弄，他说：
‘不敢当，我不让你来，你偏要来，现在你送我来出家，我很感激你。这是我们的家，你在这里住一天是我们庙里的居士，我应当好好照应你。’这一来弄得闻玉手足无措，哭笑不得。后来闻玉说：
‘你说说算了吧，还当真的就出家吗？’弘老说：‘这还能假了吗？’闻玉苦苦哀求，让他玩几天再回学校；可是他决心出家，说什么也不能更改意志，反以言语来安慰闻玉，让他赶紧回学校。闻玉看实在没办法，在他跟前痛哭一场，很凄凉的自己回学校去了。”
接下来，再摘录另外两件事，欲求详细的还可以找来该书细看。
“有一天，沈市长在湛山寺请朱将军吃饭，朱将军说：‘可请弘老一块来，列一知单，让他坐首席，我作配客。’沈市长很同意，把知单写好，让我去给弘老说，我到他寮房里一说，弘老笑没言语，我很知他的脾气，没敢再往下勉强。第二天临入席时，又派监院师去请他，带回一个条来上写四句话：
‘昨日曾将今日期，短榻危坐静思维，为僧只合居山谷，国土筵中甚不宜。’”
“他平素持戒的工夫，就是以律己为要。口里不臧否人物，不说人是非长短。就是他的学生，一天到晚在他跟前，做错了事，他也不说。如果有犯戒做错；或不对他心思的事，唯一的方法就是‘律己’不吃饭。不吃饭并不是存心给人呕气，而是在替那做错的人忏悔，恨自己的德性不能去感化他。他的学生，和跟他常在一块的人，知道他的脾气，每逢在他不吃饭时，就知道有做错的事或说错的话，赶紧想法改正。一次两次，一天两天，几时等你把错改正过来之后，他才吃饭，末了你的错处，让你自己去说，他一句也不开口。平素他和人常说：戒律是拿来‘律己的！’不是‘律人的！’有些人不以戒律‘律己’而去‘律人，’这就失去戒律的意义了。”
佛家的“律”相当于儒家的“礼”，对照弘一法师与孟子的思想行仪，彻上彻下，气息可通。再者，弘一法师自出家后，诸艺具舍，唯书法一项不废。在我看来，唐·欧阳询的楷法极为精严，丝毫不能移易一毫，弘一法师的楷法也不例外，一丝不苟，倘若没有相当的修持，功夫不到家，万万达不到这般境界。孔子言“温而厉”，若就书法而言，欧阳询的楷书很严厉，而弘一法师的书法很温和，但从倓虚老法师《影尘回忆录》上的记录看，可以肯定弘一法师在日常生活中与中庸之道的“温而厉”相应。可见对于人和的修持，是打通“书如其人”的关键，另外还可参看读《梁惠王·下》第二章。值得注意的是修持不等于封闭，相反，修持能使人走向至真至善，至正至大的澄明性、充实性、敞开性。这一些，又似乎隐藏在怀素上人那超理性的狂草《自叙》帖中。在于孟子，则在王道仁政的担当中通过诗思透视众生的生命之旅。光辉的思想，结构缜密稳定，大气磅礴，浑厚浩然。至此，总算接近了孟子不见齐王这一事件的真实。
“不见诸侯”之义另见《滕文公下》第七章、《万章下》第七章。
4·3陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百，而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”
孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心；辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
【记】上章言“天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？”言下之意，孟子认为人的角色虽然随着环境空间在变，但彼此尊重是必要的。尊重的真正意义，也即上章所言在敬与礼的真实中处理好人与人之间的关系，即人和。譬如夫妇之间，“顺”或“从”是彼此之间应当遵循的准则，但一般夫妇常常吵闹，无非一方认为另一方对不起自己，然后又死抓对方的不是之处，得理不饶人，这样反而使事情没完没了。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”因此，对于诸如此类的事情还应该以恭敬心对事待人，但并不等于赞同不对之事，纵容做错事的人，而是说尊重与心相关。如《论语·里仁第四》记孔子言：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”进一步说，应将“尊敬”提升到与“忠恕”相当的位置。如此，在中心不偏，如心不昧的尊重中，规矩应声建立（见《告子上》11·20）。自此，被动变为主动，消极化作积极，坏事转成好事，过失改成正念，大道（文化）得以传承。尊重——我心平安！
因此，在天下公认的最为尊贵的三样东西中，无论身居高位，年长辈高，道德高尚，都不能因拥有其中一样而轻慢其它两样。像孟子这样的有德之士，其可贵之处在于努力寻找能够开万世之太平的人君。赠予一把人和的锁匙，纵然自己两袖清风，又有何妨？看他一身正气，值得尊敬。
这里叙述在齐不受金，在宋、在薛受金的事。弟子陈臻不解，质问孟子。孟子讲明其事：在将有远行，有戒心的情况下受金，合于情理；在“无处”（指毫无道理）的情况下受金，属于受贿。本章从受金方面言爵一，齿一，德一的相通之处，以下几章谈具体的力行。
4·4孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”
曰：“不待三。”
“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”
曰：“此非距心之所得为也。”
曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”
曰：“此则距心之罪也。”
他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。
王曰：“此则寡人之罪也。”
【记】正如弘一法师在湛山寺讲戒律时说戒律是拿来“律己的”不是“律人的”。平常时候，人人习惯在有意无意间严以律人宽以待己。就像孔距心一样，当孟子问他如果手下士兵一日犯规三次是否开除他们的时候，孔距心直言“不待三。”但当孟子质问他本人严重犯规的时候，他却说这不是他个人的力量所能改变的。随后，在孟子婉转的启发下，孔距心也能认错。原文重要，不妨引录——
“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”
曰：“此非距心之所得为也。”
曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”
曰：“此则距心之罪也。”
在孟子朝见齐王，告以此事的时候，齐王也承认是自己的过失。这里，再次对“恶得有其一以慢其二哉”补充论证，无形中凸现了“辅世长民莫如德”的意义。
其实，在“律己”与“律人”的人和方面，大抵与白话所说“人的管理”相当。高明的管理，首先是管理好自己，其次是推己及人。往日读《大学》，发现这是一部高品位的讲管理学的书，再读里面所言，感到修身是关键。为什么呢？因为修身是打通内：正心、诚意；外：齐家、治国、平天下的必经之路。犹如多米诺骨牌中最为关键的一张牌，一立皆立，一倒众倒。可以说，《孟子》一文正从《梁惠王》的齐家、治国、平天下回归到《公孙丑》的正心、诚意的修身上。当孟子去齐的时候，则在文化的意义上使修身内外统一。进一步可以说，在滔滔浊世中，修身使个人的王道生活成为可能，修身也使个人在转凡成圣的同时成佛成道。我想，这就是传统文化的当下意义。
4·5孟子谓蚔蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”
蚔蛙谏于王而不用，致为臣而去。
齐人曰：“所以为蚔蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”
公都子以告。
曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”
【记】蚔蛙与孔距心同中有异。同者在朝廷中皆有爵禄，异者在孔距心知其罪后不见离去，蚔蛙在进谏后因齐王不用辞职不干。这时可能是孟子初到齐国的时候，白身赋闲，所以当齐国人质疑孟子本身的时候，他问心无愧地说：“我听说：在其位谋其职，如果不能履行它的职责就辞职而去；有进言职责的，如果进言无效也辞去不干。我现在不在其位，不谋其政，是进是退，岂不自在？”
4·6孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。
公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐、滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”
曰：“夫既或治之，予何言哉？”
【记】在这之后，孟子当了齐宣王的高级长官。有一次代表齐国到腾国吊丧，齐王派他的宠臣盖邑大夫王驩为副使前行。两人早晚在一起，但在往还齐、滕的路上，孟子不曾与王驩言及政事。公孙丑不解：若就前面所谈尊重而言，老师似乎有违齐卿之位。只因那王驩是个惯于逢迎周旋的人，也可以说是言非礼义的自暴者。对于自暴者的态度，孟子保持沉默——不可与有言也。相反，如果孟子与这种人絮絮叨叨，岂不有违良心？王驩之事另见《离娄上》第二十四章、二十五章，《离娄下》第二十七章。按孟子一贯的态度，虽在卿位，但也仅仅是以“辅世长民莫如德”的尊重对待此事。故曰：“夫既或治之，予何言哉？”此乃不言之教，另见《告子下》第十六章。
4·7孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。
充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”
曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之：君子不以天下俭其亲。”
【记】在讲完对待“爵”与“德”的态度之后，本章接着讲“齿”。“齿”本为牙齿的意思，这里引申为年龄，进则指辈分，本章着重讲明对待父母的态度。这是孟子当了官之后，母亲年老离世，孟子委托学生充虞监管木匠为其母制造棺木。从“木若以美然”这句话来看，棺木很不平常，甚至超出了一般的规制。此事引起轰动，不但充虞不理解，甚至被臧仓借以阻扰鲁平公欲见孟子一事，详见《梁惠王下》第十六章。孟子引古论今，认为在力所能及的情况下，为人子者“不以天下俭其亲。”如此尽心尽力的态度，合于孝道。但从充虞的询问及臧仓的阻扰来看，当知做事不易：不解的还可以沟通，要害的是惯于坏人好事的人。对待这种人，孟子或者一默如雷，或者目之为狗尾草，内心不给此等谗谗面谀之人留下半点缝隙。存其心，养其性，事天立命，里仁为美哉！
综上所述，可知修身的关键处在于日常生活中的切己体察。细读古人行仪，生惭愧心。以下开始叙述孟子去齐的相关细节。
4·8沈同以其私问曰：“燕可伐与？”
孟子曰：“可；子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”
齐人伐燕。
或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”
曰：“未也；沈同问‘燕可伐与’，吾应之曰，‘可’，彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’则将应之曰，‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰，‘人可杀与？’则将应之曰，‘可’。彼如曰，‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”
【记】沈同，齐国大臣，以个人的身份访问孟子。问：“燕国可以讨伐吗？”
孟子回答：“可以。原因是燕王子哙不得以自己的意思将燕国送给相国子之。”这看似上古时代的禅让，其实是偷梁换柱，行不通的。关于禅让的事，请参看《万章上》第五章。
沈同在征得孟子的态度之后，可能又以大臣的身份向齐宣王汇报孟子的话，接下来是“齐人伐燕”。这地方，不能不引起我们极大的注意，就是有关评论的尺度。应当说，孟子评论的尺度是王道之政，但潜在的话语却让齐伐燕这一事件替代了，因此有人质疑孟子劝齐伐燕，孟子如实以告。应当说，比起与梁惠王、齐宣王的谈话，那种雄辩滔滔，气如长虹的神态在这里很难遇到。读“今以燕伐燕，何为劝之哉”的申辩，颇多无奈。这让人想起了庄子于《逍遥游》中描绘的鲲的情形。看来，富有鹏鲲之志的孟子也只有遇见真正的帝王才可以化而为鹏。在未化之前，在找不到南冥天池的情况之下，孟子“退而与万章之徒序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。事实上，孟子虽然不在当世外化，但却通过内化的人性开拓出另一番千秋大业。关于这点，请参看《万章下》第八章。
本章是齐伐燕之前的一段小插曲。下面一章讲齐吞并燕之后的结局。
4·9燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”
陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”
王曰：“恶！是何言也！”
曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”
见孟子，问曰“周公何人也？”
曰：“古圣人也。”
曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”
曰：“然。”
曰：“周公知其将畔而使之与？”
曰：“不知也。”
“然则圣人且有过与？”
曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”
【记】当齐吞并了燕之后，由于齐实行的是以燕伐燕的霸道之政，很快激起了燕人的反抗。这时候，齐宣王良心发现，说道：“对于孟子，我感到非常惭愧。”我们相信齐宣王此话不假，看来是动了真情。回看之前孟子同他的对话，知道孟子对宣王寄以厚望，且倾注真情。但孟子的感情，异于沈同的私情，而是廓然大公的仁爱之心，是份道情。这足以令那颗漂流的游子之心感到温暖，虽然齐王无法站在相同的起点上做同情的理解，但此番话语不也道出了内在的心声？
陈贾，一位齐国的大夫，自以为理解其中真意，对齐宣王说道：“王也不必难过，王自以为与周公相比，谁更仁智呢？”“恶！这是什么话！”齐宣王不愧是齐宣王，有自知之明。但陈贾仍安慰道：“周公派兄长管叔监管殷国，管叔却唆使殷遗民起来造反；这一结果，如果周公早就料到事情会这样又派管叔去监管殷，是不仁；如果不能预见事情的可能而派管叔去监管殷，是不智。仁智，周公也未能完全做到，更何况您呢？我愿意去拜见孟子，并解释一下齐伐燕这桩事。”
陈贾的态度是众多居上者喜欢的，但这种人恰恰是孔孟极力批判的“乡愿”。（详见《尽心下》14·37）当陈贾在孟子面前喋喋不休的时候，当然遭到反驳——
孟子曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”
齐伐燕一事，另可参见《梁惠王下》第十、十一章。事态表明，齐宣王没有实行王道仁政的诚意，孟子决定辞官回乡。
4·10孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”
对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之！”
时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。
孟子曰：“然；夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
【记】以身殉道，（见《尽心上》13·42）是孟子一贯的主张。真心与假意貌合神离，孟子的离去，是理智的选择。在此之际，齐宣王到孟子住处表白心意，日后，又交待时子替自己到孟子那里说明具体措施：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。”
若用世俗的眼光看齐宣王的这一举措，无可非议，且值得赞扬；倘再以为民父母的眼光来看，则必须批评，且该警惕。我们知道，在一次祭礼上齐宣王曾经“以羊异牛”，孟子称之为仁术。（见《梁惠王上》1·7）这是在理解伊始退而求其次的说法，目的在启发齐王通过推恩的办法明了自身那颗不忍人之心，以期达到王道之政的起点。这里，尽管齐宣王好意对待孟子，奈何起点不同，虽然意欲通过孟子使诸大夫国人皆有所矜式，但正如让人在淤泥中行走而不使陷入，叫良工在沙滩上造屋而不使坍塌一样不可能。“如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”表明孟子对于齐伐燕一事的敏感。这敏感，直出本心，如同《告子上》第十六章所言：
“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
正因有此清明的理性，所以才能放弃在齐的卿相之位，并于“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”的选择中“得志与民由之，不得志独行其道”，进则养浩然之气——富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，且于大丈夫的行仪中展现王道之政的无比真实。在这个意义上来说，当我们透过世俗人情看到为民父母者的存在时，不得不感叹世道不古，以至于政权旁落，歧出为个人之间的琐事俗情。当人和被置换为人情的时候，孟子指出：季孙曰：“异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。”无疑，这是对为民父母者的批评——人皆以为贱。所谓“贱丈夫”与“大丈夫”何止千里？但孟子真的不想有所为吗？也不是——不敢请耳，固所愿也。实际上，在去齐路上，孟子还在等待事情的转机。
4·11孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。
客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”
曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思；子绝长者乎？长者绝子乎？”
【记】这一转机，出现在昼这个地方，可惜来者不明真相，虽然齐（斋）宿而后敢言，无奈把事情看得太简单。在孟子不与答话的情况下，感到老先生架子大，不尊敬人，扫兴欲归。这个时候，孟子请其坐下谈话，直言告知鲁缪公善待子思的事。朱熹《四书章句集注》谓：“缪公尊礼子思，常使人候伺道达诚意于其侧，乃能安而留之也。”言下之意，齐宣王不能实行王政，而一味的推行霸道，作为贤者，怎么能不看清事实真相，不学泄柳、申详为缪公虑？怎能放弃进言齐王，反而代替齐王挽留我呢？——子绝长者乎？长者绝子乎？让人仿佛身临其境，虽感吾道之不行，但又独立苍茫，上下求索。这里，孟子之心虽然清明，辩才虽然无碍，但从“不应，隐几而卧”的细节来看，此时孟子的内心在落泪，不为自己，但为天下之民。唐·陈子昂《登幽州台歌》诗：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”
4·12孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”
高子以告。
曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉？”
尹士闻之，曰：“士诚小人也。”
【记】孟子离开齐国之后，齐国有位叫尹士的人批评孟子不明。来齐国，无非为着干禄。看他在昼时舍不得离开的样子，令人不爽。学生高子将此事告诉孟子。
这是不大不小的误会，孟子自白心路历程：尹士怎能知我心？千里迢迢见齐王，是我理想的追求；王道之政不能在齐国推行，难道顺合我心？离开齐国，是我不得已的选择！在昼留宿三夜，我还以为太快了——我在等待时机——希望齐王回心转意！齐王如果醒悟，一定召我回去！待我离开昼时，还不见齐王有把我追回的消息，我于是放下一切，回到本来的地方。即使是这样，我岂能忍心离开齐王！齐王是大有希望的；（详见《梁惠王上》1·7，《梁惠王下》2·1～2·11）齐王如能重用我，不止是齐国的百姓得到安宁，天下的百姓都能安宁。齐王或许能改变现状！我日日盼望！我难道是那种小丈夫吗？向其君进谏不得理解就耍脾气，整日给人脸色难看，一旦离开，又把情绪全用在腿力上，巴不得日行万里才肯歇脚？
如此至情至性，尹士得知后自省道：“我真是小人之心。”
这段话，不也是士人风骨的写照？
4·13孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”
曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣，以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”
【记】孟子去齐时那复杂的心情，还是流露于色，这一细节，被学生充虞觉察到了。于是在同行的路上问道：“老师好像有不开心的地方。前日我还听您说：‘君子不怨天，不尤人。’”
的确，在上章的释疑中，当时孟子的心情百感交集。可贵者在面对这样的事端中孟子能像曾子一样守约，（见《公孙丑上》3·2）持守心中的底线，使开启万世太平的“人和”思想至今仍然熠熠生辉。在对时运的分析中，一位知天命者以舍我其谁，一以贯之的睿智冲淡了心中块垒。在国不能治，天下不能平的乱世中，激励人人守约而施博，修身而天下平。如此，虽无文王犹兴。确实，在去齐的选择中，王道之政已被内转化为“不动心”的诉求。从内在的精神向度中，我们仿佛瞧见了浩然之气的光明！
4·14孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”
曰：“非也；于崇，吾得见王，退而有去志，不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”
【记】孟子去齐的另一细节，由公孙丑在这里披露出来。其实，在孟子企求推开齐王心中久久关闭的“恒产”与“恒心”这两扇大门的对话中，在努力引导齐王实行王道之政的用心中，直至齐王不顾一切发动了伐燕的战争之后，孟子意识到事态已然转变。在崇这个地方，孟子与齐王之间说了些什么话？不得而知，但可以推断他们谈话的内容与齐伐燕这一事件相关。因为孟子去齐在齐伐燕之后，大抵在崇的那一次谈话中，孟子判断久于齐也不可能实现心中的理想，所以到休这个地方的时候，拒绝接受齐王的俸禄，以表去志。正是：明明白白的来，干干净净的去，此之谓大丈夫！
本篇从行仪方面丰富了浩然之气的内容，在人和的尊重中，规矩建立，大道敞开，何去何从，了然于胸。
