爱华网教育若只是灌输知识，为未来竞争铺路，则人不过是竞争的工具。这绝不是教育的最高鹄的。孔子说：「君子不器。」显示人不能只作工具，人还有他自己。
踏入廿一世纪，人类生存的压力不但没有随着科技的进步而减轻，反而更加严重。一个原因是：过去各地区之间尚未形成全球网络，在政治和文化的分割之下，还可以有自己的空间，但今天的信息是全世界的，你不能再站在外边；你必须开放，认识你的对手，学习他们的长处，参与他们的竞争。在竞争中锻炼自己，唯有这样才能活下去。
这是多么残酷的锻炼！你不能安逸、不能停留、不能回顾、甚至不能叹息，因为你没有退路。人类走到这一步，只有倾力向前。
这不是达尔文的进化论，但你的确是在挣扎，冀求在现实的竞争中幸存。
为了幸存，或者为了获胜，人类唯一的方法是把所有的资源用上──包括自己。为了把自己训练成斗士，只有提前学习、提前装备；教育就承担了这一个角色。过去中国传统八岁入小学，现在接受了西方体制之后，入学年龄下降至六岁（虽然所学的内容也不一样）；然后还有学前教育，即幼儿园。今天有些心急的家长在孩子两岁的时候已开始让他上学，并竞争进入名校。孩子在说活还未清楚的时候便已经开始战斗！
奇怪的是：即使这样施压，学习成绩并不见得好。香港年年诟病大学生中英文水准下降，做事也没有精神。社会怪责大学，大学怪责中小学；基础教育搞不好，大学再多资源也没有用。
问题在哪里？问题在我们整个的教育思维模式失去了自主。我们不知道教育孩子是为了甚么？过去我们怕他不成材、不成器、不成人，今天我们只耽心他在未来的竞争中会输。我们不要他输，只有拼命装备他，希望他成为一个战斗机器。没有考虑他的感受，没有体会他的心情，没有发掘他的天赋，更没有让他自己选择，父母只是按照自己的思维来安排下一代的道路，更不要说辅导他成长。父母经历过生活的挑战，深知未来的凶险，他要孩子早作准备，完全有理由，但眼光太现实、太狭小，没有考虑到孩子能否承受？更重要的是，扭曲了孩子的生命的方向，忽视了他们内心的性情。
人如果只被环境选择，他不会欢喜，他必然抗拒；压力愈大，反抗力愈大。在孩童阶段不能正面反抗，他会用反面的方法来逃避：逃避学习、放纵自己。今天的青少年正因为成长的压力太大，而外面的诱惑太多，所以都想逃避，寻求虚幻的满足。商人则投其所好，制造大量的漫画、动画、星战、怪兽，甚至色情图像，来赚取他们的金钱。青少年在这样的氛围中长大，如何能够建立起正确的人生观？不要说立志承担人类苦难，就是坚强一点的意志力也没有。香港的青少年自杀率每年都在上升；一个月前，一个十七岁的中学会考生自杀。他的遗言是：做人太辛苦了。还未上战场，便已经放弃，为甚么？生命真的是那么脆弱吗？
可惜，今天的教育还未能发挥它的作用。教育若只是灌输知识，为未来竞争铺路，则人不过是竞争的工具。成为工具本来也不是不可以，古人也讲成材、成器，但这绝不是教育的最高鹄的。孔子说：「君子不器。」显示人不能只作工具，人还有他自己。
十多年来，我一直为文批评知识教育、专业教育并不足够，因为这种教育只是把人培养成工具，尽管「有用」，但不是生命的取向。
生命的取向是甚么？就是认识他自己、成长他自己、和完成他自己。孔子说「成德」、「成己」、「成人」，就是说明此理。人生下来，其实只是一个动物，但人毕竟不只是一个动物，所以不能只听本能指令。生命的成长必逆，修养就是逆自己的本能而行，所课「克己复礼，天下归仁」，人的可贵在此；「质胜文则野，文胜质则史」，人类的历史和动物的历史不同，就是因为人类有文化，人类有创造力，不会为境所转。但创造力从哪里来？孔子说，这就要「学」。「学」不但学知识，更重要的是学成长，以突破本能的局限。教育就是要培养这种学习精神（有关「学」之大义，我在本刊上期撰写〈「为己之学」的真谛〉一文，读者请参看），勿绕向外，否则生命必然迷失。
在香港这个富裕社会，许多人已经事业有成，拥资千万，但生活并不快乐。他不知道他还可以做些甚么。为甚么不成长自己呢？为甚么不深化自己的思维呢？为甚么不提升自己的精神生活呢？为甚么不付出多一些呢？用古人的话来说，就是为甚么不求道呢？外在的事是做不完的，竞争是没有最后的胜利者的。说到底，人不是为了挑战别人而存在，而是过自己的关；知道自己的存在意义，才能安身立命。
这就需要生命成长的教育。从孩童时代起，就要让他感受到关怀、感受到爱、感受到希望。因为只有在爱的环境中长大的儿童才感受到性情，而有性情的人才有动力，才有希望，才有对理想的追求，和承担的魄力。《易经》所谓「蒙以养正」，千百年来，早已成为中国教育的圭臬。此中不能以「古老」视之；知识有新古，但生命无新古！
所以，教育必须回归生命，才找到它的正位；近代的扭曲，终必自食其果。
（二）：「为己之学」的真谛
儒门言学，绝非知识之学那么简单，无论孟子，无论荀子，无论后儒，在学的方向上一定回归自己，让自己的生命成长，使自己过关。
孔子说：「古之学者为己，今之学者为人。」（《论语》〈宪问〉）许多人都把这句话视为儒学的重要标志，认为儒学就是「为己之学」。
但「为己」是甚么意思呢？
首先，「为己」当然不是为了攫取自己的利益，或增加自己的拥有，那就变成极端的自私，而是充实自己、修养自己；或者用我常用的语言来说，就是成长自己的意思。不过这种「成长」，必须包括正反两方面的历程：一是从反面克制自己的原始欲望、本能欲望，即「克己复礼为仁」。孔子教导颜渊：「一日克己复礼，天下归仁焉。」但仁道的实践岂是轻易？故颜渊亦只有「三月不违仁」，其它学生便只能「日月至焉而已矣」（《论语》〈雍也〉）；二是努力学习，从正面长养为仁的力量，此即「修己以敬」，「君子上达」，从中体会到做人的原则和蕴蓄的性情，而激励向上，「不愤不启，不悱不发」，于是终于了解到「为仁由己，而由人乎哉」（《论语》〈颜渊〉）的自由原则。这也就是说：从自己的生命中找到了成长的基地，于是可以稳步前进。
「成长的基地」有两个意义：一是根据义：生命的存在，或人的存在与别的动物不同，人有其上进的本源。此一本源，与心理学上的本能欲望不同，所以不能以佛洛依德之类的生本能、性本能解释，甚至不能以容格的集体无意识解释。西方心理学的发现，只有使本源夹杂，神魔不分。人必须对此本源有逆觉体会，方能进入，否则终身迷失。后世儒者，唯孟子对此体会最真切，所以说性善，说本心，说仁义内在，皆「我固有之」，而非外铄。孟子之后，陆象山、王阳明，乃至当代牟宗三先生，一再光大之；尽管彼此入路不同，但所造未尝异。牟先生说之为「纵贯系统」，即从本心下贯，其前提即须先有此对本心之超越之肯定。二是方向义：顺此根据，人唯一能作的，就是成长、成德，成就自己的人格素养，而非先天才能，此即「学」之功。
孔子最重视「学」，他说：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不然学也。」（《论语》〈卫灵公〉）又说：「吾非生而知之者，好古，敏以求之者也。」（《论语》〈述而〉）这一类的话，孔子说了很多；后世儒者，能继承此一好学精神的，首推荀子；荀子仿孔子之言云：「吾终日而思矣，不如须臾之所学也。」为甚么要这样用功？因为学问之道必须久积，必须专精。所谓「百发失一，不足为善射」，「伦类不通、仁义不一，不足为善学」（《荀子》〈劝学篇〉），最终都是为了成就君子的人格：「权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是谓之德操；德操然后能定，能定然后能应；能定能应，夫是谓之成人。」（同上）这和孟子的「大丈夫」十分相似，只是「学」的途径不同：孟子是尽心知性，荀子则先绕向外。但向外歧出者必回归于内，因此荀子亦回归人格的成长，读书必须入于心，而非外在知识而已。
所以我认为：儒门言学，绝非知识之学那么简单，无论孟子，无论荀子，无论后儒，在学的方向上一定回归自己，让自己的生命成长，使自己过关。过甚么关？过本能的关，过名利的关，过诱惑的关，过毁誉的关，过是非的关，过一切足以障碍自己精神超升的关……所以，「学」便是一种锻炼，一种对道理的坚持，和一种对道理的体会。只有经此实感，才知道生命成长之道非虚设，先贤之教非虚说，所以陆象山把他的学问称为「朴实」，而非「议论」，就是这意思。
由于成长基地有此两义，所以儒家特重立志，以厘清源头：孔子说：「志于道」，孟子说「士尚志」，陆象山则藉孔子之言「君子喻于义，小人喻于利」而说「辨志」，朱熹亦说：「志不立，天下无可成之事」，王阳明则「务要立个必为圣人之心」，尽管所说尚有锱铢之别，但都是要为人格成长找寻动力。依上文说，此动力必须从自己的源头出，或超越之心性出，方无夹杂，才能保证成长的方向。但是，这样的区分仍然只是从理上说。牟先生用纵贯系统或「横摄系统」（指荀子、朱熹）来分疏毕竟只是诠释上的定位，回到具体的生命便不能那样截然二分。譬如说，陆象山的疏狂与朱熹的笃实，便不能全无遗憾。生命是过程，尤其是一个成长的过程，那么在现实上便很难有终极。《论语》记周公之言曰：「无求备于一人」，这不是姑息，而是现实存在的局限；能体会到每个人的材质有异，才能宽宏地涵盖每一个人的人格。成长不能空说，总要回归自己才是。
所以「为己之学」，其原旨既然是充实自己、成长自己，那么就必然涵蕴着一能突破自己、能过自己的关的学问。但要突破自己，就必先了解自己，知道自己力从何出？为甚么会有障碍？为甚么不能过关？如当年王阳明在龙场驿的山洞中，快要死了，呼天不应，叫地不闻：你不能再从外面得到依赖，你必须断绝向外要求这一念；你唯一能依赖的，是你自己，而且不是形躯的自己。就是这一逆转，才能把一切放下，而觌面承担。结果精神翻上去，得到悟道。此中过程，此中深义，此中秘密，老实说，你不是王阳明，也许永不能明白；你以理性分析，纵然分析出许多可能，也只是梦中言梦，禅外说禅罢了。
由此再进一步：此中所谓了解自己，亦非知识概念，或经验观察的了解，而是成长到极限，实践到极限，遇到考验，遇到绝境，才彰显出；能过不能过，此刻才有意义。所以「为己」，其实是锻炼自己；你必须把自己放进生命成长的洪炉中，才知道自己是甚么人。换言之，人绝不能采取逃避的方法，躲过难关。人可以意图侥幸，但不能希冀成长。
（三）：生命教育该往何处去？
生命教育一定要找到它的根，这个根就是每个人本真的性情。如果不去唤醒他的真性情，单是灌输知识给他是没有用的。
近年，许多地方都留意到「生命教育」问题，这是否一个时代的呼声？为甚么会有这个呼声呢？
近二十年来，青少年问题越来越严重，大家都发觉到教育的质素、人的质素下降，可见的确是一个时代的问题。我也注意到这个问题，所以在八十年代已经提出文化教育、人格教育，后来再总结为「生命成长」教育而立足则在性情的开展，而且宣称必须正视这些问题，才能扭转这个时代。因此我主张廿一世纪是个教育的世纪。我的意思是廿一世纪的教育一定不仅是以知识做中心，而是转以生命做中心，以人格成长、生命成长做中心。
如果问为甚么东西方都出现这些呼声，我想这个理由一定很多，许多学者专家都会分析过。我的意见是，此实为西方的自由主义、科学主义、效益主义，发展下来是必然的结果。原因是西方的科学主义、自由主义只是崇尚理性，理性最大的优点是讲批判，所以西方的人文主义就是在于理解和批判。老实说，这样下去，信念无法建立，生命的价值观无法建立；原因是生命不是知识，西方人文主义的教育越来越知识化、理性化。甚至像法兰克福学派那样，发展下去会为批判而批判，结果最后会离开生命，变成知识问题、概念问题的争论。
西方文化最能把握的是理性，自由主义就是崇尚理性，但是理性却归属个人，所以讲个人主义、个人权利的保护、个人选择要受尊重等，（其结果是）传统以来建立的价值观都加一个问号。在此情形下想培养青少年的正确价值观十分困难。西方的自由主义、理性主义、科学主义，发展下来的结果是全都讲效益，结果是价值单一化，只问效益、只问自己的权利，（其）背后是至高无上的自我。于是，人不会尊敬上帝、不会尊敬神、不会尊敬普遍的价值、先验的价值，甚至把这些否定，于是传统所讲的普遍的价值、先验的价值全部解体，批判变成只是摧毁，不是建立。
「性情教育」是生命教育的根
西方那么强调知识，到最后以知识为标准。但我们知道，知识是不断发展的东西，所以以此为标准，最后至少是自己的选择亦随知识的出现而不断改变。但生命不是产品，生命不能还原成为知识的体系，然后跟着新知识的出现而不断改变我们的取向。所以我在二十世纪八十年代已提出要有「生命成长」的教育，它的内涵一定是文化教育和人格教育，我将之再深化为「性情教育」，因为文化和人格都不是由我们灌输的东西，而是生命所需要的。生命本身需要人格来建立他的尊严，完成他生命成长的历程。一般的教育强调灌输价值观，这种灌输其实是一种知识的灌输，所以就会遭到反抗。因为你一方面培养他的批判能力，培养他自我选择的权利，一方面却想告诉他甚么是对，甚么是错，是不可能的，你必须说服，而说服是理性的活动，这就不可能永久。所以你灌输任何东西给他，也会遭到他自我的反抗、理性的反抗。
所以我认为一定要在生命中寻出生命教育的根。我感觉到现在讲生命教育的，找不到生命教育的根，只是灌输不同的价值观，认为人文主义的教育就是要理解不同的价值，并培养批判能力，然后让他们选择；其实这样只有混乱。因为批判不可以为批判而批判，如此则只会在理论层面探讨：它是否矛盾？是否合理？如何证明？于是问检证的问题、证成的问题、甚至乎效果的问题。这脱不了西方式的思维。但是当代社会问题，原就是西方文化带出来的，现在用西方的方法一定解决不了，这是我多年的经验。
「生命教育」应该有些甚么内涵？
第一，要了解生命。生命是甚么？生命不是知识体系，我们要了解生命的时候，不是把生命理解为知识……如用生理学、社会学角度去了解，这是不足够的，不知道生命是一个主体。但这亦不是西方存在主义者所讲的主体概念，他们把主体看成是一个抉择者、决定者、行动者，这个原则上亦不错，但我认为不单止这样，这主体性不独在于你能够抉择、能够行动，最重要的是你能够「成长」。
生命的主体性是「成长」
「成长」的意思本来是指隐变为显、少变为多、弱变为强，但我认为更重要的是人的生命能够成长。此即指不只是量的增加，还有质的转化。必须指出，「生命成长」的本源是很几微的，古人所谓「人心为危，道心为微」，表面上是说隐变为显、少变为多、弱变为强，但实际正显示生命的强大力量。如果我们不加以引发、不加以努力，可能他永远都是弱呀、少呀；但是如果生命能成长出来，就有强大的力量，可以成就人格、成就学问、成就事业、甚至可以成就开天辟地的创造。
重要性就在这里。所以生命的教育应该要找寻到这个本源，寻到这个本源，你才明白到生命不单可以令自己变得更美丽、更丰富，而且更圆满、更真实，所以是真实化我们的生命，圆满化我们的生命，提升我们的生命。因此，我用「成长」这个字眼去点出，显示这是价值的建立。价值的建立不在于只是提出一套理论，而在他自己能成长，能体认，能吸收，即是将知识转化为自己的生命，成为成长的资源，乃至成为生命的一部份，从内里充实他的生命、支持他的生命、建立他的生命。人格就是这样培养成的。
文化教育是生命教育的内涵
所以我认为「生命教育」应当是「生命成长」的教育，一定不只是知识的增加、工具能力的增加，而是整个人要成长，包括他的学问、人格、智能、能力。从语言上简单的分析：成长自有一成长者，故知生命是一成长的主体，所以不单会做抉择，而且可以少变为多、弱变为强、气质改善，如此才看到生命成长的强大力量。我们就是要体验这种力量，生命教育才可以收到效果。
少变为多，弱变为强，包括他气质的变化，由生物的层次提升为文化的层次、道德的层次，这是我所讲少变为多、弱变为强的真正意义。「生命成长」用孔子的话是由质而文，所谓「质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。」天生人只一个质，如果没有文化滋养，永远只是一个生物体，这是得不到成长的。所以成长的背后一定是文化的教育，生命教育的内涵一定是文化教育，而文化教育就是要呼唤他这种动力，他的性情。要将这个主体、动力呼唤出来，他才可以「文胜质则史」。「史」就是教，鉴往开来，以趋于最高善，这是中国的史观。跟西方不同，这个「史」字不独是客观的史实，值得记录的人事，而且，一定是对后人有启发意义，对下一代的成长有启发意义，才值得记录；站在领袖来说，则对治理国家有所启发。所以「史」就是历史文化；历史文化就是教，「教」就是让生命提升，人格提升、生命得以成长。所以生命教育一定要找到他的根，根就是性情。如果不（唤）醒他的性情，不会有效，单是灌输知识给他知道是没有用的。
那么，要落实生命成长的教育的关键是甚么？
关键在于对性情的体会，如此才能开发动力，虽然这个动力在成长过程中，受社会、受外边环境影响，仍会有反复及拉扯，当然生命的教育不是一次过的，一定是要终生行之。所以我们提倡性情教育，办学校、办「喜耀生命」课程。在罗定办的喜耀粤西学校，在短短两、三年间建立很好的声誉，许多小朋友来了，很快就乖了，有礼貌、少吃零食、一定做完功课才看电视，会尊敬父母、长辈，人人主动学习，成绩提升得很快，这证明生命受到性情的呼唤启发，成绩也接着会好，家长也不用（强）迫他读书。此外，我们有千多宗「生命教育」的个案。已出版有三册《喜耀禅话》，及三册《喜耀心程》，当中许多个案都看到我们的教育方法，及其性情苏醒后的改变。
在这里讲到生命教育的方法论，呼唤性情之后就是要体会，所以是体验的方法论，这与知识层次讲记忆、分析、批判、证成，完全不同；我们讲对性情要有所体会，有所体会之后，人才会坚持，不再犹豫；否则，价值会有疑问。相反，用理性的进路，第一个问题就是怀疑，然后要求证明，然后再批判。现代文化重视增加知识、建立制度、及操作方法，从而不断提升效益。但若用以处理生命教育就错了，因为这完全不是针对生命，而是针对知识体系、制度操作，所以生命教育不能见效。
「信念」是做人的方法
一般将生命教育当成生命知识的教育，引进不同的看法、不同的理论，然后互相批判，以为培养青少年的独立思考能力；其实青少年固然未成熟，再者在理论层面、知识层面的互相批判，是无穷无底的，最终建立不到信念。今日的问题其实就是做人失去信念，信念是甚么？照我说，就是做人的方向，没了信念就是做人没有原则，他的生命成长就失去了方向，他不知做个甚么人，一生中要走一条怎样的路？他只会常常随着知识的出现、理性的批判而摇摆不定，而且对信念失去尊敬，所以建立不到价值观，这才是最严重。关键在这里。
要推行这种生命成长的教育，困难在哪？
体验方法论的提出
这种体会方法在西方知识教育、现代效益主义、个人主义、自由主义、科学主义的思维笼罩之下，要被人了解很困难。这种生命教育要改变的，不是几个人，而是整个社会的思维方式。在社会现有的思维方式、价值观笼罩下，我们的力量太微，所以目前只能够是有缘的人能够分享到。但是，并不表示将来没希望，因为我们相信随着教育问题越来越严重，我们所推行的性情教育，乃至生命教育是会越来越受人注意的，因为人类的灾难已走到危险的底线，所以必须回头。这包括我们的教育方法及理念，整个社会的思维，目前西方这种效益主义、个人主义、自由主义、科学主义全都必须回头，肯回头才能重新看到我们这种生命教育的重要性。关键是人的思维要活，不要在流行价值的思维下僵固，特别是教育方面的领导者。
（四）：性情之教
「性情文化」其实是返回我们的心，这是一个光明的心，而且是有承担力之心。
欢迎各位来参加今晚由「喜耀生命」高阶课程五十多位同学所主办之「性情之教」筹款晚会。各位的来临可以说是对我们喜耀性情文化教育之支持，亦是一个见证。因为你会看到我们的同学很投入，看到我们的同学都有一份热诚，对弘扬教育工作很有心。
我们今天晚会的主题是「性情之教」。所谓「性情之教」由哪里开始？其实是由呼唤我们内心的深情大愿开始。人生对于社会不能没有一种关怀，亦不可以没有一种希望，更需要有一种愿力。如果没有这种关怀、这种希望、这种愿力，我们就会萎缩，甚至会放弃责任。人看见悲惨的事，看见忧郁的事，看见难过的事，看见困难的事，我们究竟采取甚么态度？我们是逃避？抑或能够面对、能够承担？「性情之教」就是教我们对身边的事物要有感受，对我们父母养育之情、对兄弟之爱、对夫妻间的柔情深义，究竟在内心之中有没有感受？有没有深入？乃至我们看见下一代之健康成长有没有障碍？社会是否常常发生很多无奈的事情？我们的青少年正在受社会不健康的文化所荼毒。面对这种情形，我们的心会不会动？我们的心会不会痛？我们的手会不会伸出来？我们会不会尽一分力？如果我们能有这种感受，我们的心就会跳跃，我们就会有动力，去接受使命。
「性情文化」其实是返回我们的心，不过这个心不是一个纯粹生物的心，不是一个功利的心，也不是一个本能的心。现代社会太强调本能，太强调欲望，太强调功利，太强调效益，结果我们的心四分五裂，我们的心向外追逐。我们固然承受无边压力，得不到舒解，而且得不到超升。「性情之教」就是教我们回去看我们的心。这是一个光明的心，而且是有其承担力之心。这可以说就是我们喜耀教育的精神。但我们绝不敢说是我们的发明，而是源自于最古老的文化，不单中国，亦是印度，也是西方；不单佛教，亦已可以说是基督；也一样可以说是孔子，一样可以说是老庄。实际上一切文化皆不须有门户之见，只在乎我们怎样去贯通，怎样去融会，因为一切文化都是从心出，从人的精神里面出来。我们希望借着今天的晚会，大家能够分享我们的一份感受，分享我们的一份承担，分享我们今日为「喜耀粤西学校」建校筹款所尽的一分力。
「喜耀粤西学校」在我们来讲，是办基础教育里程上的第一站，但我希望有更多同类的学校、同方向的学校能够办出来，更希望我们的讯息能带给每一位香港、乃至中国、乃至世界的人士。我们没有国界，但事业毕竟须由我们身边做起。我们始终要从珍惜自己的亲人，自己的下一代，自己的家国，由这里开始我们的成长，包括生命上的成长与事业上的成长。最后，我欢迎大家来参与，欢迎大家来支持，欢迎大家来发心！多谢！
