爱华网净空法师语录
- 处事难，待人更难；处事待人都要做得圆满如法，这些就是修行。
- 学佛的人，心有所求最好劝人求佛菩萨，求「人」求不到，我们会生烦恼。求佛菩萨、相信佛菩萨，缘成熟的时候，佛菩萨自然会为我们安排一切。
- 世间无论如何变，万变中我们要求不变，唯一不变的就是「念佛求生净土」。时局险恶，灾难频繁，我们想做好事，而好事多磨，没有清净心、没有智慧和定力，没有办法应付灾变。所以心一定要清净，要能够定，才有智慧知道如何解决问题。
- 在这个时代要想建立制度非常困难，根源在于世间人道德伦理丧失，谁也不愿意服从谁，所以世界秩序大乱，大灾难必定会降临，能够逃过劫难的人，一定是有大福德之人。
- 自古以来，中国对于伦理道德非常重视，因为这是安定社会重要的教育，统治者的责任，也就是要维护道统。所以不管他自己作得好不好，能够维护道统，并且将之发扬光大，就是很大的功德。
- 中国几千年来没有灭亡，是因为有伦理道德来维系社会秩序。父慈、子孝、兄友、弟恭，具什么身分就尽什么义务，一辈子都能够遵守不违背，这是社会安定的基础。
- 平日处世待人接物，都要用清净、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、觉而不迷，不是感情用事；清净心是随缘不攀缘，凡事顺其自然。心地清净，不管环境再复杂，也能看得清楚明白；心不清净，想看也会看错。所以清净心能生智慧，这是自性的本能，我们现在失去本能，是因为妄念很多、心散乱，如果心清净，有定力，六根能力自然就恢复。
- 我们个人修学的原则是三福、六和、三学，接触大众的时候，则是历事练心，要遵守六度、十大愿王，保持心地清净，才能够成就自己的道业。
- 在大灾难中，佛菩萨不会建立制度，因为建立制度，立刻会被魔破坏。魔已经造太多罪业，佛菩萨不忍心让他堕落得更深，所以一定会等到大灾难过后，才建立制度。所以我们在乱世弘扬正法，一定要采取低姿态，等灾难过后，正法才会真正的复兴。
- 僧团一定要奠定在三福、六和的基础上。六和里面，最重要的是「见和同解」，也就是用真心与大众相处，不用妄心。因为妄心每个人都不相同，只有真心才会一样。「真心离念」，真心里面没有妄念，所以我们要放下自己所有的分别执着，才能与大众和合。只要心里还有一个妄念，彼此的想法、看法、作法就会不相同，很容易就会起冲突。
- 以真心与大众相处，这是大乘圆教初住、别教初地菩萨的境界，也就是「破一分无明，见一分真性」的法身大士才能够做得到，称为「道共戒」，道就是真心，这是最究竟的根本。小乘人的见和同解，则是建立在禅定的基础上，也就是虽然有妄想，但是都能够伏得住，不会起现行，所以大家仍然能够保持见和同解，这是「定共戒」，以定力作为见和同解的基础。我们现在达不到这个境界，所以用「无量寿经」作标准，大家起心动念都依靠无量寿经的教训，就不会有有其它的意见。
- 如果研究经教、讲经说法，而不知道怎样修行，最好就老实念佛。佛菩萨讲经是说而无说，无说而说，与念佛功德相应，我们凡夫讲经，在讲台上起心动念，在讲台下也起心动念，所以是修有漏的人天福报，不能往生，这是事实，是应警觉。所以不讲经说法的人，可以不生病，自在往生，而讲经的法师，临终还会有病苦。能够参透这个道理，明白事实真相，才知道领众念佛修行的功德很大。
- 在这个时代，我们道场就依靠无量寿经所说的：「发菩提心，一向专念」建立共识。我们没有大乘菩萨明心见性的境界，也没有小乘人的禅定功夫，只要能够守住这一句「阿弥陀佛」，今生一定能够脱离轮回。所以这八个字，的确是我们了生死、出三界的唯一生路。
- 大众共修，最重要的是把自己的想法、看法统统放下。真正念佛人，没有妄想，也没有见解，一心一意就想离开这个世界，还有什么想法跟看法？我们只想求生净土、见阿弥陀佛，别人提出看法，我们还是一句佛号老实念，所有的业障都能够消除。
- 大众在一起，念佛是唯一共修，不夹杂、不间断。听经就是专心的听，听不懂也不必去研究讨论，这样才会开悟。如果提出问题讨论，这就把佛法变成世间法。念佛修一心，听经也是修一心，真正得一心，世出世法没有不通达。所以，会听经的人，就像马鸣菩萨起信论上所说的：「离名字相，离言说相，离心缘相。」不起心、不动念，这真正是戒定慧三学圆修。
- 圣人修心不除境，凡夫除境不修心。所以自己修行，不必选择环境。但是弘法利生，就必须选择与众生有缘的地方，才能真正利益众生。如果这个地方跟自己没有缘，而跟其它善知识有缘，我们要随喜赞叹，希望众生跟他们学习，能够得到利益。所以要与众生广结法缘，才能广度众生。
- 弘扬佛法真实的功德利益，是帮助众生觉悟，降伏烦恼。如果帮助众生增长贪瞋痴的，绝对不是善知识。
- 度众生要看机缘，好比采果实，先熟的先采，还没有成熟的，等过些时候再采。
- 传道、弘道都不能勉强，要随缘，不能操之过急，这是大原则。缘分成熟的时候，凡事都会自然成就。世尊当年也是如此说法，如果只有一、二个人缘成熟，就专为这二个人说法；如果大众的机缘成熟，佛就为大众说法。随缘说法，应机施教，才能惠予众生真实利益。
- 历史上有两种时代，一个是治世，一个是乱世。治世的政治清明，人心淳厚，社会各方面都能够上轨道，所以修行只要循规蹈矩，都可以成就。在乱世里没有制度和规章，环境变化莫测，所以修学佛法要心地清净，有智慧能够随机应变，才能够自度度他。在乱世修行如果不懂得通权达变，只能自利不能处众，弘法利生很困难。所以在什么环境下，用什么手段处世，我们都应该知道，努力学习。
- 学养，「学」是学问，样样都知道；「养」是修养，知道运用什么方式，待人处世最恰当。所以不管在乱世或者治世，佛弟子与世间圣人君子都会随机应变，运用善巧方便处世待人接物，但是「真诚心」、「恭敬心」的大原则，绝对不改变。由此可知，无论在何时何地，修行都是成就我们的戒、定、慧。
- 戒定慧表现在日常生活上，有种种的形态，善财童子参访五十三位善知识，就是最好的例子。有时候我们看他破戒，事实上并不然，反而那些作法，是真正的持戒。
- 处乱世一定要坚持两个原则：第一、有道心，道心就是真诚心。第二、要护持佛法，绝对不能障碍佛法。
- 能够度自己才能帮助别人，不能自度绝对没有办法帮助别人，这是事实。
- 传道很不容易，法达禅师如果没遇到六祖，不会开悟；但是如果他没有苦读法华经十年的功夫，纵使遇到六祖也不会开悟。无尽藏比丘尼也是专门在一部经上，下过十多年功夫，遇到六祖才能开悟。所以要用十年的功夫，专攻一部经，才能得到清净心。有定力，这是授受的基本条件，如果心不清净，就是佛菩萨来说法也不会开悟。
- 佛陀教化众生，都是随机说法，并没有定法可说，只要能够帮助众生破迷开悟、离苦得乐的都是正法，值得赞叹。自赞毁他、有门户之见的说法、作法，对佛法的弘扬、流传都会产生很大的障碍，断绝许多众生学佛的机缘、法身慧命。所以对于一切大乘佛法，我们都应该赞扬。
- 真正能够帮助众生得到真实利益的只有念佛法门，问题就在于我们是不是真正放下身心世界，老实念佛。真正用功，业障一定是快速消除，觉得轻安舒畅，法喜充满，生活过得安乐、自在。
- 法缘与福报都是自己修来的，尤其在这个时代，魔障很多，我们应该要想办法尽量排除，使正法传布得又广又远，这是积功累德。如果反过来增长魔障，使正法消失，或者延后弘扬的时间，这都是很大的过失，所以要细心去体会，在日常生活中，我们往往因为粗心忽略，犯下很多过失而自己不知道，还以为做了很大的功德，这都是没有智慧。
- 现在是开放的时代，刻板严肃的态度很难让大家接受。现代人喜欢活泼，所以我们讲经也不能呆板，在庄重里面要有活泼，活泼而不失庄重，这样才能够利益众生。所以「法华经」说，小乘佛法保守，大乘佛法开放，末法时期应该弘扬大乘。
- 讲经说法只是为贪图名闻利养，虽然可以获得眼前的小利益，但是已经造下地狱的恶因，这是「不净说法」，我们不能不谨慎。
- 佛法经书、录音带、录像带、及激光唱片的流通，如果有版权，限制流通，就是「不净说法」。我们能够把眼前的小利益与一切众生共享，必得广大利益不可思议。
- 自己生死有把握，至于什么时候去极乐世界，就要看缘分。如果与众生有缘就要留下来，多帮助一些人往生。没有缘分，不妨自己先去，将来倒驾慈航，再来普度众生。
- 古今中外，好老师能遇到一个传法弟子，已经非常幸运，更何况是很多个？中国自古以来，传法弟子最多的是禅宗六祖，一共有四十三位，这样的盛况可以说是「空前绝后」，在六祖之前没有，在六祖之后未曾听说。但是我们看佛经的记载，世尊的传法弟子有一千两百人之多，天天跟着佛陀，到处听经闻法，由此可知，这些弟子都是诸佛示现，大菩萨再来，以学生的身分帮助释迦牟尼佛弘法利生。
- 一般人容易招致魔障最重要的原因，就是喜欢神通感应。魔有神通，诸佛菩萨当然也有神通，但是佛菩萨怕众生对于正法、魔法混淆不清，所以用讲经说法度众生，对于神通感应的事，绝口不提。
- 「无量寿经」能够在短短几年当中普遍弘扬全世界，最重要的原因，就是经文简单明了，程度高与程度浅的人，都能够听得懂，欢喜接受。如果只有程度高的人才能听得懂，这部经就不能普遍利益大众；如果是程度浅的人觉得欢喜，程度高的人不乐意接受，这样也会产生对抗的力量。从这里我们才知道，这部无量寿经真正是「三根普被，利钝全收」，功德利益不可思议，我们虽然不能完全体会，只要尽心尽力的弘扬流通，将来一定会有无穷无尽的大福报。
- 在观经批注里善导大师告诉我们，能够用净土法门劝导一切众生，就是真正的报佛恩。因为能够劝一个人念佛往生，就是帮助一个众生成佛，功德已经非常殊胜，更何况是帮助很多的众生往生成佛？所以净土法门是「易行道」，自行化他，成就都不可思议。
- 无量寿经虽然分量不多，体、相、理、事、因、果都讲得很圆满。这部经，就是阿弥陀佛的化身，我们在日常生活中，一切想法、看法、做法，如果都能够依照经文百分之百做到，也就是阿弥陀佛的化身。这种修学方式，在大乘佛法里面，真正是登峰造极，所以古大德赞叹是「如来所说第一经」，帮助我们这一生，自行化他圆满成就。
- 讲经是以正法布施众生，修第一等的大福报，尤其是弘扬净土五经一论，功德利益更殊胜，改造命运也最快速。
- 在往后的九千年，只有净土法门最契合众生的根器，世尊在「法灭尽经」里面说，等到佛法灭尽以后，只有这部无量寿经还能够住世一百年。这是诸佛菩萨大慈大悲威神加持，帮助众生一生成就。由此可知，持诵无量寿经的人的确是十方诸佛菩萨护念。末法时期修学其它大乘佛法，即使是如理如法的修行，也不容易成就，一个是善根不够，一个是环境诱惑的力量太大，我们不知不觉就会堕入名闻利养。只有净土法门真正能够帮助众生出离三界、永脱轮回，当生圆满成就。
- 佛陀教我们自行化他，不但是自己明白道理，认真修学，更要尽心尽力的把佛法介绍给大众。众生早一天认识佛法，就能够早一天觉悟，离苦得乐。多少人听闻佛法之后，都深深感叹自己学佛太晚。所以我们传播佛法的速度要快，我们耽误别人，将来别人也会耽误我们。无心的耽误，虽然没有罪，但是一定有过失，有心的耽误，造的罪业就更大。
- 我们与大众相处，只劝人念佛、相信因果报应，这样可以避免过失。遇到修学其它法门的人要欢喜赞叹，因为我们没有能力可以帮助别人指点迷津，所以不要轻易说话。纵使自己修行有感应，也绝口不提，这点我们一定要遵守世尊的教训。末法时代，妖魔鬼怪都以神通感应迷惑众生，如果我们也标榜感应，很容易令人混淆，连正法与邪法都分不清楚。
- 我们口头上说利益众生，众生得不到真实利益，必须自己真正有修持，才能帮助众生。所以在自己没有成就以前，自度比度他重要；等到功夫成就的时候，利益众生就是我们最重要的事业，这才是真正的慈悲和智慧。
- 日常生活待人处世，能够恒顺众生、随喜功德，这是「权智」；自己保持清净心，一尘不染，这是「实智」。我们不要以佛法的标准，去衡量所有的人，处处看不顺眼，这是大错特错，所谓「若真修道人，不见世间过」。「佛法在世间，不坏世间法」。离开世间法，就没有佛法可言。这些我们应该认真去学习。
- 现代社会环境复杂，五欲六尘、名闻利养的诱惑很大，修行的确不容易，如果没有很深的定力，坚强的道心，往往会退转。所以我们要记取古大德的教训，谨言慎行，小心保护自己的清净心。
- 「人能弘道，非道弘人」，什么人才能弘道？有德学的人。有学问没有品德，容易走向邪知邪见，佛法不知不觉变成魔法。只有品德没有学问的人，可以自利，不能够把佛法发扬光大，广度众生。所以发心讲经弘法、续佛慧命的人，品德学问都要努力充实。这也是佛法常说的「解行并重」，解是学问，行就是品德。
- 作为一个领导人，福慧都要具足，没有福报，下面的人不会听从领导；没有智慧，容易带人走错路、走偏差，那样过失就更大。所以我们观察任何团体的领导人，乃至于佛门道场的执事者，都要有福报。有智慧、没有福报的人，可以讲经，但是不能作领导。所以「人贵自知」，有自知之明的人，就不会跟别人争，一生过得幸福自在，不至于有大的过失，虽然自己不能领导人，但是可以帮助别人领导，一样都是利益众生。
- 一个团体要有人才，彼此互相尊重、和睦相处，才能兴旺。如果互相嫉妒，很快就会衰败。尤其在佛门，嫉妒障碍就是破坏僧团。世间人破坏一个国家，比不上破坏僧团所造的罪业重。所以，自己如果不能与大众和睦相处，就应该离开，这是爱护僧团的作法，也是个人德行的表现。
- 普贤行愿品说，要以清净身语意修礼敬。我们心里对待佛和众生都平等，但是在事相上，应该合乎世间法的规矩和秩序，所谓「佛法在世间，不离世间觉」。但是现在世间的规矩、秩序已经破坏殆尽，伦理道德丧失，所以世界会有大灾难。我们身为佛弟子，待人处世应该有节度，但是心地要时常保持清净、平等、慈悲，这样佛法应用在世间，就是充满智慧的世间法。
- 如果有机缘，我们应该尽心尽力的把净土法门介绍给大众；没有机缘的时候，就自己认真修行。有机缘而不帮助众生，这是小乘人，念佛的功夫再好也不能往生，因为极乐世界是大乘菩萨的世界。所以帮助别人认识佛法、修学佛法的工作，我们一定要积极去做。
- 弘扬净土比弘扬其它大乘法门更殊胜，因为净土法门最契合现代众生的根器，我们自己专修，又能够尽心尽力介绍给一切众生，这是最有意义的大事业，十方诸佛都会欢喜赞叹，我们自己也觉得愈做愈欢喜，身体健康，事事顺利，这是现前的感应、华报，将来往生极乐世界，一生成佛，是最殊胜的果报。
- 经上说「以无缘慈，摄诸众生」，清净、平等的慈悲心就是「无缘慈」，我们希望做到无条件爱护一切众生，尽心尽力帮助他们成佛，只有念佛法门是最方便、快速而稳当的方法。真正发心修学，上从等觉菩萨、下至地狱众生，在一生当中，都能够圆满成就。所以我们要尽心尽力的弘扬，帮助众生理解、修学这个法门，这就是清净、平等的大慈悲心。
- 我们劝人念佛，也要学习十方诸佛菩萨赞叹极乐世界的依正庄严，让众生生欢喜心。
- 我们认真修学、依教奉行，就是无上的法供养；尽心尽力将净土法门介绍给一切众生，则是对大众最好的供养。
- 佛法一定要回归到「教育」，才能够创造光明的前途，普遍利益一切众生。因为宗教的范围是天道、鬼神道和仙道，各各宗教之间，都划清界线，产生对立，只有佛陀教育涵盖十法界，有广大的包容性，能够给予众生真正的利益。
- 修行人一心一意为佛法、为众生，一生就让佛菩萨安排，我们自己不必操心。
- 人生最大的一件事，就是要做一些真正有利于众生的事，也就是把文化传统一代一代的延续下去。文化是一切幸福的根源，如果舍弃文化，所有的事情做得再好，也只是昙花一现，不能持久。
- 印赠经典、流通录音带，这些好事许多人都知道，也有很多人在做。但是像延续文化、从根救起的工作，却很少人知道，我们应该认真去做。这种工作需要有远大眼光的人，才能做得到。
- 佛法一定要以固有文化为基础，才能够建立，因为文化是根本的根本。这种文化的复兴工作，是大家看不到的，所以要能够舍弃名闻利养，默默去做，这的确是一项真正伟大、了不起的事业。
- 处世待人要学习谦虚、忍让，对于是非、善恶、真假、邪正能够分辨，这是智慧。
- 处在动乱时期，「忍」字最重要；愈是动乱的时候，愈要能够忍耐。能够忍耐，身心才能安定，头脑清楚冷静，处理事情自然有条不紊。
- 孔老夫子的思想中心是「中和」，古人讲「忠恕」，「恕」就是中和，与佛法讲的随缘是同一个意思，能够随缘就是很大的智慧。
- 论语讲「用行舍藏」，就是随缘。遇到顺境的时候，有人愿意重用我们，就可以一展抱负，放手去做；如果是逆缘就要「藏」起来，绝对不自我表现。普通人有一点才华就急于表现、藏不住，只有大福德、大智慧的人才懂得随缘，知道什么时候该尽心尽力去做，什么时候应该收敛。佛法里面，「藏」的意思讲得更透彻。中国古代修行人，自己成就以后，有法缘就弘法利生，尽心尽力帮助众生，没有缘就住山闭关，住山闭关就是「藏」，自己努力进修，百尺竿头，更进一步。
- 世、出世间法都不能没有福报，尤其是当领导人，更要有大福报。没有福报，纵使争取到领导位置，也不能持久。
- 锋芒毕露的人没有福报，所谓是「聪明反被聪明误」。
- 处在逆缘就要想到「万法皆空」，没有一样是真的。心地自平静。
- 处在乱世，每个人都觉得很苦恼，如果不学佛，往往不知道怎么作。在乱世中，最重要的是修善积福，有福的人到任何环境，都能够安定自在，所以福报非常重要，我们称佛为「二足尊」，就是赞叹佛的福报、智慧都圆满。
- 修什么布施，可以最快速得到丰富的收获？布施佛法是最好的方法。我们印经、制作录音、影带，把佛法流通、推展到全世界，介绍给一切众生，财、法、无畏三种布施都圆满。所以这是改造命运最快速而有效的办法。
- 人生在世，就是报恩、报怨、讨债、还债这四种缘分，生生世世没完没了，一世比一世结的缘更深，而且恩情会变成怨恨，怨恨却不会变成恩情；乐的事会变成苦，苦事永远不会变乐，所以佛经上常说：「三界统苦」，在六道里面没有真实的快乐。我们明白这个事实，要彻底觉悟，绝对不跟任何人结冤仇。
- 人生在世，不要跟人结冤仇，也不必刻意结善缘，佛教我们「广结法缘」。善缘好过头会变成恶缘，只有广结法缘，才是身心清净没有染着。
- 儒家说「君子之交淡如水」，佛家讲「广结法缘」，都是提醒我们随时随地都要保持平等心，不要跟任何人好过头。
- 我们生生世世学佛修行不能成就，没办法超出轮回，是因为有冤亲债主来找麻烦、作魔障。不学佛的人，不知道释仇解冤，所以冤冤相报，苦不堪言。学佛的人，对一切众生，不论是讨债、还债，都劝他念佛，这样就可以把所有的善、恶、恩、怨都转成法缘，世间人情眷属也转为法眷属，修行才能成就。
- 无论是世间亲属，或者是出世间的法眷属都有弊病。我们看世尊和提婆达多两个人，在家是堂兄弟，出家是师生关系，但是提婆达多却处处障碍世尊，所以认清事实真相以后，我们的心只管安住在道业上，对于一切人、事、物，不管顺境、逆境，都不必牵挂，道业自然成就，障缘才能够消除。
- 世尊示现八相成道、讲经说法，就像一出舞台剧，有正面的角色，也有负面的角色，目的都在教化众生。例如，阿难请佛讲经，是众生正面的榜样，提婆达多处处想破坏佛法，也是大权示现，从反面来教化众生。所以一切法都离不开因缘，佛法也是如此，等到众生因缘成熟的时候，自然感应诸佛菩萨来示现说法。
- 古人处世都有规则可循，所以孔子说：「虽百世可知也」；现代人推翻所有的规则，所以人心大乱，没有安全感。我们处在乱世，想要获得平安幸福，唯有全心全力的修福、修慧、广修布施，这才是真正的保障。
- 我们共住在一个道场，有时间、有精力，应该多读经、念佛、研究讨论，即使未发心学讲经的同学，也要提高自己的佛学修养。
- 在道场打佛七、念佛共修是提供大家念佛的方法，好像训练班一样，教人怎样念佛。真正的功夫，还是要自己在日常生活中做到「净念相继」。
- 我们专学某一部经典，这部经典就是「主」，其它经典是「伴」；以某一尊佛菩萨为「本尊」，其它佛菩萨就是「伴」，所谓「一即一切，一切即一」，这里说的「一」是任一，不是独一、不是唯一，因此主跟伴都不是固定的，随时可以变换。佛菩萨教化众生也是如此，所以说「一佛出世，千佛拥护」，诸佛菩萨扮演不同的角色，共同来教化众生；这是佛法教育最平等、最优美、最究竟圆满之处。在华严经里面，世尊就是教我们明了「主伴圆融」的道理，把「和合」的精神扩展到尽虚空、法界，世、出世间法都是圆融无碍。大家共住一个道场，肩负弘扬、承传佛法的使命，也应该要有这样的共识与精神。
- 同一个道场，绝对只能专持一部经论、修学一种法门，集合志同道合的同修依众靠众、互相警策才能够成就。即使是修学净土宗，专持「观无量寿经」与专持「无量寿经」的人也不能在一起共修；同样是念佛道场，念佛的声调不相同，也不能在一个念佛堂里共修。因为大家修学的依据、方法不相同，就会有意见、生烦恼，修行很难成就。所以志趣不同的人，应该另外再建道场，这是绝对正确的作法。古人说：「宁动千江水，莫动道人心」，这是护持佛法，无量功德。
- 佛门自古以来，以艺术弘法的例子非常多。古今大德也很重视。所以佛法是多方面的，只要能够依照自己的专长贡献发挥，专精修学，都能利益众生。
- 佛法修学的终极目标都是「同成佛道」，但是近程目标不相同，不方便一起共修。虽然如此，大家要互相尊重、密切合作，才能够利益一切众生。
- 佛陀的制度，所有的道场主权都是归属在家护法，出家人接受供养，有「使用权」，如果不能依教修学，就不共住。
- 往昔丛林执事任期是一年，每年腊月三十日总辞。正月初一新选的执事就职。「执事」是为大家服务，不是特权，地位平等，好比住持与菜头、粪头的地位都一样。如果寺院职位期限太久，不但四众弟子不服，实在也是妨碍自己用功。
- 在道场共修，二十岁至四十岁的学做事，四十岁至六十岁的人贡献自己，作领导、负责任；六十岁以后就退休专心精进，求生净土。
- 寺院主持有教化一方的责任，没有尽到责任就是过失，个人修得再好也不行。如果是寺院清众，就没有这个责任。
- 真正聪明人，绝对不作领袖，因为肩负的责任很重。譬如县、市长做得不好，是罪过；做得好，是本分。既然肩负起责任就应当尽心尽力，鞠躬尽瘁，死而后已！所以世、出世间真正的领袖，大多是佛菩萨示现。
- 在这个社会，我们虽然出家，但是离不开人群，要知道敬重君子，远离小人，否则受人利用、被人欺骗都不知道。
- 只要有一个真正的和合僧团，就会感动其它人，有第二个、第三个六和敬僧团出现。不要多，能够有五、六个和合僧团，这个地方就是正法住世。
- 我们专心修学自己的本门，对于八万四千法门都要赞叹，绝对没有诽谤，这样才是大和合僧团。
- 我们希望台湾有一个真正修五德、六和合的僧团，那么二千万的同胞就有福了。首先要问问自己愿不愿意与大众和睦相处？要和合，第一个要放下自己的成见。见解与大众不合，就应当离开，不要破坏僧团，这是敬重僧团、尊重自己，爱护诸佛正法。
- 俗语讲「道高一尺，魔高一丈」，魔是障碍，不要说佛门外，佛门里面都有障碍。佛教不是没有力量，而是不团结、不和合。
- 来我们道场的四众同修，我们只有一个要求：「见和同解」，专依一部「无量寿经」，志同道合，大家才能精进。
- 对于兴趣不同、法门不同的人，我们应当要尊重。
- 来我们道场的同修，要真正有共识、有修行，修行的基础，一定是建立在五德、六和的基础上。
- 学佛不论出家、在家，即使不学佛，也以「和」为贵。论语上说：「礼之用，和为贵」，无论大、小团体，只要能做到人事和睦、财政公开，这个团体必定兴旺，否则一定是流弊百出。我们既然发心学佛、积功累德，这两条是德行基础。
- 过去我们曾经开印经、制作录音带的风气，现在希望大家再开「养五德，修六和」的优良风气，使台湾成为福国，救度一切众生。
- 学讲经一定要求三宝加持，也就是自己的心、愿、解、行一定要与佛相应，才能得到感应，口是心非是绝对不可以的。道场同修如果不学讲经的，也要认真听讲，增长正解，提高共识。
- 小座复讲是培育弘法人才的最佳模式，也是中国历代祖师所传下来的老方法。
- 要兴隆佛法道场，普遍利益一切众生，一定要发广大的誓愿，对于一切道场、法师应当欢喜赞叹，让当地的信徒对于当地道场、法师更有信心，更尊敬他，才能够获得法益。所谓「若要佛法兴，先要僧赞僧」，十大愿王的「礼敬」、「称赞」我们应该要这样学习。
- 佛弟子对于每个时代都负有教化的责任。每个时代众生的根器不相同，生活方式、背景不一样，所需要的也不一样。所以我们在品德、学养、表达技巧各方面都要认真学习，不断求进步。现代社会日新月异，众生愈来愈难调服，如果不精进用功、努力改进，怎么应付下一个时代？所以我们现在撷取世、出世间典籍的精华，这正是针对下一个时代，廿一世纪的弘法利生作准备工作。
- 佛门培养弘法人才，这几乎是海内外四众同修的共识，因为弘法人才实在太缺乏、太困难了。为什么困难？因为没有发菩提心，菩提心是彻底觉悟的心，无论是对人、对事、对物绝对没有迷惑颠倒。日常生活待人处世，起心动念，只要有一丝毫分别执着、贪瞋痴慢，这都是迷而不觉，没有真正发菩提心。由此可知，培养弘法人才之难，唯有菩提心，才是推动弘法事业的伟大力量。
- 真正发心弘法，修学的基础首先要持诵七门功课：无量寿经、弥陀经要解、普贤行愿品、吉凶经、四书、了凡四训、太上感应篇，这七种要能够熟读、背诵。行门，我们提出五大科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，这五科好比建筑房屋的架构，还要再以戒律充实之，我们选择「沙弥律仪」以及「五种遗规」。以上所说的，都是充实我们的德行，这在今时已经足够，如果学得太多、太杂，反而很难得到真实利益。佛学知识方面，可以采取正果法师的「佛教基本知识」、江味农居士的「金刚经讲义」、周止庵居士的「心经诠注」，平时多看、多充实。所以一定要下真实功夫，这些都是必须具备、不可缺少的功课，将来讲经弘法、研究经教才能够得心应手。
- 真正发心弘法的人，一定要发愿终生不做住持、当家，就是当一名教员；照顾道场、行政工作就让护法的人去作。弘法、护法彼此之间要密切配合，好比学校的教员、职员要合作无碍，才能够真正推动弘法利生的大事业。大家一律平等，所扮演的角色不一样，但是功德完全相同。尤其是讲经的人，一定要培养平等心，如果有一丝毫贡高我慢、自以为是，这就是烦恼，就是错误，就是迷惑颠倒。
- 如果具备上面的基础，就可以研究大乘经论，虽然研究大乘经论，目的还是希望自己和众生都能够一门深入。像唐朝道绰大师一生专讲弥陀经两百余遍；民初郑锡宾居士也是在各处专讲弥陀经，临终时预知时至、自在往生，这些都是我们的好榜样。
- 菩萨悯念众生苦，所以要普度众生。「苦」从迷而来，「乐」自觉悟而生，所以要帮助众生离苦得乐，先要帮助他破迷开悟。要帮助别人破迷开悟，自己一定要先觉悟，自己不觉悟，绝对无法帮助众生得真实利益。
- 佛法所在之处，必定要以教化当时、当地人为主；如果做不到这点，我们的弘法工作就是彻底失败。譬如在美国弘法，如果不以美国信众作为教化对象，佛法在美国就无法生根。所以要与众生广结法缘，非常重要，缘分要靠自己去开创，不要与人结恶缘。弘法工作如果失败，要认真检讨失败的原因，努力求改进，所谓「失败为成功之母」，一定要发心复兴佛法，并且要发扬光大，唯有如此才能够帮助众生得到真实、广大的利益。
- 我们希望整个佛法兴盛，而不只是一个宗派兴盛，现在因为心有余而力不足，所以专门弘扬一宗，希望带动整个佛法发扬光大。最难的是一般人放不下名利、私欲，不能以一切众生的利益为重。眼光狭小、起心动念只想到自己，那是痴迷。如果能够想到一切众生的利益，认真弘扬佛法，才是真智慧。
- 我们真正发菩提心自行化他、弘法利生，一生都让佛菩萨安排。别人对我毁谤、赞誉不必放在心上，身心才会清净、自在。
- 历史是一面镜子，我们读历史不是研究学术，而是要看看各个朝代兴盛、灭亡的原因，对于善恶、因缘、果报，人情事理之变化有更深刻的体会，我们要通晓世出世法才能弘扬佛法、护持佛法，否则往往做出毁谤正法、破坏三宝之事，自己还不知道。
- 发心弘法，第一要有德行，第二要有学问。我们自己虽然德学不足，但是不要过于自卑，因为现在没有人弘法，我们只要努力去做，不耻下问，谦虚求教，以真诚心感应三宝加持。若遇到真正的善知识，必定要礼敬、赞叹，尽心尽力的向他学习、护持正法。
- 我们真正效法古人为法忘躯、不疲不厌，一定会得三宝加持。如果还有贪、瞋、痴、慢，就不能感应，纵使感应，也是妖魔鬼怪的加持，帮助我们造恶业。
- 真正培养弘扬净宗的人才，还是要有大经大论的基础，否则「无量寿经」讲不出味道来。
- 只要心、愿、解、行与佛菩萨相应，即使不学讲经，也能把经讲得好。佛的心地清净、真诚、广大、慈悲，我们要认真学习，对于世、出世间一切法，都不会有障碍。如果心行不相应，绝对无法深入义境。
- 对于不认识佛法、或者对佛法有误解的人士，我们说法应该尽量避免名相。例如：不讲佛、菩萨，而讲「对于宇宙人生有正确认识的人」等等，这样他就容易接受。我们帮助众生欢喜佛法、接受佛法、愿意修学佛法。要有智慧，运用善巧方便。
- 对于任何道场绝对不要留恋，道场不清净、有人我是非的地方，一部经不一定要讲圆满，最重要的是保持自己的身心清净。这些道理佛在经典上常常提醒大家。
- 到别人道场弘法，要守住三个条件：一、不收归依弟子。二、一切供养都归常住，自己所需由常住供给。三、不与信徒往来，一心向道，弘扬正法。能够做到这三点，就会处处受人欢迎。
- 在台上讲经不是教训别人，而是要依照佛陀的教训，共同反省、努力改过自新。实在讲，得真实受用的还是自己，每讲一遍，自己就反省、检点一遍。
- 初学讲经，讲台经验很重要，要多利用机会练习。
- 台上讲经的是学生，台下的听众才是老师。自己要有认真求教、虚心改过的精神，才能够得真实受用，将经讲好。
- 学东西一定要有耐心，世出世法之成就，就在于功夫深；没有成就，就是没功夫。加拿大张老居士的书法，刚开始练习一个字，每天要写一百次。整整练习五十年，到现在七十六岁，仍然谦虚不已，不耻下问，处处请教人。这种好学不倦的精神，最值得我们效法记取。
- 四大天王表法的意义，就是佛法入门的真实基础。弥勒菩萨在中间，笑脸迎人，代表学佛的人要「生平等心、成喜悦相」，发广大誓愿，救度一切众生，这才具备学佛的资格。东方持国天王，代表负责、尽职。南方增长天王，代表精进、日新又新，不仅学问德行、才艺要进步，生活水平各方面也要求进步。西方广目天王、北方多闻天王，代表「读万卷书，行万里路」，我们要做到前面所说的负责尽职、日新又新，就要多看、多听，增长见闻，不断求进步。就像阿弥陀佛的极乐世界，也是参观、考察十方诸佛国土的优劣，才建造出来的。所以学佛如果不懂得佛门教学设施的意趣，一定会流于迷信。今日佛弟子有责任恢复、光大传统佛教，也就是「佛陀的教育」，才能达到自利利他的目的。
- 起心动念想到自己就是「迷」，念念希望利益一切众生才是觉悟，尤其是弘扬净土法门，帮助众生念佛求生净土，这是真正彻底的觉悟。
- 真正爱护、尊敬出家人，若他有过失就要依戒律治罪，大者不共住。这是帮助他有反省、改过的机会，真正的护持正法。
- 虽然不是存心破坏道场，但是因为自己的无知犯过，还是造罪业，要负因果责任。
- 佛弟子一定要遵守国家法律，这些都包括在戒律里面，不守法就是破戒。经典上说破戒比丘堕地狱。又说阿罗汉想起自己往昔在地狱所受的苦，还心有余悸，身上流血汗。我们自己造地狱罪而不知道，这是真正的愚痴。
- 五德、六和是最基本的戒律，也是学佛之根本。
- 古圣先贤都教我们要「放弃成见」，因为所有的争执，都来自坚固的执着。放弃成见就是智慧。我们每个人都有不同的想法、看法，无论多么巧妙，都是妄想、执着，要能够彻底舍弃，本性的智慧才能流露。
- 大众相处，一定要修忍让，道场大众不和睦，护法神就离开，妖魔鬼怪便来作乱。所以真正爱护团体，一定要舍弃自己的成见，不要让大众生烦恼。
- 大家共住一个道场修学佛法，保持身心清净最重要；心不清净，知见就不正确；知见不正往往做错事，做错事就要承受因果责任。
- 世间事知道得愈多，烦恼就多。知道而不执着是大智慧。所以佛门和儒家都教我们样样通达而不执着。知道得多，样样执着，就是所知障。佛法道场无量，法门无边，却能共存共荣，就是因为不执着。如果全世界的人们都有这个理念共识，就不会有斗争，而能够达和平共存的目标。
- 我们为大众传授五戒，内容就是「无量寿经」的浊世恶苦第三十五品，经中所讲不仅是五戒，十善也圆满包涵在其中。
- 修学其它法门一定要用「了凡四训」、「阴骘文」、「感应篇」做基础，深信因果，修正身心不良的习气，如果读「无量寿经」，三十二品到三十七品对于这些道理也讲得很多、很明白。所以我们要感念夏老居士会集「无量寿经」的恩德，如果没有这个会集本，净土法门虽然好，还是不能够发扬光大，利益广大众生。这些事实，等到我们对于经典义理愈透彻，就体会得愈深刻。
- 「无量寿经」会集本，有李炳南老居士的眉注、慈舟法师的科判与黄念祖老居士的批注。李老居士眉注虽然简单，重点都已经标明清楚，对于学习讲经的人，的确是难得的好本子。
- 佛门中讲「发露忏悔」，是向大众说出自己的过失，希望同修督促自己。如果要说别人过失，一年当中只有一天，也就是结夏安居圆满日，称为「自恣日」。这是佛陀的制度，非常圆满。
- 平常我们说别人过失，绝对不可以有第二人在旁边，这是「规劝」。儒家教学，老师规劝学生，也是要关起门来训诫；学生听后获得利益，心里觉得很感激。公开说别人过失，善根深厚的人会心存感激；如果他要怀恨在心，寻求报复，将来冤冤相报就很苦。所以日常生活言行举止，自己要小心谨慎，俗话常说的：「冤家宜解不宜结」。
- 我们看佛经，一定要能够体会言外之意。普贤行愿品里面说，要以清净身语意修礼敬，换句话说，心不清净，不管什么形式，都不是礼敬；心地清净，才是真正礼敬。所以佛法重实质，实质就是日常生活、待人处世的起心动念。忏悔也是如此，忏悔最重要的是知道业障从无始贪瞋痴而来，表现于外，就是身口意的造业。我们能够内断烦恼，外净三业，这就是真忏悔。
- 修行的效果，我们自己可以明显的觉察到。如果自己的知见与经典渐渐相同，就开智慧。智慧开后再看佛经，跟从前绝对不一样，从前看的只是表面，现在能够深入体会弦外之音。佛法实在讲，都是意在言外。「意」是说不出的，要有悟处，才能够体会。有悟处就有真实作用，作用是消业障。业障消除，往生决定有把握。
- 看到别人有过失，必须是真正的同参道友，才能够规劝，而且劝不要超过三次，以免结冤仇。与大众相处，心地要保持清净、平等，道场是佛菩萨建的，谁不如法，佛菩萨自然会迁单。即使是离开道场的同修，我们还是平等看待，一切都交给佛菩萨安排。
- 真正用功，要保护自己的清净心、保护自己清修的环境。
- 世间情执一定要放下，贪爱五欲六尘、名闻利养，决定障碍往生。经上说，有机会听到净土法门、无量寿经，这都是过去生中曾经修过无量劫的善根福德，有这样深厚的善根，为什么还不能成就？就是因为情执没放下。如果我们还是放不下，空过这一生，来生恐怕要再经过无量劫，才能够遇得到这个稀有难逢的机缘。
- 印光大师教我们，要把「死」字挂在额头上。想想死的时候，一样也带不去，心地自然就清净。
- 佛法常说「生死事大」，我们不是今生才想要解决这件大事，过去世我们也想过，但是一直都无法解决。这一生我们又想到这个问题，但是世缘放不下，对于世出世法、人我是非、好坏善恶总有贪恋，所以虽然念佛，还是不能达到往生的标准。
- 俗话说：「吃得苦中苦，方为人上人」，一个人能够获得大家的尊敬，没有其它原因，就是能够克服一切困难。我们每个人最大的障碍，是自己的毛病、烦恼、习气，能够一一克服，必定有成就，中国古人「悬梁刺股」，为的就是克除自己的毛病习气，否则要想成就，非常困难。
- 世间人恩怨复杂，有爱有恨，今天两个人再好，明天说不定就反目成仇。而且爱得愈深，恨得愈重。我们了解事实真相，看破放下，心地自然就会清净。
- 我们能够了解三世因果是宇宙人生的真相，面对眼前的逆境，或者不如法，心里才能平静，真正相信佛菩萨的安排没有错。正如善财童子五十三参，不管好、坏境界统统都接触，在里面磨练自己的清净心，处顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，这是真正修行。如果对于喜欢的生贪爱，不喜欢的就起瞋恨，这是造轮回的业因。所以华严经说，一切众生都是我们的善知识，只有自己一个是凡夫，所有的人、事、物，都是佛菩萨示现来度化我们的。
- 凡夫不能不起心动念，但是要知道起心动念是错的，即使起善念也是错，因为善、恶是相对的，造善业生三善道，造恶业生三恶道；换句话说，还是不能出三界，都在造六道轮回的业因。俗话说「凡事凭良心」，凭良心也是造六道轮回的业。
- 佛佛道同，相好庄严也相同，所以不论是拜千佛、万佛，都要口念佛、身礼佛、心想佛，念念都如面对阿弥陀佛。
- 清净心是功夫，经上常说「善男子、善女人」，什么时候我们自己才是真正的善男子善女人？要等到那一天我们看所有的众生，都是善男子善女人，我们自己就是了。所以经上常说：佛看一切众生是佛，凡夫看一切诸佛也是凡夫。蕅益大师说：「境缘无好丑，好丑起于心，至人除心不除境，心既除矣，境岂实有。」境界随时都是跟我们自己的心念而转变的。
- 向善知识求法，要存真诚心、恭敬心去求。没有真诚恭敬的心，善知识怎么说，我们也不会开悟。自己真正有修行功夫，这是「因」，以真诚、恭敬心向善知识请法，这是「缘」，因缘成熟，自然有成就，两种条件都不能缺少。
- 从古今中外的历史，我们真正了解到，靠人是靠不住的，因为一个人的权势、财富、事业，总是会有失去的时候，唯有靠自己往昔今世勤修大福德，无论何时何地，都能过得很自在。所以佛法教我们要积德修善，才会有真实成就。
- 真心显露，是圆教初住以上菩萨的境界，在净宗来说，则要有一心不乱的功夫，才能做到，我们凡夫学也学不来，这是需要真正修持。虽然如此，但是我们仍然努力朝这个目标去学习，也就是当六根接触六尘的时候，要把分别执着尽量放淡，实在做不到，就用一句佛号把它压住。
- 修行要在人事环境里面把烦恼习气磨掉，在顺境的时候不生贪爱，逆境不生瞋恚，顺、逆境界都是增上缘，成就自己的戒定慧。
- 真正修持是要老老实实去做，所以修行的方法愈简单，就愈适合众生的根机，也愈契合实相妙理。如果光是高谈阔论，实际上做不到，说得再多都是假的，只不过妄想而已。
- 娑婆苦海，种种的阻碍、困难在所难免，只要能够忍耐，障碍自然就会消除。所以六度里面以布施、忍辱最重要。「布施」是放下，也就是修积功德、种善因。「忍耐」是保持功德，无论处在顺境、逆境，如果不懂得忍耐，修积的功德往往会前功尽弃，一定要忍耐，才能够提升自己的境界。
- 我们平时用功念佛，到临命终时一定要做到「心不颠倒」，才能够往生极乐世界。临命终时心不颠倒的，决定不是普通人，而是有大福德之人，即使不学佛，也不会堕恶道；因为堕恶道的人，都是迷迷糊糊去的，没有一个清醒的人会到三恶道去。所以我们平时，就要确实做好持戒念佛的功夫，以免临命终时手忙脚乱。
- 如果我们不了解世出世间一切法都是因缘果报，就没有办法改变命运、创造命运。我们起心动念不断造恶业，却想要得到善的果报，希望家庭美满、社会和谐，这是不可能求到的，一定要认真断恶修善、持戒念佛，时时回光返照，检点自己，才能够改造命运，如愿以偿，过得自在安乐。所以真正修行人没有时间去看别人的过失。
- 学佛最重要的是能够分辨善恶、是非和真假，这是智慧。如果不能分辨是非，不但持戒不能清净，修福也未必是福，所以持戒、修福都要有智慧。
- 想念阿弥陀佛的人，是世间第一等的大福报、大智能，再过不久，就要到极乐世界成佛去。
- 菩萨能够在贪境中不起贪心，瞋境中不动瞋恚，是因为他有远大的志愿、正确的目标方向，所以能够忍人所不能忍，在境界中不为所动。又能够精进用功，不但自己修清净心，更以大慈悲心，尽心尽力的帮助众生，不求回报，行人所不能行，所以自利利他的功德都是不可思议。
- 凡夫有情见、有成见，看到喜欢的就贪爱，不喜欢的起瞋心，所以对于事实真相看不清楚，有错误。换句话说，只要我们对于顺逆境界还有一丝毫的牵挂，这些情见，都会障碍我们真实智慧。所以一定要发心利益众生，弘扬正法，心地一天比一天清净，性德光明才能流露，对于一切境界看得很清楚、很明白，但是绝对不起心动念，这就是「照见」，是真实的功夫。
- 我们能够真正相信阿弥陀佛、极乐世界，就是有大福德的人。应该时常自我反省，身心世界有没有完全放下，是不是还有忧虑牵挂？必须作到「万缘放下」，才算具足信愿，现在虽然还没有到极乐世界，日常生活已经充满着极乐世界的气氛。
- 真正念佛人，身心自在快乐，远离一切苦恼，不老、不病、也不死，时时都有三宝加持，诸佛护念。所以要有信心、有愿力，认真念佛，十方诸佛都会加持我们，不但体质、相貌会改变，再大的业障也决定消除。所以要想勘验自己修行的功夫，从相貌、体质上，都可以看得出来。
- 我们现在修清净心唯一的办法，就是老实念佛，用一句佛号代替一切妄念。这一句佛号是自性功德，所以念佛就是恢复自性。心地清净、性德流露，我们就会有庄严的相貌和健康的体质。
- 清净心最合乎自然。心里打个妄想，障碍自性功德，就是现代人所说的「破坏自然生态」。
- 古人心地清净，所以「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这是何等的悠闲自在。现代人好事，少事希望多事，多事还希望有更多事，整天忙得团团转，到头来还是一场空。从这里我们细心去体会，才知道心地清净，法喜充满，是真实的快乐。
- 菩提道上没有人能够障碍我们，只有自己障碍自己。只要有一个念头想错，一个行为做错，就很容易堕落，所以要时常自我警惕。
- 人生苦短，生命危脆，从一个伤风感冒，我们都可以体会这个身体的脆弱。人命就在呼吸间，为什么还要造业呢？财富再多，权势再高，都只是过眼烟云，我们为什么不利用机会修善积福？聪明人当财富从眼前过的时候，就会运用智慧，支配妥当，作利益众生的事业，这是修福；没有智慧的人，支配不妥当，反而会造业。所以「有钱是福报，用钱是智慧」，我们应该细心的体会。
- 万万不可以骗人，骗人是妄语。当然，更不能够欺骗自己。
- 「若真修道人，不见世间过」，常常看到别人的过失，就要认真的反省、忏悔，自己已经跟清净心违背得太远。
- 佛教我们修戒、定、慧，智慧就好像一面镜子，可以把境界照得很清楚、很明白。虽然看得清楚明白，但是绝对不动心，这就是「定」。「戒」是我们平常待人处世，有自制的能力，知道什么话该说，什么话不该说；举止言行都有分寸。
- 一切众生都有见思、尘沙、无明烦恼，只有佛才是消除一切烦恼，证得圆满菩提。但是我们要知道，菩提与烦恼差别只在迷、悟之间而已；觉悟的时候，烦恼就是菩提；迷惑的时候，菩提就是烦恼，两者是一不是二。烦恼虽然无量无边，终究是虚妄相，我们只要把心安住在一句佛号上面，一切的妄想、烦恼，自然会消除。
- 我们念佛功夫不得力，是因为不知道佛号功德利益不可思议。念佛是定慧等持，只要真正发心，立刻就会得到真实圆满的福慧，从业障凡夫身，转为乘愿再来的大菩萨，真正是不可思议的法门。
- 修行最难的，在于我们不知道自己错在那里，总以为自己样样都对，这是致命伤。菩萨比我们聪明，因为他知道自己的过失，凡夫不知道自己错在那里，也不知道如何改正，所以罪业愈造愈重、愈积愈深，等到果报现前，自己实在无法承受的时候，后悔已经来不及。
- 惠能大师说他自己的境界是「亦见亦不见」，见的是自己的过失，不见的是别人的过失。又说「若真修道人，不见世间过」，见到世间过，是自己烦恼起现行，如果我的心像佛一样的清净平等，怎么还会看到世间过？这些话都是明心见性、大彻大悟的人，才说得出来。我们凡夫妄想执着常常起现行而自己不知道，修行稍有进步就觉得贡高我慢，这些都是业障深重的表现。
- 真正成就的人，一定是依教奉行，我们既然发心弘法利生、续佛慧命，就更应该苦学，每天嘻嘻哈哈，不会有成就，有成就的人，一定是勤苦认真的学习。
- 我们每天都在造十法界的因：念一声佛号是成佛的因；看见众生可怜，想要修布施，这是菩萨因；起贪瞋痴是造三恶道因。所以无量劫来，我们每个人十法界的因统统都具足。因要遇到缘才会形成果报，那一种缘比较强，那一种因就先成熟，先受果报。「因」是过去生所造的，今生无法改变，但是「缘」却掌握在我们手中。今生希望得善报、不受恶报，就要断绝恶缘，努力加强善缘。所以成佛、成菩萨，或是六道轮回，权力都在我们自己，与佛菩萨、阎罗王没有关系，这才是事实的真相。
- 一饮一啄莫非前定，是谁定的？还是自己定，佛菩萨、阎罗王没有能力为我们定。所以我们希望生活过得幸福快乐，就要谨慎种善因，避免造恶业。不但恶行不可以有，恶念也不可以有。
- 所有的灾难，都是由烦恼感召而来的，没有烦恼的因，就不会有灾难的果，所以消灾免难要从断烦恼作起。
- 忍辱对治瞋恚，懂得涵容就是有福之人。
- 贪图佛法将来生三善道，还是不能出三界，所以佛教我们断贪心，而不是换贪的对象。金刚经上说：「法尚应舍，何况非法」，「法」就是指佛法。
- 世、出世间所有的好事，都免不了有障碍挫折，世尊当年成道，还要受三月的马麦之报，更何况是佛以下的菩萨、祖师大德们，每个人弘法利生都曾经遇到许多障碍。以禅宗六祖为例，当初五祖传法给六祖的时候，六祖才二十四岁，虽然一个字都不认识，却为无尽藏比丘尼讲解一部「涅盘经」，帮助他开悟。可见得当时六祖已经有能力教化众生，但是还是到猎人队躲藏十五年，避免种种的嫉妒障碍。所以一生过得很平静，没有经过考验的人，很难会有大成就。
- 修行人的心地清净，眼睛明亮，充满智慧，自己有一个目标，一定要往生极乐世界，所以能够专精行道，安乐自在。
- 佛经上说造五逆罪一定会堕三恶道。五逆归纳起来，就是贪、瞋、痴三毒烦恼，我们想要断三毒，最重要的是「看破、放下」，金刚经说「凡所有相皆是虚妄」，真正能够这样观照，烦恼就不难断除，至少也会淡得比较快，减轻修行障碍。
- 传道之法：除了讲经以外，就是一句「阿弥陀佛」老实念，没有别的废话。
- 学佛最低限度要能够自求多福，换言之，一定要有智慧辨别是非、善恶和邪正。
- 即使是发心修行、度众生，如果发的心不真、不纯、不专、不精，修行还是不能够得力。
- 我们今生最重要的事，只有了生死、脱轮回，而且只有净土法门，才可以帮助我们究竟解脱。然而必须要具备大善根、大福德、大因缘的人，才能真正相信这个法门，依教奉行，三种条件缺一种都不可以。所以我们今天能够听经闻法，对净土法门深入了解，断除一切疑惑，这是极为稀有难逢的因缘，如果能够真信切愿，必然永脱轮回，究竟圆满成就。这是诸佛如来对我们无尽深广的恩德，没有人能够比得上。
- 在一切善恶顺逆境界中不起心动念，也没有分别执着，这是清净心，也是定力。能够时常保持这个境界，就是真心；真心不动。
- 真正做到「净念相继」，修行功夫自然就会得力，读经、研究教理都会开智慧，明白如来所说真实义。
- 对治起心动念最上乘的方法，就是持名念佛，持名念佛的秘诀，只在「老实」两个字，正如大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，只有专信、专念一句佛号，其余的事情，全部都不放在心上。
- 世间的拉杂事，都是脱离三界、往生极乐世界的障碍，我们放不下也得放下。但是放下并不是指事相上放下，而是在心里没有牵挂。世间的善恶、是非，佛法、非佛法，都要从心里真正放下，专念一部经、一句阿弥陀佛，这一生必定圆满成就。
- 我们念佛一定要心里真正有佛，只要把阿弥陀佛当成自己的心上人，念佛就会成功。如果心里真的有佛，口里念不念都没关系，只要有真信、切愿、老实念去，一定会成就。
- 我们白天念佛不间断，晚上也不能间断。晚上睡觉胡思乱想，是因为没有把佛号放在心上，如果心里真的有佛，所谓「日有所思，夜有所梦」，念佛自然不会间断，往生才会真正有把握。也就是说，念佛求生净土如果不是我们心目中第一件大事，将来往生就靠不住，换句话说，虽然有信愿，但是不专一，功夫就不能得力。信愿专一，无始劫来再重的业障也能够消除。
- 凡事都要勤奋、努力的去作，才会有成就。
- 我们修行尝不到法喜、法味，是因为功夫下得不够深，所以佛经上说，大乘菩萨的善根只有「精进」一项，精进才会有成就，松懈散漫的态度什么事情都不能成就。
- 一切法的功夫都在「行」，也就是要去「实践」。所以对于佛法的道理，我们必须真正去做，才能够体会它的好处，以及佛菩萨对我们的恩德。如果体会不到，表示我们没有认真去做，所以没有真实受用。
- 金刚经云：「菩萨无我相、人相、众生相、寿者相」，凡夫四相具足，所以定业很难转变；只有心地清净、破除我执，才能够消除业障。凡夫所有的过失，都在于有个「我」，有「我」就四相具足，自私自利，贪著名闻利养、五欲六尘，所以会招来魔障。认真修行、心地清净，欲望很淡泊，什么妖魔鬼怪都不能障碍我们。
- 真正修行人，纵使受业报也会愈来愈轻；自私自利、贪图名闻利养、五欲六尘，定业是决定无法转变的。
- 众生一切的造作，佛都知道，极乐世界下下品往生的众生，也统统知道，所以我们必须拿出真诚心、恭敬心认真修学，感应道交不可思议。
- 身体不好是业障。我们身体不健康，表示业障没有消除，所以要有真正的修行功夫，命运才能转变，业障才能消除。修行要发大心，如楞严经上说：「将此身心奉尘剎」，要把身心奉献给无量无边的诸佛国土，「是则名为报佛恩」，这就是真正的报佛恩。
- 佛法修学最重要的是具备真诚、慈悲、忍辱和广大的心量，要能够包容别人，这是修行的基础，所谓是「心地法门」，发愿要全心全力利益众生，这就是经上说的「菩萨种性」。凡夫的心自私自利，所以不能出离六道轮回。
- 学佛修行就是学真诚，儒家所谓「诚意正心」，也就是佛门讲的「发菩提心」。菩提心是彻底觉悟的心，彻底觉悟的人一定会牺牲自己、成就大众，念念都是损己利人，所以在日常生活的行为举止，不需要造作，自然就会流露出温和、善良、恭慎、节俭、礼让的气质。
- 五德、六和、三福，是世出、世间一切法的大根大本，不在这个地方下手，什么都不能成就，而且一定要把它落实到日常生活、待人处世上，才算真实功夫。所以修行一定要用「真诚心」，如果讲的一套，做的又是另外一套，成就非常困难。
- 能够时常存着帮助别人的心，就是修福；时常为别人着想，等到自己需要帮助的时候，自然也会有很多人来帮忙。如果我们不懂得涵养这种温厚、善良的品德，粗心大意，在日常生活中，往往会错失很多积功累德的机会，而且将来别人也会有意无意的疏忽自己，这些都是因果报应。
- 只要自己肯努力，所有的赞、谤、毁、誉，都不足以挂在心上，那些都是假的。修行人只有一心向道、求出轮回、往生净土，才是究竟圆满的真实。
- 学佛不是普通人，必须要有大福德。大福德的根基，就是心地纯正、温厚，纯厚的人自然就老实。我们凡夫一天到晚打妄想，这些都是无福之相。
- 现代人所有的过失，就在于喜欢「自我表现」，这是迷惑颠倒，没有智慧。
- 真正有智慧的人，时常想到利益众生、宣扬佛法，这是发菩提心；凡夫念念想到自己，贪图名闻利养，不肯为佛法做事，所以就不断的造业。所发的心不一样，想法、作法当然也就不一样，只有大慈悲心，才能时常想到为别人造福。
- 我们如果冷静观察，不难察觉到自己的习气。有的人天生善良，也有人天生恶习气就很重，这都是过去世所带来的，所以佛教我们断恶修善、时常自我检讨，善的习气要增长，恶的习气要断除，这是修行的根本原则，念佛人也不例外。
- 人命无常，修行人只有光阴最宝贵，一定要老实念佛，才不会虚度光阴。
- 佛经常说：「人身难得，佛法难闻」，今世得人身，是因为前生五戒守得好，五戒是人道的业因。我们现在得到人身，如果不懂得努力修行，办生死大事，只会纵情沉溺在五欲六尘、贪瞋痴烦恼里面，这是将来生三恶道的业因，我们应该要谨慎，时常自我警惕。
- 心里还有分别执着不肯放下，走到那里都会有业障，即使一个人住山也会生烦恼，身心不自在。
- 学佛最重要的是「专精」，无论专学任何经典，第一要熟读经文，第二要求圆解，第三要认真实行。什么是「圆解」？能够了解「万法平等一如」，专学一部经典，任何一部经典都涵盖一切经，一切经典也圆摄此一部经，所谓「一切即一，一即一切」，这样的见解才是圆融。圆解之后要圆修，也就是将经典中的义理、教训，与自己日常生活见解思想、举止言行融合成一片，这样才知道佛法是真正的平等法。
- 为什么不相信正法？因为见解不圆融，烦恼不能断。
- 研讨的目的，第一是希望大家对于经典义理能够真正理解。「解」是认识路，不认识路就走，就是盲修瞎练，以盲引盲；所以要有正确的见解。更进一步还要求「圆解」，有正确的见解而不能圆融，修行还是会有障碍。
- 今天存善心来学佛的人很多，但是有很多人的方法错误。我们想要帮助同修，首先要说明「法门平等，无有高下」，让他生平等心，然后告诉他修学的步骤与方法，也就是「四弘誓愿」：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。学佛之人，首先要发广度众生的大愿，然后从「断烦恼」下手，也就是一门深入，专学一个法门、一部经论，培养清净心。心地清净就生智慧，再学无量法门，才能够通达无碍，广度众生，圆成佛道。所以智慧开启之后，再读大藏经，三年真的已经足够了，因为「一经通，一切经通」，古人九年大成，世、出世间法都能够通达，为什么？因为他有定、有慧，所以能够通达无碍；我们因为没有定、慧，不要说一切法，连一个法门也不能通达。
- 修行人为什么要研究经论？因为对于经论义理不认识、不能够圆融，修行一定会有障碍。清凉大师说：「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。」所以古代出家人，一天八小时听经，八小时念佛。
- 从前出家，前五年不准听经、研究教理。而现在师父却教我们读经、念佛、研讨同时并进，这是希望帮助大家快点进步。一天二十四小时，十二小时读经念佛，二小时研究讨论，这是解行并进。初学者以读经、培养清净心为主，等到功夫成片以后，对于教理的研究、理解就要加强，认真实行，所以初学、老修的重点不一样。
- 研究讨论的目的，第一步要求对于经典的义理透彻明了；第二步则要研讨修学的方法，也就是在日常生活怎样去实践；这是重点。在不同的时间、地点、顺境、逆境、家庭、社会之中，我们能够把经典的道理、原则、教训运用在日常生活、待人处世之中，这样才是真正修行，才能够得真实受用。
- 无量寿经的理论、方法、教训，真正能够做到两成才能往生；能够做到一半，就绝对有把握；完全做到的人，一定是上品上生。
- 学佛真正不读经而能够成就的，只有一种人│善根深厚、心地清净、没有妄念，心里只有一句「阿弥陀佛」，一心一意求往生。这是为一切念佛人作真实的证明，功德在讲经说法之上。像这样的人，千万人中难得有一、二个。一般人学佛都要从教育着手，对于道理、事相真正透彻明白，才能够成就信愿，所以世尊不得不说法四十九年。
- 研究经论非常重要，没有理论的基础，很容易就退失道心。修行的方法不适当，虽然有进步但是很缓慢。所以研究经典最大的好处，就是帮助我们对于修学的理论、方法、境界明了透彻，可以消除许多障碍，减短修行成就的时间。
- 初学阶段，大家把精神全力投入读经，等过了三千部以后，心定下来，对于一切人、事、物的想法、看法决定跟从前不一样。
- 我们「想」，就想阿弥陀佛的本愿，极乐世界的依正庄严；不想这个，就叫作妄想。我们「念」，就念阿弥陀佛的名号；不念阿弥陀佛，就是邪念。
- 真正的念佛人，环境拘束不了他。一心一意老实念佛，不打妄想，三年一定会成就，就怕我们自己有怀疑、夹杂和间断。
- 我们读经、念佛，如果不依照经典的教训修正心行，还是不能够消除业障，只是修有漏的福报。我们所有的业障、习气都挂在脸上，愚痴的人看不出来，但是有智慧、有学问的人看得很清楚明白。
- 有烦恼、有妄想的时候，就立刻读经念佛，恢复心地本来清净。
- 我们现在学佛修行，最得受用的就是读经、念佛，恢复自性的清净，把烦恼、妄想渐渐去除。世尊告诉我们，妄想、执着是众生不能成佛的两大病根，妄想、执着愈深重，就愈往下堕，智慧愈少，所以六道里面，地狱众生的妄想、执着最重。菩萨的妄想、执着最少，所以他有智慧。如果把妄想、执着统统断尽，证得圆满无上的智慧，就是成佛。可见得这两大病根，真正是「百害而无一利」，我们为什么不把它舍弃？
- 人生苦短，生死事大，没有什么事过不去的，一切都如梦幻泡影、一场空，所以吃点亏、受些冤枉，何必计较。人生只有念佛求生净土，是唯一的大事。
- 佛法与儒家最忌讳的就是「杂修」，现代人不懂这个常识，很难体悟古大德求学的经验。
- 成功的秘诀没有别的，就是「专精」而已。李老居士当年教学，对于根器好的同学，可以让他同时学习两门，如果是中等根器的人，只能学一部经。那些不愿由一门深入的同学，李老居士说：「我没有能力教你。」
- 「法门平等，无有高下」，喜欢一部经，只要能专心一意的深入，必定有成就。
- 同一个道场，绝对只能专持一部经论、修学一种法门，集合志同道合的同修依众靠众、互相警策才能够成就。即使是修学净土宗，专持「观无量寿经」与专持「无量寿经」的人也不能在一起共修；同样是念佛道场，念佛的声调不相同，也不能在一个念佛堂里共修。因为大家修学的依据、方法不相同，就会有意见、生烦恼，修行很难成就。所以志趣不同的人，应该另外再建道场，这是绝对正确的作法。古人说：「宁动千江水，莫动道人心」，这是护持佛法，无量功德。
- 我们希望所有道场都是第一，所有经典都是第一，成功的关键，就在于我们自己能不能够「专一精进」。
- 学习书法可以训练耐心、修定，没有耐心，什么事情都不能成就。每学习一字，临摹一百次。先学字的间架，再揣摩它的骨肉、精神。平时要读帖，不间断、不夹杂。先要一门深入、专学一家，有成就以后才能够融会贯通。
- 有人问：「只依照一部﹃无量寿经﹄修学，这样坚固的执着能够成就吗？」末法时期，只要执着一种经论，一心专修就能成就。譬如这个讲堂有很多门可以进出，只要执着走一个门，进入讲堂以后岂不是门门平等？
- 「依教修行」是功德、是功夫，古德说：「能知不能行，国之师也；能知又能行，国之宝也」，所以对于通达经论而不能真正依教修行的人，我们也应该赞叹，因为他能够指导别人走正确的道路。虽然他自己做不到，但是他的学生努力发奋，依教修行，也有都能做到的，这就是古人所说：「青出于蓝而胜于蓝」。
- 修行人要保护自己的清净心，对于人事复杂之地，应当远离。
- 学佛要「福慧双修」，不怕没有福报，只要真正修行，福慧就在其中。
- 在台上讲经要想得心应手，至少也得十几年的修行功夫，没有认真的修行、证得境界，只能把佛学名相解释清楚，义境绝对讲不出来。所以求学要有耐心，不能求快，「欲速则不达」。
- 「随缘不变」、「不变随缘」、「随缘随变」、「不变不随缘」。这四句怎么讲？怎样学？会么！一是菩萨，二是如来，三是凡夫，四是二乘。
- 真正修行想有把握往生，还是一个人独自专修比较稳妥。看看「净土圣贤录」、「往生传」，以及近代我们亲见亲闻，许多自在往生、预知时至的人，都是一个人专修。一个人修，警觉性很高，下定决心超出生死轮回、往生见佛；两个人在一起就有意见，杂心闲话，很难得到功夫成片。
- 真正的修道人，心地清净，没有妄念，常常觉得时间不够用，把握光阴努力精进。
- 古德教我们「内养五德，外修六和」，从这里学起，再推展到三学、六度、普贤十愿；没有五德，什么都不能成就。
- 修行不需计较一切事务，只要不障碍弘法工作，凡事都随缘。
- 不论世、出世间法，都要靠自己自动自发去学习，没有一个成功的人，是靠别人督促而成就的。首先要培养自己真正好学，对于道学真正有兴趣、生欢喜心，才会学好。愈是高深的学问，愈要有高尚的德学涵养，才会觉得法喜充满，而不堕流俗。
- 向人请教的文稿，中间要空两行，方便善知识改正。如果一行都不空，善知识没有地方改写，同时也显示自己的傲慢，没有恭敬心。
- 护法的人心量要大，要能够包容。看到别人比自己好，生嫉妒心就是大错。心要专、要清净，比我好的人，我尊敬他、供养他。
- 真正善知识一定是非常谦虚，认为自己处处不如人，而能够尽心尽力成人之美，爱护、培养下一代。
- 「恒顺众生、随喜功德」要依理智，绝对不能依感情。
- 净空老法师自称没有德行、没有学问、没有能力。他最大的长处，就是有自知之明，所以一生不敢与人争、不敢有所求，唯有老实念佛而已。
- 处乱世能够平平安安的过一生，就是大福报。千万不要惹事生非，自乱方寸。
- 一般人修行不得力、警觉心提不起来，原因在于不读经书。所以师父常劝初学的人，要把「了凡四训」先读三百遍，使令印象深刻，时时提高警觉，修行才能得力。
- 不要与人结冤仇，不管他人报不报复。只要自己还有贪、瞋、痴的业力，就绝对障碍修道。
- 欺善怕恶，是绝对的错误，因果报应非常快速。修行人要时常提高警觉，自我反省、改正错误。
- 不懂得因果，就不懂得修行；不知道自己的过失，就不能忏悔业障。所以要多读书，发现过失；不知道自己的过失是愚痴，不能够改正过失就是造业。
- 我们起心动念不是对别人负责，而是对自己负责任。如果还不发心修善积福、念佛求生净土，过了今生，恐怕又要轮回六道、长劫受苦。唯有大智慧之人，认清事实，才晓得只有求生极乐世界是我们唯一的生路。
- 处在乱世，能够求得一生平安就是大福报。受人糟蹋侮辱是正常的，愈避锋头愈好。
- 「命里有时终须有，命里无时莫强求。」真正体会这两句话，自然就会心安理得、清净自在。
- 「无量寿经」上讲的三种真实：「住真实慧」、「开化显示真实之际」、「惠以众生真实之利」，都是真实心的流露，真实心就是菩提心，也就是觉悟的心，自己时常保持高度的警觉心，要永离轮回、求生净土。
- 修行要「洗心易行」，改正自己从前错误的行为；修学的方法是「净念相继」，认真念佛修净业，善、恶两边都不执着。
- 学佛不是口头上说说而已，要从心地下真功夫，也就是无量寿经所说的「洗心易行」：洗除心垢、改变行为。修行的利益有三种：住真实慧、明心见性︵开化显示真实之际︶、积功累德︵惠以众生真实之利︶。我们修行的目标是「清净、平等、觉」，如果不修这三种心，不但不能往生，世间灾难也不能免。因为我们内有烦恼、外有恶缘；内外交感，一定会有苦报。
- 求佛菩萨没有感应，是自己有业障。改过自新就是消除业障。
- 修行有效果，现前就能够得到身体健康、精神充沛、体力好，烦恼少、智慧长、法喜充满。
- 一切的病痛都是因为自己心里有「毒」，也就是「贪、瞋、痴」，所以要洗心易行，把心中的毒秽消除，身体自然健康。
- 我们这个时代，真正是「饮苦食毒」，空气、饮水、食物，处处都存有毒害。解毒最根本、最有效的方法，就是「清净心、平等心、大慈悲心」。经典上说，阿罗汉能够降伏毒龙；毒龙所散发的毒气，谁也受不了，只有阿罗汉、菩萨们的大慈悲心，才能够降伏牠。
- 「幸福」要以理性去追求，所谓「佛氏门中有求必应」，如理如法的求必定得感应。修行人念念为弘扬正法，想求道场也可以求得到。
- 印光大师说，学佛之人一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，「诚敬心」是学佛成就的秘诀。末法时代修学很难成就，就是因为不懂得尊师重道，如果对于老师不能够百分之百的恭敬、服从，即使是佛菩萨来说法，自己还是不能够得到真实利益。我们学佛希望自利利他，就要以身做则、尊师重道，做众人的表率、模范。
- 学佛生不起恭敬心，是因为有妄想、分别、执着、烦恼，这也是我们生生世世不能通过的大关卡，如果在这一生我们希望真正成就，一定要把它彻底放下。
- 世、出世法都是从「恭敬」中求，所以善知识没有一定的标准。我们心目中最仰慕的人，就是我们的善知识，我们要跟着他学道，才会有成就。一心一意跟老师学道，不要知道老师的缺点，才能生起恭敬心，获得真实法益。这就是成功的秘诀。
- 知恩报恩，是做人的基本条件。别人对自己有滴水的恩德，都应该铭记在心，更何况是父母、师长的大恩大德，我们更要念念不忘；这是培养自己忠厚的品德。别人对我不好，不必放在心上；别人有好处，则要念念不忘；能够学到这一点，我们的心地才会真正清净，德行才能成就。
- 善知识总是「希望别人比自己好」。古代父母希望子女好，老师希望学生好，他们遗憾自己没有能力、没有环境学习，所以尽心尽力的教育，希望下一代超过自己，把自己缺失，希求改进，优点发扬光大。朋友与朋友之间，存心也是善良仁厚，希望别人比自己好。实在讲，这个意识就是中国文化五千年不断的根本。
- 「若真修道人，不见他人过」，想到别人缺失，就是自己的烦恼。每个人都有善、恶，有丑陋、也有光明的一面，阿罗汉尚且有习气，更何况是凡夫？即使他有九面是丑陋的，我们也要舍弃，只看他光明的一面，这样才生得起恭敬心。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，没有恭敬心的人，道业绝对不能成就。
- 凡夫总是喜欢看别人的丑事，而且愈丑愈好，这是大毛病。法师一生保持清净的秘诀，就是不看别人缺点，时常赞念别人的功德胜事。
- 人一生当中，真的要自求多福。要时常想到自己的一笑一动、一言一行，极乐世界菩萨们统统看得清清楚楚，我们要想瞒，也只能瞒住世间的愚痴人，这种想法就叫做「自欺欺人」。
- 做恶事要赶快发露忏悔，早日受报；做好事不要让别人知道，就是积阴德。
- 什么事情都要先检讨自己，孔夫子说：「己所不欲，勿施于人」，这是教我们存心仁厚。想要别人对我笑，自己得先对别人笑；处世要大公无私；这些都是学做人。
- 害人之心不可有，防人之心也不必要，有了是负担。一切境缘之中，只管修自己的清净心，依教奉行，一生的际遇就让佛菩萨安排，让它自然成就。有缘分做好事，要有智慧辨别这个缘是邪还是正？正就做，不正就不做。即使有人好心成就，也要观察将来的影响，不要轻易被境界所转。
- 真正修行，就是要把这一颗心，磨得又光又圆，心胸才会宽阔自在。否则遇到逆境、冤家折磨的时候，双方都有过失、都要造罪业，来生来世冤冤相报没完没了。
- 生烦恼是自己内心有病、心里有冲突，与外境不相干。其实尽虚空、法界森罗万象都是自性变现出来的。
- 世、出世间的学问、德行，都是自清净心显露。儒家讲「清心寡欲」、「淡泊明志」；佛法讲「明心见性」、「净念相继」。这是人生真实的受用、真正的幸福。
- 「无量寿经」讲善护三业，把口业放在第一位，可见得言语的重要。古人说「祸从口出」，言语不谨慎，小则影响个人荣辱，大则导致国破家亡；这些我们在历史上也看到很多。有的时候言者无心、听者有意，往往与人结冤仇，自己还不知道。所以修行「口业」最难守，世尊教我们要「善护口业，不讥他过」，自己一定要谨慎。
- 诸佛菩萨眼看众生造业受苦，也不说一句，为什么？机缘还没有到，即使说了他也不觉悟、不会接受，反而会造业造得更重。所以诸佛菩萨大慈大悲，一直要等到众生回头、肯接受时，才会帮助他。
- 不要诽谤人，也不轻易赞叹人，看到别人的过失要涵容。古人说：「君子绝交，不言人过」，喜欢说别人过失，的确是我们自己最大的毛病。
- 孔门四科，「德行」、「言语」是教育，也就是品德的涵养；「政事」、「文学」是待人处世受用的原则。
- 有大智慧的人，态度一定恭敬、谦虚。有深度的人，听别人讲话不会立即反驳，先要经过深思熟虑，恐怕自己思虑不周，犯下过失。
- 自从庐山远公大师创办东林念佛堂以来，「莲社」到现在已经有一千七百多年的历史，我们所提倡的「净宗学会」，正是是古代莲社的现代化，所以它并不是一个庞大的组织，而是一个独立的社团，每个学会都可以自立章程、推选干部，带领一个地区的念佛人，大家一起来共修。
- 中国儒家以礼乐教学，佛门则重视戒律与梵呗，戒律调身，梵呗调心，在不如意的时候，我们高歌一曲，的确能够纾解心中的忧虑。世间音乐会激发人的情绪，但是佛门音乐，却可以帮助我们的心平静安定，所以称为「梵音」。经典上说，世尊在世的时候，以音声作佛事，由此可知梵呗的重要性。唱梵呗最重要的是真诚心、清净心、恭敬心、慈悲心，音声有佛菩萨加持，自然得感应。善导大师说「一切真实心中作」，唱念也不例外。
- 作事一定要谨慎，真正爱护一个人，就不能让他有造罪业的机会。让众生有机会造罪业，这是我们的过失。
- 人道要有伦理才算是善道，如果丧失伦理，人道也就变成恶道。老虎三天吃一餐，而且是饿的时候才会吃小动物，如果不饿，即使有动物从牠面前走过，牠也不理会；所造的杀业不太多。反观人类所造的恶业，比起毒蛇猛兽不知道要多多少倍。所以畜生死了以后尚有上升，人死后反而往下堕落。
- 得到神通有三种方式：清净心，药物︵效果不大︶，妖魔鬼怪附身︵他一走，神通能力也就跟着丧失︶。所以只有修清净心，自性能力恢复，才是真正的神通。清净心是定，我们依照戒、定、慧修学，因戒生定，因定开慧，等到智慧开启，自性神通自然恢复，不求也能得到。
- 古人非常重视老师与朋友，这是一个人成就的重要关键。朋友，是志同道合之人，比同学的关系还要亲，同学还不一定志同道合，但是真正的朋友，一定是同学。我们自己发心修学，无论到什么地方，都要找几个人一起研究讨论，这是古人所谓的「切磋琢磨」，道业、学业才会进步。
- 极乐世界的大众，每个人相貌都相同，这就是世间人所说的「相随心转」。我们仔细观察两个人，如果他们的相貌、言行、举止都相同，习气个性也会一样。所以一个修行人，是不是真正修行、真正有道，都可以从相貌上看出来。
- 世出世间法，都在一个「缘」字，缘分不具足，什么事都不能成就。缘分来的时候，要知道珍惜；知道珍惜就是大智慧、大福德。没有福德智慧的人，纵然遇到胜缘，也会当面错过。
- 世尊当年教学，早期的弟子都是菩萨、罗汉，虽然没有制度、没有组织，可是培育人才、教化众生都能成就。这些我们读历史都能够看到。现代人有制度、有组织，表面上看起来很热闹，实质上毫无成就。这就是觉悟的人没事，迷惑的人多事。我们明白这个道理，就知道自己应该怎样用功。能够天天进步的是贤人；我们能够做到一个月比一个月进步，也已经很可观。怎么知道自己是不是进步呢？心地清净，没有什么事，牵挂、忧虑比从前少，这就是进步。所以修行，要能够真正的看破、放下。
- 学佛好好修行，作众人的榜样，就古人所说的「人天眼目」，这是修大福报、无量功德。
- 孔老夫子教学的总纲领、总原则是「中和」，所以我们看「论语」里面，字字句句都充满着「中和」的力量。真正做到「中和」，个人一生就可以过得很幸福，团体来讲，尤其是领导人，能够掌握中和之道，团体一定会兴旺。
- 读书要掌握总纲领、总原则，才能够得受用。
- 我们静静观察，儒、佛的教学都是活泼而生动，绝对不教人读死书；读死书的人一定不会开悟；不仅是佛法，儒家也讲求「开悟」。什么是「开悟」？能够举一反三就是开悟，学习一个原则，会联想到许多事，懂得灵活运用、事事通达，这样读书才会有受用。
- 「事一心不乱」是解悟，「理一心不乱」是证悟。念佛的好处，是一句佛号念到底，由「功夫成片」自然入「事一心不乱」，由「事一心」自然契入「理一心」的境界，正如同大势至菩萨说的「不假方便，自得心开」，自得心开，就是理一心不乱。
- 佛经上常说「五浊恶世」，现在这个时代，不但物质环境有严重的污染，人事环境也非常恶劣。不但贫穷人过得很苦，富贵人也不快乐；还有很多有权势的人，每天都觉得苦恼不堪。人与人之间，往往是冤家聚头，讨债还债，苦不可言，有利益的时候大家亲如兄弟，没有利益的时候，再好的朋友也视同陌路，连父子兄弟，也会因为争名夺利而反目成仇、骨肉互相残杀。这些情形在现代社会，我们看到很多。再看物质环境，不但空气、水源早已经严重污染，就连日常生活中食、衣、住、行的用品，有很多也会产生副作用。我们自己不但烦恼很多，而且对于是、非、善、恶一无所知，只会盲从附和。这些情形，佛陀早在三千年前就看得非常清楚，所以称为「五浊恶世」，真是「内有障碍，外有恶缘」，彻底觉悟的人，一定会勤奋努力的修行。
- 古德常说：「出家乃大丈夫之事，非将相所能为。」出家的可贵，在于能够彻悟宇宙人生的真相，而发心牺牲奉献，自行化他，所以连宰相、将帅都比不上。但是如果做不到彻底的牺牲与奉献，古德也常说：「地狱门前僧道多」，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」；这都是真实的告诫我们，出家一定要认真修行，真正成就，否则将来一定会受果报。
- 从前出家人接受供养，都要讲经说法来供养施主。法供养要有清净、慈悲心，自性功德流露，才是真供养，所以我们要认真修行，真正有成就，才是施主的「福田」。
- 对于佛的威仪、轨范我们要认真学习，并且把它发扬光大，才不愧为佛弟子。
- 世间人笑话学佛迷信，不知道自己才是真正迷信。许多人强调，要讲究营养、有进步的医学，才能保持健康长寿。但是我们看到，许多在苦难中生活的人，他们每天粗茶淡饭，根本谈不上营养，也不用吃补品，仍然活得健康快乐，也很长寿。由此可知，这些不是圆满的长寿之道。最究竟彻底的答案，佛法告诉我们，是修善积福。因为健康长寿是福报，福报必须靠断恶修善、积功累德，有修持的功夫才能够得到。现在全世界灾难很多，有福报的人，再大的灾难也能度过。所以要学习清净、善良，节俭、惜福，在大灾难中自求多福。
- 佛门里面长幼的顺序，以德行为第一，其次才讲戒腊和年龄。最简单的德行，就是存好心、作好事、说好话。
- 世界的劫难，必须靠多数人知道忏悔、改过自新，才能够化解。但是这件事情很不容易，因为这是众生业力深重，感得大自然的报应。
- 唱念不容易，是一门很深的学问。平剧里面的唱腔、白文，与佛门的唱念很接近，我们可以学习、做参考。唱念的本质是真诚心的流露，技巧是表达的方式，心不真诚，唱腔再好也不能感动人。有真诚心，就算没有技巧，还是能够令人感动。佛当年以音声作佛事，整部大藏经，都可以谱成曲歌唱，由此可知唱念的重要。
- 真正的好老师，一定很愿意教学生，把好的东西流传给后世；只可惜找不到学生。毕竟真正肯学的人是少之又少，多半都是放逸、懒散，没有尊师重道和敬业的精神。
- 我们生在这个浊恶时代，是共业所感，自己无始劫来的习气，加上外面环境的恶缘，没有不造业的。但是也有真正的好人不受环境污染，不需要别人劝勉就能够洁身自爱，这种人都是乘愿再来的大菩萨。
- 八地菩萨的境界，我们业障凡夫的确没分，但是念佛人只要信心清净、净念相继，就可以达得到。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都比不上一个老实念佛人，因为念佛往生极乐世界，一生就可以圆满成佛。佛经上说，这种人是过去生中曾经供养无数的诸佛如来，今生因缘成熟，承蒙十方诸佛威神加持，才能够遇到净土法门，一生圆满成就，他的确是尽虚空、法界最有福报的人。
- 现在全世界到处都有灾难，没有一个地方是真正安稳处，只有念佛求生净土最吉祥，无论到那里，都有诸佛护念，不会遭遇一切的灾难，非常安全。
- 佛经上告诉我们，上从等觉菩萨，下至地狱众生，只要信愿持名，「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，所以信愿持名者，是尽虚空、法界第一等的大福德、大智慧的人。
- 阿弥陀佛的光明相好，可以使我们离苦得乐、身心舒畅、智慧开启、清净光明，绝对不是世间的日月可以比得上的，所以称为「超日月光佛」。
- 经上说：「佛佛道同」，十方诸佛本性的光明完全相同，但是在因地所发的愿不同，所以跟众生结的缘也就不一样。阿弥陀佛在因地发愿要救度法界一切众生，法缘特别殊胜，所以世尊和诸佛都赞叹他是「佛中之王」。
- 净土法门是佛专门为我们这些沉沦三恶道的众生而说，附带为大乘菩萨、小乘罗汉而讲。我们冷静想想，自己除了五逆重罪以外，其余的恶业都已经造尽，即使不堕地狱、饿鬼、畜生，也绝对不能脱离六道轮回，所以世尊大慈大悲，特别为我们五浊恶世的凡夫，宣讲这个不可思议的念佛法门。
- 十方诸佛只有一个愿望，就是希望众生赶快成佛。在无量法门里面，只有阿弥陀佛接引往生，是最快速的成佛方法，简单、容易、稳当，成就无比殊胜，所以十方诸佛都共同赞扬。
- 「定」是念佛三昧的基础，念佛三昧包括理一心不乱、事一心不乱，以及功夫成片。我们要把所有的念头统统舍掉，统统放下，专心想念西方世界依正庄严，只要功夫成片，一定可以往生，这个境界人人都能够达到。
- 修学其它法门，碰到冤亲债主来扰乱是在所难免，但是我们只要发心念佛，佛光就会注照、加持我们，一切妖魔鬼怪不敢接近，在修行道上非常安稳。念佛人心心念念都在「道」上，「道」就是阿弥陀佛、极乐世界，三业清净，就绝对不会有魔事，着魔都是因为我们心不在道上。
- 众生无始劫来生死轮回，苦不堪言，无法脱离。虽然过去生中我们也曾经学佛、修学净土法门，但总是放不下，功夫不得力，所以到现在还在六道受苦。今生善根成熟，又遇到净土法门，千万不要再马虎，当面错过。
- 我们历劫的冤亲债主，常常想来找麻烦，念佛人有阿弥陀佛保佑，观音、势至拥护，魔怨没有办法障碍我们往生极乐世界，所以佛光普照，就是修行的增上缘。
- 佛法八万四千法门，门门都殊胜，但是念佛人有阿弥陀佛的本愿功德摄受，所以超越其它法门。我们想念阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛也正在想念我们。凡夫智慧浅，妄想多，对于事实真相不明白，所以总是放不下，盲目的向心外求法，事实上，一句「阿弥陀佛」，已经具足圆满的福德和智慧。
- 我们一生到极乐世界，无始劫来没办法解决的问题，都能够迎刃而解。多少菩萨、罗汉长时间的勤苦修行，没有办法圆满成就。我们业障凡夫在这一生，仰仗弥陀大悲愿力，就能够立刻超越他们所有的修行，所以千经万论处处指归，都教我们专精念佛，求生净土。
- 弥陀经说念佛一日到七日就可以往生，但是我们念这么多年，连个消息也没有，问题不在佛菩萨，在于我们自己没有做到「都摄六根，净念相继」，对于世间许多牵肠挂肚的事放不下，所以没有感应。
- 见到阿弥陀佛，就是见到十方诸佛，当我们见到阿弥陀佛的时候，佛的光明、愿力、神通就会加持我们，让我们也有像大菩萨的能力，见到一切诸佛。这样的大神通力，佛在大乘经上说，必须是七地以上的菩萨才能够证得，但是念佛人，即使是下下品往生，承蒙佛力加持，也可以有这样圆满的神通威德。所以说净宗是难信之法，让我们能够快速超越诸佛菩萨历劫的修行。
- 佛的心量广大、慈悲，我们看阿弥陀佛的四十八愿，就是大慈悲心的圆满流露，真正求生极乐世界，就能够与佛的心愿相通，感应非常快速。
- 倓虚老和尚说，他一生遇到学禅的，有人得定，却没有人开悟；但是亲眼见到念佛往生的人，却有几十个，可见得参禅非常不容易。六祖大师说，参禅必须是上上的根器才有资格，即使是上中根器的人都不能够开悟，因为禅宗的标准必须要明心见性，才算成就，只有定功没有办法出三界。但是，如果我们以参禅的定功来念佛，很容易就可以得到上品往生。由此可知，净土法门的确是「难信、易行」的不可思议法门。
- 密宗持的是「心戒」，所有宗派里面，以密宗的戒律最严格，杀、盗、淫、妄样样好像是在作，但是心地清净无染，所以成就最殊胜，这是佛法中的「博士班」，必须经过这一段修学才能够成佛。事相上不做，心里不一定清净；事相上样样都做，但是心地没有染污，事事无碍，这是真正的清净。
- 阿弥陀佛有广大的德能和受用，我们每个人的自性，也跟阿弥陀佛一样有广大的德能受用，只是阿弥陀佛的自性圆满流露，而我们却被障碍盖覆住，不能透露，这是众生的苦处，所以佛法帮助众生离苦得乐，就是教我们去除所有的障碍，也让自性圆满的流露。
- 佛是老师，菩萨是学生，所以每尊佛旁边，都有很多菩萨围绕着，而且其中有许多是古佛示现来帮助佛陀教化众生。「一佛出世，千佛拥护」，诸佛教化众生，都是彼此密切合作、圆满无碍，令大众生起敬仰之心，愿意亲近佛、跟佛学习。
- 阿弥陀佛的本愿，与十方诸佛的大愿，都是希望众生快快念佛往生，亲近弥陀。因为下从地狱众生，上至等觉菩萨，都只有念佛，才能成佛。
- 「阿弥陀佛」是我们真心本性的名号，念这个名号，真心本性就自然现前，不仅是阿弥陀佛加持，十方诸佛都欢喜护念，赞叹保佑。
- 「心开」就是大彻大悟，明心见性。心开的时候，到处都觉得自在安乐，因为我们的自性本来就具足无量的智慧德能、才华富贵，所以样样都会称心如意。
- 我们念佛把目标放在西方极乐世界，纵然没有得到心开，也一定会见佛。
- 论语说：「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」「艺」，用现代话来说，就是「美」，佛法讲「庄严」。我们的生活要美化，环境也要美化。但美必须以高尚的道德为根基，才是「真善之美」。没有道德的美，就像花瓶里的花，很快就枯谢。「仁」是仁慈，推己及人。人之所以跟禽兽不一样的地方，就是能够将心比心，处处能为别人着想，所以这是一个会意字，二人为「仁」，不但想自己，也要想到别人。「道」，是「诸法实相」，用现代话来讲，就是「宇宙人生的真相」。「志于道」就是在日常生活中，对于宇宙人生的真相，有正确的了解、真正的觉悟。但是宇宙森罗万相，绝对不是凭思惟想象可以理解的，必须要心地清净，舍除一切妄想、执着自然明白。心地不清净，迷惑颠倒，就算事实真相摆在眼前，我们也看不清楚。「德」，是一个人心里有「道」，外表自然流露的行为，不是假装的。凡夫对于宇宙人生的真相迷惑颠倒，所以要学佛，学佛身、语、意三业的行为。佛菩萨的德行，是性德自然的流露，我们凡夫要刻意去模仿；等到模仿得很纯熟，心性也会自然流露。所以佛菩萨是由内向外的表现，我们则是从外向内学习。明白这个道理，读书就懂得活用而且会有心得，觉得很快乐，所以儒家说「不亦乐乎」，佛家讲「法喜充满」。如果不明白这个道理，只会读死书，读得再多也没用。
- 生老病死，一切众生都无法避免，所以佛陀教我们只有念佛，才不会被病苦恼害。一切病痛都是从妄想、执着产生的，尤其现代医学讲究「心理健康」，我们只要想佛、念佛，接受佛力加持，身心世界都会美好庄严，这是最圆满的心理健康。
- 凡夫都有业障，没有业障就不会来此世间。有业障就有病苦，消除业障最快速有效的方法，就是念佛。
- 「建国君民，教学为先」，建立国家首先要把教育办好，教育的目的是「思无邪」，也就是让大家都能够有正确的思想和见解。第一个要认识人与人之间的关系，知道自己的身分以及应尽的义务，这样才能达到社会和谐、天下太平。中国古代教育的功能，就在于防患未然、防微杜渐，让大家都有共识的标准，避免大逆不道的事情发生。
- 中国人讲「伦常」，「伦」是人与人之间的关系，有父子、兄弟、夫妻、朋友和君臣五种。君臣，在现代社会，也就是老板和员工、上级与部属的关系。「常」，是作人的基本德行，一时一刻都不能离开。「五常」包括仁、义、礼、智、信，五种德行：「仁」是推己及人，不但为自己着想，也要多为别人想想。自己不喜欢的，不要加在别人身上。「义」是义务、奉献，不要求报酬。例如：父慈子孝、君仁臣忠，这些都是本分义务的工作。「礼」是礼节，人与人之间往来要有「礼」，礼有节度，不能超过也不能不及。中国自古以来，都是以礼治国，礼治比法治更好。「智」是理智，待人处世头脑要冷静，不可以感情冲动，意气用事。「信」是守信用，人无信不立。人与禽兽不同的地方，就是因为具备这五种道德，儒家讲「五常」与佛法讲「五戒」的意义相同：不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智慧。虽然现代社会对于伦常道德已经不重视，但是我们身为佛弟子，还是应该遵守，因为这是常道、做人基本的德行。
- 心地纯正、依教奉行的人不会着魔，因为邪不胜正，着魔的人一定有很多邪思妄想，这些都是着魔的缘。所以一些喜欢感应、神通的人，就很容易着魔。
- 七地以下的菩萨投胎，都会有隔阴之迷，更何况是我们凡夫，前世所造的业，不管是善是恶，遇到缘成熟的时候，都一定要受果报。所以古人说「近朱者赤，近墨者黑」，为人父母者，对于儿女的教育、为他们选择朋友应该要很谨慎，这关系到他一生的前途，影响很大。
- 凡事都要缘分，我们学东西如果没有机缘，一辈子都遇不到善知识。
- 「五浊恶世」在从前还不是很明显，但是在现前社会是处处可见。现代人生活很苦，不是物质上缺乏，而是精神上的苦闷。每个人都没有安全感，这是社会动乱的根源，大家不断的造五逆十恶，种三恶道因：瞋恚心重的将来堕地狱；贪爱名闻利养、五欲六尘的堕饿鬼道；对于邪正善恶、是非利害没有能力辨别的堕畜生道；造的恶业愈深重，生活就会觉得愈苦闷。
- 学任何事情都要下真功夫，不能只求表面好看、在文字上拼命钻研，要真正深入身体力行，深入境界。
- 真正念佛人，的确不会老、不会死也不生病。因为「一切法从心想生」，心中只有佛，佛没有病，自然不生病。如果一个人很健康，一天到晚想病，也会真的生病，所以要真正相信佛法，才能够得到殊胜利益。我们不念苦、不想病，日子过得幸福健康又快乐；即使往生极乐世界，也是活着走的，没有死苦。所以中国人说「返老还童」，我们真正懂得佛法的理论、方法、境界，自然不难作到。
- 「无量寿经」具不可思议的殊胜功德，是有道理的。从今以后，一直到佛法灭尽，这部经会救度许许多多的众生，因为它最契末法时代一切众生的根机，无论是性、相、理、事、因、果，都讲得非常圆满。只要能够熟读、深思、依教奉行，功夫一定会得力。如果修学其它法门、大乘经论，一定要先断烦恼，才能够入门。仔细想想，见思、尘沙，无明烦恼，谁有能力断尽？如果不能断烦恼，研学大乘经论，就容易流为学术研究，增长所知障，这点我们一定要冷静思考。
- 「阿弥陀经」的文字虽然浅显，但是义理非常深奥、很难理解，只有善根非常深厚的人，虽然不求解，也能够深信不疑、信愿持名，获得真实利益。
- 现在全世界的气候异常，显示人心不正常，我们要在共业中修别业，真正的念佛人，必定能够在大灾难中，得到三宝的加持护佑。
- 出家人万万不可自大自狂，对于真正有修行的在家人，要虚心求教。佛法唯「道」是尊，谁有「道」就向谁学，浅的向深的学习。佛陀时代，舍利弗、目犍连对维摩诘居士的礼敬跟对佛是一样的；玄奘大师在印度求学时有两位老师，一位是出家人，一位是在家人。
- 出家应当求一切众生的福报、佛教团体的福报，所以四弘誓愿的第一条「众生无边誓愿度」，如果还有「我厌恶的众生」这就错了。四弘誓愿是我们自性的流露，如果违背自性、只求自己现前福报，那就真的错了。
- 出家人堕落得很重，单是虚耗十方善信的恭敬供养，就是极大的罪过。一定要认真修行，才能够消业障。讲经讲得再多、听经听得再多，不肯依教奉行，业障还是不能消除。
- 出家人一心修道、弘法利生，对于权势、名利、欲尘毫无贪染，才能够与道相应。
- 一心念佛、清净修道，是出家人的本分。凡事过得去就好，不必太计较，只要是为大众的真实利益，功德都圆满。凡事随缘而不攀缘；不管钱、不管人、不管事，这是出家人的「清福」。
- 要真正发心「内养五德，外修六和」，建立和合的僧团。大家互相尊重，建立共识，这是六和的第一条「见和同解」。「共识」就是大家都依照无量寿经的教导修行。
- 真正爱护一个和合僧团，如果自己与大众知见不同，就离开道场，绝对不破坏僧团。人各有志，法门平等，这样的人有大福报，诸佛菩萨必定护念。
- 真正修五德、六和，就是续佛慧命。
- 自古以来，家庭、社会、国家、团体，想要兴盛、长久，必须遵守两个原则：「见和同解」以求人和，「利和同均」使大家生活水准差距不大。
- 佛门道场最重要的是「五德、六和」，大家都依教奉行，这就是社会中最尊贵的团体。如果四众弟子不能够和睦相处，不但自己本身受害，而且是毁灭佛教、破和合僧。
- 世、出世间法都应该以「五德、六和」为基础，没有这个基础，两个人住在一起都会斗争，即使一人独居也不免自生烦恼。
- 「和合僧团」为什么难得？要四个人共修六和敬实在不容易，因为大家都有自己的意见，有意见就不可能和敬。所以佛陀教我们把一切知见统统放下，大家都舍弃自己的意见，自然就会见和同解。
- 今生我们一定要有把握，决定往生极乐世界，才不枉费这一生遇闻佛法，修学净土法门。
- 无量劫来，生生世世，我们学佛都走错了方向；只有这一世走对了。能够遇闻「大乘无量寿经」，是第一稀有的大福报。夏老居士说对于这个法门，能够真正认识，专修、专弘，真正是亿万人中难得有一、二个。遇到而不能够深信，专修专弘的，也算是有福报，只是还没有成熟而已。大家要珍惜这个殊胜稀有的因缘，认真修学。
- 提供优良的读书环境，帮助读书人安心求学，这是为国家培育人才，真正的大善。
- 修行的根本是「观念」，观是看法，念是想法。我们的想法、看法有错误，把它修正过来，这就是修行。可是一个人，要真正知道自己的过失，非常不容易。中国古人说，唯有大圣贤，才能知道自己的错误，我们天天对照经本，都不能找出自己的毛病，染污非常深重，所以修行，一定要把自己身心的污染，点点滴滴都去除干净。
- 佛法讲「精进」，进就是进步、不落人后，真正的佛法，永远走在时代尖端，绝对没有跟着时代走的。因为如果不能走在时代尖端，佛法就不能做到契机契理，众生也得不到真实利益。
- 佛法修学的纲领是觉、正、净，也就是无量寿经的经题－清净、平等、觉。清净平等觉，不但是修学的纲领，也是修学的次第。平等的心一定清净，但是心清净不一定平等。换句话说，心地清净虽然可以开智慧，但是不圆满，一直要到平等心现前，智慧才会究竟圆满，也就是成佛。
- 往生的标准，就是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」。简单的说，就是专想专念阿弥陀佛、极乐世界，不夹杂，不间断。不但不能想世间法，想断烦恼，想一心不乱、想度众生都是妄想。只有一句阿弥陀佛是正念，除了一句佛号，其余都是妄想。
- 「信为道源功德母」，文殊菩萨是七尊佛的老师，信心第一，「七」代表圆满，正是说明一切诸佛都是以信心为根本。世、出世间法成就的第一个条件，都是要有坚定的信心，所以六种信心当中，「自信」最重要，而一个人成就的大小，也一定跟他自信的深浅成正比例。
- 孔子三十而立，「立」就是立定志向，一个人没有志向，成天醉生梦死，一辈子都不会有成就。我们念佛求生净土，这是世出世间的第一大愿，也是最究竟圆满的大志愿。
- 佛的心清净平等，菩萨心是修行六度，声闻修四谛，缘觉修十二因缘，天道修上品十善和四无量心︵慈悲喜舍︶，人道修中品十善及清净五戒，修罗道修下品十善，但是瞋嫉心重。饿鬼道的主因是贪心，畜生道是愚痴，堕地狱最重要的因素是瞋嫉心。由此可知，十法界众生都有他的因缘，我们仔细反省，就会晓得自己属于那一道。想要出离六道、超越十法界，唯有念佛求生净土一个方法而已。
- 净宗修行的宗旨、目标，都在无量寿经的经题上，目标是「大乘、无量寿、庄严」，宗旨是「清净、平等、觉」。「无量」是指圆满的性德，在一切无量之中，以寿命为代表，表示才能、智慧、德行、相好光明等等，统统都无量；「庄严」是说外相具足真、善、美、慧。只要我们依照「净而不染、正而不邪、觉而不迷」的宗旨努力修行，前面的目标一定能够达到。修行的方法是「念佛」，无论用观想、观像、持名都可以，重要的是不违背修学宗旨，如果念佛很认真，心里还是迷、邪、染，这样念佛一定有偏差。
- 「改进」，要把自己的毛病习气改掉才会有进步。
- 自行、化他不相妨碍。化他是尽心尽力帮助别人，帮助他觉悟、看破、放下，帮助他对净土生起信心，念佛求生净土。自己修行是为帮助别人，帮助别人对于自己的修行也会有利益。
- 世间人过年是喜事，欢欣鼓舞，觉悟的人却觉得很悲哀，正如普贤菩萨所说的「是日已过，命亦随减」，距离死亡的日子，一天比一天近，一年比一年近，那来的快乐？这是觉悟的看法。所以学佛要时常保持高度的警觉心，了解事实真相，用高度的智慧解决问题。世间人只看眼前，眼光短浅；只有觉悟的人，眼光远大，才能看到事实真相。
- 佛菩萨告诉我们，眼前有福，将来没有福，这个福报是假的；眼前快乐，将来不快乐，这个乐也不是真的。所以一般人看修行很苦，觉悟的人很明白，只有修行成就才是真实永恒的快乐。
- 世间人的慈悲多半是感情用事，佛菩萨的慈悲，则是建立在理智、智慧的基础上。没有智慧，慈悲多祸害。
- 道场有教化众生的使命，教化众生不一定是讲经说法，法门无量无边，领众修行与讲经说法的功德都是一样。而能够作到身心清净，起心动念都如法，当众人的表率，这是真正的教化众生。
- 净宗讲「发菩提心，一向专念」，这个菩提心，最重要的就是知道生死事大，轮回路险。真正相信极乐世界，所以要舍弃轮回、求生净土，这是无上的菩提心。一向专念，就是一个方向、一个目标，二六时中以一句佛号代替一切妄念，念念都是阿弥陀佛、念念都是极乐世界。
- 佛法就是学「觉悟」，破除众生的迷情、执着。迷惑的人杂念多、妄想多，处处分别执着。觉悟的人，心地清净，没有妄念。所以迷惑的人事情很多，觉悟的人什么事都没有，天天都是天下太平。
- 真正愿意放弃经教、老实念佛的有两种人，一种是澈底觉悟，一种是善根非常深厚。这两种人，都能够在很短的时间里成就。如果不是这两种人，就会有疑惑，「疑」是菩萨的最大障碍。真正相信净土法门的人，一句佛号已经足够，金刚经说：「信心清净，则生实相」，以净土法门来讲，则是信心清净，得理一心不乱，成就念佛三昧。
- 佛法修行在形式上有在家、出家。实质上都是以「三福」为根本，「孝亲尊师」是根本中的根本。
- 出家认真修行，培养自己的品德学问，教化众生，就是孝养父母。
- 修行最高的目标是「清净」，心地清净、平等、正觉、慈悲。表现在外面，就是看破、放下、自在、随缘。落实在生活层面上，则是三福、六和、三学、六度和十大愿王。
- 我们修学的标准是「无量寿经」，它的内容不仅包括戒定慧三学和三归依，同时也具足众戒。尤其是三十二到三十七品，更是我们日常生活起心动念、言行举止的准则，其中三十五品就是佛陀为我们正授五戒法，这是我们真正的归依处。
- 参禅可以得定而很难明心见性，是只有身戒清净，心戒不易清净，换句话说，杀、盗、淫、妄的念头如果没断，所以不能开悟。我们念佛得不到一心不乱，持咒不能够三密相应，问题都在这里。所以戒律是修行的根本，「因戒生定，因定开慧」，没有根本，修行想要成就非常困难。
- 学佛发心了脱生死，应该认真遵守五戒十善，如果真正持戒修善，一天虽然只念十声佛号，也决定往生；否则就算一天念十万声，也不能往生。可见得修行不在表面功夫，要真正从心地上，把烦恼、无明统统放下、完全舍离，修行才能成就。
- 大乘佛法虽然多，而以「布施」为中心。布施就是舍、放下。在菩萨六度里面，持戒、忍辱属于无畏布施，精进、禅定、般若属于法布施，所以整个佛法，自始至终就是教我们「舍」，能够舍得干干净净，就是成佛。
- 佛所说的无量法门，都是教我们去除妄想和执着。「因戒生定，因定开慧」，所以修学的枢纽是「禅定」，戒律可以帮助我们心地清净、得禅定，只有禅定能够克服烦恼执着。心清净到一定程度，自然就心开意解，自性智慧显露。
- 「戒」是规矩、威仪。佛的行住坐卧，言行举止，自然都合规矩，我们学戒，就是学习佛陀一切的行为。
- 从清净心生出的慈悲，没有分别执着，一切平等，所以称作「大慈大悲」。清净和慈悲，是一体的两面。从大慈悲中能够显露清净心，由清净心中，才能生出大慈悲心，二者是相辅相成。
- 「修行」是改正我们错误的思想和行为，凡夫不知道自己错在那里，所以要读经，用经典教训来对照心行，把自己的思想言行，与经典不相应的地方，加以修正，才叫做修行。
- 「燃香」的意义，是表以身心奉献，供养三宝、供养众生，发愿留下这几炷香疤，时时提醒自己要尽心尽力帮助众生，牺牲奉献。
- 世尊教出家人要时常摸摸头，提醒自己为众生、为弘扬正法认真修持，牺牲奉献。所以佛教我们燃身、燃臂供佛，这都是比喻，并不是真的把身体、手臂都烧掉。观世音菩萨都需要千手千眼广度众生，凡夫只有两只手，帮助众生都来不及，怎么说还要燃掉呢？
- 「行菩萨道」，就是过菩萨的生活，菩萨是觉悟的人，我们凡夫迷惑颠倒，所以要学觉悟。修学的方法是首先要读诵经典，然后认真求解，把经典的教训，作为自己思想、言行的标准，跟自己的生活融合成一片，这样就是「行菩萨道」。
- 「礼」的精神，不外乎「自卑而尊人」。在日常生活中，与大众相处，能够使别人不讨厌自己，这就是「礼」。
- 修福要把握机缘，不需要等待，譬如舍财，有多少就舍多少，如果要想等钱多的时候再做，往往会丧失机会。但是修福要有智慧，知道什么是真善，什么是假善，才能真正利益众生。
- 大乘人的心地清净，没有分别执着，所以看起来豁达又洒脱。有的人外表看起来很洒脱，但是心里一点也不清净，这样子不能称为大乘人。
- 学佛最重要的是「愿解如来真实义」，如果把佛的意思错解、曲解，是绝对得不到利益的。
- 华严经上说：「不修普贤行，不能圆成佛道」，所以普贤行是佛法里面最殊胜的行门。无量寿经上说：「咸共遵修普贤大士之德」，可见得极乐世界就是纯一普贤菩萨的法界。我们既然发心求生极乐世界，对于普贤行应该要用心学习。
- 普贤行是什么？整部华严经，就是普贤行的典范，里面有圆满的理论、详细的方法、还有善财童子五十三参表演给我们看。普贤行的特色，是广大、平等的心行，只要远离一切分别执着，无论是圣人、凡夫，所有的生活行为，都可以称为普贤行。所以它的内容多彩多姿，非常丰富，里面没有善恶、是非、邪正的分别，一切平等恭敬。凡是有相对、对立的想法和作法，都不是普贤行，都不能圆成佛道。因此，普贤行不能做表面功夫，一定要从内心修起。
- 无量寿经从经题开始「清净、平等、觉」就是教我们修普贤行。我们心里还有很多的标准和等差，这些都是烦恼的根源，换言之，心不清净、不平等，这就是业障。
- 诸佛菩萨修学的原则是清净、平等、觉，但是在日常生活、待人处世的表现，却是千变万化。所以菩萨讲求权智「中道」，中道就是懂得顺应环境，善巧方便，把事情处理得很圆满。我们凡夫心不清净，在复杂的环境里看不清楚，于是就胡思乱想，事情愈作愈糟糕。诸佛菩萨心地清净、平等，所以有智慧，人、事、物样样都处理得很圆满。
- 普贤、文殊是华严会上的二大菩萨，普贤菩萨代表「实践」，教我们如何把佛法运用到日常生活；运用佛法一定要有智慧，所以文殊菩萨代表「智慧」。智慧和实践是一体的两面，相辅相成，如果分开来看就会有偏差。
- 现代人心从「根本」上坏，根本就是孝敬。一切大乘经典都告诉我们，「孝」不仅是对父母，还要扩展到对老师、对三宝，以及尽虚空、法界的众生，它涵盖一切的宇宙人生。我们现在待人处世，对于喜欢的贪爱，不喜欢、不满意就起瞋恚心，无量寿经上说的清净、平等，我们一丝毫都没有做到，这就是从根本上坏。
- 十方诸佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是十方诸佛，这个事实在理上讲得通，事相上也是如此。但是为什么诸佛都劝我们专念阿弥陀佛，而不念其它佛的名号？这其中有两个原因：一、无论修学任何法门，最重要的原则都是「专精」，所以世尊教我们专念一尊佛，才会成就。二、世出世间一切法都讲缘分，没有缘分什么事情都不能成就。阿弥陀佛发四十八愿，愿度十方一切众生，跟众生结的缘最深、最广，所以诸佛都劝我们专念阿弥陀佛。
- 众生看一切事想法都不同，因为他用的是「妄心」；每个人的妄心都不一样，有生有灭，所以看一切法，都是生灭法。诸佛用「真心」，真心每个人都一样，所以看一切事物，想法都一样；因为真心不生不灭，看一切法自然也没有生灭。
- 我们看佛经的文字、段落、层次都非常严整，真正做到增减一字都不可以的境界，其实这正是我们每个人自性本有的规则，有条不紊，所谓「法尔自然」也。
- 大乘菩萨的生活潇洒、有情趣，一切言语动作、行为举止，都可以启发众生的善心善行，绝对没有戏论。所谓「戏论」，只要是对众生没有益处的言行，无论作得再好、再严肃，都称为「戏论」。
- 佛经常说「一经通，一切经通」，通就是通达自性，诸佛所说的一切经，都是从自性流露出来的，我们专学一部、通达自性以后，其余的经典，那有不通达的道理。所以现代人的毛病，都在不能「专精」而已。
- 经典的真实意义，不在语言文字之间，而是在真如本性里面。我们应当知道，佛所说的一切法，都是帮助众生破迷开悟的，只要我们能够破迷开悟，就是见到真实的义理，换言之，如果只是在语言文字上面打转，恐怕永远不能开悟。
- 起心动念都要放下，真如本性里面，没有起心动念。起心动念就是无明，转真如本性为八识。
- 佛在吉凶经上讲得很清楚：「为佛弟子，可得为世间事，不可得为世间意」，所以我们弘法的工作要做，但是不能「有心」做，有心做就是世间意。心里面只有一句阿弥陀佛，任何事情都是作而无作、无作而作，绝对不会有障碍。
- 弥陀经上「善男子、善女人」的标准，就在于「闻是经」、「闻诸佛名受持者」，佛名包括阿弥陀佛及十方一切诸佛的名号。我们现在虽然已经听到佛的名号，但是没有真正的受持，也就是没有做到「净念相继」的标准，所以不能称为善男子女人。「净念」是接受，「相继」是保持，换句话说，真正发愿往生、净念相继的人，才是弥陀经上所说的「善男子、善女人」。
- 口念佛有两种意义：一个是提醒自己心里念佛，心口如一；第二是帮助众生种善根，不管他接不接受，只要听到一句阿弥陀佛，阿赖耶识种下金刚种子，将来因缘成熟，他也会念佛求生净土。所以念佛是自行化他，功德圆满。
- 我们每天读经不叫做「持经」，真正的持经，是心里面信愿往生的念头，从来没有间断过。
- 我念佛，佛也念我，因为众生心跟佛心，是一不是二，所以感应道交不可思议，正如弥陀经上所说的：「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。
- 如果念佛功夫得力、心地清净，一切事情虽然不去想也会作得好，因为清净心能够「照见」，面对一切人事，心里非常清楚，处理起来不会有差错，这是真实智慧的流露。世间人总是费尽心思、设计筹划，不知道只有清净心才可以真正解决问题。
- 佛的名号，就是现阶段佛法教学的宗旨，如果不能认真去做，就很难获得殊胜利益。我们的本师「释迦牟尼佛」，「释迦」是能仁，「牟尼」是寂灭，寂净、灭烦恼，合起来说就是慈悲清净的意思。世尊教我们心地慈悲，但是要有理性、有善巧，懂得委曲宛转，才能够把一切人事处理得恰到好处。事相上样样都做，但是心里面没有一点污染，说而无说、无说而说，作而无作、无作而作，没有一点分别执着，自度度他的功德统统圆满。
- 三毒烦恼中，以「痴」最严重，愚痴是知见错误、善恶不分、贤愚不明，佛法常说：「破戒可救，破见不可救」，一切违背理性的造作，都是愚痴所带来的。
- 知见要正，心地要清净。知见错误的人，虽然持戒，只有福报；如果知见正确，持戒是功德，可以帮助我们得到清净心。虽然说福报大的人，可以开智慧，但是要注意，知见正确开的是正智慧，知见错误开的就是邪智慧，危害更大，将来堕落得更深。
- 佛光普照，绝对没有分别，问题只在于众生是不是「有缘」；换句话说，愿不愿接受佛光的注照而已，愿意接受的人，都可以感应诸佛的加持。
- 大乘佛法「正定」与「邪定」的区分，就在于有没有明心见性。四禅八定只是世间禅定，不能出三界，所以属于「邪定」，所以小乘阿罗汉虽然证得九次第定，已经超出六道轮回，但是没有明心见性，世尊在楞严会上仍然批评他是「邪定」。
- 无论修学任何法门，只要有成就，也就是得到「三昧」，而且能够回向极乐世界，都可以往生。这就是慈舟法师在无量寿经上说的「一心三辈」。
- 我们的心跟佛心一样，相貌就会跟佛一样；我们的心纯净善良，相貌自然也会纯净善良，这就是「相随心转」。佛陀有三十二相、八十种好，也都是心所变现出来的。
- 佛想念众生，生生世世从来不间断，一直要到众生成佛，佛的愿望才算圆满；众生还没有成佛之前，佛总是一直想念着我们。众生怎么样才能成佛？念佛就会成佛。
- 魔示现的瑞相，与经典上讲的一定不契合，或者跟我们修学的本尊不一样。例如念阿弥陀佛的人，如果有药师如来，或者地藏菩萨现相，那一定是魔来扰乱，我们还是要一心念佛，不被境界转动。
- 佛菩萨示现瑞相，通常有两种情形：一种是鼓励初学，另一种是考验我们的定力。如果我们修学到某种程度，看到佛菩萨示现瑞相，还会起心动念，被境界所转，这个考试就不及格。
- 有福的人才能修大福报，没有福的人，即使修善因，得的果报还是很少，因为他的心术不正。心术不正的人，不能改造命运，不能平息动乱。
- 大乘根性的人心量广大，不仅为自己，还要为一切众生着想。我们应该多问问自己，有没有时常想到利益众生？自己得到佛法的好处，也能够尽心尽力把正法介绍给别人，有这种心量的就是大乘人。至于能力是不是能够作到，这需要靠福报，只要尽心尽力，即使没有能力，或者做得很少，功德也是同样圆满。所以佛门讲「圆满功德」，是每个人都可以修的。
- 中国古代教育思想的中心是孝道，帝王以孝治天下，是人民行孝、尽孝的好榜样。在古礼中，「祭礼」最重要，祭祀祖先就是弘扬孝道、慎终追远，身为一国君王，其它典礼可以请大臣代理，只有祭祀祖先一定要亲自主祭。帝王在祭祀的前三天，先要斋戒沐浴，就像佛门闭关一样，把所有的人、事、物，统统放下，一心一意想念祖先的德行、功业，希望在三天之内，能够请祖先来接受祭祀，所谓「诚则灵」，心地真诚就会有感应，所以举行祭礼绝对不是空泛的形式，真的是「祭神如神在」。
- 佛法也是以「孝道」为基础，没有一尊佛菩萨不孝顺父母。佛陀告诉我们，修学大乘佛法，要以「三福」为基础，三福的第一句，就是孝亲尊师，如果我们对父母师长不恭敬，纵使一天念十万声佛号，跟佛的心愿不相应，也不能够成就。
- 中国自古以来的教育目的，就是论语所说的「思无邪」，佛法所说的「正知正见」。由此可知，儒、佛教育的根本都是正知正见，有智慧就可以破除愚痴，贪爱、瞋恚，烦恼自然就减少。
- 我们心里除一句「阿弥陀佛」以外，都是为众生着想，这样往生一定没有障碍。如果还有私心、妄想，纵使一天念佛十万声，还是很难成就。
- 佛门里面点蜡烛和油灯，都是提醒我们要「舍己为人」｜燃烧自己，照耀别人。众生之所以生生世世轮回六道，都是因为「我执」太重，蜡烛燃烧自己、照亮别人，正好提醒我们要牺牲自己，成就大众，能够长时间的熏习，我执自然会愈来愈淡。
- 受戒燃香，跟点蜡烛的意义相同，也就是发愿要以智慧、才艺、体力和所有的一切，尽心尽力帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。
- 积财伤道，布施是真正的储蓄，真正的保值。
- 「素食」是培养我们的大慈悲心，不与一切众生结冤仇。
- 我们念佛要不怀疑、不夹杂、不间断，才是真正的尊敬佛。不仅是对佛，在日常生活中对待一切人、事、物也要用同样的恭敬心。
- 佛教的兴衰，与国运关系很密切，这点我们只要留心历史就可以知道，一般人观念错误，以为诵经拜佛就可以消灾，其实不然，「佛氏门中有求必应」是教我们要遵守佛陀的教诲，如法修行，自然能够有求必应，祈福消灾是果报，所以要认真修因才能够得到果报。
- 「缘」很重要，世出世间法都在一个「缘」字，能够认识缘，一切法就不会有障碍，这是佛法常讲的「观机」。能够真正把「缘」字参透，世出世法自然得到大自在。
- 我们对于因果道理虽然有信心，但是未必是很深切的信心。深信因果的人，一定会百分之百做到，做不到表示我们还没有深信。为什么信心会不深切？因为凡夫迷惑颠倒，不明白事实真相，起心动念第一个就想到自己的切身利益，所以不能深信。如果深信，佛告诉我们，这个身体是假的，既然身体是假的，身外之物那有一样是真的呢？只有「因果」才真实。佛经上说，身体是果报，身相、容貌、健康属于正报，生活享受及一生的遭遇是依报，这都是自己前世种的因，今生自己受果报，谁都没办法超越，只有深信因果的人才能够超越。
- 净宗修学的关键在「信、愿、行」，信愿行达到一定的程度，自然就会开智慧，而且自利利他的愿心会加深，平常修持也能得力。我们用功不得力，是因为信愿行的力量不够，抵不过妄想、烦恼，所以会被业力牵着跑。只有信愿行的力量超过业力，往生才真正有把握。
- 我们平日的言行举动，都要想到利益众生。对众生有利益的，就应该说、应该做；对众生没有利益的，我们不去说，也不要做。换句话说，对于是非善恶我们心里很清楚，但是取舍之间，一定有分寸，这就是戒定慧。
- 佛在大小乘经典里面常常告诉我们福报有三种：「财富」、「聪明智慧」和「健康长寿」，这三种福报，古今中外每一个人都喜欢、都要求，但是要修善因才能够得善果，因为因果定律是真理，连佛菩萨也无法扭转。今生发大财的人，前生财布施修得多；前生法布施多的人，得聪明智慧；无畏布施多的人，得健康长寿。所以这三种布施是因，财富、智慧、健康长寿是果报。所以有些人不需要工作，财源滚滚而来；有些人工作得很辛苦，却贫穷过了一辈子。一般人以为是命运在操纵，其实这就是因果定律，自作自受，只有深信因果的人，依教修行，勤修三因，必得三果，才能够扭转。
- 「菩提心」就是彻底觉悟的心，要能够放下身心世界，深信净土法门，一心一意专念阿弥陀佛，求生极乐世界，不怀疑、不夹杂、不间断，立定誓愿今生一定要得生净土，见阿弥陀佛。有这样坚定志愿的人，就是发了无上的菩提心。
- 我们时常读经，提醒自己「生死事大，无常迅速」，「凡所有相，皆是虚妄」，下定决心求生净土，这样才达到读诵经典的目的。
- 什么是「进步」？改正缺点、发挥优点，就是真正的进步。为什么会「一代不如一代」？就是专学坏的、不学好的，这是愚痴。
- 佛法是平等法，有我也有别人，大家一律平等，我不比别人高，别人也不比我低。所以法门没有高、下。有高、下的是众生的根器。佛法所谓「契机、契理」，契机就是要选择适合自己根器的法门修学，才容易成就。
- 在末法时代修行，我们要认清环境，古时候与现在社会的生活方式、环境背景不相同，所接受的教育也不一样。所以在佛陀时代，弟子们是「共学」但是没有共修，大家一起听佛说法，然后回去各自修行。佛教传到中国以后，有大德提倡「共修」制度，因为那个时候，中国是农业社会，生活安定，而且是大家庭制度，从小就接受五伦、十义的教育，一个家庭就是一个团体、一个组织，由家长总管人事，有条不紊。以这样的背景出家，加入僧团，自然彼此互相尊重，尽本分、负责任，遵守五德、六和，所以共修容易成就。反观现代人强调民主、自由，互相不能侵犯，情形当然不一样。
- 佛法讲「六和敬」，儒家虽然没有说出来，但是「五伦十义」已经具足它的精神。现代人在家庭，从小就接受似是而非的观念，所以在家不能安于家，在社会不能安于社会，时局很乱，唯一的生路，只有念佛求往生，同修们一定要觉悟。
- 凡事都是机缘，阿弥陀佛建立极乐世界，提供十方有缘众生最圆满的修学道场，我们建立这个小道场，也是为有志于净土的同学来修习。我们念念是为弘扬净土法门。完全的牺牲奉献，培养专修、专弘的人才，绝对没有一点私心。我们的目标在西方极乐世界，所以一定要与阿弥陀佛的心愿解行相应，才能够往生。
- 修行人要注意身体健康，身安道隆，但是不必去刻意追求，心地清净是健康的根本，饮食简单也是很重要的因素。只要我们真正发心弘法利生，把业力转为愿力，这个身体就是乘愿再来的。
- 一个人的成败，与他的心量有很大关系。念念都是为一切众生，决定成功；念念只想到自己、名闻利养，凡事损人利己，就注定失败。
- 我们撷取典籍的菁华是修大善，专心一意是修定，取舍精当是智慧，远离一切分别执着，圆修戒、定、慧，这是真正的圆顿大法。
- 中国古圣先贤与大乘佛法的伟大处，就在于心量广大，真正没有一点私心，所以他们的言论、教训都是从心性自然流露。我们汇集这些经论、古书、典籍的菁华，介绍给世人，目的在于促进世界和平。凡夫的心量小，妄想、执着很重，看看古圣先贤道德、学问之高。心量广大，没有染污，念念只为协助一切众生离苦得乐，绝对不去争名夺利，的确是我们的好榜样。如果能够多读古书，慢慢熏陶，人心就会安定，天下自然太平。
- 读书等于是跟古圣先贤交朋友，听他们的教导。读多了，一定开智慧，做事就会谨慎，不敢贸然行事。中国文化能绵延五千年，在于知识分子的共识很高，思想见解很接近。从前读书人大多数都读孔孟书，而且不管学不学佛，也会读佛经，因此大乘佛法对中国也有很深远的影响，所以彼此都有很高的共识。
- 学佛最重要的是建立信心，然后依循一条正确的道路修行，所以佛陀要讲经说法四十九年，我们从他的行谊才知道学问之重要。一个人如果不读书不明理，与大众相处，思想、见解没有共同的标准，各人依各人的意见，僧团必不能和合。
- 世间人如果不从学术下手，建立共识，就没有办法得到真正的安定和平。建立共识，不是依据某人、某派的学说，这样不能令人心服。中国自古以来，朝野都遵从孔孟学说，因为它是心性自然的流露，没有一点私心，所以能够服人。前清盛时，宫廷每天都读诵「无量寿经」，君臣上下依照经典教训达成共识，这的确是清初帝王智慧过人之处，可惜被慈禧所废除。
- 中国古人说：「道」丧失后有「德」，德丧失后有「仁」，仁丧失后有「义」，义失后有「礼」，礼丧失后就会天下大乱。「道」是自然，「德」是最高的涵养，「仁」是推己及人，「义」是尽义务而不求权利，「礼」尚往来。
- 不听老人言，吃亏在眼前，「老人」是指有经验阅历的人，如果不吸取前人的经验，光靠自己去体验，要花费很大的精力、时间，还不一定正确。
- 眼光要往远处看，不要只看眼前。年轻时懂得把握时间读书，充实自己的德行、学问，修福修慧，亲近善知识，增长见闻，晚年才会有福报。人要有远虑，我对别人好，人家也对我好；我照顾老人，将来自己年老，也会有人照顾我；懂得爱护年轻人，年轻人也会爱护我。
- 印光大师常说，要救这个世界，只有普劝世人深信因果，如果大家都相信「善有善果，恶有恶报」，起心动念就会收敛，天下自然太平。真正深信因果、积善修福，即使遇到大灾难，共业中还会有别业。所以大师一生极力提倡「了凡四训」、「感应篇」，真正是大慈大悲、用心良苦。
- 一个人最难的，就是把恩怨抛开，造业都是从这里开始。如果不能够彻底放下，冤业愈结愈深，等到缘成熟的时候，一定会再继续受报。
- 古德教我们「闻谤不辩」，世间自有公道，何必辩白！这是一个仁人君子的胸怀。「来说是非者，便是是非人。」凡事一笑了之，让时间去澄清事实，俗话常说「日久见人心」，应当学忍辱仙人，打不还手、骂不还口，「忍辱」是得定的基础。
- 今天遇到一切不如意的人、事、物，都是自己过去世造的业果，所以要心平气和，逆来顺受。知道逆缘可怕，自己就要更警惕，不要再造恶业。如果不能够忍受逆缘，起怨恨心，造的业就更深了，所以「忍让」很重要，什么都要能忍，什么都要能让。
- 每个人有自己的业报，人与人都有过去世的因缘，人家侮辱我，只要心平气和的承受，一切业障都能消除。
- 真正深信因果，就不敢起恶念。看到两个人不和，我们心里明了这是他们的业报，不必打抱不平。自己遇到逆境、吃苦受罪；要知道逆来顺受、随缘消业，绝对不可以怨天尤人。否则冤冤相报，只有愈来愈惨烈。存心要仁厚，别人对我不好，自己还是保持清净、快乐，如果怨恨在心，将来一定有苦报。
- 往生不是那么容易，要看看自己的心行与阿弥陀佛有几分相应？如果互相违背，破坏正法，决定堕落。我们不入佛门，还不至于造这些重罪；一入佛门，造许多重罪，往往自己都还不知道。
- 佛法不是人治、法治，而是建立在「德治」的基础上，道德比法令规章更要殊胜。
- 领导人要使大众敬畏你又喜欢你，光靠权势是不行的，要有德行、福报才能够服人。所以我们看一个成功的主管、长官，即使是离职以后，部下还会时常慰问他、怀念他。
- 带人是要带人心，时时处处都为大众作表率典范，部下才能心悦诚服。所以不拘小节的人，不能当领袖。
- 领导人有三种：第一、以德服人，部下对他心悦诚服，前途宽广无边。第二、倚赖前世的福报，眼前看他作威作福，等到福报享尽，一定要受苦、堕落。第三种人运用权术计谋，欺压下面的人，一旦靠山垮台，自己立刻就会遭受惨烈的报应。这些我们多读历史，都能够看得到。
- 做恶事要赶快发露忏悔，早日受报；做好事不要让别人知道，就是积阴德。
- 同修们近来在念佛或研究经教，都有长足的进步，这不但是个人之福，亦是地方、社会、国家之福。
- 净土经论古时只有三经一论，三经是无量寿经、阿弥陀经、观无量寿经；一论是往生论。前清咸丰年间，魏源居士将普贤行愿品附在三经之后，称净土四经。民国初年印光大师特取首楞严经大势至念佛圆通章附于四经之后，称为净土五经。
- 无量寿经中多次提到德遵普贤大士之德，可见净宗的菩萨，皆是圆修普贤法门，殊胜无比。
- 念佛圆通章只有二百四十四个字，不仅是楞严的中心，楞严的精华，的是楞严之心经，亦是如来一代时教大藏的心经。若不深入经藏实难体会。
- 大佛顶：比喻真如自性，自性是世出世间一切法的根本，宇宙人生一切诸法皆由此变现而生。
- 悉怛多般怛罗：是梵语，译为白伞盖。白是一切色之本色，唯有白才能显示无量色彩，伞盖表防止污染。所谓的污染是指心里污染精神、思想、见解等污染，如华严经中所说的妄想、分别、执着等是。如何离开污染，得到一切清净，此经是最好的方法。
- 十方如来清净海眼：如来果地智慧究竟圆满，一切诸佛所证智慧皆悉平等，故曰十方如来清净海眼。海喻心性，眼喻智慧，唯有清净心，智慧眼，才能照见诸法实相。
- 本题是从教化对象而建立，显示经典之功德利益。阿难及性比丘尼为所有学佛人的代表，阿难表多闻，无定，欢喜求解而不认真修行，有解无行难入佳境。性比丘尼即摩登伽女，表贪爱。迷于五欲六尘，无有出离三界之心。我们学佛，若没有出三界之心，心口不相应，财色名食睡，样样都放不下，这是我们学佛不能成就的通病。此经即为专治此病之良药。
- 得菩提心入知海：此句是所得利益。菩提心是正觉心，正觉心起用，即是无所不知，无所不能，故称正知。海是比喻智境广大不可思议。
- 如来是自性觉，密因是根中之性，了义是称性起修。
- 母喻能生，十方诸佛如何成佛，皆是由此成就，故称佛母。此是指五会楞严陀罗尼神咒。现在此章，十方佛母陀罗尼咒即是指一句「南无阿弥陀佛」。由此可知，弥陀名号即是十方佛母无上神咒，称念功德不可思议。
- 上上根熟众生修行，从初发心到成佛都是念佛成就。真正明白念佛意义，死心塌地老实念。大势至菩萨云：不假方便，自得心开。
- 「灌」是十方如来慈悲加持，「顶」是凡夫成佛至高无上的法门。佛菩萨大慈悲加持传授成佛的法门。将一生成佛的修学方法传授于你，称为「灌顶」。如果我们至心受持念佛圆通章，即是诸佛菩萨给我们真实的灌顶。
- 经题中大字：非大小相对之大，是对心性的赞词。「大」喻众生心，为什么不说是佛心呢？因为若说佛心，凡夫自以为无分，说众生心则人人自觉有分。
- 世间法即六道轮回之法，出世间法即是圣人之法，即出六道轮回之法。不论世出世间法皆一心之所变现，在华严即「一真法界」，般若经即是「实相」，诸大乘经中之「佛性」，「圆觉」，「真如」等。本经名「如来藏」，其实皆一心之别名。
- 佛法之难，难在离相。众生无始劫来，习气很重，处处分别执着，不能离相。佛说法四十九年，众生不能契入真如，实因处处着相。不执著名相才能解真实意，故众多名相，乃佛之善巧方便。
- 宇宙本体为何？是我们自己的真心，宇宙由心变现，心是能变，宇宙是所变，能所皆是一心，故能所不二，心境如如。心是无处不在。佛法教我们认识真心，真心才是自己的主人，一切万法的真正主宰。
- 迷人与悟人，念佛受用不同。迷人念佛在情识中念，只是种种善根。若念到功夫成片，亦能往生。悟人一句弥陀，则尽虚空法界，与十方如来相应。一句佛号，十方三世一切诸佛的教法都在其中，无量光明神通智能尽在此一句名号，故名号功德不可思议。一句佛号能与十方诸佛产生共鸣，感应道交不可思议。
- 本经经文虽不长，但确实为大经大教，是对根熟菩萨而说。凡夫一生决定成就往生西方，是为大行，一生圆满菩提，故为大果。
- 善导大师云：九品乃为凡夫遇缘不同而有差别，念佛不但往生有分，上上品往生我们亦有分。
- 「佛顶」表殊胜妙法，华严如佛全身，此经「楞严」为如来顶，极显圆顿尊妙。而本章为楞严经之中心，故为顶中之顶，无比之极胜稀有绝妙，能令凡夫当生成佛之不可思议大法。
- 依修直趣无上菩提，故「都摄六根，净念相继」，为最胜之修行，「不假方便，自得心开」，不必藉其它方法帮助，念到功夫成熟，自然就自得心开，是其最胜之成就。其它方法，达到明心见性，很不容易。此法人人能修，皆能念到自得心开。怕的是不肯念，不如法念，所谓不如法念即是不老实念，还要加一些禅、咒、教等其它的杂行，都叫不老实。老实人一句佛号念到底，大势至菩萨依此法而修行成就。五十二同伦表五十二阶位，每一阶位有无量无边的菩萨，都依此法得成就，这条路是最快捷、最圆满的成佛大道路。
- 佛顶上有一肉髻为三十二相之一，叫「无见顶相」。为何叫无见顶相？因为佛顶放光，故佛顶真相为何，唯佛与佛方能究竟。以佛之无见顶相，显此法最胜，表念佛「执持名号」，唯佛究竟，非他能了。今能说能听，还听得明了欢喜，实蒙十方诸佛本愿威神现前之加持。
- 「正因佛性」即一切众生之本性，一切有情无情，包括一切动植物矿物皆有。有情叫「佛性」，无情叫「法性」，它是一切法之本体，一切法都是由此流露而出。故华严经云：有情与无情同圆种智，因为一切法性体同，故为同一法性。
- 佛见一切众生都是佛，这是因为佛见到一切众生的真性。我们何时见到一切众生都是佛，自己就成佛了。同理，见一切众生皆善，自己才是纯善。
- 佛法教学只有一个目标，就是帮助众生破迷开悟，迷即是生死轮回之本。
- 一切法皆是本性所显，故不分别不执着，随拈一法皆是本性所显，所谓「以金作器，器器皆金」。
- 「真心」即是「如来密因」，能用真诚心修行便能很快成就。
- 所有大乘修学，皆不可离密因，即是真心。何谓真心？离心意识谓之真心。何谓离心意识？见色闻声，不分别，不执着，不落印象，即是真心。一有分别执着即是小乘法。
- 交光大师于楞严正脉中云：「舍识用根」。何谓舍识用根？不分别，不执着，不用眼识见，而用见性见，不用耳识闻，而用闻性闻者，是也。
- 阿难尊者，所知障轻，烦恼障重，故一闻千悟。唯修行不够精进，定少慧多，不能证果。富楼那尊者，所知障重，烦恼障轻，故虽修行证果，于楞严会上仍不能契入。
- 智慧与聪明不同？世间人有聪明没有智慧，这种聪明，佛法称之世智辩聪。「智慧」是由真心流露出来的，「聪明」是由意识起用的。般若智慧即是真心起用，如此便能于一切法得正知。
- 权小修行，权是权教菩萨，小是二乘人。若由事相起修，则很繁杂，须历三大阿僧祇劫。此是不悟密因了义，若能彻悟，则可一生成佛。若能于一切境界舍识用根，即是从根本修。
- 解六结不易。解了一个动才是静，静是定，定有深浅，浅的还出不了欲界，深的定才到四禅八定，依然不能出三界。其它大乘人解六结越三空，全凭自力，唯念佛法门依弥陀本愿威神力加持容易成就。
- 古来祖师大德所订之早晚课诵，因众生之根器不同，已很难对治现代众生之习气毛病。净宗学会新订课诵，早课诵无量寿经第六品阿弥陀佛四十八愿。希望以佛愿启发自愿，誓与佛同心、同愿。晚课诵无量寿经第三十二品至三十七品。誓依佛教诲，与佛同解、同行。
- 诸佛菩萨教化众生有三十二应，凡夫亦有相似相，三十二应就是讲经说法，对于不同人，用不同的方法开示，故无有定法可说，随众生根性利益不同而定。
- 一分修持就有一分成就，一分收获，有十分修持就有十分收获。
- 世尊于楞严会上，请智慧第一的文殊菩萨，为娑婆世界众生抉择法门，文殊以「返闻自性」的耳根圆通，最契此土众生之机，说明「此方真教体，清净在音闻」，在娑婆教化众生以音声最恰当。孔子之教学与世尊之教化皆以音声为教学手段，中西二大教育家之理念相同，可见文殊菩萨之选择，不无道理。但为何选择耳根圆通而不选念佛圆通？如果世尊要文殊菩萨为法界众生选择法门，则非念佛圆通莫属，因念佛法门的契法界一切圣凡之机。我们若能以「返闻自性」的方法来念佛，则必能往生实报庄严土。
- 首楞严与念佛法门有何关系？楞严的精华在耳根圆通与念佛圆通；又观音、势至为西方三圣中之二大菩萨，故知其与念佛法门关系之密切。
- 倓虚法师说，他一生亲见念佛预知时至，立化坐脱自在往生的，就有二十多人，听说的就太多了。禅宗大德，参禅得定的有，但「明心见性」开悟的则没听说过，故其修学成就难易可知。
- 文殊菩萨选择耳根圆通，正显观音与此土众生特别有缘，故云「家家观世音」。若能以「返闻自性」用在念佛，更为了义中的了义。念佛法门契合法界众生根器，一修一切修，一证一切证。念佛一法，该罗八教，圆摄五宗，包括无量无边的法门。其它修行方法，要证小乘初果都很难，何况深位。我等今日能闻此念佛法门，又能生欢喜心，欣然奉行，都是过去生中，供养无量无边诸佛如来所种的善根，现前蒙诸佛本愿威神冥显加持，机缘非常难得！
- 成佛要三大阿僧只劫，是由证得初果须陀洹算起，也就是要断三界八十八品见惑︵错误的见解︶。见惑可归纳五大类：身见：即执着身是我。边见：即现代人所说的相对论，一切法相对存在等见解。见取见：是为果上之成见。戒取见：即因上的成见。邪见：除上述四种之外，一切不正确的见解皆属之。故末法凡夫障深福薄，欲出离三界，圆证菩提，非此带业往生之念佛法门，难以成就。带业往生，是此法门最殊胜处。
- 这句佛号，念的人多，往生的人少，原因何在？在于心口不相应。若能心口相应，就能往生凡圣同居土，念到心佛相应，则品位更高。这句名号是真如本性的德号，常念即将真如本性念出，明心见性，见性成佛。所以执持名号老实念，就是从性起修，和其它大小乘从事相上修，大不一样。那是从心意识修，是染修，不清净，所以见性难。念佛人得佛本愿威神加持，易修易成，往生就是证果。故阿弥陀佛是自性弥陀，四土是唯心净土。往生证果是本有的恢复，不是新的事证。
- 何谓分证诸圣？圣拣别不是凡夫。须陀洹是小乘中的小圣，阿罗汉是小乘中的大圣。就断惑程度而言，圆教初信同小乘初果，七信同小乘阿罗汉，八信、九信同缘觉辟支佛。初果、初信算是佛法里的一年级，我们过去生生世世都在幼儿园，从来没有机会升到一年级。今天我们遇到念佛法门，这个机缘太殊胜了，就看看我们能不能抓住这个机会，往生净土。圆教初住至等觉都是分证，惟有成佛才是圆证。
- 十信：全根力而植佛种。根是五根︵信、进、念、定、慧︶五力︵由根发出力︶，是深植佛种，培育修学的根基。
- 十住：生佛家而成佛子。初住菩萨即是真佛子，十信菩萨属异生性，尚未成为真佛子，就好比预备班。十信位满，才能升入初住，破一品无明证一分法身，与佛心行相应，所以称佛子。
- 十行：十行菩萨从十住，位满进入十行，破十品无明，道力智慧成就可观，有能力代佛教化众生，此阶段广六度而行佛事，度众生就是度自己。
- 有同修说自己的命不好，命运是可以改的。改造命运最好的方法，就是发愿学习讲经。讲经说法不难，难在不肯发心。讲经说法就是将身心奉献给佛菩萨，奉献给一切众生，如此才能得到佛菩萨的加持。现在国内外处处皆缺乏讲经人才，所以大家果能发心讲经，以功德无量庄严身心，命运自然转佳。
- 十回向：十向以前是偏重在事相上修，十向以后，进入心性上修，是真实称性起修。
- 四加行：法相宗于十向之终，修四寻思，四如实观，得暖、顶、忍、世第一法之四善根，为入正位之准备称为加行位。此经则以泯心佛而灭数量为加行。
- 人有命运，国家亦有命运。起心动念即落入数量之中，只要不起心不动念，就不落入数中，如此才能证得无量光寿。
- 十地：深契真如而覆盖涅盘，即是分证佛果。
- 等觉：齐佛际，而破生相。齐是平等，际是边际。果证实际同佛，唯行大慈，留惑润生，广度众生。
- 圆顿根性人念佛，必定往生，且品位不低。如果不是圆顿根性的人，就须培养，方法就是读诵大乘经典，或专念无量寿经。先将经文念熟，然后遵照经训修行。将经中所说之道理、教诲、境界都能应用在生活之中。时时认真反省自己起心动念，有无与经训教诲相违，若行为与经训不符，就要依经改正，这就叫「修行」。要真正将经上所说的全都做到，如是积功累德，自然就养成圆顿根性。
- 「首楞严」是大定之总名。为圆教极果所证之境界，是自性本定。佛自释为：「一切事究竟坚固」。何谓究竟坚固？就是不生不灭，不变不异的真如自性，一切法由自性流出。
- 圆顿行人功业唯在初心，经云初发心时即成佛道。特别是此念佛法门，若能保持初心永无改变，此生决定成就。
- 「干慧」：位在十信后初住前，欲习初干，证得人法双空。阿罗汉证人空未证法空，干慧菩萨证法空但未见性，还未破无明；再往前，破一品无明证一分法身，证入初住以后，就任运流入如来妙庄严海，修学与诸佛如来无差别了。
- 金刚经是圆教初住菩萨之境界，要破四相，离四见，金刚般若自然现前。
- 七趣原无：七趣是六道再加上仙道，七趣原是从妄想分别执着中生出来的。六道众生是假有非真有，一如梦境。古云至人无梦。有分别执着才有梦，梦境与心思有密不可分之关系，心恶作恶梦，心善作善梦。念佛人常梦见佛菩萨，孔子常梦见周公。故修行人，可由梦境检点自己修行功夫得力与否。
- 交光大师妙圆三定：妙定：非是修成，是本来俱有，就是六根中性不生不灭。圆定：即华严「入不思议解脱境︵四无碍境界︶」。亦即法华「世间相常住」。大定：凡夫亦俱此定，与诸佛无异，唯自己不知。
- 大势至菩萨修行的殊胜功德，我们不能体会，因为心太粗、惑障太重。
- 十方三世一切诸佛度众生、断烦恼、了生死、出三界的法门，没有一法能和大势至菩萨专修专弘的念佛法门相比。
- 「以念佛心入无生忍」念佛心是因，无生忍是果。大乘圆教初住以上，明心见性，见性成佛，都可称为无生忍。严格说，如仁王经说：得七地、八地、九地的菩萨，才是无生忍位，再往上就是寂灭忍。此处无生忍通指如来果地境界。实在说，就是念佛成佛，念佛是因，成佛是果。
- 「都摄六根，净念相继」是念佛的方法。都摄六根是收心，平常我们的心向外奔驰，对六境起贪瞋痴，被外境所牵引，心作不了主。现在把心收回来，把眼识从色尘里收回来，耳识从声尘里收回来。都摄的方法，就是净念相继。
- 禅净双修是净宗六祖，永明延寿大师︵弥陀化身︶所倡。但须知当时的时代背景，彼时禅风极盛，且行者执着，故大师应化世间，于参禅现大彻大悟，再回头专修净业。显示大彻大悟仍须念佛才得真实成就。故知大师开示对象是参禅者，非念佛者。若在今天大师对我们说法，必是教人老实念佛，求生净土。
- 「不假方便，自得心开」，指的是功效。「不假方便」就是不藉用其它方便法门，「自得心开」即明心见性。
- 印光大师在苏州念佛堂，不讲经、不传戒、不做法会，终年念佛到底，以轮班的方式，日夜轮流念佛，永无间断，目的在达成净念相继，此乃真正念佛堂。
- 不肯发心念佛是没有智慧，真有智慧才肯发心念佛。如何知道？读「华严」就知。华严似海，所有大乘法门均归华藏世界，华藏世界四十一位法身大士，后十一位皆念佛求生净土。经云：「十地菩萨始终不离念佛」，「始」指初地，「终」指等觉菩萨。
- 文殊智慧第一，普贤行愿第一，均发愿求生净土，以阿弥陀佛为究竟归依处，极乐世界确为一切大乘最后归宿。
- 「佛氏门中有求必应」，凡有求而不应者，定是本身有障碍，觉察障碍，排除障碍，则自然感应道交。求必如理求，如法求，若只为个人私利享受五欲六尘，则不如愿。因佛菩萨不会帮你增长贪瞋痴。
- 佛菩萨念念不忘一切众生，众生念念不忘自己，此即是业障，不能感应道交。
- 初学之人，如何都摄六根？摄根，就是修清净心。初下手时，每天看佛像，功夫纯熟时，见一切人、一切物皆是佛。专念佛号，专听佛号，转一切音声皆成佛号。
- 「同伦」：朋是同学，友是同志；同志是同心同愿，关系密切。同志即同伦，尽虚空法界，一切念佛人皆是大势至菩萨同伦。五十二同伦，乃五十二个阶级，每一阶级都有无量无边的菩萨。法界中，老实念佛，发心专弘专修者，皆在此五十二同伦之中，故我等若果真发心，亦属此五十二同伦之一。
- 十信：信佛是心，信心作佛。念佛法门「信、愿、行」是三资粮，信心为第一。弥陀要解中讲六信，第一为信自。第二为信他。信自己心是佛，「是心是佛，是心作佛」。经云：一切众生本来成佛。念佛就是发心作佛。
- 一切法唯心所现，唯识所变。故一切法从心想生，往生西方不退成佛也是心想生。念头很厉害，想什么变什么，念佛成佛，念贪瞋痴变饿鬼畜生地狱。十法界都是自己心想变造的，自心变现的。道理明白了，于念佛成佛才不怀疑，有把握有成就。
- 十住：住在三昧，观佛实相。三昧是定，心不散乱，定在这句佛号上，二六时中，一切时一切处，心中念念不忘这句佛号。不怀疑、不夹杂、不间断，就一句佛号直念下去，心真定了，妄想念掉了，就开智慧。最初效果是轻安、快乐、法喜充满。再深就得定，即事一心不乱，就是念佛三昧。再进一步就开智慧，明心见性，即理一心不乱。
- 十行：行念佛行，度念佛人。以念佛，劝人念佛，做一生修行的大因缘、大事业。现在台湾，从南到北，念佛的人很多，所以劝人念佛，没有太大问题，而其它地方还有相当的障碍。譬如在美国禅密之风很盛，净土法门至近几年才渐渐被接受，对于念佛法门能重新评估肯定。当然这仍需要自己善根成熟。
- 十回向：回念佛心，向佛心住。我们专念阿弥陀佛，把心安住在西方极乐世界，安住在一句圣号上。佛心安住在那里呢？经云：「应无所住，而生其心」。这是我们学不到的。我们还是安住在阿弥陀佛圣号上老实念，等见到阿弥陀佛，「应无所住，而生其心」就明白了。若认真而论，无有一佛不住于阿弥陀佛。十方三世一切诸佛，无不赞叹阿弥陀佛。阿弥陀经原名：「称赞不可思议功德一切诸佛所护念经」，故念阿弥陀佛名号，就是称念一切诸佛。
- 十地：心地观佛，地如佛地。地是心地，用心与如来果地无二无别。佛用圆满真心，地上菩萨亦如是。
- 等觉：「忆佛念佛，去佛不远」，等觉位是在十地之上，等觉尚且忆佛念佛，何况十地菩萨。「忆」是心里有佛，念念不失自性，自然去佛不远。故忆佛念佛是净宗修学最重要的方法。
- 果能老实念佛，效果实不可思议。若不老实，功效就难讲了。所以念佛人多，往生人少。原因是不会念，有夹杂。西方确指觉明妙行菩萨云：念佛最忌夹杂。一但夹杂，就没有效果。世间事尚且不能夹杂，何况佛法。虽不想有夹杂，但妄想不断，故劝大家读经，把念头集中到经典上，常常忆念阿弥陀佛的发心、勤学、宏愿、智慧、弘化成就众生等不可思议功德。把握这个原则，应用在日常生活中，扩充到尽虚空法界，就是一切法都能和佛心相应。
- 妙觉：「心想佛时，是心即佛」，圆教究竟佛也是心想成的，但用意识心是成不了佛的，念佛不是意识心念。此心是真心，是自本性和我们凡夫不同。念佛人的「想」为「正念」，凡夫的「想」为「妄想」。是知超凡入圣，唯有用真诚心念佛为妙。
- 礼敬是性德的流露，普贤行是菩萨修行的最高准则。普贤十大愿王，第一条就是礼敬诸佛。一切众生本来成佛，所以对众生要恭敬，如同对佛一般的尊敬，才是普贤行。所以普贤行是不容易修的，唯有真实清净心、平等心才能修普贤行，不修普贤行不能成佛。西方极乐世界是普贤菩萨的法界，无量寿经第二章德遵普贤，明白告诉我们这个事实，大家要努力往这个目标上去提升。
- 十二如来乃阿弥陀佛之别号，亦即自性之德号，此经所说种种境界，皆是说明自身真相。
- 阿弥陀佛光明善好，佛光能令众生身心清净；断烦恼，开智慧。非日月光明所能比，胜于日月之明千亿万倍。
- 经云：佛佛道同。诸佛如来从果证上，从智慧德能上，完全平等，无二无别。但于因地发愿不同，与众生的缘亦不同；阿弥陀佛于因地中发广大无比之宏愿，誓度尽虚空法界，上尽等觉，下至地狱众生，早日成佛。故其弘愿深缘，不可思议。
- 为什么学佛？多数人只为解决痛苦、厄难、挫折、求世间福报而学，有几人是真为往生成佛而学！由此可知，我们心量之小。因此，我们读经的目的，即是在激发如同阿弥陀佛之大心大愿。
- 十二如来表阿弥陀佛从修因到证果所显现的无量智慧德能，这些都是性德的流露。
- 华严经云：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。这一句话将我们无始劫来的病根道出，佛法千经万论，无量法门，说穿了，不过是将妄想执着断掉。只要除去妄想执着，则本有的智慧德能就能透出。故一切修持的枢纽在「禅定」，唯有用定功才能把烦恼克服，所以禅定是佛法修学最重要的手段。而戒律是帮我们成就禅定的。所谓因戒生定，因定开慧，戒定慧称为三学。定到相当程度就心开意解了，自性本具的大智慧才能显现。
- 无边光佛：「边」，边际，即界限。界限从分别执着而生，有分别执着就有界限，若分别执着的意念都没有了，界限也就没有了。此时即得大自在。
- 无碍光佛，体寂用妙自在，体是清净寂灭。首楞严大定是体，真心本性，本来就是一个定体。起作用能变现一切森罗万象。体是能变，法界为所变。所变的境界称为妙有，但相有体无，所以能事事无碍。
- 佛家讲万法皆空，乃从体上讲；万法皆有，是就相上说；体用不二，空有一如，那里有障碍，此为事实真相。但我们看不到，理事无碍或可理解，事事无碍则无法理解。此皆被妄想执着所蒙蔽，我们有无量的智慧神通与德能皆被迷障而不显，不得自在受用。
- 佛度众生之能力，无人能与之相比，佛之智慧德能是圆满的。善导大师劝学佛人要听佛说，不要听菩萨不相应说。因菩萨之智慧德能不圆满，故应依佛所说。
- 智慧光：指权智教化众生，帮助众生，给与一切众生真实利益。什么是真实利益？大乘佛法，尤其是净宗，才是真实利益。若不能帮助我们消除业障，得轻安自在，就不是真实利益，学佛要一天比一天自在、快乐、欢喜、明白，才是真正的利益。
- 大乘佛法获真实利益，无过于念佛法门，真正把身心世界一切放下，老实念佛，即可得到真实之利。即得大自在、大安乐，不迷惑、不颠倒，明白诸法实相。
- 常照光：浅而言之，就是时时、处处、事事都明了，无论何时何处，对人对事对物都觉而不迷。
- 清净光：即身、语、意三业清净。有烦恼、妄想、执着就不清净，必须用定慧将之除尽，则能获真正幸福，无一切忧恼恐怖，此为自受用。
- 欢喜光：是慈令安乐，是指他受用。帮助众生离苦得乐，把喜悦让一切众生分享。
- 解脱光：离相普益。以真诚智慧德能利益众生。对事实真相明明白白，不动心、不着相，能这样帮助一切众生，这就是善巧方便。善巧方便就是智慧，唯有智慧才能帮助众生解除结缚，脱离三界轮转。
- 安隐光：离生灭相。证得一切诸法，不生不灭。首楞严大定即是指一切法究竟坚固，这才是真实的安隐。
- 超日月光与不思议光都是说佛的放光。前面十号是说佛的常光，智慧德能都在光中显示。「放光」是为教化接引众生而现，故放光要有特别因缘。而阿弥陀佛的常光与放光几乎无差别，因为弥陀常放光。只要有人念佛，阿弥陀佛就放光照摄。或问为什么念佛人感受不到？实因夹杂、心口不一，如此就和佛光不能相应。一个真正念佛人，只要专念、用真诚心念、老实念佛，六个月自然必能感受佛光摄受。但若天天想见佛光，即是妄想，是夹杂就不会有感应。如同念佛想求「一心不乱」，决定得不到一心不乱，因为也是夹杂妄念。因此，念佛一定要专、要纯，才能感受佛光之不可思议。
- 古德将「不思议」归纳为五种：横超三界，不俟断惑。大乘佛法，除念佛法门外都要断惑，方能成就，此非凡夫所能。而念佛法门只要伏住烦恼，念到一切妄念不起现行，即能往生。此为众生人人有分。即生西方，横具四土，非由渐进。我们以圆教为例，圆教初信断烦恼，与小乘初果等。但智慧功德，小乘的须陀洹是不能与之相比的。故初信到七信生凡圣同居土，八信到十信生方便有余土。初住以上才入实报庄严土。这些都需要渐进。唯西方极乐世界是一生一切生。本来凡夫带业往生，是生凡圣同居土，而阿罗汉是住方便有余土，大菩萨住实报庄严土。凡夫往生后却天天能与诸上善人俱会一处，上善是指等觉菩萨。这是十方剎土所没有的，故下下品与上上品实无差别，此为西方净土所独有。但持名号，不假方便。即是不需藉用其它方法，就是一句阿弥陀佛，老实念到底，不必夹杂参禅持咒等，就能大开圆解，一生成佛。一七为期，不藉多生时劫。此表修证时间之不可思议。一日至七日即可成就，人人皆有足够的修行时间。只要能死心塌地，如理如法老实念佛。持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名。弥陀名号是一切如来所赞叹，每一尊佛都劝人念阿弥陀佛求生净土。故人念佛，诸佛都欢喜、都赞叹、都护持。不思议中略说五种，我们生生世世都受用无尽，要得到佛菩萨加持保佑，一定要好好修行方可获得。
- 「十二如来相继一劫」就事相来说，是指大势至菩萨修行的过程。但最重要的还是指表法，表行者十二时中修行不断。我们修行常易间断，间断就生妄想，妄想不外名闻利养，五欲六尘，此为六道轮回业因。天天在造作轮回业因，当然出不了三界。佛教我们念阿弥陀佛，即是要我们背尘合觉。若能与阿弥陀佛天天接近，才能出三界。二六时中能够不夹杂、不间断，才是念佛的真正功夫。所以一定要时时刻刻提醒自己。为什么我们念佛常常会间断？是因为烦恼习气太重，对佛号太生疏。所以要想办法把这个障碍消除，首先要对西方世界有真正的认识。如此信心自然坚固，愿心就会加强，才会欢喜去西方净土，对于娑婆的一切才能真正放下。如此念佛功夫自然恳切，不会间断。
- 念佛三昧：「三昧」是通称，大乘经上讲无量三昧。三昧是梵语，翻为正受，正受是正常的享受，即是禅定。心清净才是正常的享受。念佛为因，三昧为果。念佛有事念、理念。事念即是一心忆念，也就是心常想佛，想佛的相好。古大德告诉我们可以想佛的白毫或莲花等，若将无量寿经读熟，可帮我们忆想。想佛的发心、佛的修持、佛的大愿，有妄想就用此法对治。忆佛念佛关键在「一心」，能一心念佛才能有成就，用杂乱心来念佛，只是种善根而已。所谓理念，是念佛要与心性相应，理是真心本性，是一切万法之理体。但现在我们做不到，所以还是要从事念做起。念到一心不乱，自然不假方便，自得心开。如此就达到理念了。
- 念佛法门是大势至菩萨历劫修行中，老师教给他修学的方法，也就是「念佛三昧」。念佛的方法有很多，但可归纳为四大类：实相念佛：实相是念自性佛。自性怎么念呢？不是口念心想。口念心想是属于事念，离开口念心想，我们就不知道如何念。换句话说，就是对自己真心本性真实的明了，就是念实相。这跟禅家的明心见性是同一境界，只是名字不同而已。参禅可以大彻大悟、明心见性；念佛由事念，念到理念，不假方便，自得心开。心开就是理念，就是明心见性。不入此境界是不能明白的。观想念佛：古人多用此法，但在像法之后很少人用。原因是佛的境界太高太微细，凡夫心粗劣，虽依经教来修，很难观成。从第一观到第十二观，一观比一观微妙。第一日观，观成时，开眼闭眼一轮红日都在眼前，一切时一切处，亦均在眼前，那时往生就没问题了。但很难观成。第二水观，观大海结冰，西方极乐世界是琉璃地，与此间翡翠相似，但实际上是不能相比的。若观成功，则于任何地方，看起来都是琉璃地。观像念佛：无论泥塑、木雕或金属铸造的佛像，就是要天天看，把佛的相好，印在我们八识田中。修这个方法要有福报，例如家里须设有佛堂及庄严的佛像，不必工作，生活有人护持，每天至少要观八小时以上。因为离开佛像，功夫就中断了，所以说要有福报。持名念佛：一心执持名号，不怀疑、不夹杂、不间断。如此就是净念相继，有怀疑、有夹杂都不是净念相继，这就是持名念佛的秘诀。
- 十方一切诸佛如来，劝导众生往生西方，皆是以持名念佛为第一。为什么？因持名接近实相，功德不可思议。且金刚经上说：「凡所有相皆是虚妄」。以观想成就往生后，尚须把此印象去掉，因为相是虚妄。持名则要把名去掉，因为名是假名。念佛相应，名比相容易去除，即是说明持名与实相接近，所以佛劝我们持名念佛。
- 自古以来有读诵讲解研究观经的，但依照本经来修行的人确非常稀少。从第一至十二观是观想念佛，第十三是观像念佛，第十六观是持名念佛。因此，所有念佛方法都出自本经，而我们在修的持名念佛，就是经上所说的十六观之一。经上教我们心想佛时，是心即是三十二相，八十种随形好，这个方法的特色，在以观想取代妄想分别执着，只想西方极乐世界阿弥陀佛，不想别的。因一切法由心想生，想成了，西方极乐世界就在眼前，这就是观想。
- 三昧此云正定、正邪如何分别呢？若修此定，必能明心见性，就是正定；反之，则是邪定。所以世间的四禅八定，以及小乘圣者阿罗汉所修的九次第定，皆非正定，因为不能见性。是以大乘佛法正定的标准，是抉择于能否见性。由心起用，能与心性相应谓之「正定」。
- 正心行处：行是行为。心起用与定慧相应谓之正。
- 「一心念佛名正定心，若他念者名邪思惟也」。什么叫邪思惟？即念佛人仍夹杂着贪、瞋、痴，或其它修法，皆谓之夹杂。故觉明妙行菩萨，于西方确指里开示云：念佛人之所以不能成就三昧，就是因为夹杂。有人还要参个禅、念个咒、做个法会，另外还要谈些吉凶祸福的事，所以不能成就。故真念佛人心中只有一句佛号。
- 念佛人以一句佛号圆具五教，世尊四十九年所说之法不离「念佛三昧」。五教行者，依各教不同的修行方法，最后仍不离念佛三昧境界。故知修行的手段虽不同，但所证的境界是相同的。是以念佛人不历阶梯，不费时劫，一生成办无上佛果，极为殊胜。
- 念佛三昧的功夫有深浅，故往生后的品位有高低。世界一切都是假的，因为带不去。既知是假的，又何必斤斤计较呢？真能带去的是「念佛三昧」，应知念佛是成佛最近的一条路，这一生当中就能成就，此为其它法门所不能比的。法相唯识宗的初祖，窥基大师于弥陀经通赞疏中，亦承认念佛法门是顿教。顿是顿超，一生就圆满，易行疾至。易行是容易修，人人会念，人人能念。疾至是快速到达，念佛是最易成佛的无上法门。平常人只知念佛可往生，而不知往生后，就一生成佛。因往生就得无量寿，所以是一生成佛不待来生。
- 念佛为何容易成就？实因弥陀本愿力故，因念佛之人必蒙弥陀加持。
- 为何要一心持名呢？因为我们这个世界的人心很杂乱，持名就是要净化杂乱心；恢复清净心。清净心一现，净土自现，若心不清净，念佛虽多亦不得往生。念佛成功的关键，不在数目多少，而在于是否能将妄想烦恼伏住。佛号一起妄想便除，这就是功夫得力。一心念佛，心便与佛同，与佛同心同愿，心同形亦同。形乃身相容貌，相随心转；能转者心，所转者相。佛的三十二相八十种好，皆是清净大福慧心之所变现；故心善则相亦善，心恶则相亦恶，心清净则身清净。往生西方者，皆是一心念佛，心与佛同。心同形亦同。形相德能与阿弥陀佛亦同。
- 在气功家看来，从气的大小色彩，可知人的健康状况，放白色金色的光，身体一定健康。也就可知心的清净与否，心里没有染污，则身透明，若有贪、瞋、痴，则身有障碍，就不透明。真正学佛人有清净心，才算是真学。
- 修行须一天比一天清净，如同无量寿经经题说的清净心、平等心、正觉心，要真正达到这个标准，必须看破、放下、随缘才有可能。看破是学问，放下乃功夫，能彻底的放下，就成佛。菩萨的阶位，就是从看破放下的多少而定，等觉菩萨尚有一品生相无明，还有一分未放下；所以一定要放下、随缘，那就得大自在。
- 母亲念儿女的心，一生从不间断，而儿女念母亲的心则大不然，尤其是今日社会一定要觉悟。何不以念儿女之情换念阿弥陀佛。聪明人是念念都念阿弥陀佛。
- 我们往往看到一些不识字，穷苦的老太婆，好像很无知，一天到晚只知道念阿弥陀佛，看到他们往生都非常自在，有站着、坐着、不生病、预知时至，自在的往生。这比知识分子实在高明太多了，原因就是他们都能老实念佛。反观一些知识分子，则是一边念佛，一边打妄想。所谓「自古诗人妄想多」，妄想是造六道轮回之业，我们决不能学。修行人知道的事，越少越好；认识的人，越少越好，所谓「知事少时烦恼少，识人多时是非多」。这才明白老太婆的老实念佛不简单，是真有智慧的人，他们才是世间第一等人。
- 真正上上根人，是只念一句佛号，一部经典；想多念几部，是中中根人；想通宗通教，于一切法都要略知一二，是下下根人。若除经教外，对世间事还想多知道些，往生就没指望了。明了这些事实，我们在帮助人的时候，就要劝他做上上根人，只念一句佛号，只依一部经典修行。若他肯信，那是他因缘成熟，若不肯信，我们的功德也圆满。
- 真能放下，原因有二：是宿世善根发现，如阿公阿婆，不识字而能老实念佛的人。是对事实真相透彻明了者，所谓唯上智与下愚不移，这两种人都能做到彻底永不改变。我们是那一种人呢？不上不下的中间分子，念佛既不老实，对事实又不能透彻明白。这是最麻烦的，是学佛的大障碍，往生成佛的因缘，错过是非常可惜。
- 无量寿经云：「一向专念」。着重在「一」，此指一心、一个方向。观经云：「一心系念」，系念就是挂念。弥陀经云：「一心不乱」。三经中所提到的名词都不相同，但都是本经中所讲的「专心忆念，摄根净念」之意。可见净土四经所讲的方法都相同，这给修念佛法门的人，一个非常清楚的成佛指标。
- 「有净土」即是永明大师所说的「有禅有净土」。关键在一个「有」字。念佛人心中有净土，此生决定往生。不能往生，是因为虽念佛，但心中没净土，净土是心净，心净则土净。什么时候心清净了，就真有把握自在往生，预知时至。若能再断惑修善，这是修福。临终时不生病，自在往生，这是极大福报。自私自利是恶，利益众生是善，还有私心妄想就免不了病苦。真是一切都是自己修得的，因此要有殊胜的果报，则须有殊胜的因行。
- 「清净平等觉」是随着我们的清净心而累积的，故凡是有妨碍清净心，就须实时察觉舍离。如此才能真正清净，不但世缘要离；所有大乘佛法也不能夹杂，如此才易得清净心。
- 见佛有二种。一种是现前见，如定中见佛；如念佛止静时见到佛像等。或梦中见这也是属于感应。另一种是当来见，如往生时，清清楚楚，明明白白，见佛放光加持接引，到了极乐世界花开见佛，皆是当来见佛。
- 一切诸佛只有一个愿望，就是希望众生快快成佛，而所有法门中，成佛最快捷、最稳当的，莫过于念佛法门。念阿弥陀佛名号，就是念十方一切诸佛，一切诸佛如来都宣扬、赞叹这个法门，故念阿弥陀佛，不异念十方一切诸佛，而为十方一切诸佛所护念。
- 阿弥陀佛的法门，圆满的记载在无量寿经中，念无量寿经即等于念一切经。而楞严经大势至菩萨念佛圆通章是净宗的心经，是无量寿经的心经，是一大藏教的心经；此经虽短，但内容极丰富。圆圆满满等于无量寿经，只要专心念、不怀疑念，决定成就。
- 我们的心要同佛心，我们的愿要同佛愿。诸佛者是清净、平等、大慈悲也。佛怜悯一切众生，以清净心、平等心，对待一切众生，即是大慈悲心。故真慈平等即是佛心「真性」，真心现前，就入十方诸佛法界。
- 有一生念佛不生净土者，念佛不精诚故，生疑不笃信故，无有往生愿故，不能断贪爱故。一生念佛，为何临终不能往生净土？原因有四，一者念佛时夹杂、不精、不专、不诚、时续时断，故念佛不得往生。二者虽念佛，但对净土仍有疑。三者口里虽愿意去，但实际心里不愿意去，仍有牵挂放不下。四者不能断贪爱故，众生对娑婆世界存有贪爱，故祖师大德教大家放下一切身心世界，才能出三界，永脱轮回。不仅世法要放下，佛法也不能执着，这才不会成为往生的障碍。我们生生世世出不了轮回，就是因为贪爱、放不下。现在明白了，不可再犯老毛病，否则今生又要空过了。
- 念佛人要自知宿世今生，种善不种善，作恶不作恶。我们如何知道呢？可观察自己的习气，就能知过去生的宿习，有人习性善良，很有善根；有人习气重，喜造恶。佛教我们「断恶修善」，常省察、常检点，善的令其增长、圆满；恶的令其除灭。此乃四正勤所讲「已生善令增长，未生善令速生；已生恶令除灭，未生恶令不生。」
- 以念佛相好，对治昏沉。念佛止静时，昏沉、打瞌睡，想佛的三十二相，八十种随形好，以对治昏沉，因为想的时候是不会昏沉的。
- 以念佛修因证果，无量智慧功德，对治妄想。有时妄想多，止不住，即想阿弥陀佛因地的发心、修持、证果、度生，想阿弥陀佛修行过程中的种种殊胜功德。亦即忆佛念佛，念佛是修因，成佛是证果。一句弥陀名号包含无量智慧功德，用以对治妄想。
- 以平等法性，空寂无为，对治恶境。我们在日常生活中遇到逆缘，就要想到万法皆空，清净寂灭，来对治恶境。
- 以念佛菩提威神势力本愿功德，不为世间事务牵缠。菩提是正觉，念佛的正觉，念佛的智慧德能，仗佛的善巧方便，便可以把繁杂的事，处理得有条有理，这对于待人处世有很大的帮助。
- 以念佛相好光明，万德庄严，不为一切病苦所恼。世间人吃五谷杂粮，岂有不生病之理？生、老、病、死，一切众生在所难免；遇到时，念佛的相好光明，念佛的万德庄严，即能身心圆满，没有缺陷，不为一切病苦所恼。
- 所有一切病痛，皆从妄想执着生。妄想执着是一切病的根源，只要去除，自然身心健康，百病不生。
- 人皆有业障，若无业障，就不会来这个世间，业障如何消除呢？古德开示最好的方法，就是念阿弥陀佛。
- 修行着魔有二个原因：一是「宿障深厚」，欲除过去生中的业障，唯有老实念佛。二是「不用善心」，喜欢神通、感应、不老实，这样最易着魔。大家要知道佛菩萨皆有神通，但不用神通，因魔亦有魔通，若以神通作佛事，则成佛魔混淆不分。修行主要在修清净心，心不清净，魔便有机可乘。
- 求一心不乱，要有愿不要有心，若一意要求一心不乱，就是妄念；妄念一起即成夹杂，故会用心者，心中只有一句佛号。
- 我们处在乱世，要特别小心，人命无常，光阴比什么都宝贵，不能糟蹋虚度。如何才能切实把握时光呢？唯有老实念佛才是真的，其它都是假的。
- 魔障时时会现前，我们要有本事认真克服。魔是什么样子呢？魔是很可爱的，在不知不觉中，我们就很容易上了魔的当。尤其是喜欢神通感应的人，到底他这个境界是佛还是魔呢？大家要知道大多数是魔。为什么是魔？因为与经上讲的不同。故净宗初祖，慧远大师于一生中，三次亲见西方净土，所见之境界，完全与经上所说相符合，这就是真见佛。反之，所见之境界，有九成与经上吻合，只要有一分不符合经意，皆属魔境。其次，若不与本修相应的境界，也是假的。譬如天天念阿弥陀佛，结果药师如来现身，这也是魔。必定要与本修相应才是胜境。又佛现的时间短，一看清楚即便消失，若现的时间长，或消失又出现，且常常出现，扰乱清净心，这是魔不是佛。一般初学者常有瑞相，是为增长信心故，学了几年后，瑞相便少了。即使有境界出现，也要见如不见，绝不对境界留恋，这就是瑞相。
- 念力，即是念佛圆通章所说之忆佛念佛，此种忆念确实有力量。
- 本有佛性力，因自念清净，所念的佛是自性佛，西方世界，依正庄严都是自性所变现。清净、平等、大慈悲就是佛，这是本有佛心变现的。心愿解行与诸佛等同，这是自性佛，就是佛性力。
- 诸佛本愿威神加持力：只要老实念佛，一心念佛，则受弥陀四十八愿加持。十方一切诸佛如来称赞护念，纵然魔再有能力；自己业障再深重，魔也不敢变现，也不能来扰乱。
- 事念到达一定的功夫，就入理念，才能见到法身与报身。若还未转成理念，所见的只是应化身佛，祖师大德在疏论中，所说之事一心不乱，是指上品的事一心。见思烦恼断了，见应化身佛，非「功夫成片」；念到理一心不乱，这是破一品无明，证一分法身，此时所见是报身佛、法身佛，三身都见到了。
- 理念见自性佛，就是明心见性，见性成佛。此自性佛即自己的心愿解行确实与佛相同，佛心是平等清净的，与一切境界绝无分别执着，这是心真得到清净平等了，自他分别执着都没有了。所以行愿完全相同，就成佛了。
- 佛告诉我们真实修福方法，教我们布施、做好事，修财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。
- 身近佛身：佛身是戒，戒是世间人讲的规矩。佛的威仪，行住坐卧，待人处世都规规矩矩、循规蹈矩的，我们把佛的行持都记录下来，就是「戒律」。
- 心开佛心：佛心是定，佛心清净，佛心一尘不染，六祖大师云：本来无一物。什么都没有是定，定起作用是慧，六根接触六尘境界，一接触就通达明了，自然明白，这是佛心。
- 无量寿经，戒定慧三学具足。所以我们特别把经中第三十二品至三十七品定为晚课，它的内容就是戒律。每天读诵、反省、改过，依教奉行，即是身近佛身，又将第六品，佛的四十八愿定为早课，四十八愿是佛的心愿，我们能够心同佛、愿同佛、解行同佛，才是阿弥陀佛的真正弟子。
- 华严云：菩提心香能除贪瞋痴等热恼，令其具足智慧清凉。这一句不少同修都能体会，尤其是心里不高兴的时候，念一部大乘无量寿经，念几句佛号，就能体会其清心自在。读经越真诚，体会就越深入，所得之清心自在就更深。
- 一句阿弥陀佛，不管是大声念、小声念、默念，他的音波震动，尽虚空法界。佛号具足一切善根，所谓一切善根，就是十方世界一切诸佛菩萨所修之善根。所以念一尊佛，即是念一切佛，他的真实功德不可思议。所以真正念佛人，怎么会不能往生呢？可惜念佛人虽多，知道它有如此殊胜境界的人就不多了。
- 清凉大师在华严疏钞讲十种香，首先提到的是发菩提心香，什么是菩提心呢？菩提心是觉悟的心，第一觉悟生死轮回之可怕；第二觉悟念佛决定往生，往生决定不退成佛。只要把这两件事情觉悟就是发心，「我愿意离开三界，我愿意往生西方极乐世界成佛」，发了这样的心，就叫菩提心。菩提心香是自性具足的香，此香普熏法界，法界一切诸佛都闻到了，知道你发心要成佛。诸佛一定会加持，帮助你顺利在此生中满足大愿。
- 清凉大师说的第二个香是「忍香」，众生无始劫来的业障习气太深，虽发菩提心，也有佛菩萨加持，但习气太深，故有种种阻碍，在所难免，但真有阻碍吗？只要能忍，所有一切障碍很容易解脱。金刚经云：一切法得成于忍。六度之中，布施是放下，这是修功德；忍辱是成就功德，功德就不会丧失。平常积功累德的功夫都要靠忍，不能忍，一定半途而废，前功尽弃。十香中，忍香后是精进香，不能忍，决定不能精进。所以六度的顺序，是布施、持戒、忍辱、精进，这是无论修那个法门，必备的基本条件。
- 佛门中燃香、点蜡烛、油灯等，都是表法的，是时时提醒自己要「燃烧自己照亮别人」。佛教我们舍己为人，用我们的智慧、财力、体力去帮助一切众生，我们念念都想众生，不知不觉就把自己给忘了，这也是大乘佛法，教我们破我执，最好最快速的方法。
- 念佛心着重在「心」字，不是用分别心、意识心念佛。而是用真心「都摄六根，净念相继」的方法去念佛。念佛心是清净心、是正觉心，觉而不迷之意，佛号就是心，心就是佛号，这样的心才真实，才叫一心，我们就是要用这样的心念佛。
- 悟有解悟、证悟之分，解悟是明理，理论通达但未见性。证悟是自己确实悟入境界，明心见性，见性成佛。
- 悟即是佛门常说的开悟。有大悟、小悟、彻悟。可分为二大类：解悟，即对理论通达，但没有修行功夫，烦恼未断，无明未破，故无真实功夫，不能入境界、证果位。仍然会随业轮回生死。证悟，即俗云证道，证果。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉皆是证悟之果位，明心见性，已断烦恼，破无明，证法身，有真实的受用。
- 三渐次：渐是循序渐进；次是次第。一：修习。凡助长烦恼，障碍清净心的一切恶缘，统统要舍离。古时道场建立在深山，人迹罕至之处，目的在帮助初学者，摆脱一切世俗的污染，远离一切沾染恶缘的机会，保持心地清净。因为清净心即是道，这是入手处。华严的「理事无碍，事事无碍」，境界层次极高，法身大士没有分别、执着心，不受一切境界妨碍。初学者定力不够，理上明白，事须渐修。二：真修。从持戒下手，持戒是正修真修。何谓修行？修是修正，修正从无始劫来的错误思想行为。而造作杀、盗、淫、妄是生生世世轮回受苦的业因，要把这个业因修正过来，连念头都不生，这是真修行。财、色、名、食、睡，地狱五条根。只要有一条未断干净，就成系缚，不能往生。为何念佛的人多，往生的人少，就在于杀、盗、淫、妄的念头不断，此为四重戒，是所有一切罪业的根本。身心皆不造作，即是持戒；否则，纵然一天念佛十万声，喊破喉咙也枉然。
- 三正进：用定力、智慧的力量，断一切恶，修一切善，积功累德。这样真正修行，就能在解悟后，证悟到十信位。
- 杀、盗、淫、妄的念头，断不干净，参禅虽可得定，但不能见性，念佛也不能至一心不乱。佛法因戒生定，因定开慧，可知戒学在佛法的根本重要性。
- 菩萨修行有无量无边的法门，总归纳成一个布施。布施就是舍，就是放下。六波罗密全是布施，布施有财布施、法布施、无畏布施。忍辱、持戒是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施，六度总归成一个舍字，舍得干干净净就能圆满证果。
- 有人无病念病，结果积想成病；有病想病是病上加病，且病得更重，为什么不将念头回转来念佛呢？专念佛不念病，心中只有佛没有病，病就会好。世间人往往不能放下念病，专心念佛，殊不知念佛，念到心清净自然健康快乐。
- 小圣悟生空，破人我执，亦是证入生忍。菩萨有五十二个位次，深浅地位不等，是从放下多少而有差别。小乘阿罗汉知身是假、是空，我不可得；故我所有的更不可得，已破我执，但法执未破，故称小乘无生忍。
- 仁王经是大乘般若经，仁王法会的目的，是为国消灾祈福。其原理是团结全国上下一条心，就是借着团结的共识，才能转祸为福。不是请几位法师诵经，佛菩萨天龙八部就会护持，须照经典上所讲的方法来修。换句话说，就是要叫我们断恶修善，建立共识，团结一致凝聚力量，才能转移危机。
- 仁王经对大乘菩萨阶位的名称，不同于其它经典，他把菩萨位次通称为忍，由此可知，在救灾救难的法门中，忍辱是第一位。人能够忍，头脑就清净，辨别也清楚。
- 仁王经中的无生法忍菩萨有三品，七地︵远行地︶是下品无生忍，八地︵不动地︶是中品无生忍，九地︵观慧地︶是上品无生忍。无生忍之上是寂灭忍，其中包括了，十地︵法云地︶是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，佛是上品寂灭忍。
- 灾难虽多，大家要是能忍，社会立刻就能安定，呈现和平。彼此不能忍让，会带来很多灾难、危机。愈是动乱，愈要清净，愈要能忍。
- 功夫要从内部做起，由心性做起，所以佛法称作内明。我们修行未能抓住重点，所以虽广阅经论，仍不得力。然而要从什么地方下手呢？须从真诚心下手。如何才是真诚呢？不妄语、不说是非就是真诚。故六祖大师云：「若真修道人，不见世间过」。念佛修行，仍然是非人我不断，结果就如一个漏器，功德全漏光了，修行多年也枉然。
- 修净土即是修清净平等觉，也就是三学；清净是戒学；平等是定学；觉是慧学，这也就是三归依的自性三宝。清净是僧宝，一尘不染；平等是法宝；觉是佛宝。违背这个原则就不是正法，修行便难有成就。
- 内外法空即不执着，于一切法皆不放在心里，六祖说得好：「本来无一物」。无一物就是空，虽一天到晚念一句佛号，但绝不执着。一般执持名号是事念，念得再好，只能得事一心。若连这句佛号都不执着，就证得理一心，念而无念，无念而念，虽无妄念而有正念，入此境界则为七地以上菩萨。但绝不是我们现前所能达到的境界，所以凡夫还得从有念下手，老实念佛。但得见弥陀，何愁不开悟。
- 修行，在家一样能成就，出家真正的理由，为弘法利生报佛恩，初出家时是菩萨心，后见名闻利养，心就变了，要真修行才能有真的结果。佛法百千万劫难遭遇，净土法门更难遇，认真修学则万修万人去。不能去的原因在于放不下，错在自己，会错佛意。
- 阿弥陀佛、大势至菩萨要接引的对象是念佛人，而念佛人的标准，是信、愿、行三资粮具足；阿弥陀经是一部专门劝人深信发愿真行的经典。蕅益大师所著的弥陀要解中讲六信，信自、信他、信事、信理、信因、信果，对这六信要完全相信，没有怀疑才叫信。
- 净宗学会提倡解行，是依据五经一论，其中最重要的三部，是无量寿经、普贤行愿品、弥陀要解。弥陀要解是蕅益大师所作，印光大师赞叹云：「即使古佛再来，为弥陀经批注，亦不能超过其上」。可见其殊胜。
- 净宗学会要求念佛人要具足五德、三福、六和、三学、六度、十愿。五德：是温、良、恭、俭、让，此乃孔子一生的行持，依它做为学佛的基础。三福：成佛是福德智慧都圆满。可见修福的重要，三福是一切修行的根本，亦是往生正因。人天福报：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二乘福报：受持三归，具足众戒，不犯威仪。成佛之因：发菩提心，深信因果︵念佛是因，成佛是果︶，读诵大乘，劝进行者。六和：此为佛教我们处众的方法。见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。三学：戒定慧三学是大小乘都必须修学的。六度：菩萨的修持。十愿：普贤菩萨的发心。用以上六科做待人、处事、接物的标准，一定要遵守。然后用一向专念的方法求生净土，以佛为修持的标准，如此心、愿、解、行与佛同，才是真正念佛人。
- 「十八界」用现代话来说，就是宇宙人生的真相，十八界为六根、六尘、六识。六根是我们自己的身体︵眼、耳、鼻、舌、身、意︶，属物质。六尘是外面的生活环境，尽虚空法界都是我们的环境，包含色、声、香、味、触、法等。六识是指精神，眼根接触色尘生眼识，耳根接触声尘生耳识，六根接触六尘生六识。十八界即指我们自己和生活环境。着重在悟，悟入十八界，就能彻底明了宇宙人生的真相。
- 包含众妙。众是多，妙是有，众妙指宇宙间的万事万物，就是佛法所说的依正庄严。
- 总摄万化。宇宙所有一切现象是动的，剎那变化，未曾静止过。动的现象是从无明而来，唯有真心本性是不动。宇宙的起源，在中国易经上讲，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。佛法说一念不觉而有无明，太极、本性是不动的，是智慧，无明才有动。故宇宙一切万物皆在动。
- 能知宇宙间万事万物，剎那都在变动，这是很高的智慧，若有一样做不到，则不圆融。唯有成佛，才能达到究竟圆满的圆通。
- 初发心的菩萨破一品无明，证一分法身，用真心，与佛相同。明白宇宙人生的真相，以教化众生为目的，于九法界遨游，生死自在，分身无量。此界修到有能力分身，是证到三果的圣人，小乘初果证得天眼天耳通，二果证得他心通、宿命通，三果证得神足通，四果证得漏尽通，见思烦恼统统断尽了。
- 明心见性的大菩萨得大自在，欲至何方度脱众生，随意即至，无不满愿。而菩萨无念，为何又有生呢？这是感应道交，好比观世音菩萨︵千处祈求千处应︶，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，众生有感，菩萨有应。
- 佛教其它宗派的修学，不外性相两宗，性宗是从六根性起修；相宗是由六根相下手。大势至菩萨这两派都不选择，这性相二宗都很艰难。聪明人是不找自己麻烦的，愈简单愈好，大势至菩萨所选择的法门是「都摄六根，净念相继」。怎样都摄六根呢？就用净念相继。如何才能净念相继？就是都摄六根。这段话多念几遍，意义无有穷尽，念佛的功夫、境界、意趣都在这二句话里。
- 「眼不取色，意不缘法」这个不取，不是叫我们眼不见色；耳不听闻。你可以看可以听，但不可「取」。这一「取」就迷了。取就是执着，缘就是妄想。所以，佛教我们，眼见色不分别、不执着，如此一来，外面的境界，你会看得很清楚，因为你所看到的是真相。分别执着就是成见，一个人有成见，就很难相处。因为他的心里头，有他的是非善恶标准存在，他拿这个尺度到处去量别人，是不是标准呢？不是标准。为何不是？因为每个人，所见的是非善恶都不相同，故不是真的，是虚妄的。若见到真相，这些标准统统没有了。心是清净的、平等的、没有成见，才是真正公平。此为凡圣不相同之处。
- 亲属之间会互相牵挂，希望永远在一起，其实此种牵挂将无法使他们真正在一起。当缘尽时，仍然是各走各的，随业流转，将来见面也不相识。所以我们要劝导家亲眷属统统念佛，今生都到西方极乐世界，都得无量寿，那就能永远相聚在一起，这才是事实真相。除了阿弥陀佛之外，什么都不念，今生真正得利益，还要分享大众，让他们明白也发愿修行，这才是真实的分享。
- 在佛法中有理论有方法，有求必有应，现在明了，认真修学，断恶修善，积功累德，弘扬净宗，劝勉大家修学，此乃大善功德。
- 三摩地是梵语，译为等持，平等保持。平等即是一心，即是定。凡夫之心，还有起伏还有乱心，所以无定。无量寿经经题「清净平等觉」，将修行的原则目标都说明了，此平等即是本经所说之三摩地，达到事上平等，即是念佛三昧，理上平等则明心见性，见性成佛。
- 蕅益大师云：念佛法门，别无奇特，只要深信力行为要耳。念佛的秘诀就是老实，要深信不疑，一毫怀疑都没有，也就是一句佛号念到底。
- 大集经云：「若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅」。念佛不但是禅，且是深妙禅。不但是定，且是楞严大定。这个事实道理若能明白，对佛号就能死心塌地的念。
- 天台云：「四种三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王」。无量寿经：「阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王」。细细体会受用无穷。
- 莲池大师云：「一句弥陀，该罗八教，圆摄五宗，只贵信得及，守得稳，直下念去，誓无改变，决定得生。一得往生，永无退转，种种法门，咸得现前」。宗是禅宗，教是教下。宗门教下，包括佛四十九年所说的一切法，真正相信，守得稳，永不改变，一直念下去，决定往生。对于种种法门就心开意解。正是「但得见弥陀，何愁不开悟」。
- 蕅益大师云：真能念佛，放下身心世界，即是大布施。不复起贪瞋痴，即大持戒。不计是非人我，即大忍辱。不间断、不夹杂，即大精进。不复妄想驰逐，即大禅定。不为他岐所惑，即大智慧。是一句弥陀，果然一修一切修。
- 菩萨修持六度万行。这六个主要科目一定要修，布施就要学大布施，学圆满的大布施，大布施就是从心里舍得干干净净，布施是舍、是放下，身心世界一切放下。不但不贪欲，分别执着也没有了，这是真放下，如此布施波罗密就圆满了，真正舍尽，心才清净。
- 戒律是防非止过，帮助我们断恶修善。贪瞋痴是病、是过失，贪瞋痴没有了，持戒波罗密就圆满了。三种烦恼中最重的是痴，愚痴造的业很重，小则让人委屈，冤枉别人，大则扰乱社会，祸国殃民，所以一定要断。断愚痴一定要开智慧，心里有定，贪瞋就没有了；智慧一生，愚痴就没有了。所以戒定慧三学一定要认真修学。
- 不计是非人我即大忍辱，心才会真正明了，故布施得清净心，持戒忍辱得平等心。
- 不间断、不夹杂得大精进，不仅是念佛，不论做什么事，心都要专。心专样样事情都圆满，都做得比别人好，心地清净平等充满智慧。
- 不复妄想驰逐即大禅定，即心中真正有主宰，念佛人把心定在阿弥陀佛名号上，把目标定在西方极乐世界，决不变更。
- 不为他岐所惑即大智慧，如何不为他岐所惑？自己真有定、有慧。心地清净、头脑清楚，就不会受别人影响而迷惑、冲动，所以真有智慧的人，不但世间法不会被人迷惑，佛法上也不会被人迷惑，而改变其念佛往生净土的愿心。
