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元神，是人最本底的存在，与生俱来，是人体生命活动的主宰之神。是生命活动固有的内在机制及规律，可视为人类祖祖辈辈为适应自然、适应社会、调适自身进化过程中获得的某些重要基本属性的精神印记。元神内涵与西方心理学家荣格所言的“集体无意识”或类。若以形象比喻，人的整个精神活动就像一座海岛，意识仅是露出水面的一小部分，个人无意识则是隐藏于水下的绝大部分，然而个人无意识后面还有更深层的东西，即如“深海下的海床”般的“集体无意识”。
这就带出下问：
现今常见露出水面的医学知识是否就是中医学的全部？
中医人为什么常觉得现今的中医有所变味？
中医最本底、最原味的精神印记--医学知识下的“深海下的海床”，在现今的学医者、为医者心中还烙下多少？
这些，实际都归结到中医的“元神”上！
然而中医的“元神”在哪？
答曰：在中华文化中！在中国人-中医人应有的思维方式中！
中医学本是文化医学。毋庸讳言，近现代的教育，在引入西方科学的同时，有意无意地对中华传统主流文化采取了“浮云”化的态度。今人之所以更易认同西医之理，皆因我们所受教育中的数、理、化、生物等科目之设已为接受西医做好了知识上的充分准备及思维方式上的顺习。但中医有这样的文化铺垫吗？试想，如果有，又如何？难道阳虚、气虚、血瘀、湿阻这些名词真比“血卟啉病”、“嗜铬细胞瘤”等更难理解？
我泱泱文明古国难道就没有自己的文化与文明可教？《周易》、《道德经》、《孙子兵法》、《论语》这些中华文明的精神支柱我们接触过多少？“精华”、“糟粕”之议时有所闻，但见贬时多来誉时少。以致礼、智、仁、义、信不论，天干地支不懂，乾坤天地不知，中国古代文化基础知识几乎为零。如果说，中华文化是我们的母体文化，则扪心自问，除了认识中文，我们真的会用母体文化的方式来思考吗？
中医在现代常受一种责难，就是现代人看不懂。但现代人看不懂是中医之错还是教育之误？
在这样一个缺少中国文化的文化环境中，中医学几乎失去了赖以生存的文化土壤，作为本国文化有机部分的中医，在学习的时候居然会让人产生文化隔阂感，实在令人困惑。在毫无中国古代文化知识的基础上学中医，用中医，就犹如无源之水，无根之木，再努力也仅能得其形而失其神。
今人对“知”的理解，常常局限在“知识”范畴，这实是西式的理解。“知”的本意应是“知性”，包含了智慧与知识，即道与理并举。中医与西医的区别要点就在于：西医本质上没有求道的欲望，故为析理之医学；中医是以理证道，以道统理，道理合一，阐理必兼论道的医学。因此，借鉴西方思维或技术无妨，但若不考虑与中医体系是否相洽而一律顶礼膜拜就真是不必！以此来全面取代东方思维就更属不智。因为中医不纯粹是知识之学，它更接近智慧之学。
中医并非“医学”、“医术”或“医技”所能涵盖，这些仅是露出水面的知识部分；中医更大的气象在其“医道”，这才是“深海下的海床”。
回顾中医发展近些年来走过的路，不少仅是追求致小知的“理”，而忽视了充满灵气的全体上致大知的“道”。将活生生的天人之道格式化为纯粹的知识体系或供熟练操作的术、技，虽时有所得，但亦不能说无所失。以浅评深、以今审古、以外范中、舍证就病、以物观人渐成业界时尚。一些“失中道”的运作已导致中医自身理论某种程度的浅化与异化，这种失真的浅化与异化又导致中医临床一定程度的弱化与西化。中医的躯干虽在运作，但元神渐已失落。不少有识之士指出，现时的中医是“表面辉煌，内涵萎缩”，国医大师邓铁涛把这种现象称作“泡沫中医”，因为“在五颜六色的表象下面，已经没有了中医的内涵。”可谓一针见血。
究其实，中医的不少“问题”本质上不一定是问题，大多仅是因视角、视野、文化表述或认知习惯的不同而被误解。在倡导多元价值的今天，科学也应有多元的解读。中医，其体系理论自洽，逻辑顺达，临床实用，且经数千年验证，难道就不可能是主流科学之外的另一种科学形态？一门以古贯今的复杂性科学？
我们常听到：中医是中华文化软实力的重要体现或代表。但如果中医本身的文化含金量及内蕴在不断地减少或被减少，它还能代表什么？
近现代中医出现“学术心灵”的六神无主而处百年困惑之中，实源于本土文化上的断根及对外来文化不加选择的过度膜拜上。
任何一个学科都有其自身发展的规律与动力源头，基于中医的现状与发展之需，寻回中医渐失的元神，在传统主干上挖掘自身内蕴，不断自我完善实应是目前中医发展之最需。
中医的元神如何寻回？“易”、“道”、“象”、“数”、“神”、“时”、“和”等范畴内容的讨论或会有所助益。本博客之后的文章大多是循此路径的专业性探讨。有志于把握原味中医或感兴趣者可一起寻幽探胜。
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