爱华网前言
先秦时期，各家学派并起，号称诸子百家，百家争鸣。道家是其中最重要的思想学派之一。道家的思想核心为“道”，强调天道自然无为，人道顺应天道。体现在政治法律上即表现“无为而治”的思想。道家思想的起源很早，相传轩辕皇帝就有天人合一的思想。当年老子西出函古关，作五千言，遂成道德经，涵盖其平生思想。被公认为道家学派的创始人。庄子是道家的另一位代表人物。有学者认为，庄子发展了老子的道，也歪曲了老子的道[1]。笔者认为，庄子实际上是从不同的角度阐发“道”的不同涵义。其与老子的侧重点不同而已。谈及道家，皆呼老庄。可见老庄在道家的地位之重要。从孔子到孟子，儒家思想是沿着内在超越的路展开的，道家则不然。道家是一个从各个不同层次不同方位展开的思想流派。老庄同属道家，都认为“道”是世界的本源，崇尚自然法，反对人为法，在政治上都提出了“无为”的思想。但老子并无收徒，庄子是在老子的思想上加以发挥，另辟蹊径。因此老庄是从不同的角度来论述“道”，从不同的层次来阐明“无为”。本文即是通过对老庄的思想进行分析，以明晰老庄思想中的差异性。
第一章 老庄对“道”的认识的差异性
论及老庄思想，首先就要谈到老庄的哲学思想。思想具有贯通性，哲学思想与法律思想是相通的。道家的哲学思想不同于儒家的“入世”哲学，而是直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以“天道”“人道”为主的“道”的哲学。道家的思想核心是“道”。老子和庄子都遵从这个“道”。但是，他们所指的“道”并不完全相同。
在老子这里，“道”是他哲学体系的最高范畴。“道”是天下万物的主体，具有生成论的意义，当然也具有超越性。何为道？老子在《道德经》第十四章说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”这里的“夷”“希”“微”都是对道的超越性的描述。道是“无状之状”“无象之象”“迎之不见其首，随之不见其后” [2]。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”将这种高度抽象之物概括为道。道没有具体的规定，但正因如此，它才能够成为所有具体物象存在的根据。道有什么用处呢？老子在《道德经》第二十五章中说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”在第三十六章中又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。” [3]老子认为，道先于天地而生，世间的万事万物都是由道所创造的，道是天下万物之母。因此老子的道具有生成论和超越性的意义。
而庄子的“道”，他所关注的重点不再是“道”的生成论意义，而更多的关注“道”的普遍性。在他的哲学思想里，“道”更多的是一种普遍存在体，它是在世界上无处不在的，《庄子．知北游》中说：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在’。东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁’‘在瓦甓’‘在尿溺’……” [4]庄子认为“道”无处不在，广大无边，而又体现在一切事物之中。最后庄子又总结说：“至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名实同，其指一也。”，从“周”“遍”“咸”三个字可以体认出庄子对于“道”独特认识，他把“道”的位置大大拉了下来，从宇宙生成论的高度拉到了人的内心，更多的把“道”看作人生修养的终极价值目标，人对于“道”的追求过程就是人的内心不断完善的过程，而追求“道”的方法就是“心斋”和“坐忘”。人一旦达到了“得道”的境界，也就做到了“无己[5]”。
第二章 老庄辩证思想的差异性
道家思想在中国哲学史上，占有重要的地位。老庄的思想中不乏辩证思维的精华。老子在《道德经》第二章中指出：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”此章老子即是从矛盾的同一性讲起，老子认为，美是因为有丑而成其为美，善是由于有恶才成其为善，没有有就没有无，没有难也就没有易，没有长就没有短，没有高也就没有低，没有音也就没有声，没有前也就没有后。世间相互矛盾相互对立的事物都是相互依存的，辩证思维在这里灼灼生辉。紧接着老子在第三十四章中说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子主要阐述了事物的发展变化是一个循序渐进的过程，做事不能急功近利。天地万物的发展变化最终都要归于无，无又生有，有归于无，周而复始，乃至无穷，世界上的任何客观存在都是合理的。因此老子认为要解决世间矛盾就不能采取压制矛盾的一个方面，扶持矛盾的另一个方面的策略，而应该采取任其自然，让其自生自灭的策略，也就是无为而治的策略。因此他告诫统治者要“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居[6]”并提倡“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”但是老子在事物发展变化的过程中，只强调内因的作用而排斥外因的作用，他认为如果不存在矛盾的对立方，那么矛盾就不会存在，因此他在《道德经》第十八章中提出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈；绝圣弃智，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有。”老子认为治理国家应该抛弃所谓的“仁义礼治”，正是因为这些人为的规定，使得社会不能按照原有的规律自然发展，违背了“道”的发展规律，所以国家社会才陷入争战混乱的局面，百姓才不能够安居乐业。老子认为他上面所说的不够概括，也不够深刻，于是明确的将其论点提出，统治者应该“见素抱朴，少私寡欲[7]”
有种说法是：研究中国哲学，不能不读《庄子》。谢祥皓教授指出：辩证法和相对主义交织在一起，正是《庄子》一书的重要特色[8]。辩证法是研究对象本质自身中的矛盾的一门学问。庄子对他所研究的对象，都采取了揭露矛盾的方法，这是符合辩证法的。庄子不但继承了老子的辩证法思想，而且有所发展和突破。首先，庄子承认世间万事万物都在不断变化发展的观点。在《齐物论》中，庄子写道：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎!终身役役而不见其成功”庄子认为人生的过程，正处于不可阻挡的迅速变化之中，如骏马之奔驰，没有任何力量能够使之停止。人的一生中，始终处于和自然界进行尖锐的斗争之中，“与物相刃相靡”“终身役役”就是这种贯彻始终的斗争的如实描写。在庄子所处的阶级地位和社会背景之下，庄子能够看到人生过程复杂变化与尖锐斗争，则是庄子头脑清醒，具有某些辩证法思想的因素。在《秋水》篇中“年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始，是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化”。庄子在这里所讲的“万物”就是指客观的物质世界。庄子非常明确的肯定了“万物”的变化，这种变化又是“若骤若驰，无动而不变，无时而不移”的。庄子不但认定事物是在“变”，在“动”，而且认定了这个“变”“动”具有绝对的性质。在这里表现出了相当鲜明坚定的辩证观。
其次，庄子认识论的相对主义。相对主义是一种形而上学、唯心主义的哲学学说。它的主要特征是片面地夸大事物性质的相对性，抹煞其确定的规定性，取消事物之间的界限，从而根本否定事物的客观存在。在认识论方面，相对主义夸大人们的认识的相对性，把相对和绝对完全割裂开来，否认相对中有绝对，否认客观的是非标准。相对主义是诡辩论的认识基础，由于它把一切都看作是相对的、主观的、任意的，取消了真理和谬误的客观标准，因而为颠倒黑白，混淆是非大开方便之门，成为进行诡辩的最应手的工具。在《秋水篇》中，庄子写道：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在已。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为 米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”任何事物都有它大的方面，也有它小的方面。从大的方面看，万物皆大；从小的方面看，万物皆小；同样道理，也可以说万物皆有、皆无、皆然、皆非、懂得了天地和米粒一样小，毫毛和丘山一样大。那么万物的差别和数量也就看得很清楚。懂得了任何事物都像东和西一样相反相成，相互对立又不可分割，那么事物的功用与本分便得以确定。庄子从天地与米粒，毫末与丘山的比较中，说明万物的大小、贵贱、是非都是相对的，没有定准的，而且是不断的相互转化的。然后进一步指出：以道的观点看来，根本就不存在什么大小、贵贱、是非、万事万物都是齐一的。
庄子认为，不论客观万物或者是人的内心世界都受到道的主宰。因而事物的彼此、认识上的是非，都是相对的。从根本上来说，一切都是“道”的“物化”现象，如庄周梦为蝴蝶，蝴蝶梦为庄周一样，只不过是一种幻觉，是没有定准的。因而应该放弃一切对立、一切争论，做到无知无觉，无见无识，回复到虚无的“道”那里，就一切都统一了。虽然庄子在《齐物论》中写过“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也”的明智的论断，但是，因为对现实变化条件的茫然无知和主观上超脱现实。摆脱矛盾、追求“真宰”的意向结合起来，庄子随即写道：“虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。[9]”这个“圣人不由”写出了庄子之类的“圣人”对于这些变化眼花缭乱，不能理解，因而只好以“天”明之。对于这些变化的条件，自然无从追究、不能追究了，于是便得出结论：“是亦彼也，彼亦是也”既然“彼”“是”之间的矛盾对立全然消除，也就达到了“天地一指也”“万物一马也”的境地了。
第三章 老庄思想的立足点
关于老庄思想的立足点问题，罗安宪老师在他的著作《虚静与逍遥》中说：“老子思考问题的重点还是社会之治乱。从社会角度、从社会治乱之角度立论而观人，老子突出人之自然，从而强调‘虚心’。庄子立论之出发点则是个体之人。庄子虽肯定人之自然，但庄子更推崇和强调者，则是人之自由。[10]”老子思想的出发点和立足点是社会之人，其所关注的是国家安定繁荣，百姓安居乐业。如老子在《道德经》第三章中指出：“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这一章的最终着眼点是告诫君王如何治理天下。老子生活在春秋时代，当时诸侯并起，硝烟弥漫，智谋巧智之士奔走于诸侯之间，为社会兵连祸结推波助澜。老子提出，要消除战祸，就得使人无知无欲，“弱其志，强其骨” 采用愚民政策，使巧智不生，则国将定也。“无为”思想是老子最重要的法律思想。他呼吁统治者要“无为而治”。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正。我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子认为，为政者应当做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，让人们自我发展，自我完善，人民就能够安平富足，社会自然能够和和谐安稳。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
庄子关注的是人之自由，是精神的自由。庄子出身于没落的奴隶主贵族，曾为漆园吏，因对现实的不满。不久归隐。庄子认为自由自在是为人处世的理想境界。为了达到这一境界，必须与物“无待”，即摆脱与周围事物的对立、依赖关系；而做到“无待”的关键是“无己”，即在矛盾的双方中把自己的一方消除。如庄子在《逍遥游》中写道：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”列子可以驾驭风而行使，但是风也是物质，列子依然“有所待”，即依赖于风，有依赖就算不上绝对的自由。如果能够顺应天地的自然规律，掌握宇宙的变化，就可以达到绝对自由的境界。庄子认为，宇宙的无极，只有用无极的内心才能洞悉。要成为一个“游无穷者”，就必须做到“无己”、“无功”、“无名”。
结语
老子、庄子都是道家学派的代表人物，老子创建了道家，庄子发展了道家。老庄的思想核心都是“道”，在哲学上都属于唯心主义，在政治法律上皆强调“无为”。庄子的思想出于老子，又不同于老子，他们的思想具有差异性。这与他们所处的社会背景、个人经历不可分。也正是因为这种差异，使得老庄在中国法律史上、哲学史
