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第一课 启 示 的意义
一、启示这一名词之意——是公开或揭开之意
二、启示在神行动中之意
三、启示内函的几个要素
第二课 启示的基础
一、基于这位自存的神之上
二、基于这位自知的神之上
三、基于这位自启的神之上
四、基于三一神相互启示之上
第三课 启示的目的
一、为的使人产生正确的宗教信仰
二、为的使人对神有认识和交谈
三、为的使人有份于神的救赎
四、为的使人享受神国度的福份
第四课 启示的类别——普遍启示与特殊启示
一、二类启示的方法途径之区别
二、二类启示的性质区别
三、二类启示的对象区别
四、二类启示的作用区别
五、对二类启示的理解
六、二类启示所受的否认
第五课 启示的限度
一、以保罗所言的来说明启示的限度
二、神本体的存在和属性是超越他所启示的
三、神要让人知道的而启示给人
四、神要按人能知道的而启示人
五、神的启示是可靠、合理、清晰、分明的
第六课 启示的渐进
一、启示渐进的原因
二、启示渐进的事例
第七课 启示的一致和谐
一、启示是一致和谐的基础
二、启示是一致和谐的事例
第八课 特殊启示的记录——圣灵默示
一、启示与默示关系
二、默示的定义
三、默示的原因
四、默示的证实
五、默示的性质
六、默增的终止
七、默示所用的文字
八、默增的几种理论
第九课 默示的文献成正典
一、默示文献的保留存放
二、正典的观念
三、旧约文献成正典
四、新约文献成正典
五、研究正典经卷当注意的事
六、圣灵继续做光照的工作
七、启示、默示、正典、光照之关系
第十课 正典圣经的无误
一、无误所包含的意义
二、圣经无误的基础
三、圣经无误的解释
四、圣经无误的重要
五、圣经无误的证实
神的启示（来1：1-2）
第一课 启示的意义
一、启示这一名词之意——是公开或揭开之意。
二、启示在神行动中之意。
1．是神将人所不能知道的事直接或间接地告诉人。
2．是神将过去、现在、将来的旨意、作为，借着不同的媒介让人知晓。
3．是神已指导遮掩他的帐幕撤去，将自己显露给世人观看。
三、启示内涵的几个要素。
1．启示是个思想性的作为
⑴ 对此观念的错误理论。
A．认为启示是人内在与神的际会
B．认为启示只是外在的事件
C．认为启示是对事件的解释
⑵ 启示与历史事件、话语之关系
A．历史事件可容纳神的启示
B．圣经常陈述神透过一般历史事件和不寻常方式行事。
C．历史事件唯有在启示的话语伴随之下才是启示性事件。
D．神的话语往往在历史事件之前并创造出历史事件。
彼后1：20申18：22
E．启示性话语，给事件唯 一标准的解释。
F．历史事件和阐释出来的话语是一致性的。
2．启示是具认知的层面
⑴ 神启示的知识赐于是甘愿为人的。
⑵ 神启示的知识赐于早于我们认识他。
⑶ 福音派坚称启示具有认知的层面
⑷ 启示有认知的层面才能经得起考核。
3．启示藉智慧而传递。
⑴ 普遍藉智慧而传递。
诗104：24，耶10：12 ⑵ 特殊启示藉智慧而传递。
A．圣经中满有智慧的文学。
B．基督是真智慧。
太11：19，太12：42，西2：3
C．基督的救赎是属灵智慧。
罗11：33-36，罗16：27，林前1：24，林前2：7，弗1：8， 弗3：10-11
D．智慧是以神为中心的。
伯28：23，诗111：10，箴1：7，箴15：33
第二课 启示的基础
一、基于这位自存的神之上。
二、基于这位自知的神之上。
1．神蕴藏着对自己存在和本性的知识。
出3：14，申6：4，申32：39，出20：2-3，王下19：18，赛37：19，耶10：10
2．神蕴藏着对宇宙万有被造的知识。
来4：13
3．神蕴藏着对救赎和预定过程的知识。
彼前1：20，徒2：2，彼前1：2，罗8：29-30，弗1：3
4．神蕴藏着对人类历史在过程中演变及终极的知识。
创15：13-16，代下36：20-21，亚12：7-14，13：1-2，罗11：25-27，但4、7章，
5．神的知识是永恒、绝对的。
赛40：13-14
三、基于这位自启的神之上。
1．神的自启是主动性的。
2．神的自启是位格性的。
王上20：13，20：28，申32：39，王下19：18，耶10：10，撒上2：2，撒下7：22，王上8：23，诗86：8
四、基于三一神相互启示之上。
1． 三一神在永恒合一的本体里和谐存在。
2． 约10：30，约5：30，约6：38，约16：13-15
3． 三一神在自我启示里相互性的。
太16：17，路10：22，林前12：3
第三课 启示的目的
一、为的使人产生正确的宗教信仰。
1．其他异教的信仰乃是人对普遍启示歪曲而产生的。罗1：21-22
2、基督教的信仰乃是人对特殊启示的正确回应而产生的
二、为的使人对神有认识和交谈。
1．神的启示使人能够认识他。伯11：7，林前1：21
2．神的启示使人能够与他交谈。诗19：7-10
三、为的使人有份于神的救赎。
1．在旧约的启示里记神与选民立救赎之约。出6：6-7
2．在福音书的启示里神救赎的应许应验了。太1：2，路22：19-20
3．在使徒行传的启示里救赎福音得以传扬。徒2：22-36，3：13-26，13：23-29
4．在书信的启示里详细解释救赎的原理和功效。罗3：24，林后5：21，加3章，彼前2：24-25，罪8：34，来7：25，
5．在启示录的启示里救赎之恩带来了最后的收获。启20-21章
四、为的使人享受神国度的福分。诗47：2
1．在旧约的启示里神王权的治理在选民国里。撒上8：4-7
2．在四福音启示里表示旧约天国应许实现了，天国也临到了。
路1：32-33，太8：12，太23：13，太21：43，路22：29，太4：17，路8：1，路10：9-11，路17：20，太11：12-13，路16：16，约3：1-5
3．在使徒行传和书信的启示里，天国已经存在并至主再来。
徒1：3，28：30-31，西1：13，罗14：17，林前4：20，帖后1：4-5，
4． 基督二次降临在永恒国度里执掌王权。
林前15：24-25，来12：28，彼后3：13，启21：10-21，
第四课 启示的类别——普遍启示与特殊启示
一、二类启示的方法途径之区别。
1．普遍启示。
⑴ 藉宇宙万有来启示。诗篇19： 1-6，罗1：19-20，徒14：17，17：26-28，
⑵ 藉被造的人类来启示。创1：26，罗2：14-16
⑶ 藉人类的历史来启示。罗1：20，徒14：15，17：26，罗1：32，2：14-15，
2．特殊启示。
⑴ 神以明言直接向人启示。创2：16-17，3：9-19，创6：13-21，7：1-4，创12：1-3，17：1-2，出20：1-17，民12：7-8，撒上3：4-14，王上17：2-4，17：8-9，赛31：4，38：4，耶1：3，2：1，结2：1-2，3：1-4，太3：16-17，太17：5，彼后1：17-18
⑵ 神以外在显形向人启示。赛6：1-5，创18：1-15，创18：15-33，士6：7-24，士13章，
⑶ 神借天上使者向人启示。创19：21-27，但9：21-27，路1：26-37，路2：8-14
⑷ 神借异象、异梦向人启示创46：1-4，出3章，但7-8章，徒10：9-1启4-22章创37：5-11，但2章，太1：20，2：13，2：19-20
⑸ 神借着迷语、比喻向人启示。
民12：8，诗78：2，耶24：1-10，撒下12：1-7，太13章，路10：30-37
⑹ 神借着神迹行动向人启示。20：30-31，路11：20
⑺ 神借道成肉身的基督向人启示。来1：2
A．基督是神一切启示的媒介。约1：1-4，西1：16，西2：9，约1：18，约1：17
B．基督是神启示奥秘的核心。西 2：2，4：3，提前3：16，林前2：7-8，弗3：4-6，罗16：25-27，西1：26-27，弗1：8-11，启1：1
C．基督是神整个启示的中心
D．基督是神整个启示的终极。弗3：5，徒3：18-21
E．基督非神启示唯一的模式。
F．基督是道与圣经文字是道之不同。彼前1：23、25，约1：1-4，约壹1：1-3
⑻ 神借圣灵默感先知和使徒。约14：26，16：12-13，林前2：10，加1：16
3．神特殊启示的方法，在六十六卷之后教会应如何看待。
⑴ 标准文字的启示已经在六十六内完成，故为全备适切之启示 。
⑵ 有人认为神特殊启示的方法是继续不断，故产生了许多错谬言论和文献。
⑶ 如何看待，运用六十六卷正典后，教会有人所谓的各种经历。
A．两者经历其来源不能等同。
B．两者所得的信息权威不能等同。
C．两者所得的信息运用范围不能等同。
申18：20-21
D．神继续说话是透过已确定的六十六卷正典圣经。
二、二类启示的性质区别。
1．普遍启示——是以神的创造并神与人之间的关系为根据向人发言。
2．特殊启示——是以神的救赎工作为根据向人发言。
三、二类启示的对象区别。
1．普通启示——乃是普及全人类的每个人。 罗1：19-20
2．特殊启示——乃是神所指定的群体。 徒14：16，弗2：2，11-12，3：
罗3：1-2
四、二类启示的作用区别。
1．普遍启示。
⑴ 是普世人类认识真神的依据。诗19：1-6，罗1：19
⑵ 是引人进入特殊启示的前凑。
⑶ 成人类不信者受审判的凭据。罗1：18-20，罗2：15
⑷ 但因人罪之故，不能从普遍启示中获得正确知识。创3：18，创4：12
2．特殊启示。
⑴ 能改正并解释从普遍启示中所收集的真理罗1：25，罗1：18，罗1：18，来11：3
⑵ 能彻底将神救赎之大恩、大爱告诉人。
⑶ 使人知道人本的无能、依靠神本救赎才得救。弗4：17-19，罗2：14-15，罗1：21-25，林前1：21，3：18-20，罗3：9-20，弗2：8-9
五、对二类启示的理解。
1．人是按神形象被造已存有认识启示的潜能。
2．堕落并未消除人知性的潜能，只是曲解神的启示。
3．圣灵光照人的理性，在特殊启示里认识神并救恩之道。
林前2：9-12，西1：9
六、二类启示所受的否认。
1．普遍启示所受的否认。
⑴ 被无神论者所否认。
⑵ 被不可知论者所否认。
⑶ 被自然主义所否认。
2．特殊启示——被自然神学所否认。
⑴ 自然神学的缘起
⑵ 自然神学的主旨
⑶ 自然神学的五大论证。
A．本体论——说神的存在是理性，逻辑上所必须。
B．宇宙论——是本于宇宙的存在必有第一因，为基础而推演出来。
C．目的论——是本于宇宙万有的存在必有其目的，绝非机缘，为基础而推演出来。
D．人类论——是本于人与其他被造的动物有别，为基础，而推演出来。
E．道德论——是本于人有道德的意识、责任，必有道德本源，为基础，而推演出来。
⑷ 自然神学所受的评判。
A．自然神学忽视了罪对于人的本性之影响。罗1：21-23，徒17：22、29
B．自然神学忽视了特殊启示对解释普遍启示的功用。来11：3，诗14：1-3，箴1：7
C．自然神学所证有的神，绝不会是圣经中所启示的神。
E．自然神学被高举，促使自由派神学挑战圣经的特殊启示。
F．评判自然神与无神论者的理由是不同的。
3．二类启示是并行和谐的。 第五课 启示的限度
一、以保罗所言的来说明启示的限度。
林前13：12，林后12：4，弗3：5，加1：11-12，加1：8-9
二、神本体的存在和属性，是超越他所启示的。
伯36：26，罗11：33
三、神要让人知道的而启示给人。
太24：26，徒1：7，申29：29
四、神要按人能知道的而启示人。
1．神使用人能听懂、明白的文字、言语为媒介。
2．神使用当时所流行的思想形态，作表达。
3．神至高的俯就，是神自己成为人向人启示。
提前3：16，约1：14
4．神俯就所启示的真理与神是真理二者有程度距离。
五、神的启示是可靠、合理、清晰分明的。
1．基督教信仰的知识不可与所不知的相混合。
提后3：15
2．对思想简单的人，圣经可使他看得清楚并归信得救。
3．对思想探奥的人，圣经是挖掘不完的真理宝藏。
4．圣经可使人足够认识神，但不可能绝对认识神。
5．人至终要凭圣经所记接受神的赏赐与刑罚。
第六课 启示的渐进
一、启示渐进的原因。
1．因人的属灵悟性程度有限，不能承受神全部启示。
2．因一个时代不能足够表明神超时代的真理。
3．因神救赎计划由浅入深从模型到实体地启示人。
来10：1
4．因启示是有机性的增长，如一棵树逐渐成长至结果。
二、启示渐进的事例。
例一 敬拜事奉神的场所和凭藉是渐次启示的 徒7：44-50
1．旷野时期在会幕中敬拜神（徒7：44-45）。
出25：40，出40：34-35
2．王国时期在圣殿中敬拜神（徒7：46-49）。
王上6：38，王上8：27
3．主降生在世时借主为殿敬拜神（徒7：51-52）。
约1：14，太1：22-23，约2：19-22，约14：6
4．教会时期借属灵的教会为殿敬拜神。
林前3：16，彼前2：5，罗7：6，约4：21-25
5．永世时期在真帐幕里敬拜神。
启21：3-5，启21：22
例二 基督为羔羊献祭赎罪是渐次启示的
1．在五经时期中的启示。
⑴ 神为亚当夫妻制皮衣遮体（创3：21）。
⑵ 亚伯献上羊羔和脂油蒙神悦纳（创4：4）。
⑶ 逾越节的羊羔流血能免灾难，（出12：1-4）。
林前5：7，出12：1-13，来3：2-11，16-19，来11：24-30，来3：7-11、16-19，民14：21-23，太17： 1-3，来11：8-16
⑷ 献五祭的条例更加显明。
利1-7章，申12：13-14
2．在先知时期中的启示。
⑴ 献祭真正的意义和目的——乃是显明人对神奉献和顺服的心意。撒上15：22，弥6：6-8
⑵ 祭物产生赎罪的功效，是因人对神救赎的信心。来10：11，来10：3-4
3．在新约时期中的启示。
⑴ 神所立真正的羊羔就是耶稣。约1：29
⑵ 耶稣身体一次献上成全献祭之事。来10：5-14
⑶ 耶稣献身赎去旧约、新约一切信者的罪。来9：12-15
4．在将来时期中的启示——基督仍是羊羔，却完全得胜、得荣的羊羔。
（启5：6-10、7：13-17、14：1、17：14、19：7-9、21：22-23、22：1-3）。
第七课 启示的一致与和谐
一、启示是一致和谐的基础。
1．基于在这位独一真神所启示之上。
2．基于在这位永恒真神所启示之上。赛41：4
3．基于在这位不改变真神所启示之上。来6：17
4．基于在这位全知真神所启示之上。赛44：7
5．基于在这位全能真神所启示之上。赛 46：10-11
二、启示是一致和谐的事例。
1．五经的事情经过和结构是一致和谐。
⑴ 创——记人类开始至败坏并列祖蒙选至下埃及，到末章约瑟死在埃及。
⑵ 出——首章接创世记末章，记选民在埃及受苦，神兴起摩西领选民至西乃旷野停留十个月零二十天。
⑶ 利，民前半部——这一切事情都在这十个月零二十天内发生的。出19：1，民10：11
⑷ 民的后半部——记选民不信受罚在旷野四十年经过。民10：12-12章，民13章，民14-33：38
⑸ 申——记四十年后摩西在摩押平原向新一代重申诫命，（发36：13，申1：3）。
2．历史书的事情经过和结构是一致和谐。（12卷）。
⑴ 书——其历史紧接申命记，记约书亚继摩西之职领选民进迦南。（申34：9，书1：1-9）。
⑵ 士——记约书亚死后，选民背逆所发生的事（士1：1）。
⑶ 撒上至代下——全部历史记录都是连贯的。士21：25，撒上8章，撒上10章，王上12章——代下10章，王下17章，王下25章，代下36章
⑷ 拉、尼、斯——记选民被掳在波斯王朝，遇难蒙救并释重返家园。
3．诗类书的事情经过和结构是一致和谐（5卷）。
⑴ 这些诗人都生活在五经，历史书各时代中。
⑵ 他们对神体验、救恩之经历都代表五经、历史书的思想。
⑶ 他们所反映的历史背景与五经、历史书的事实、背景是相合的。
4．先知书的事情经过和结构是一致和谐。（17卷）
⑴ 先知们都在历史书各时代中担任圣职的。
⑵ 先知书上所论与历史书事情是紧密不分的。
⑶ 历史书重记历史事实，先知书说明各样历史演变原因。
5．四福间的事情经过和结构是一致和谐。
⑴ 马太福音1章1节，把整个旧约与新约紧连在一起。创22：18，加3：16，耶23：5，徒1：30-32
⑵ 马太福音与路加福音，二处家谱证明了旧约与新约的连贯性。太1：1-17，路2：23-28
⑶ 四福音中满了“应验先知所说的”这类话，证明新约的记载是旧约的延续和成全。
6．使徒行传的事情经过和结构是一致和谐。
⑴ 首章所记的完全接续四福音末章所记的。
⑵ 使徒们传福音，是遵主在福音书末章所托的大使命。（太28：19-20，可16：15-18，路24：47-48，徒1：8）。
⑶ 使徒行传中多引用旧约经文来见证四福音中所记的这位耶稣。
⑷ 使徒行传是福音书与书信的一个环节。
7．书信的结构和事情的解释是一致和谐。
⑴ 保罗论救恩临到外邦，他承担外邦使徒职分。（徒28：28，罗1：5）。
⑵ 罗马书论救恩福音，是讲解四福音所记基督完成的救恩之基本原理和目标。
⑶ 其它的书信也是按照这个重点。
8．启示录的结构和事情记载是一致和谐。
⑴ 首章中所描写异象的基督跟旧约先知所见“人子”相似的。（但7：13，10：4-6）。
⑵ 首章20节论七灯台是七教会与旧约灯台的灵意是相连的，（出25：31-39）。
⑶ 五章中论犹太支派中的狮子、大卫根、被杀的羔羊，正是五经、历史时期中所预言的基督，（创49：8-10，赛11：1-3）。
⑷ 13至17章，兽的异象与但以理书7-8章的兽异象是互相呼应。
⑸ 19章新妇被娶与新约书信论信徒与基督关系的教训是相合的，（林11：2-3，弗5：22-23）。
⑹ 21至22章与创世记有关重要事件是相对应的。创2-3章
例二 人类的被造与堕落的历史在启示中是一致的
1．（创1：26-27）记神按自己的形象、样式造男、造女。
2．（创2：7）记神用尘土造人身体，生气造人灵魂。
3．（创2：21）记神为亚当造配偶夏娃。
4．（创3章）记夏娃被蛇引诱而堕落。
5．（创9：6）记不可杀人流血，是因人按神形象被造的。
6．（何6：7）记选民背约，如亚当的背约。
7．（玛2：15）记神有灵的余力造多人，但造一女人为叫夫妻恩爱。
8．（太19：3-6）记耶稣回答法利赛人不可休妻，以神造男造女二人成为一体为依据。
9．（徒17：26）记保罗证实神从一本造出万族的人。
10．（罗5：12）记保罗论亚当一人犯罪所带来的结果。
11．（林前11：7-9）记保罗论女人蒙头，以神先造男人，后造女人为理由。
12．（林后11：2-3）记保罗以蛇引诱夏娃偏邪来警告信徒免受假师傅引诱。
13．（提前2：9-15）记保罗劝女人要顺服，就以神先造亚当，后造夏娃被引诱犯罪为理由。
第八课 特殊启示的记录——圣灵默示
一、启示与默示之关系。
1．领受启示的人，不一定都受默示写著作。
2．受默示的著作，不都是作者从神领受启示的内容。
3．领受启示的人，不一定马上受默示写著作。
4．领受启示的，可同时得到默示，将启示立刻传布、书写。
二、默示的定义。
1．神的灵在作者身上行使超然的力量，因此他们的作品都已赋于属神的可靠性。（华菲德所言）。
2．神的发对作者监管，并使用他们个别的人格，让他们将神的启示组织及记录下来，因此在原稿上是绝对无误的。（米利所言）
3．在人灵魂深处的复杂思维与活动中，存在着一个可以同时让神圣能力与自然能力正常活动的范围，人的理性与他的情感可以完全受超然能力所管制，而此同时人的意志却仍在它自我知觉的情况之下自由活动。（泰理所言）。
三、默示的原因。
1．为要保全记录的真理教训之无误性。
2．为要保全启示的真理教训之永久性。赛30：8
3．为使大公教会有一个绝对、统一的真理标准。
四、默示的证实。
1．由圣经本身的自我见证。林前2：13-14
⑴ 以先知和使徒使命的性质来见证。
A．旧约先知的使命是受默示将神的话传达给百姓。
出7：1，申18：18，撒上3：19、21，耶1：4、9，结13：2-3，来1：1），赛2：1，15：1，16：1，19：1，21：1，21：11，21：13，22：1，23：1，提后3：16，彼后1：20-21
B．新约五旬节后的使徒，默示恩赐方式，不同先知时代方式。
约14：26，16：12-13，帖后2：13，加1：11-12，加1：16，约壹1：1、3、5，
⑵ 以圣经明文所记直接来见证。
A．旧约时代神的先知，将神的启示记录成书。
（出24：3-4，出34：27，申31：24-26，赛30：8，耶25：13，但12：4
B．新约时代神的使徒，将神的启示记录成书。
（约14：26，16：12-13，约21：25，路1：1-4，林前14：37，约壹1：4，彼后3：15-16，提后3：16，彼后1：20-21，提前3：16和彼后1：20-21，提后3：16，提后3：16与徒2：2，彼后1：21上，彼后1：21下，徒27：15、17
2．以圣经的权威性对圣经默示的证明。
⑴ 耶稣的见证。
约5：19、30、36，6：38，12：49，可9：12-13，路24：44、46，约5：39、46，13：18-19，太4：3、10，太5：17-18
⑵ 使徒的见证。
徒3：18、21，林前15：3-4，罗3：1-2，提前5：18，申25：4，路10：7，
⑶ 主和使徒将圣经的话引证为是神的话，又将神的话引证为是圣经的话。
（太19：4-6，创2：24，来3：7、11，诗95：8、11，罗9：17，出9：13、16，加3：8，创12：3，
五、默示的性质。
1．圣经的原著者是神。
2．圣经的主题是主耶稣的救恩。约20：31，提后3：15，林后3：6，约5：39
3．圣经是神所拣选的仆人所写成的。
⑴ 默示不禁止作者以准确的历史记载。
⑵ 默示不禁止作者亲自查考或参考其他资料。王下21：17，代下25：26，28：26，路1：1-4，约21：25，
⑶ 默示不禁止作者以自己的经历为例证。林后1：8-11，11：23-29
⑷ 默示没有抹杀作者不同的文学和写作风格。
⑸ 默示没有抹杀作者不同的性格和特质。
⑹ 默示不排除作者自己的意见或话语被记录下来。林后7：25、40
⑺ 默示不排除那些犯罪的事情被记录下来。创9：20-31，创19：30-38，创38：12-18，士14-16章，撒下11章
⑻ 默示不排除魔鬼所说的话被记录下来。创3：1-5，太4：3、5-6、9，
⑼ 默示不表示圣经各部分都是一样重要。提后3：16
六、默示的终止。
1．启示内容的结束，默示就必终止了。
⑴ 旧约的文献，是以玛拉基先知说预言施洗约翰要出现，那时为止。
玛4：5-6，太11：13-14，路1：13-17，玛4：5-6，太11：13-14 路3：2-17
⑵ 新约的文献，是默示至神儿子所成功的救赎至二次来为止。
来1：2，约14：26，16：12-13，启1：7，22：20，启22：18-19，启22：20-21
⑶ 以先知，使徒的职能来说明，默示的文献只有这六十六卷。
弗2：20，林前3：11，提前3：15，徒13：1，徒21：10，弗2：20，徒1：21-22，加2：8，林前12：28，弗4：11-12，弗2：19-20
七、默示所用的文字。
1．旧约启示的内容用希伯来文记录。
⑴ 希伯来文是一种图画描绘性的文字。
⑵ 希伯来文是一种亲切富感情的言语。
2．新约启示的内容用希腊文记录。
⑴ 希腊文是一种具有智慧性的文字。
⑵ 希腊文是一种普世性使用的文字、
八、默示的几种理论。
1．自然默示论（或称为原知论）。
⑴ 认为圣经是作者孕育出的内容，并非神呼出的话。
⑵ 认为作者有不平凡的天才和宗教意识并崇高的道德。（这利理论多是新派神学家所主张的）。
2．神秘默示论（或称启发论，光照论）
⑴ 认为圣经默示并不表示与其他基督教著作有何本质上的不同。
⑵ 认为不是圣经作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。
⑶ 认为任何一位敬虔的基督徒只要被圣灵充满就可以写圣经。
⑷ 认为作者有启发读者的本领，叫读者能受感。
3．部分默示论。
⑴ 承认圣经中那些神学、救恩、信仰、实践部分是神默示的。
⑵ 否认那些历史、年代、科学部分是神默示的。
罗15：4，林前10：11，
4 观念默示论（或称概念默示论）
⑴ 认为圣灵只将观念默示，而非字句默示。
⑵ 因此，遣词用语全属作者，而非神监管，所以圣经可能用错。民12：8，申18：18，出4：12，耶1：9，林前2：12-13
5．机械默写论（或称口授默写论）。
⑴ 认为作者只不过是圣灵的书记，写下圣灵所吩咐的每一个字。
⑵ 认为作者本身的精神、特质没有作用和贡献。
6．逐字默示论（或称完全字句默示论）。
⑴ 圣灵默示是每字、每句及全部的。（非部分，观念）。
⑵ 不干预作者的文字修养和精神特质。（非机械）。
第九课 默示的文献成正典。
一、默示文献的保留存放。
1．选民被掳巴比伦之前 ——旧约的部分书卷被放在会幕，圣殿的约柜旁。（出24：3-8，申 31：24-26，王下22：8-10）。
2．选民被掳巴比伦之时 ——旧约的部分书卷被带巴比伦去。（但9：2）这个“书”英文是 众数。
3．选民从巴比伦归回后 ——有文士以斯拉带回耶路撒冷。（拉7：6-10，尼8章，罗3：2）。
4．新约书卷由八位作者约主后50-100年间写成，由初期教会保存。
二、正典的观念。
1．正典一词的意义
⑴ 是量度的竿或杖。（是希伯来文和希腊文字根出来）结40：3，42：16，启11：1。
⑵ 后来喻作真理的标准。一切的真理以此为准绳，以此为量度而取舍。
2．正典一词观念的渊源。
⑴ 神的观念——犹太人相信神是独一的，绝对的，至高无上的，具有至上的权威，所以凡神所说的，所行的，都带着绝对权威。
⑵ 启示的观念——犹太人相信神并非高高在上独享人敬拜的，而是主动且乐意与人交往亲近的神，神是启示的神，是说话的神，将自己的心意、计划、期望、要求向人显明，要人透过他的启示来认识他。
⑶ 默示的观念——犹太人授命将神的启示记录下来，其中过程有神的灵默示作者，使其记录带有权威，而这默示的权威与启示的权威是一致相等。
三、旧约文献成正典。
1．成立正典经卷的原因。
⑴ 百姓宗教生活的重建。
⑵ 预防有人偷选神的话语。
⑶ 预感神的话语稀少。
2．正典经卷集成的过程。
⑴ 律法书的面世集成。
⑵ 部分历史书、诗类书、先知书面世归纳五经陈营。
⑶ 其余书卷陆续面世逐一归纳，因被犹太人接纳。
⑷ 收集归一时期——于主前400年左右有文士以斯拉收集。
3．正典经卷鉴定的标准。
⑴ 该书是否显明神借中保说话。
⑵ 该书作者是否先知或有先知恩赐。
⑶ 该书历史是否是救赎历史并有救赎历史的意识。
⑷ 犹太人在历史演革里是怎样看那本书。
四、新约文献成正典。
1．成立正典经卷的原因
⑴ 教会内在的原因——信徒在信仰、灵性、事奉、生活上的需要。
⑵ 教会外在的原因——有许多异端威胁了教会。
2．正典经卷集成的过程。
⑴ 部分福音书面世。
⑵ 其他福音书和书信面世。
⑶ 启示录面世。
⑷ 收集归一时期——主后120年至325年间新约27卷逐渐形成，直至主后367年亚他拿修提及27卷是正典。
3．正典经卷鉴定的标准。
⑴ 使徒性——作者是否使徒或是否与使徒有关系。
⑵ 接纳性——该书是否被初期教会或早期教父所接纳。
⑶ 内容性——内容是不是原来的？而不是虚构的，抄袭的。是否与已接纳的书卷教义互相一致。
⑷ 果效性——内容没有改变人生命，更新的能力。有否高尚道德和属灵的价值。
⑸ 普世性——它的信息是不是关于万民，并为众教会所接受。
五、研究正典经卷当注意的事。
1．书卷的正典乃是书卷本身是具有正典权威，并非会议给于正典。
2．神引导人作出正确的选择使书卷归入正典内。
3．正典已完成绝不会再有所默示的作品或人为的著作可被纳入正典。
六、圣灵继续做光照的工作。
1．光照的工作不是默示工作的延续。
2．光照只限于在已默示被制订的六十六卷圣经内。
3．默示的权威和可靠性，不在于人个别的反应。
4．光照是圣灵在人心中为圣经作见证，使人产生对圣经的信心。提后3：14-17，林前2：13-14
5．光照为让默示的道在人的生命和生活中起作用。彼前2：23，提后3：16，来4：12
6．光照不仅临到专业学者，也临到普通人。林后2：17
7．光照并不排除人对圣经的羡慕和追求。诗19：7-10，1：2，徒17：11
8．光照并不排除参考一些正统解经书籍。
9．光照并不排除人理性功能的正确用途。西1：9，2：2，3：16
10．光照并不排除人要掌握正桷的释经方法。提后2：15，林后4：2
11．光照的真理亮光也是渐次显明的。
七、启示、默示、正典、光照之关系。
1．启示 ——指它的内容而言。
2．默示 ——指记录内容方法。
3．正典 ——指默示文献集成。
4．光照 ——指这些内容含意。 第十课 正典圣经的无误
一、无误所包含的意义。
1．指圣经的每一字句都是无误。
2．指圣经完整的主题是无误。
3．指圣经的原稿本是无误。
二、圣经无误的基础。
1．基于在真实的神所启示之上。罗3：4，多1：2，提后3：16
2．基于在圣灵所默示的权威之上。
三、圣经无误的解释。
1．无误默示写成的原典之外 ，任何的抄本和翻本都有某些人为造成的轻微错漏，我们不 能否认这个事实的存在。
2．无误容许对同一件事在细节记载上有所差异。太8：5-13，路7：1-10，太20：29-34，太27：37，可15：26，路23：38，约19：19，
3．无误不要求一字不漏去记载，抄录一件事情。
4．无误不表示圣经中某些记录其准确度要符合现代史学标准和科技要求。
5．无误，容许有不明难解的经文存在。
6．无误不表示只有非隐喻或非象征的语言，才能传递启示的真理。
7．无误，不表示解经者在释经中毫无出错。
8．无误，是肯定圣经中记载神所行的神迹是合理。
9．无误是容许圣经中记载哪些错误的事情。
四、圣经无误的重要。
1．使圣经能有至高无上的权威和尊严。诗12：6
2．使圣经能成为基督救恩之真实的保证。
3．使圣经能成为信徒信仰唯一的规范和根基。
5．使圣经成为信徒行事唯一的准则和指南。提后3：16-17
6．使圣经能成为神学理论准确，可靠的题材。
7．使圣经能成为释经学唯一的导向和评判。
释经学是解释圣经的一门学科，圣经真理的正意能得到正确的解释和发掘，确实需要掌
五、圣经无误的证实。
1．以圣经内在的见证。
⑴ 以圣经经文的见证。（以下略举几段经文）（诗12：6，诗19：7-10，提后3：16，太5：17-18，
⑵ 以圣经预言准确应验为证。彼后1：20-21
2．以圣经外在的见证。
⑴ 教会历史来那些承认圣经无误者为证。
A．革利免：强调圣经是藉着圣灵赐下所写的，是全无沾污或虚假。（他主后90-100年罗马主教）
B．奥古斯丁：宣称，我绝对相信这些正典，作者写作时完全没有错误。
C．扬以德：无谬误，一词指圣经的本质不包含错误，圣经不可能有错，也不包含出现谬误的可能，圣经的教训是完全地与真理一致。
D．华菲德：坚持圣经不仅说它本身来自神，由神所默示，而且教导文字无误的教义，所以圣经中绝对无错误。只有在圣经记录真理的条件下，我们才知道基督教导的是什么。
E．凌赛尔：肯定，并不是只因圣经的作者是神，我们才能推出无误的假定，而是这教义「象基督的神性，由童女所生，身体复活等教义一样，也是圣经清楚教导的」。
⑵ 以国际圣经无误协会在芝加哥宣言来说明。
第一，纲要部分。
A．神自己是真理，他只说真理，他默示圣经，好藉着耶稣基督向失丧的人类启示自己是创造主，救赎主，和审判者。圣经是神对自己的见证。
B．圣经是神自己的话，由圣灵引导人写成，它在所触及的各样事上，都有属神的可靠权威；人们应相信它一切的要求，这是神的命令；要接受它一切的应许，这是神的保证。
C．圣灵是圣经的属天作者，他用内心的见证，打开我们的心窍，明白其意义，这是神的保证。
D．圣经完全是神逐字赐下的，因此它在一切的教导上，包括神的创造，世界的历史，和它记述自己来自神，以及见证神拯救人生命的恩典，都是没有错的。
E．如果对圣经无误稍打折扣，或用不合圣经的理论贬低圣经，圣经的权威就要受损，这对个人和教会都是严重的伤害。
第二，肯定与否定条文部分
第一条：我们肯定圣经是神权威的话。我们否认圣经的权威来自教会，传统，或其他人为的因素。
第二条：我们肯定圣经是最高的文字标准，神以此管制良心，教会的权威也要受圣经的引导。
我们否认教会的信条，会议，或宣言有与圣经同等或大于圣经的权威。
第三条：我们肯定所写的道，都是神的启示。
第四条：我们肯定神按自己形象造人，他用语言作启示的工具。
第五条：我们肯定神在圣经中的启示是渐进的。
第六条：我们肯定圣经原典中的每个字，都是神默示的。
第七条：我们肯定默示是神藉圣灵的工作，使用人类作者将他的道赐给我们。
第八条：我们肯定神在默示中使用了作者的个性和文体，这些作者都是神拣选与预备的。
第九条：我们肯定默示虽不会使圣经作者无所不知，却保证他们受感所说所写的，都是真实可信的。
第十条：我们肯定，严格的说，只有圣经的原典是受默示的，神可以保护也是神的话。
第十一条：我们肯定圣经是神默示的，是可信靠的，因此它不会使我们走错，它所说的每件事都是真实可靠的。
第十二条：我们肯定圣经完全无误，一点错，假都没有。
第十三条：我们肯定无误这个神学名词，是指圣经完全的真理性。
第十四条：我们肯定圣经内部的和谐与一致。
第十五条：我们肯定无误的教义是建立在圣经的默示教训上。
第十六条：我们肯定无误的教义，一直是教会历来的信念。
第十七条：我们肯定圣灵见证圣经，使信徒确信神写的话是真理。
第十八条：我们肯定圣经要由文法，历史法来解经，好解释其文体与精义，我们也肯定以经解经。
第十九条：我们肯定相信圣经全备的权威与无误，是正确了解基督教信仰所必须的。我们也相信，这种信念会使我们更象主。
第一课 启示的意义
近代神学的危机中心，在于对启示的实体和本质之事。因启示论涉及到一切的神学理论。故我们从圣经来全面了解神的启示，也就是从晓谕、彰显并荣耀自己言行的神来了解。神不是一个伟大的可能，也非是一个无足迹可寻的影子，神是一位独一、自存、永恒的属灵实体，人自始就只能藉神的工作与神自我的启示来认识他。忽略启示的理论学家才会认为神是宗教哲学中的无名氏。但我们是根据神自己的晓谕和彰显来综合论述启示这个伟大的真理。
一、启示这一名词之意——是公开或揭开之意。
这是从希腊文而来的意思。中文的意思——是启发指示，使之有所领悟。启——打开。示——指示，告诉。
二、启示在神行动中之意。
1．是神将人所不能知道的事直接或间接地告诉人。
2．是神将过去、现在、将来的旨意、作为，借着不同的媒介让人知晓。
神的存在是超越时间、空间的，在神不存在着过去、现在、将来的时态，在神都是永恒的现在。但神的旨意同样在神永恒本体里面。却神的旨意是在时空过程里施展，故神要将在时空过程里实现的旨意藉着启示让人知晓。
3．是神已指导遮掩他的帐幕撤去，将自己显露给世人观看。
这是以一个物质的帐幕做一个比喻性来说明，神的存在和他的旨意本来对人来说是隐藏的。但透过启示这一行动，神将自己的存在、性格、旨意、作为、并与人和宇宙的关系，公开并传递给人类，使人类借此能够认识他敬拜他，在生命与生活上与他来往。
三、启示内涵的几个要素。
神的启示其内在必定存有几个要素，否则启示就没有启示的权威和成份了，可在神学史和哲学史中有人就否认了神启示内在的必有的要素，以至将神启示的真实性给减损或否认了。
1．启示是个思想性的作为
圣经中的启示基本上是个思想性的概念，神的启示是理性和知性的传播。启示从神的心和旨意中发出，传到人的心和意志中。因此，启示涉及到意识的活动和其领受者的思想、信仰及行动是有关的。
⑴ 对此观念的错误理论。
也就是否认启示是思想性的作为的几种错误理论：
A．认为启示是人内在与神的际会
这是新正统的观点，他们去掉了外在及客观的因素，只重视内心与神际遇相会的那种经历、经验，甚至这种际遇相会也是存矛盾的，而非理性的。因此神的实在性及他的启示（甚至在耶稣里的启示）其认知的层面都被有意地否认了，这样启示就容易地被转变成一种内心对赦免及和好的意识，也就是进入一种关系性的范围，而客观真实的真理就被忽略了。
B．认为启示只是外在的事件
有新更正教徒把启示定义为：一个事件，它能改变某人或某社团的领悟能力或带来新的形态。如果启示只是观点性的改变事件，它就无法提供、分辩、合理不合理或道德与道德的标准。
事件不加以解释，就无法认人知道其内函。例如，基督徒凭什么知道、相信耶稣在十字架上受死救赎的功劳呢？而对犹太人拒绝耶稣的恶行深表痛恨呢？基督徒又凭什么区分耶和华神与巴力、魔鬼、假神呢？也不能分别何为火热的信仰，何为狂热的举动。
C．认为启示是对事件的解释
有人认为神学的思索、理解产生了五经或福音书。这种说法是不合圣经教导，神在他的历史启示中建立信心，而不是信心自立根基。没有启示的历史解释，我们就得不到历史客观意义，因为我们缺乏规范其意义所必须有的资料。
奥倍生谈到一般民族宗教时说：事件和话语间关系常被错误描述。真正启示性质乃是存于历史、存于事件中的，若是当圣经学者，把话语当作后来解释时，话语就不是独立的启示媒介，而是事件的衍生物。
⑵ 启示与历史事件、话语之关系
在上面我们谈过将启示单指外在的事件或单指是对事件解释的话语，都是不正确的。那启示对事件，话语之间有什么关联呢？
A．历史事件可容纳神的启示
现代的思想家和历史家所存的第一个难题就是历史怎可以容纳神的启示呢？这简直是一件不可思议的事。他们是根据希腊哲学家柏拉图对时间、空间的领域观点而产生对历史的定义，所导致对救恩历史的一个难题。柏拉图把时间、空间的领域看作是流动与变迁的领域，历史照定义来说是涉及相对性、无常性、及随意性，但启示必须传达放诸四海而皆准的绝对性和终极性道理。
其意思是：在有限里如何能够认识那无限的？在时空里如何能够认识那永恒的？在历史相对性里如何能够认识那绝对的？他们这些质疑纯碎是从人的角度来看这些似乎是不可能的。
可是这点正是圣经信仰中最伟大的神迹。神是永活的神、永恒的神、不改变的神，而他藉着历史经历的沦桑变幻，能传达关于他自己的知识。
B．圣经常陈述神透过一般历史事件和不寻常方式行事。
神透过一般历史事件行事：例如，以色民族被掳至巴比伦及后来归回的一连串事件的过程是自然历史事件。神也使古列来成就他百姓归回应许之地的旨意。在这些事件的，神在历史中行事，透过以色列民族继续成就他救赎的计划，这个历史的潮流含有一个特别的意义，以致有别于所有其他的历史潮流。所以圣经意识到神曾经在某一特定的民族历史中施行救赎，是一般民族历史中没有的。信心的眼睛可以看见在历史事件内有神的工作。
神又以不寻常的方式行事：有时候启示事件的形式性质是现代世俗历史学家称为非历史性的。在救赎历史中他启示自己是神，是创造天地的主，也是人类历史的主，因此神不仅能够塑造一般历史事件的过程，也能够直接干预以超越寻常历史经验的方式行事。最明显的实例就是基督从死里复活，从科学历史的鉴别学观点来看，死人复活不可能是历史上的事。因为这一件事是没有任何其他历史事件（因）所促使的事件（果），并且基督复活这件事是独一无二的，没有类比事件的。因此基督复活这件事在因果关系上与其他历史事件没有关连，再者别处从来未发生过象这样的事。如果圣经的记载正确，基督复活没有历史上的解释，也没有类比事件，诚然，基督复活事件之所以无法被科学的历史鉴别学接受，是因为这事件的超自然性质缺乏正面证据支持。
基本上这是个神学问题，究竟圣经所说的超自然事件是否与在圣史中启示自己的神之性情和目标一致？究竟历史是否量度一切事物的标准或永生神的确是历史的主宰。圣经对这些问题答案是毫无疑问的，历史的主超越历史，但却不是远离历史，因此神能够使事件在时间、空间内发生，这些是真实的事件，但这些事件的性质是“越乎历史之上的”。这乃是说，这些启示性事件不是历史所产生的，乃是历史的主产生的，这位历史的主站在历史之上的，却在历史之内行事。为了救赎历史上的人类，历史的救赎必须来自历史之外——来自神自己
这并不是说要把历史的方法摒弃在圣经研究之外，而是说在某些点上，神的作为其性质超越历史方法，而历史学家在这些点上是没有什么好说的。
C．历史事件唯有在启示的话语伴随之下才是启示性事件。
虽然启示在历史之内发生，但启示性历史并非仅是历史，神并非以“历史事件本身就说明一切”的方式在历史中行事。例如：耶稣在十字架上的受死，这是一个简单的真实的历史事件，是世俗历史的鉴别学可以圆满确立的。但基督是神的儿子、是圣者、是义者、是生命的主，代替我们不义的罪人而死，使信者罪得赦免、得称为义、得到永生，基督的受死是神的大爱，这些方面在十字架的本身并没有提及的。这方面可以向那些耶稣受死时在场的目击者其经验去找，是没有的，所以耶稣钉十字架这个历史事件唯有在启示的话语伴随之下，才能知道其含意，才是启示性事件。
然而这并不是说有两种不同的启示型态，事实神的话是他的作为，而他的作为就是他的话，因此我们称之为“作为——话语”的启示就更加正确。
“基督死了”是作为，是事件；“基督为我们的罪而死”是解释的话语，使这作为（事件）变成启示性的作为（事件）。当耶稣钉死的门徒不明白、不理解，但当那解释性的话语赐给门徒之后，他们才能明白、理解基督的死是神的大爱，是代替性的死，是启示性作为（事件）。
D．神的话语往往在历史事件之前并创造出历史事件。
神的话语不仅伴随着历史的作为（事件），常常在历史的作为发生之前，而且神的话语常常创造出历史事件。在圣经中常见的，神在作大事之前先说话，是透过先知说出来，这就是圣经中一大特色“预言”（彼后1：20），并且所说的预言必定创造历史的事件。所以试验先知所讲的是否神的话语，要看他所讲的是否应验（申18：22）
E．启示性话语，给事件唯 一标准的解释。
启示曾经发生在救赎历史的独特事件中，这些事件伴随着神所赐的阐释话语，这话语不论是口传的或书写的，本身是整个事件的一部份，是事件本身的原理之阐释。所以圣经是这救赎历史的记录，也是阐释历史事件原理的话语最终成品。圣经是神启示作为（事件）的启示性质必要而标准的解释。因为圣经本身是包括在神的“作为——话语”复合启示当中
F．历史事件和阐释出来的话语是一致性的。
圣经中有很多话语都是作者对以往历史事件加以阐释，但也有很多话语是作者对未来历史事件加以预先的宣告。在这个过程中为何事件本身的原理与阐释出来的话语都是一致的，甚至不同的说话人（圣经作者）在不同的时、空却对同一件历史的事件有相同一致性的阐释。
因为历史事件是神干预所发生的，是神所塑造的，在事件本身里所存在的原则、原理就是神所定的，但作者对事件所阐释的话语也是神所启示的，故此“事件——话语”复合在启示当中，所以是一致的不会冲突矛盾的。
例如：耶稣基督钉十架这个历史事件是神所定的、所塑造的，但十字架内在所存有的救赎原理也是神所写的，那么门徒后来对十字架内在的原理所阐释出来的话语也是神所赐给的。所以耶稣钉十字架这个历史事件内在的原理与门徒后来对十字架这个救赎历史事件所阐释出来的完全相吻合。因此我们今天只要按着门徒对耶稣十字架这个救赎历史事件所阐释出来的话语去了解、去相信，十字架救赎事件其内在的效用就会发生在你的生命中。这就是按着圣经所记去相信十字架的救赎就必得救的道理了。
如果事件内在的原理与阐释出来的话语不相合的话，就会产生两个不好的后果，第一个，话语不能正确表明事件内在的原理，使人无从依据去了解、相信这个事件的意义。第二个，当人依据这个与事件内在原理不相合的话语去相信，那就不能获得事件内在真正的效用。
但圣经中的话语与历史中救赎事件都在神复合的启示中，是完全相合一致的。
2．启示是具认知的层面
启示的实际，绝不是人从自我意识和对世界的意识而得到一个有关神客观实在性的信念，（因为这个信念是错误的）。乃是在神的启示内在其本质具有认知层面，使人基于神启示的知识层面上而获得有关神存在及一切知识的那个实在性信念。否则的神学就不成为有真实知性的学科，而只是幻觉。
当然知识的关系需要一个主观的认知者，但人如果欲望知，必须主观有知，这并不表示他不能知道独立于自己之外的东西，若是这样人不仅将没有神的知识，也将没有这世界和别人的知识。但是如果人不能自制或自述一位神，他就必须有其他的可靠资料来源，那么有关神的健全知识从哪里而来呢？是建立在神自定的启示的实际及限制上
海兹尔顿说：神的可知与不可知，其方式程度如何，都取决于神而非人。
⑴ 神启示的知识赐于是甘愿为人的。
神把他自己与人的自我意识分开，他的作法是亲自对我们说话，作理智的指示，在历史与自然中作超越的作为，施行拯救和审判。在圣经中论到是神赐给人有关他自己的知识，神自愿主动的使他的受造人类得到一种与他的知识关系。
⑵ 神启示的知识赐于早于我们认识他。
也就是说在人类未认识神之前，神已把有关他的知识赐给人。人对神的存在和作为作了正确的宣告，那是因为神先启示出有关他自己的真理，神使我们认识他，这样的启示才是真的。
因为，所有的先验概念、臆测假设、主观盼望，都要受到自我启示的考验。神学的实质内容就是神自己的作为和传递的话语。神是一切知识的源头，他超越宇宙和人，只有神的作为和话语才使人能拥有世界、别人、自己和有关造物主的知识。
⑶ 福音派坚称启示具有认知的层面
福音派所强调的乃是客观的启示真理，就是基督徒认为合理可维护的知识。圣经独特之处在于它所教导的真理是建立在超自然的启示之上，而不是一套专门概念组成的系统，仅有概念不能传递知识。
⑷ 启示有认知的层面才能经得起考核。
神学并不需要特权，既然宣称放诸四海而皆准，它就不能免去真理准则的考核，神学建立在启示之上，这并不使它免去逻辑和哲学的评估，基督教信仰并不躲避当代不可知论与神论之争，有人以为与不信的人争辩生命和实在界就有害于信仰，其实这种讲法是错误的。新正统神学家巴特他就这么认为，他说一个接受神道的人，不可能、也不必要用理性来表达或证明自己的信仰是对的，他又说不用理性来为神的启示辩护，反而说启示与非理性主义是密切相联的，原因就是他否认神启示有理性层面。
圣经乃是神自我启示的产品，它并不躲避世俗哲学所引起的问题。启示的信仰，不愿也不可堕落成世俗的形上学，但启示的真理比臆测哲学所提供的更健全的答案。有意义、理性上有说服力的形上学，才能为生动活泼的伦理提供基础。基督教显示自己是一套知性的信仰，而不是一套盲目、糊涂的信仰。相信超越全能的神，这是启示道德的预设。
3．启示藉智慧而传递。
圣经中记载智慧是在神启示的脉络中形成的，柯德纳言：智慧是启示的三个主要导管之一，神的启示藉着智慧而传递出来。
⑴ 普遍藉智慧而传递。
宇宙万有是神智慧所创造的（诗104：24）耶和华啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的，遍地满了你的丰富。（耶10：12）耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。
⑵ 特殊启示藉智慧而传递。
（特殊启示包括了圣经和耶稣基督）
A．圣经中满有智慧的文学。
智慧文学的含义较窄，而智慧文学在旧约中比较常见，它常出现于智慧文学的作品中，特别集中于约伯记、箴言书和传道书，这些是圣经智慧文学的主体，诗篇也可以算进去。圣经中的智慧，包括箴言、较长的比喻或寓言、迷语等。圣经中的智慧教训长达千年，以旧约延伸到新约，在耶稣的教训、保罗的书信和雅各书中都有，这就说明了智慧就成了神特别启示，（圣经）的传递者。
B．基督是真智慧。
在旧约的启示里可以看到智慧是基督的位格化，基督是神的智慧。在箴言书里面，智慧不只是一种生活观或个人的灵德，而有自我的存在，特别在箴言书第八章中，智慧似乎是自称为神，在创世之前就与独一真神同在并协力创造世界和人。是与神联合，是神所喜悦的。智慧独特的存于神前，也独特的与受造的世界相联，智慧有特别的位格、能力，它是超越的实体，用独特的方式在神和人之间行事，它是万物的终极和持续源头。
在新约的启示里，真智慧就是基督本身，新约对智慧的论述完全集中在耶稣身上。
（太11：19）基督是智慧之子，总以智慧为是。（太12：42）基督比所罗门更大，是所罗门智慧的赐于者。（西2：3）所积蓄的一切智慧、知识都在基督里面藏着。
伍德指出：“耶稣比任何人都有智慧，智慧本身显于他身上，耶稣可用智慧这范畴来表达他自己的思想。”他又说：“以前把宇宙和救赎功能归在未来的智慧上，现在则归给耶稣基督——智慧现在是指历史中的人物——耶稣基督。
C．基督的救赎是属灵智慧。
新约智慧基督论的产生，在于完全理解了道成肉身、被钉十字架、死里复活的基督是谁。保罗明白的把智慧与基督的位格和整个救赎相联。伍德又指出，在罗马书里面两段三一颂经文中，保罗把神的智慧置在人的智慧之上，不仅是量的方面，更是质的方面。
（罗11：33-36） 深哉，神丰富的智慧和知识 …… ！ （罗16：27） 愿荣耀，因耶稣基督，归与独一全智的神，直到永远。阿们。 （林前1：24） 基督 是 神的能力， 、 神的智慧。 （林前2：7） 我们讲的，乃是从前所隐藏神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定我们得荣耀的。 （弗1：8） 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的 。（弗3：10-11） 为要藉 着 教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。 ……
D．智慧是以神为中心的。
在整个智慧文学中可以让我们知道，把敬畏耶和华与智慧紧紧相联。智慧文学的作者所关心的，乃是一个高尚、舒适和快乐的生活，遵守正确道德的标准作好公民，但他们承认只有宗教为基础的才能达到这些。他们认为敬畏耶和华是智慧的开端，而顺服他的旨意才能过有价值的生活，顺从神指引的有真智慧，拒绝的是愚昧。
（伯28：23） 神明白智慧的道路，晓得智慧的所在。
（诗111：10） 敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行他命令的是聪明人。 （箴1：7） 敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。 （箴15：33） 敬畏耶和华，是智慧的训诲 。 第二课 启示的基础
基督教不是建立在虚无飘渺的假说中，而是在神的启示上。启示是事实的，神学的基本认识基准非它莫属。但基督教神学中的启示论并非从被造人的意识和被造的自然界而产生的，而是从这位神而产生的，以这位神为基础的，这个神圣的源头和基础，使启示存有绝对的真实和权威。
一、基于这位自存的神之上。
基督教所信的是一位独一无二而又是三位一体的真神，这位神是绝对自我的自存者，所以他是自有永有的，神又是一位创造万有并万有所赖于生存的终极存在者。所以这位万有的终极者，不是非三位格的原则、能力、意识，乃是一位有真实位格的存在者，乃是一位为人所知的神。如果没有这位自存的神，就没有万有界和人类界的存在，在万有界和人类界就不存有启示的可能和理解启示的可能。所以神是一切启示的基础和源头。
二、基于这位自知的神之上。
神若单是自存，没有自知（知识）也不能产生启示，神的启示就是神把自己本体里的知识告诉人。那在神的自知里包含有哪些知识？神是全知的，但启示告诉我们的并不是神本体里所有的知识，乃是在神旨意中要赐给我们的那一些而已，但这一些我们可以将之归类一下
1．神蕴藏着对自己存在和本性的知识。
神知道自己是自存永存，在永恒里存在，故他启示自己，我是自有永有的（出3：14）。神知道在永恒里唯他是独一的真神。故他就向选民宣告，我是独一的真神，除我之外没有别神，（申6：4，申32：39，出20：2-3，王下19：18，赛37：19，耶10：10）。神知道自己的本性是全能、全知、全在、圣洁、公义、慈爱、良善、真理、怜悯、信实等等，故他就告诉人，让人知道他的完美，并在他的性情有份。 这就是神自我的启示 。
2．神蕴藏着对宇宙万有被造的知识。
神的自知里面也蕴藏了对大宇宙、自然界被造一切的原理，也就是说神自己知道要怎样创造宇宙万有，然后就按他所知道的来创造万有，所以被造界里一切的原理，原则本都在神的自知里面。
因此圣经说被造之物没有一样在主的眼前不是显然的，都是赤露敝开的（来4：13）
历代的科学家对自然界万有所研究出来的正确自然科学知识，这乃是蕴藏在神里面那个原有创造万有原理的知识。所以自然科学研究的工具（就是人的理智、逻辑功能）与被研究的对象（就是自然界万有的原理）都是神启示的知识所赐于的。 这就是宇宙的启示 。
3．神蕴藏着对救赎和预定过程的知识。
神的自知蕴含一切救赎行动的步骤与一切预定的恩惠之知识。神的自知在救赎行动中要怎样藉耶稣来成功并怎样施行救恩。
（彼前1：20）耶稣基督在创世之前是被神预先所知道的，却在这未世才为你们显现。（徒2：23）耶稣基督既按着神的定旨，先见被交于人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。
神也知道那些被预定的人要藉着耶稣的救赎功劳和圣灵的恩功来领受神的恩典而蒙拯救。
（彼前1：2）就是照父的先见被拣选藉圣灵得以成圣。
（罗8：29-30）因为他预先所知道的人，就预先定效法他儿子的模样……。（弗1：3）就如神在创世之前在基督里拣选我们。 这就是救赎的启示 。
4．神蕴藏着对人类历史在过程中演变及终极的知识。
神的自知里蕴含着人类的被造、演变过程、最后终极的知识。因此在圣经的记载里就证明了这一点。当人类历史事件还没有发生之前，神就早已说明了。例如神在圣经启示了以色列选民在历史过程中的演变和最终的知识。（创15：13-16）神对亚伯拉罕预言其后裔在埃及地服事他们并受苦四百年，后来出埃及。（代下36：20-21）神借先知预言选民被掳至巴比伦受苦七十年后归回。（亚12：7-14，13：1-2，罗11：25-27）神借先知、使徒预言选民未日得赎蒙恩。
神在圣经里启示了历代王朝兴衰的知识。（但4、7章）用大象的异象和四兽的异象向尼布甲尼撒王预告历代王朝的兴衰。此二个不同的异象都是指同一巴比伦王朝、波斯王朝、希腊王朝、罗马王朝的兴衰并最后人权国度的毁灭，基督国度的建立和永存。
·在圣经同样有关于教会的产生、演变过程，最终这方面的知识赐下。 这就是历史的启示 。
5．神的知识是永恒、绝对的。
神一切的知识都是永恒的，神是永恒的，他本体里的知识与他本体的存在是同时的。并不是神本体先存在而过了一个过程才知道自己是存在的，他也知道自己在永恒的未来里存在。故此他才向人启示自己是自有永有的。否则神就不可能有这个启示。
神的知识不但是永恒的，又是绝对的，他一切的知识都是清楚、正确、绝对的。绝不会从迷糊的状态逐渐至清楚，然后才知道要怎样行动，或者到了一半才发现作错了，需要修政的太多了，就想出另一个办法，是神从前没有想过的。其实不是的，绝对不是的，在神不会有这样的步骤或程序，因为神的知识是超越时间、超越空间、超越被造的自然界，超越被造的天使界（包括恶天使），超越被造的人类界。
神永恒、绝对的知识已经包括了被造的自然界、灵界、人类界、救赎行动。一切的过程和演变。没有一个过程和演变在神永恒、绝对的知识中是偶然的、是巧合的。
（赛40：13-14）谁曾测度耶和华的心或作他的谋士指教他呢？他与谁商议、谁教导他，谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指教他呢？
三、基于这位自启的神之上。
1．神的自启是主动性的。
这一切的知识都是属于神自己的，都是蕴藏在神里面的奥秘。但神不是独让自己享受这一切知识，他就将这一切蕴藏在自己里面的知识分享给人，让人知道神就自愿、主动地传给人。这种知识的传递不是人为的因素，乃是神本是一位启示的存在。所以启示的基础就是基于在神的自愿、自主、自动之上。
2．神的自启是位格性的。
神不是居于某宗教中心的一股神奇力量；也不是恍惚难以捉摸的影子或存在知识界外的神秘；也非半思得出的致使人意识到宇宙的非位格原则。
神乃是一位在永恒里自存有位格的主体，启示就是以这位有位格的主体发出来的。因此启示的中心是为自己命名为神；启示的独特性就是透露自己的名，神乃用自己的名字昭示天下，他是灵、主宰着世界、决定人类的命运。神自我启示的公式是“我是耶和华”（王上20：13，20：28）你们就知道我是耶和华。
神启示自己是绝对的、独特的，无与伦比的。在希伯来旧约启示文学里只有耶和华被称为独特的，无与伦比，其它异教的神都被否定。以色列民将耶和华是无与伦比解释为： 别的神皆为虚妄 。（申32：39）惟有我是神，在我以外并无别神。（王下19：18）将列国的神像都仍在火里，因为它本不是神。（耶10：10）惟有耶和华是真神，是永远活着的王。耶和华的独特，不仅用正面，而且用反面的方式描述：就是没有神象耶和华。（撒上2：2）只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。（撒下7：22）主耶和华啊，你本为大，照我们耳中听见没有可比你的，除你以外再无神。（王上8：23）耶和华以色列的神啊，天上地下没有神可比你的。（诗86：8）主啊，诸神之中没有可比你的……。
神的自我启示和他的无与伦比，在神学上是相关的。他是绝对无与伦比的神，藉自己的启示为人认识，他宣告自己无比的独特，是假神或偶像不可、也不能代表的。另外神启示了自己的位格性，乃是叫我们知道神是可认识的、可接触的，与我们有关连的，不象假神偶像一样。
四、基于三一神相互启示之上。
1．三一神在永恒合一的本体里和谐存在。
神是独一的，除他以外没有别神，但这个独一的“一”，是指耶和华真神与其它假神、偶像区别的用字，不是指真神独一体里面三个不同位格而言。所以这个“一”不是单一的“一”，而是复数合成的“一”。
真神独本体里面三个不同的位格在永恒里是同时存在，是同一本质和属性，同一心意和计划。故启示就基于在这三一真神之上。
（约10：30）主说：我与父原为一的。（约5：30）主说：我凭自己不能作什么，我怎样听见就怎样审判。我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。（约6：38）主说，因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，那是要按那差我来者的意思行，（约16：13-15）只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们，他要荣耀我，因为他将受于我的告诉你们，凡父所有的，都是我，所以我说，他是将受于我的告诉你们。
2．三一神在自我启示里相互性的。
三一神是启示的源头和基础，三一神的启示又是相互性的，不会出错或自相矛盾的。故此三一神所启示出来的也是相互绝对的。
在启示的功能上，圣父、圣子、圣灵都是启示者，所以父启示了子。（太16：17）彼得认识了耶稣是基督，是永生神的儿子，这是父指示他的；子也启示了父（路10：22）除了子所愿意指示的没有人知道父是谁；圣灵启示了子。（林前12：3）人若不被圣灵感动没有人认耶稣为主。
在启示的工作这位独一真神三个位格都是启示者，但启示的着重位格是第三位格的圣灵。我们今天是藉着圣灵的感动、光照在所启示的圣经中认识了耶稣基督和他的救赎之恩，再透过耶稣基督来到圣父面前，主曾说，若不藉着我就没有人到父面前。
第三课 启示的目的
启示完全是基于在这位永恒自存的神，但神将启示赐给人，乃是根据神与人那种先天性的关系上。就是人是按照神的形像被造的。所以神是这个形像中的主体，人是这个形像中的客体，这个关系的存在，就成为神赐启示给人，人能领受神启示的主要因素。只因为人犯罪远离了真神，从此之后神与人之间失去了彼此的交通来往、失去了神要赐给人类的福气。故神自愿，主动将启示赐给被造的人，为的让人借着神所赐的启示再次恢复神人原初的那种关系。
但神赐下启示的这个目的，并不是在全人类的每一个人身上都能实现。虽然全人类的每一个人都活在神普遍启示的大自然当中，但并不是每一个人都能因此而认识、归回真神；同样神特别启示的圣经，记载有关神的救赎之恩典，也在人类历史中形成并流传至今，但也不是每一个人都能因此而认识、归回真神。这一个事实从客观来说是他们心里愚昧无知、刚硬，眼睛瞎了不能看见，不理会或歪曲神启示的结果。但从主观来说他们不是神预定得救的人，得不到圣灵的光照和开导。也只有神从创世前所预定得救的人，才能必因圣灵的光照感动、开导，而从启示里认识真神，接受了神的救赎，而达到了神赐启示的目的。
到底神赐下启示的目的是什么呢？
一、为的使人产生正确的宗教信仰。
宗教比较学往往因为世上各种宗教有许多相仿之处而断言各种宗教的价值是同等的。虽然有承认基督教是比较高超的一种宗教，但是他们却认为这是由于宗教意识进化的结果，只是比其他宗教更为进步而已，（十九世纪宗教哲学兴起，认为基督教信仰是从低层自然宗教演进至最高绝对境界的结果）
其实宗教信仰的观念，自然会导致启示的观念，虽然有许多人企图舍弃启示而去解释宗教信仰。但一切的宗教信仰的发源于启示的信念至今仍继续增加，事实上这也是唯一正确的观念，假如神未曾将自己启示给人，人就不可能有一切宗教信仰。
但基督教的信仰与其它宗教的信仰是不同的，这个不同就是因启示的性质不同所导致的。
1．其他异教的信仰乃是人对普遍启示歪曲而产生的。
基督教认为一切异教的开始乃是起因于世人歪曲真宗教的传统（即自始祖亚当口述的传统），并对普遍启示的错谬看法，以及罪人本性的败坏。
普遍启示有两个范围，透过外在的大自然和内在的良心直接向人说话。外在神以被造的大自然所隐藏的智慧、原理把神的超然性、智慧、能力向人作了见证。内在神藉着良心的声音见证了神的理性、德性、法性、永恒性的实际。
人对这个普遍启示有反应，当反应到最高峰时就产生两种系统：第一种就是形之于外变成的哲学、科学、文化、艺术；第二种就是深植于内心变成宗教信仰。但是这种宗教信仰，是人本、自然的宗教。这种宗教虽让人知道有神存在，却不能清楚告诉人谁是真神，真神是怎么存在，其本性是如何，结果使人制造假神偶（罗1：21-22）。虽然让人产生永恒的观念和渴求，却不能引导人走上正路，至终使人在迷路上走向灭亡。异教某些地方在表面上和真宗教相仿，乃是由普遍启示的光照之故（自然之光）。
2、基督教信仰乃是人对特殊启示的正确回应而产生的。
特殊启示也有二个范围：第一是透过历史中间神所传出来的道，就是这本在历史过程中所写成的圣经。第二是透过神亲自来到历史中间，就是这位道成肉身的基督。从这二个范围产生出来的反应就是叫基督教的信仰，故此只有特殊启示才能产生正确信仰，也是正确信仰的依据。
二、为的使人对神有认识和交谈。
1．神的启示使人能够认识他。
在普遍启示里虽然叫人知道有神的存在，但无法、也无从依据使人能正确认识这位真神上帝。故神赐下了特殊启示是要人藉此清楚地认识他，神的本质和属性、旨意若不藉着启示告诉人，那对人就永远是封闭的。因此，除非神愿意让人认识他并提供人认识他的依据，否则人就无从依据能认识了他。
虽然人有认知的本能——叫做知性，但这个知性与有关神正确的知识是两回事的。人这个被造的知性，不能代表有关神的正确知识，另外在人这个被造的知性里面不存有、也不能产生有关创造主的那些正确知识。这些有关神的正确知识必须从神自己出来而赐给人的，这就是特殊启示以文字记录的圣经。这样人的知性功能，才能有一正确知识的依据，而从中获得真宗教的知识。
约伯的朋友琐法向得好：你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？（伯11：7）
保罗又说：世人凭自己的智慧既不认识神，（林前1：21）。
因此不论历史中那一位宗教家、思想家、哲学家一旦离开了神的启示，任何有关神的知识、理论，都只是猜测，甚至是错误（例如：东西两方的思想家）。
2．神的启示使人能够与他交谈。
人类犯罪远离了真神，此后人无法、也无从依据与神来往认谈，因人根本不明白真神的心意。故真神把自己的存在、本性、旨意，借着圣经作者能听懂、领悟的言语和超然的方式传递给他们，使他们能与神来往沟通、交谈。但的启示内容记录成书之后，人藉着圣灵的光照和带领在圣经的话语中与神发生灵里的来往、沟通、交谈，在灵里享受神话语的甘甜和美善的旨意。
故诗人赞叹神言语的纯洁、真诚、宝贵、甘甜（诗19：7-10）。
三、为的使人有份于神的救赎。
神赐下启示为的让堕落的罪人有分于神的救赎，因神已经给罪人设立了救赎，但启示不是救赎的本身。启示是将神救赎的原理、功效告诉人，让人藉以知晓、接受、相信而获得救赎。所以整本启示所记录的圣经都是围绕着救赎为中心。
1．在旧约的启示里记神与选民立救赎之约。
在整本旧约的启示里让我们知道神在与选民立救赎之约中，神宣告说：我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神，是救赎你们脱离埃及之重担的（出6：6-7）。神还在旧约的启示里预言、应许赐于救赎主（弥赛亚、基督）。
2．在福音书的启示里神救赎的应许应验了。
天使对约瑟说：她要生一个儿子，你给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来（太1：21）。
主耶稣说：这是我的身体为你们舍的，我的血为你们流的作立约的凭据（路22：19-20）。
3．在使徒行传的启示里救赎福音得以传扬。
初期教会的使徒们，他们传扬的福音，就是这个救赎的真理。（徒2：22-36，3：13-26，13：23-29）
4．在书信的启示里详细解释救赎的原理和功效。
（罗3：24）因基督的救赎就白白称义。（林后5：21）神使那无罪的替我们成为罪，叫我们在他里面成为神的义。（加3：）基督为我们被咒诅……。（彼前2：24-25）基督被挂在木头上亲身担当了我们的罪……。（罪8：34，来7：25）基督死而复活升上高天继续为大祭司替我们祷告。
5．在启示录的启示里救赎之恩带来了最后的收获。
神永恒的救赎旨意藉耶稣的成功，最后大获胜，使一切蒙救赎者都得进永恒的国度里，神救赎的旨意终于圆满地实现了（启20-21章）
四、为的使人享受神国度的福分。
神赐下启示为的让人类知道神是独一、绝对权能的君王、是治理全地的大君王（诗47：2）。 为的让人类在他的启示之下有份于神国度里的福气，所以整本圣经启示的中心可以说是神的国。
1．在旧约的启示里神王权的治理在选民国里。
在旧约里神救赎、拣选了以色列选民，这个民族是神特选的百姓，神要成为这个选民国的君王。所以神要他们绝对顺服神王权的治理，必能得福，并要藉着这个选民国来实现神普世性的国度。但以色列民向撒母耳求王要效法外邦的国家一样，这意味着选民不要神作他们的王，不顺服神王权的治理。（撒上8：4-7）。
2．在四福音启示里表示旧约天国应许实现了，天国也临到了。
在旧约里神向选民所预言、应许的弥赛亚来临，至新约都集中在耶稣身上，（路1：32-33）天使跟马利亚说的话就可知道。但圣经刻画犹太人的大悲局是本国子民未能接受所应许的弥赛亚，（太8：12）惟有本国子民被赶出外面哀哭切齿。（太23：13）犹太宗教领袖们正当人前把天国的门关了，自己不进去，也不容别人进去。（太21：43）不信的犹太人被剥夺了天国的福分。
随着耶稣第一次的来临，天父赐下了国度，神的国因犹太人拒绝了弥赛亚，就从他们中间夺去，转交能结果了的百姓，这个国就成了普世性并隐藏性的属灵国度。（路22：29）主说，我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。（太4：17，路8：1）耶稣宣讲福音说，天国近了你们要悔改。（路10：9-11）神的国临近你们了。（路17：20）神的国在你们中间或心中。（太11：12-13，路16：16）从施洗约翰至如今，天国是努力进去的……。（约3：1-5）进入神的国必须要重生。
3．在使徒行传和书信的启示里，天国已经存在并至主再来。
初期教会的使徒们藉复活主的同在并以圣灵能力的教训，说明了天国仅是未来的事，乃是已经临到，已经存在并继续存在至主耶稣再来。
（徒1：3，28：30-31）主耶稣复活四十天向门徒显现，讲说神国的事。保罗在罗马与众人放胆传讲神国的道。（西1：13）神救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。（罗14：17）神的国不在乎吃喝，只在乎公义和平、并圣灵中的喜乐。（林前4：20）因为神的国不在乎言语、乃在乎权能。
基督徒现今已经经历了神国的一切生活。（帖后1：4-5）我们现今已经在天国里，可以说与主同活，因主赐给我们新生活，圣灵又住在我们里面，使我们照神的旨意而活，成为在地上扩展天国的一份子。
4．基督二次降临在永恒国度里执掌王权。
神在地上的历史结束时，基督在荣耀和权能中降临，基督胜过了一切仇敌和权柄之后，会把国交给了父（林前15：24-25）。那时基督仍永远为君王，蒙救赎者能享受这个永恒的国度。（来12：28）所以我们既得了不能震动的国……。（彼后3：13）但我们照他的应许盼望新天新地有义居在其中。（启21：10-21）约翰看见从神那里而降的圣城，只有名字写在羔羊生命册上的才得进去，享受无穷的福乐。
如果没有神启示给我们，怎能知道神所预备的国度要临到我们呢？
（东方闪电的邪教对国度观念的错误）
第四课 启示的类别—普遍启示与特殊启示
普遍启示和特殊启示之称，比自然启示和超自然启示之称好的多。因为自然一词意味着此种启示的来源和内容不是超自然的。并且暗示了在自然、历史与人类中的启示是无需的启动。实则上一切的启示都来自神。但神的启示有二大类别，即普遍启示与特殊启示，其来源相同，但方式、范围、性质、目的有所不同的。以下我们共同探讨一下这二类别的启示。
一、二类启示的方法途径之区别。
1．普遍启示。
⑴ 藉宇宙万有来启示。
此启示并无明文记载，乃在宇宙万有中的事实上具体表明出来。所以宇宙、自然界可称为神所写的一本书，人们从这本无文字记载的巨著里学习到认识神的智慧、永能，因为被造的宇宙和自然界万有中每一事物中都存在智慧和能力。
造物主在受造物中的普遍启示，是基督教启示教义中的主干。圣经和具体的宇宙万有都有证据，任何人否认这个启示的教义，就与圣经所教导的伟大神学传统相对立，又与圣经所证实的这位活神在宇宙中的启示相冲突。
旧约经文中描述神创造的代表性经文是诗篇第19篇1-6节经文，它可以说是自然诗篇。新约经文中强调这个教义的也很多，如（罗1：19-20，徒14：17，17：26-28）
此外，自然科学的一切现象和定律，也显明神的存在，因为这些现象和定律都是神所创造的。神同时也赋予世人的智慧和思想能力，使他能观察这些现象，并发掘这些定律。自然科学的秩序和定律显示，自然界的现象并非是偶然的。科学越是发达，人能越看出自然的奇妙和伟大，因此也越发显明神的奇妙和伟大。
⑵ 藉被造的人类来启示。
启示的神论肯定人是神在普遍启示里是最具体、最实际的，因人是按着神的形像和样式被造的。人所拥有的心机功能、良心声音、理性思维、道德观念、信仰本能、永恒盼望、创造能力等潜能照明了神的启示，神的启示深入每个人的心智和良心。（创1：26，罗2：14-16）
⑶ 藉人类的历史来启示。
圣经一开始就说，造物的主，权能而有目的地创造世界和人。从此以后，神本身的同在和有目的的作用，便继续地充斥于宇宙和历史之中。圣经中所告诉我们的神是作大事的神，他领以色列民出埃及，他自己道成为肉身、受死、复活并建立教会。人类在历史挣扎中的决定因素，都显出神无所不在的恩典和审判作为。神的护理不仅包括拣选犹太民族，成为产生弥赛亚的社会实体，他还至高地决定各国、各族、各人的命运。
马丁路德对普遍启示的主张：圣经知识和对神的自然认识，都要靠启示才能得到。自然启示是从所造之物和神在历史中的作为看出的，（罗1：20，徒14：15，17：26）。但除了外在的彰显、神的律还写在人心中，因此人里面皆有圣洁、公义主的观念（罗1：32，2：14-15），人对神自然的认识是不能抹煞的。他又说：道无时不维护万有，也是真光——即理性与悟性之源，人因此超越无理的动物，能产生文化、艺术和工艺。这光照亮凡人，不论善恶。
（因此，普遍启示是从神的创造、护理中显明的）
2．特殊启示。
⑴ 神以明言直接向人启示。
也就是神用人听懂的言语向人说话、领受启示的人用耳朵直接听见神的发声。
例如：神向亚当说话（创2：16-17，3：9-19）；神向挪亚说话（创6：13-21，7：1-4）；神向亚伯拉罕说话（创12：1-3，17：1-2）；神向摩西说话（出20：1-17，民12：7-8）；神向撒母耳说话（撒上3：4-14）；神向众先知说话（王上17：2-4，17：8-9，赛31：4，38：4，耶1：3，2：1，结2：1-2，3：1-4）等。
所以在旧约、特别先知书中有关“神说”、“耶和华说”、“耶和华如此说”、“耶和华晓谕我说”、“耶和华的话临到我说”等词超过三千八百次，这就是神用明言、直接对人说话的证据。
但有人说，神的晓谕或说话乃是一种拟人化或比喻，因此神说话的概念与人说话毫无相似之处。这是否定神说出文字的一个惯用手法。
虽然神晓谕说话和人讲话方式不是一模一样的，也就是用嗓子、声带发声，因神是纯洁无限的灵，而无身体，当然也说没有所谓象人一样有物质的嗓子音带。但神向圣经作者晓谕说话可有二个方面：
第一，神用可听闻的话，以外在的方式对圣经作者晓谕 。 在上面已经举那些经文为例。接下来在新约中再以几段经文来说明：（太3：16-17）耶稣从约旦河受洗上来之时，从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的”。（太17：5）当耶稣带着三个门徒登山荣身彰显时，又有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”（彼后1：17-18）当时彼得是在场的人，后来他见证神在极大的荣光中有声音出来为耶稣作见证，是神的爱子。
第二，神也用内心没有声音的信息传递给作者 。虽然不凭肉体的耳朵听见，却能清楚分辩哪些是神的话，哪些是他自己的思想。
⑵ 神以外在显形向人启示。
圣经告诉我们神的本体、本质是无限的纯灵，是没有人肉眼可见的形体。式：
第一种是以荣耀的形像显现 。 如以赛亚先知看见了神荣耀地坐在宝座上，甚至听到神差遣的声音，使致他马上觉得自己的罪污（赛6：1-5）。
第 二种是以人体的形像显现 。如神以旅行者的姿态，与亚伯拉罕见面，为要向他预告一件事的信息；即年老的撒拉将在一年后初次生产，以应验神在前一次向他显现时所给的应许，（创18：1-15）。并且告诉他要毁灭所多玛和蛾摩拉罪恶之城，（创18：15-33）。又例如：在士师记里向基甸显现说话（士6：7-24）；又向玛挪亚夫妻显现预告参孙的出生（士13章）。
⑶ 神借天上使者向人启示。
天使是受造的灵，常被神差遣向人传达神的旨意。例如：
（创19：21-27）天使警告并拉罗得一家出所多玛城。
（但9：21-27）天使向但以理解释七十个七的奥秘。
（路1：26-37）天使预告马利亚必生圣者耶稣
（路2：8-14）天使告知牧羊人耶稣降生的喜信。
⑷ 神借异象、异梦向人启示。
异象、异梦是指神将某一种情景或景象以超然的方式向一个醒着的人与睡着的人显示说明。圣经中好多伟大的真理都是通过这种独特的方法传给人的。
例如异象：
（创46：1-4）神借异象指示雅各下埃及必蒙保护。
（出3章）神借荆棘火焰大异象向摩西显现，吩咐他去带领以色列民脱离埃及法老的苦害。
（但7-8章）神借异象指示但以理，外邦王权的兴衰。
（徒10：9-17）神借异象指示彼得往哥尼流家传道。
（启4-22章）神借异象指示约翰未世所发生的事情。
例如异梦：
（创37：5-11）神借异梦向约瑟指示其以后必得尊荣。
（但2章）神借金像异梦向尼布甲尼撒指示，外邦王权的兴衰史。
（太1：20，2：13，2：19-20）神借异梦向约瑟指示当行的几件事。
⑸ 神借着迷语、比喻向人启示。
（民12：8，诗78：2）所指的是暗语、隐喻及寓意讲法。旧约里面先知们和新约主耶稣曾常用一些比喻和寓言故事来表达、传递某一些真理。以下举几个事例：
（耶24：1-10）以好坏无花果来说明选民不同的结果。
（撒下12：1-7）以富户取穷人的母羊羔来指明大卫的犯罪。
（太13章）主以比喻来说明天国临到的真理。
（路10：30-37）主以好撒玛利亚人的寓言故事，向自义的律法师指明谁是遭难人真正的邻舍。
⑹ 神借着神迹行动向人启示。
神迹虽然也是神的显现，但这不是神的形像显现，乃是透过行动的方式来彰显他的大能作为和救赎的旨意。但这一种启示的在旧约和新约中到处可见。
例如在旧约时代里先知所行的神迹 ：
神透过摩西在以色列民出埃及的前、后所行的神迹。
神透过以利亚、以利沙在王国时期所行的神迹。
（神迹奇事和先知之言是相互衬托的。神迹充实言语，使听到先知预言的人看见神的能力，增强他们信靠之心，或使神的敌人见他能力的彰显而恐惧战惊；但先知之言解释神迹奇事的意义和目的，使看到神迹的人，能领会神的旨意。）
例如在新约初始主耶稣和使徒所行的神迹 ：
主耶稣的降生、钉死、复活等，就是最大的神迹了。但主耶稣在世传讲神国福音之时，借着圣灵能力施行了许多神迹奇事来显明他就是神的儿子、神所设立的基督。又借此显明了神的国已经临到犹太人当中了。（约20：30-31，路11：20）
使徒们继承了福音的大使命，神借他们施行许多神迹奇事，来证实他们所传的天国福音，使人因此相信，得进神的国度。
所以无论旧约里的先知和新约主耶稣、使徒们，所行的神迹奇事，就是神特殊启示的一种方式。透过神迹奇事和所传讲的言语，能够把神自己的本性和神对人的救赎旨意显明出来。
⑺ 神借道成肉身的基督向人启示。
（来1：2）神在末世借儿子晓谕我们。神特殊启示最重要的一点，就是主耶稣来到这世界上，人不能抗拒。
A．基督是神一切启示的媒介。
第二圣子位格的道，在成肉身之前、成肉身之时、复活升天得荣耀之际，都是神一切启示的媒介并是唯一独特的中介。
成肉身之前的道在创造中的角色 ： 上文我们谈过普遍启示是神藉被造的宇宙、大自然向人启示。但成肉身之前的道，就是神藉他（道）创造万有的创造者。所以“道”是在受造宇宙中的启示者。（约1：1-4）约翰说：太初有道……，万物是藉着他造的，凡被造的没有一样不是藉着他造的。（西1：16）一切万有都是藉着他造的，又是为他而造的。
成肉身之时的道在救赎中的角色 ： 神的荣耀和救赎的恩典在基督没有罪的人性中最具体、最高的彰显。（西2：9）神本性一切的丰盛都有形、有体地居住在基督里。（约1：18）从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约1：17）恩典和真理都是由基督而来。
复活、升天的基督在教会时期和再来所担的角色 ： 基督藉着圣灵把救赎的信息传递给蒙拣选的使徒，经客观的默示，正确地记载于圣经中。荣耀的基督在神最后的审判和万物的结局中，将要成为神启示的审判者。
B．基督是神启示奥秘的核心 。
（西 2：2，4：3）在圣经中奥秘一词有其独特的意义，它表示一个不再隐藏被神启示出的事，是在特定时间内一举完成的。新约给奥秘这词有一点微妙的意义与圣经的启示观相连，即神向来不为人所知的计划，现在被开启了。圣经中的奥秘一词不是指绝对不可知，也不是宇宙的秘密，乃是表示在神按排的时刻向世人所启示的事。
（提前3：16）基督道成肉身是大哉敬虔的奥秘。
（林前2：7-8）基督十字架的救恩是神奥秘的智慧。
（弗3：4-6，罗16：25-27）基督救赎使外邦人得丰盛的荣耀这是奥秘。
（西1：26-27，弗1：8-11，启1：1）基督再来使神的奥秘完全显露并成全。末世的启示在旧约中预言过，新约的样式表示这是末日的开始直到基督复临，基督的至高荣耀才会完全显出。末世的顶点是建立在基督已成的事上，宇宙和人类的历史要在基督里找到它们的中心及顶点，这已成为公开的奥秘了。
C．基督是神整个启示的中心
在旧约的启示里 ，都是预言、预表、预影这位要来的基督，所以整个旧约都是指向这位基督。
在四福音里， 道成肉身的基督来到世上其所作、所行、所言、所成的，使神的启示都汇聚在他身上成为具体化、真实化。
在书信与启示录里 也就是启示了这位基督因其救赎大功告成，使他成为人类历史和宇宙万有最后的终极者。
D．基督是神整个启示的终极。
上帝所要启示的奥秘，就是这位基督。神将基督救赎的奥秘，在如今藉着圣灵已经启示他的圣使徒和先知一样，（弗3：5）。所以使徒所领受的启示也就是指向基督再来，引进永世国度为至 ，故此基督整个救赎的步骤，就是神奥秘启示的终极，（徒3：18-21）
但基督至世上过来三十三年人生，传道三年半，这不是神启示在时间过程的终极。直至使领受启示后，神整个奥秘启示在时间过程里终于结束，因圣灵赐下给使徒的话语，这才完成了耶稣位格和工作的启示。但奥秘完全成全还等基督二次来。
E．基督非神启示唯一的模式。
基督虽是神启示的奥秘、核心、中心、终极，但非神启示的唯一模式。故基督的启示与其它启示的方式是分不开的，它是神整个启示的一环。
F．基督是道与圣经文字是道之不同。
圣经的文字虽然被称为神的道（彼前1：23、25），但与基督是道有区别的。基督是绝对真实有位格的道，在永恒里存在，是造物之主，生命之源、之光（约1：1-4）。圣经的文字道乃是神心意、旨意的记录，也是在神本体里面存着。但是圣子位格的道、肉身化来到世界，成为历史中的真实事件；神本体里旨意文字化，成为在历史写成的圣经。
但圣子位格的道和神旨意的道，都来自独一神的独一本体。故此有相互性关系、是不可分割的，文字化的道去证实、解释肉身化的道其在历史中所成就的救赎事工的原理、功效，使人透过文字的道来认识、接受肉身化的在历史中所成就的救赎，以致在生命里与永恒的道、生命结合。
（约壹1：1-3）约翰使徒说，那个起初原有的生命之道（就是道成肉身的主耶稣）是他亲眼所见、亲耳所听、亲手所摸的。然后他就把这个所见、所听、所摸的生命之道传给人（口传、文字），使听见、相信的人，能够生命之道相交。
⑻ 神借圣灵默感先知和使徒。
灵感就是神特殊启示的一种模式。在这个特殊启示的模式里，人是被动的，无自己的意念（不是人没有了意念）乃是圣灵在人心里面借着人工作，也与人一同工作，使这个人所传讲的信息在本质上是超然的，不是本人的，乃是从神而来的。
所以在旧约里神往往藉内在的光照，由圣灵的默感，将自己的话赐给先知；在新约里主将启示的灵赐给门徒（五旬节圣灵降临后），使门徒能传讲、记录神的话语。
（约14：26，16：12-13）此二段经文是主应许圣灵来在门徒身上作启示的工作，有两个层面：一是叫门徒想起主在世对他们所讲的话（这就是福音书的写成）；二是将一切事或好多事告诉他们并引导他们进入真理（这就是书信的写成）。（林前2：10）神藉着圣灵向我们显明了。（加1：16）神乐意将他的儿子启示在保罗心里……。
3．神特殊启示的方法，在六十六卷之后教会应如何看待。
在上我们已经谈过，神借用不同的方法和途径，将他的真理赐给圣经作者，当时的圣经作者将神透过这些不同方法、途径所赐下的话语记录成书，（就是这六十六正典圣经）。但当六十六卷正典圣经写成之后，历代教会有人所谓经历以上圣经作者所经历这些神特殊启示的方法。我们今天应该如何正确去评判和运用呢？
⑴ 标准文字的启示已经在六十六内完成，故为全备适切之启示 。
做为普世历代教会，信仰、事奉、行事唯一绝对权威的标准文字，就是神已赐下，由先知和使徒所书写的六十六卷正典圣经。所以严守圣经为全备适切之启示者：并不怀疑神是继续工作和继续说话的神。他们只是坚持可作普世历代教会之信仰及生活守则的，唯独是已成书又为普世历代教会所接纳为正典的六十六卷新旧约全书而已。
⑵ 有人认为神特殊启示的方法是继续不断，故产生了许多错谬言论和文献。
神的特殊启示，用不同的方法，途径将真理赐给圣经作者，圣经作者将之记录成书（六十六卷圣经）之后。神绝不会再向任何人用同样特殊启示的方式赐下标准文字的启示，使圣经成为六十七、六十八或更多卷数。
在教会历史中就出现了这个情况，以致产生了异端、邪教，混乱了神纯正的真理。
第二世纪中 （公元160年）每西亚有一位异教归信基督教的祭司名叫孟他奴，他主张教会一定要回到使徒时代追求圣灵的工作（这没有错），但是在追求圣灵工作时不受真理规范，以致产生了许多错误。其中有一方面的宣称可算异端，他宣称自己是先知，得了圣灵的启示，因此他的话比圣经更有权威。他甚至认为无论是工人或信徒，只要你被圣灵充满都能领受圣灵启示著作圣经。
第六世纪 （公元570-632）回教的创始人，穆罕默德，他宣称自己受天使加百列的启示，写成了可兰经，成为回教的经典。
第十九世纪， 摩门教创始人斯密特，据称在1823年9月在纽约寓所附近，蒙天使引导挖掘得一本金页书，名叫摩门经，用神秘文字写成。到了1827年，天使又赐他一副法术眼镜名为“乌陵，土明”，才将书中的意义译出，原文译成功之后，被天使收回。
近代所兴起的灵恩运动， 有部份灵恩派人士强调神不仅在昔日说话，也在今日和以后不断说话，神既在今日和以后不断说话，就表明昔日在圣经的启示还未完结，所以现在我们也有责任聆听。耶稣是这样听父神说话；门徒是这样听耶稣说话；今天我们也应该要这样听、这样说，特别是透过“智慧的言语”、“知识的言语”、“先知的言语”。他们有一种趋向，即重视神现在的话语（即说预言）甚至过于神过去所留下的话语（即圣经）。他们觉得异像、异梦比较经文令人振奋。主日或培灵会的讲道由解经转移至劝勉；由预先准备的教诲，变成分享直觉，（就是所谓圣灵直接在内心感动当说的话，不必透过人的思想功能以圣经为归依而预备的讲章内容）。
例如台湾使徒派的创始人佐坤 ，宣称自己是末后的大使徒，得了神在末后新的启示，因圣经已经是过时了，神新的启示临到了。
近代在中国大陆产生了邪教东方闪电 ，他们声称其创始人“女基督”，得了神的启示。因此邪教东方闪电有许多著作出现，取代、甚至高于圣经，他们认为圣经过时了不准用，甚至把圣经都给烧了。
象上文这些事例在教会中是屡见不鲜的，但在以后的教会中会出现更多的混乱和错谬。这是魔鬼的诡计，借用那些没有信仰的假信徒，假工人或存心动机不正的人，来混乱神纯正的真理。那么为什么有一些有信仰的工人和信徒竟然会受其迷惑呢？主要根本的原因，就是对神特殊启示和神所用特殊启示的各种方法，是否完成、终止，没有明确的肯定。所以一旦有人说自己得到上帝特别的启示或见到了很大的异象、异梦的经历或听见了上帝直接对我说这、说那，就信以为真，不加分辩，结果就上当受了迷惑。
我们即已肯定了神特殊启示的真理，已经由圣经作者直接从神领受，以当时的文字启示成为六十六卷正典圣经了。因此，若有人说自己得了如圣经作者这样的启示经历而写下任何的著作与圣经相提并论或高于圣经的权威，这就是从撒但而来的假启示，他的著作是被否认的，这个人是应当被咒诅的。
讲到这里，有一个问题是值得我们好好思考、探讨的。就是神标准文字的启示通过了不同的方法给圣经作者，使之写成六十六卷正典圣经之后。在教会历史中神的儿女们是否有象圣经作者经历过异象、异梦、听见声音等等，在教会历史中确实有些工人和信徒有这样的经历，这是不可否认的。但这样经历我们做如何的解释，经历的人应该如何去看待、运用呢？接下来就探讨这个问题。
⑶ 如何看待，运用六十六卷正典后，教会有人所谓的各种经历。
我们首先可以肯定正典之后，教会有人的经历所得到神的指示与圣经作者所经历是不能等同的，这个不能等同从下面几个方面来谈论。
A．两者经历其来源不能等同。
圣经作者领受特殊启示的各种经历，是绝对由神而来的。但教会历史中有些人虽有所经历，并不一定都是来自神，或许有出于撒但的试探。所以这些经历的来源并不是绝对的，有相对性的存在，因此必须要察验这些经历的来源是否来自真神。
B．两者所得的信息权威不能等同。
圣经作者是神特殊启示赐于的对象，神透过这些不同的方法、途径，把给人类的真理、旨意先给他们，让他们把真理记录下来。因此他们对自己从神领受的启示信息是肯定的，他们不论是口传或书写的信息都是真实的，绝对无误的。
但在教会历史中有人从某一经历中，得到一些信息内容，是否都是真实或有绝对的权威？这就不可能了，因为有不同的来源，若是出于撒但的试探而来的，那这些信息内容就是假启示了。就算是出于真神而来经历中所得的内容，也不能与圣经作者在特殊启示经历中所得信息内容，等量齐观、相提并论。为什么呢？因为标准文字的启示，就只有六十六卷正典圣经的信息了。
C．两者所得的信息运用范围不能等同 。
在上文已经讲到，圣经既是神特殊启示内容，借圣经作者记录下来的，是绝对权威。所以只有六十六卷圣经所教导的真理，才是普世、历代教会信仰，行事唯一的权威和准则；也是普世、历代教会每一个信徒所必须竭立要遵守的规范。除此之外的，都是足成为普世历代教会信仰、生活之准绳。也就是说在圣经六十六卷正典之外，又被认为是神的声音，可能是对某时间、空间条件下的某人是适切的，但对普世、历代教会里是不适切的。所以除了六十六卷圣经之外和之后，不会有新的标准文字的启示，由神直接而来，要求其他信徒必须要遵行的。
因此，在今天的灵恩派中一些人士或教会中一些工人，所讲的一些预言，都不应该与圣经里神借先知、使徒所传讲的话语，混为一谈。也许应该称之为神给个别信徒的带领及感动，这即是说：今天只是应用圣经启示，而绝不是带出新的启示，更不应叫其他信徒看之为无上的权威，要求或强迫其他信徒必须遵守。
再者，今天有人所谓先知必的预言，很多时都不能如所说的实现。若果真以先知的“标准”来看待说预言的人，在很多情况下，他们应被“治死”或最低限度应被开除教籍。因为圣经论到先知的预言时，有这样的鉴定标准（申18：20-21）。
D．神继续说话是透过已确定的六十六卷正典圣经。
虽然神有可能在某一个特定的时间、空间向某一个人说话，但这并不表示神特殊启示的标准文字是继续不断的；但也不可因此，而否认六十六卷圣经在普世、历代教会权威和价值，（认为圣经过时了不准用了，新启示来了）；同样也不可因此，而否认信徒应该羡慕、追求、聆听圣经的真理教导，（有人说自己直接从神那里领受启示、聆听话语，何必还要读圣经，听传道人讲道）。
其实神继续说话，在原则上来说，绝不会说一些圣经之外的其他信息，因为六十六卷正典圣经，是神所要告诉人类有关他救赎旨意的全部。所以圣经是全备的、是完整的、是绝对无误的，神只有借着圣灵的光照在圣经里继续向人说话，若有所谓神的声音和神的话语临到，也只是在某一个时空内，对某一个人在事奉和人生道路上的一种指引，（其实这一种指引也是有时间性的，不能作为永久性运用）。绝不是做为一个人了解、接受基督整个救赎真理的依据，因为神已将整个救赎真理完整，清楚地启示下来，记载在圣经里了。
如果一个人想走近路不付代价，在圣经之外追求得到神的声音和话语，这是一条很可怕的途径。只有愿付代价依赖圣灵的光照和带领在圣经中追求明白神的救赎旨意和神对我们人生的事奉、生活所定的旨意是什么，这才是正确、可靠的途径。
圣经的成书虽在上古世代而完成，但圣经中神真理原则的运用，是足够供应历世历代神自己教会使用的。神借着圣灵的光照将圣经中真理的亮光逐渐逐渐地按时代需要而显明出来，所以圣经的真理是万代常新。
最后我衷心的劝导神的工人和儿女们，要在六十六卷正典圣经里去寻求神对你所说的话和所定的旨意。切不可偏重去追求某些所谓异象、异梦、声音、特别的经历，以免受魔鬼假冒邪灵的欺骗，影响了神的教会和你自己灵命的成长。
二、二类启示的性质区别。
1．普遍启示——是以神的创造并神与人之间的关系为根据向人发言。
因人是神的受造者或具有神的形象者，藉此启示为的实现神造人的目的，此目的只有当人认识神享有交通时才能实现。
2．特殊启示——是以神的救赎工作为根据向人发言。
特殊启示以人为堕落之罪人提出的，并适应堕落人类灵性与道德的需要。 三、二类启示的对象区别。
1．普通启示——乃是普及全人类的每个人。
在上文我们已经讲过普遍启示显于在大自然万有之中，并人本身的存在；人的良心功能、宗教本能、道德本性、永恒观念等等。虽然人类界各人的智慧、学识、机会、享受都有不同，可是普世每个人都活在这个普遍启示当中，总能感觉到这种启示。所以在（罗1：19-20）圣经里已经告诉了神的普遍启示已经显示在大自然中和人的内心，故此世人在神前无可推诿。
2．特殊启示——乃是神所指定的群体。
特殊启示，神以救赎者的身份而显露的。虽然世人因为原罪和本罪之故，都成为罪人，但是特殊启示却不是遍及所有的罪人。在旧约时代里很明显，特殊启示的对象几乎全部限于以色列人，领受神特别启示的作者也是以色列人，（徒14：16，弗2：2，11-12，3：6-8，罗3：1-2）。到了新约时代，历史清楚地证明了，不是每一个人都接受了特殊启示，而成为蒙救赎的人。所以可以这么说新约时代，只有神的教会才是领受神特殊启示的对象。
四、二类启示的作用区别。
1．普遍启示。
⑴ 是普世人类认识真神的依据。
圣经告诉我们，全能真神、造物主的启示，外显于宇宙万物、人类历史；内显于人的良心。因神已将某些真理遍藏在他所创造的宇宙与自然界万有里，等待人去发掘、去寻索、去理解，人也有这个可能，这些真理是人早已知道、认识的，不管人类喜欢或不喜欢，（诗19：1-6，罗1：19）。
斯托克指出：神不仅用受造物和圣经启示他自己，他也把受造的宇宙万物（包括人）启示给人。这就是说，启示包括神自我的彰显，以及他向人晓谕，宇宙是神所创造、安顿的。他又指出：所有知识，其基础皆为神的启示和计划。人在世上随时都面对着有秩序的受造物，显示其背后有一位计划者。
⑵ 是引人进入特殊启示的前凑。
当一个人能正确地按照神普遍启示来认识神。在自然界看到了雄伟的景象和万有所藏有奇妙的原理，而令人心神对造物主产生那份赞叹，后又能诱发人寻找那特殊更高的启示，然后可在特殊启示里，能正确认识神并接受神的救赎恩典而得救。
⑶ 成人类不信者受审判的凭据。
古今中外人类历史以来，虽然有好多人从来没有得知，得听神特殊启示的救恩福音。但人类仍然在普遍启示当中，结果普遍启示就成为普世人类受审判的依据。（罗1：18-20）……叫他们无可推诿，（罗2：15）按良心受审判。
⑷ 但因人罪之故，不能从普遍启示中获得正确知识。
当人犯罪之后，罪对普遍启示的影响，使致人不能在普遍启示中得到了可靠正确的知识。罪对普遍启示的影响从两个方面来讲： 第一方面 ，罪影响了自然界的现象和人生存的安康。地因人的罪而受到咒诅，长出荆棘和蒺藜（创3：18），土壤受到变化（创4：12），洪水的审判也大大影响到地基、山河的摇动，动物生存的变更，所以自然界多有地震、山洪、干旱等等灾难。人因罪的缘故，其生存也同样受到自然灾难、疾病的攻击，经历各种各样的苦难，至终死亡临到。所以原来那个明显的普遍启示，变得模糊不清，导致人对自然界中的启示产生误解。 第二方面 ，罪也影响了人内在的理解力、辨识力。出于人心的败坏，否认神的存在；否认神为宇宙的创造者和受造者的关系。而独断地以人为根本、为中心来解释自然界的现象，用错误的观点来察看那受到罪的咒诅的自然现象，结果当然是错谬的，因此人无法根据对普遍启示的判断，而肯定可靠的命题。
2．特殊启示。
在历史过程里，还有特殊启示的赐下，即如今成形在圣经中。圣经确是特殊启示之记录，在特殊启示中言语与事实是相辅并行的，言语解释事实，事实使言语具体化。只因普遍作用的不足性，特殊启示是必要的。
⑴ 能改正并解释从普遍启示中所收集的真理。
普遍启示虽给于人认识真神某些真理，但因罪影响了这普遍启示（大自然的失调、恶化，人那个神形象受沾污）并人对普遍启示错误的感受。使普遍启示产生不了正确、积极的作用。例如：
人不能从被造的大自然中认识、敬拜造物之主，相反地去敬拜被造之物，（罗1：25）。
人不能以被造的理性去理解、思索赐理性的上帝并真理，相反用被造的理性去反抗神，成为神真理仇敌，阻挡真理，（罗1：18）。
人不能以德性的存在去实行道德、行神所喜悦的事，相反的行不义，（罗1：18）。
因此神将特殊启示赐给人，乃将普遍启示所表明的真理合并汇入特殊启示中，重新解释神在普遍启示中赐下的真理。结果基督徒本着圣经、凭着信心的态度和眼光来了解神的普遍启示。所以能在自然界中看见神的手，知道诸世界是藉着神的话语造成的（来11：3）；在历史中看见神的足迹，知道神是历史的主宰；在人的身上看见了神的形象；在四围的一切事上看见神的作为和慈爱。如此使人对世界、对历史、对人类有正确的观感。
⑵ 能彻底将神救赎之大恩、大爱告诉人。
普遍启示的范围既只限于自然界的现象和历史的经验，所以其目的只是要显示创造者受受造者的关系，有关于神救赎恩典的知识当然不可能从普遍启示中能获得的。因此神必须把特殊启示（在耶稣基督里得救赎之恩的启示）赐给人，让人透过这特殊启示来理解，明白神救赎之恩是何等浩大。
⑶ 使人知道人本的无能、依靠神本救赎才得救。
在特殊启示里能明确地告诉人，使人知道在普遍启示里所显示的，有关人的良心功能、宗教本性，理性哲学，道德行为等。无法使人得救，也无法给人提供正确的答案和出路，只能让人趋向自高、自义的状态里并在迷途上走向灭亡。
圣经描写了人的良心昏昧、无知、刚硬、丧尽，人怎么能够凭这良心行神所喜悦的呢？（弗4：17-19），结果良心就成了审判人依据（罗2：14-15）。
圣经也描述了人里面存有神的观念和宗教信仰的本能、需要，但人不能在大自然界去认识敬拜真神，相反地去敬拜被造之物，结果产生了许多人为的虚假宗教和偶象的敬拜，至终遭受神的审判，（罗1：21-25）。
圣经也描述了世人凭自己的智慧不能认识神和属灵智慧。这些属人理性所产生的智慧、哲学，在神看来是愚拙，是没有永恒价值，无法引人进入永恒里面，（林前1：21，3：18-20）。
圣经同样描述了世人没有一个义人、行善，人的行为不能达到神道德的标准，更不能成为你在神面前得蒙拯救的条件，（罗3：9-20，弗2：8-9）。
所以只有在特殊启示里（圣经）才能指明，让人知道人的本相、人的无能、人的悲惨结局。但也只有借着特殊启示（圣经）才能正确地引领人进入神的救恩里，使你得到拯救，脱离罪的权势并能改变了你整个属灵的状况
五、对二类启示的理解。
神把启示赐给人，只有人在被造的万有里是唯有能理解神启示的被造者，人类对神启示能理解，在整个历史过程中可有三个阶段的不同状态。
1．人是按神形象被造已存有认识启示的潜能。
启示的神论肯定人是按照神的形象被造，但这个形象所指的内容是多个方面。在这里所要讨论的是人已存在对神启示认识的潜能，就是指人里面有理性和知性。神是真理、知识的神，所以他赐给被造的人也有理性、知性的本能，才能认知、理解神启示里的真理知识。圣经中的神并未贬低理性和逻辑在认识启示及属灵真理上的地拉，神将属灵的形像赋于人，使神与人彼此有知性的交通。
奥古斯丁根据他的直觉本体论，说人能得到知性的真理。这里有二个教义： 第一， 人是按神的形象被造； 第二 ，人是受神护理。 前者 表示神是一位智慧，知识之体、之源，人既有他的形象，自然会反应出智慧、知性； 后者 指出，人受造者，神不是象自然神论所说的将他弃之不管，（人生来便已具有一切观念的因子，以后全靠自己的活动，把这些因子发扬光大）。而是继续地把永恒不变的真理印在人心中，（受造的灵魂一直要依靠神，脱不开神的护理）这真理构成人的知性。
基督教神学否认人的心智或理性可作为启示的资源。事实上它只能认识及理解启示，而不能形成启示或真理，理性是归纳、推论神启示真理的工具。
2．堕落并未消除人知性的潜能，只是曲解神的启示。
堕落使人完全败坏，包括人的意志、感性、感情、理性。但这绝不是说人无法明白神的启示，其实堕落对人的意志伤害大过理性的破坏。如果人的理智全然丧失、无法正确地思想、也不能运用基本的逻辑范围，那么任何理论都不能合理地被承认或推翻。所以堕落的后果和影响不论多严重，总不会使人完全丧失有关神的知识、或理性的能力和伦理责任。人的处境不是自然不可知、也不是没有认知、知识的情形下去信靠神，而是罪人违反了他知道的真理和正义。
克拉克用一种方式来强调，堕落对理智和意志的影响。他的论述很有力，说：“未悔改者的意志、行动不会是道德的，但其理智论述则可以是妥当实在的” 。他又把罪对理智的影响分为两部分：第一部分在人的思想内容，即哲学前提上；第二部分在人的头脑活动，即逻辑和理智的组成上。罪影响人的心理活动，使人无法正确的思想；但罪未影响正确的推理法则。也就是说人虽有正确的推理法则，但是无法去正确的思想。所以人不能用里面这个推理的功能，能正确去理解，思想神启示中的真理，结果就歪曲了神的启示真理。”
加尔文说：神在自然界与圣经中的启示都是客观、清楚而正确的。人不能恰当地领受，不是启示不对，而是因为人的罪。多数在错误中的人，是「在可见的机会中盲目」，「神的彰显是够清楚的，但是由于人的盲目，就显得不足」。启示原本足以显明神的旨意，因此人不理会是可指责的。
3．圣灵光照人的理性，在特殊启示里认识神并救恩之道。
堕落后人的理性，认知层面仍存在，但受到罪的玷污，以致曲解了神的启示，甚至故意不认识神。
唯有圣灵光照，感化人的理性和知性功能，使人凭着特殊启示，而重新正确认知普遍启示并领悟特殊启示中的救赎之大道。
认识神是最高的知识，要得到这个知识，人必须彻底改变。但只有圣灵的有效光照和感动，才可除去罪的恶果，人本身已是有限的，再加上背逆，理性的错误就只能靠神特别的恩典才能挽回。
所以被圣灵光照，灵化过的属灵理性、知性在认识理解神启示是唯有的工具并在信仰建立上是不可忽视的（林前2：9-12）……只有圣灵向我们显明……。（西1：9）愿你们在一切属灵的智慧、悟性上，满心知道神的旨意。
因此，奥古斯丁在解释特殊启示和恩典的时候，指出圣经和圣灵重生的工作，是基督徒获得真宗教知识的两个重点。故此，他认为信心是了解的先决条件，但理智也是不可缺少的，信心是踏进了解的第一步。
六、二类启示所受的否认。
普遍启示与特殊启示，在人类历史中都会受到一些人的否认，也有人将普遍启示与特殊启示完全区分甚至将之于对立，这是错误。
1．普遍启示所受的否认。
⑴ 被无神论者所否认。
因为无神论否认了神的存在，自然会否认宇宙万有和人类的存在，是神的创造和启示。当然无神论者也同样否认所谓的特殊启示存在。
⑵ 被不可知论者所否认。
“不可知”这个名词原为十九世纪英国生物学家赫婿黎所创的。他的主旨是说，证明神存在的论据与反证神存在的论据分量等同，因此人对这个问题最合理的立场，乃是不下判断，因为我们不能知道。不可知论者认为人只能在充分证据之下可相信。
事实不可知论的根源，要追溯到康德对人类知识的理解。康德是介于十八、十九世纪的思想家，他的思想部份代表了十八世纪理性主义与经验论的高峰。另一些思想却又出奇的超越其时代。康德的怀疑主义象个长长的阴影，笼罩着整个十九世纪。康德的知识论，严格的限制了理性、理智对实在界的感觉中，原则上否定了人对形而上实体的认知、知识。所以康德认为神的启示既不能与认知的理性相联，也没有外在和客观的根据，这是因康德把启示排除在自然和历史，以及客观的圣经启示之外。（故最后的道理我们没有办法知道，终极的存在体我们没办法了解）。
⑶ 被自然主义所否认。
自然主义所主张的 ，自然过程才是解释整个人生和经验的模范。这种大前提是完全改变、甚至消除了基督教对实体的了解。
自然的定义 ，是经验上知觉的事物和结构，它才是人存有和生命的必要资源及脉络。人的一切都限于自然过程之内，人的价值、意义、目的，都不是建立在知性的实存外界中。
自然主义认为， 自然是机械性而非目的性的，乃因其内在的必要性而存在。（其意是：自然万有因其内在的必要而机械性的存在，而不是目的性的存在）。这种说法是排除了自然是神启示的可能性。
多数近代的进化论者，也接受这种非位格的自然与位格的实体之对立。今天 概念化的实体 （也就是实体概念化），再一次深植于整个自然过程的存在，它侵蚀了任何位格实体的终极性——不论是人或神。
所以圣经与自然科学的观点之争，最重要的就是，终极的本体是位格还是非位格的？是造物主创造了自然一切的原则，还是自然过程最适合解释生命和经验？简单的说就是，神的确可以藉着自我启示被认识的终极存在体，还是他是虚构的？
我们在犹太教、基督教的宇宙观和现代的自然科学主义及极端的错误实扬自然的权能创造主和人的救赎主，有启示出的人类的个人及道德、意志。圣经也强调有智慧的造物主之本体是优先性的，则把终极实体萎缩为自然过程，二者是截然不同的，只能选择其一。
2．特殊启示——被自然神学所否认。
⑴ 自然神学的缘起 ——由十三世纪经院哲学家，阿奎那为首的，中世纪时代天主教神学，受了亚里斯多德的影响，而创造一种所谓“自然神学”。
⑵ 自然神学的主旨 ——是一种不依靠神在基督及圣经的启示，企图只用人的理性、观察、经验来证实神论的一门神学。
所以天主教神学将自然启示和超自然启示（普遍启示与特殊启示），完全划分为两部分，认为人（就是罪进入世界之后的人）的理智能够单从自然及推理上，获得神的存在之论证，而不需要超自然启示的指点和解释。也就是说罪人可以不靠信心和知识而独立地藉理论而推断出对神的知识。公元1870年天主教在梵帝冈会议结论宣称：“人能够藉着本性之先，以理论而确切地认识真神”。
⑶ 自然神学的五大论证。
因此，一些哲学家和神学家，他们从观察和经验数据中推想出来。这就是自然神学，引起著名的“神存在之五大证明”。
A．本体论——说神的存在是理性，逻辑上所必须。
也说是说，人的头脑中思想到一位理想的、完善的本体（神），而完善的特征之一乃是该“本体”实际的存在，否则就有缺陷。因此，神必定是实际存在的。
本体论是十一世纪（1033-1109年）曾任拜克修道院院长，后任坎特伯雷大主教的安瑟论所发展出来的。十七、十八世纪的哲学家将它发扬光大。
B．宇宙论——是本于宇宙的存在必有第一因，为基础而推演出来。
它肯定我们在所看见的一切东西皆有成因，因此这一连串的因果之中，有需要树立一个自我存在的第一因。不然的话，整个因果进程就根本无从开始了，他们就把这个自我存在的第一因称之为神。
C．目的论——是本于宇宙万有的存在必有其目的，绝非机缘，为基础而推演出来。
目的论，是认为，宇宙、自然界万有的存在，以人的日常经验，似乎都朝向某个目的或终局前进，这个趋势不在人的设想当中，也不是人所能控制的。万事皆有其目的，这目的是什么呢？此论证认为宇宙之外，必有某种心智的设计并执行计划，他们认为这个宇宙的心智就是神。
D．人类论——是本于人与其他被造的动物有别，为基础，而推演出来。
人之有别于其他一切动物，并且两者之间隔限之距离，这乃是无可否认的。人有心灵、理智、辩论能力、道德及宗教观念。人类历史也证明，在各时代、各种族的人，都具有宗教意识。
E．道德论——是本于人有道德的意识、责任，必有道德本源，为基础，而推演出来。
他们认为古今中外，世上不同的文化及信仰背景的人，都有某些相同的基本道德价值和责任，此等价值并不是传统能解释。它也不可能是从物质世界而来的，因为物质只存在于纯物质的层面。道德价值观念则暗示有一个超越属物的真体，他们就把这个有位格的道德个体，指为一切道德价值之源头，也是所有人至终要向之负责的，那这位至高的道德个体，就是神。
《然而天主教也承认，人的理智，逻辑推理所能证明的神，至多只有告知人，有一位创造万有的主宰，因为人的理智不能推论出一位基督教所描述的神。他们承认，若要知道基督教的神之特征，例如三位一体，及基督道成肉身等真理，必须要依靠特殊启示的光照。
一些基督教人士，对非信徒谈道时，有时也利用这项论证，试图说服他们相信有神的合理性，虽然不同于天主教，基督教是否认“自然神学”的独立地位，也没有给于这些所谓证明过分的重视，最多只是把它们当作一些逻辑推理，为要证明一位神的存在。即使是证明了一位“神”的存在，那也不过是一个“神”的观念或名词，到底这位“神”与人的关系如何，与我们的生活如何，都不能知道。只有藉着特殊启示才能清楚告知我们。》
⑷ 自然神学所受的评判。
A．自然神学忽视了罪对于人的本性之影响。
罪进入世界以后，神的普遍启示虽然继续存在，但因罪对大自然的破坏和人对启示理解能力的影响；实际上人已经无法正确地解释普遍启示了。但自然神学事实上已经超出了普遍启示在客观上之存在的观念，而又进一步强调“自然之人”的本性，强调自然的亮光在主观上的了解能力。而这种能力正是保罗在宣道时所否认的（罗1：21-23，徒17：22、29）。
B．自然神学忽视了特殊启示对解释普遍启示的功用。
自然神学事实上将特殊启示和普遍启示隔离成两种完全独立的启示，以至错误地认为人可以不必须要特殊启示，而单独进行对普遍启示作正确的认识及评估。但圣经很明确地说，人必须藉着特殊启示对真神的信心，才能认识神在自然中的启示，（来11：3，诗14：1-3，箴1：7）。唯理主义及自然神学强调神在自然中启示的足够性，而否认了特殊启示的存在和需要。
C．自然神学所证有的神，绝不会是圣经中所启示的神。
如果要从自然科学，普通的人类学、哲学、史学或其它不同于圣经启示的命题中建立对神的信仰，是绝不会得到圣经中所启示的独神信仰的结论，而必走向多神论或无神主义。如同保罗在雅典街上所看见的“未识之神”，而那所谓的神与那位向摩西显现之“自有永有”的神是毫无关系可论。
基督教启示中对真理的知识，是以神的话为基础，而非靠分析或综合人的经验而得。
E．自然神学被高举，促使自由派神学挑战圣经的特殊启示。
普遍启示在十九世纪基督教自由派神学中占重要的地位。科学发展及唯理主义学说的兴起，使基督教的启示论受到极大的影响。一部份神学家开始怀疑圣经的独特价值，而将它当作一本普通的宗教书籍来研究。特别是所谓“宗教历史”学派的人士，他们将世界各地的宗教作分析和比较，并且否认圣经是神的特殊启示，而以自然神学来解释基督教和其它的宗教。在二十世纪，许多西方的神学院推崇圣经批判学，以世俗的方法去批判圣经的真实性。这些都是高举普通启示所造成的后果。“科学至高”，“人文主义”，及“圣经批判学”无可避免地，将基督教中的自由派（老自由派），引领去否认一切超然特别启示的地步，（老自由派将基督教给伦理、道德化。将那些超然的启示，及基督所成的救赎都给否定了）。同时，他们声称启示是存在于自然中的，特别是在人的思想和感觉中。这样，人就成为启示的源头，也是解释启示的权威者了。
F．评判自然神与无神论者的理由是不同的。
虽然我们对自然神学已作了某些评判，但完全不同于无神论者否认自然神学的那些论证，因为他们是不信有终极的实体存在而否认自然神学的那些论证。正统的启示观者认为，乃是因为超自然启示所表现的本质和人的知识本质是不同的，因为经验对神的论证是无效的。
所以许多改革宗的神学家，认为堕落的人类并不可能从被罪沾污之后的理性中观测或经验出证明神正确的证据和理论。必须基于在神特殊的启示之上，才能使人获得神的正确信仰知识。
3．二类启示是并行和谐的。
其实否认普遍启示与否认特殊启示，都是错误的。圣经中对普遍启示和特殊启示的真实性，是同样肯定的，不过普遍启示必须在特殊启示的解释下，才能产生其应有的作用。因此正确地讨论神全盘启示的各种层面时，必须兼顾普遍启示与特殊启示的和谐性。
第五课 启示的限度
当神将自己奥秘的旨意启示给人之时，但这个启示是有限度的。这个限度当然不是指着启示内容的本质而言，乃是指启示内容的程度和范围而言。
一、以保罗所言的来说明启示的限度。
（林前13：12）保罗说，我们如今仿佛对着镜子观看模糊不清，（原文作，如同猜迷）到那时就面对面了，我如今所知道的有限，到那时全知道，如同主知道我一样。
但保罗在（林后12：4）说，自己被提到乐园里听到隐秘的言语。又在（弗3：5）说，神的奥秘在以前世代没有叫人知道，象如今藉圣灵启示他一样，既然是如此，为何保罗说自己模糊不清，如同猜迷，知道有限呢？是不是指保罗所领受的奥秘启示有部份清楚，有部份模糊不清，或者保罗从神领受启示有部份是不完整、不确定、不可靠呢？不是的，绝对不是的，因为保罗已经肯定了自己是从耶稣基督得了启示的，（加1：11-12）并且他同样肯定了自己所传讲的是绝对的真理，故禁戒那些与他所传不同理论的人，是应当被咒诅的（加1：8-9）。
因此保罗从神领受启示的真理，都是绝对、完全、可靠的，那为什么保罗说自己模糊不清，知道有限呢？这就是指启示内容的程度和范围而言。但这个在程度和范围上限度又有几个方面的因素。
二、神本体的存在和属性，是超越他所启示的。
神虽已向人类启示了他的独一性、无限性、永恒性并他的全能、全知、全在、真理、圣洁、慈爱、公义、信实、怜悯、良善等等。但神本体的存在和神本体里一切属性，远超过他所启示给人的这一切。就是让我们将神所启示有关他一切的属性全部综合起来，也无法不足表达神本体的伟大和本体中那完美、无限、绝对的属性。
（伯36：26）以利户说：神为大，我们不能全知，他的年数不能测度。（罗11：33）保罗说：深哉！神丰富的智慧和知识，他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻……。
三、神要让人知道的而启示给人。
这就是说明了神的启示是基于他的自愿和美意。神本体内的旨意，他愿意让人知道的而赐给人，不愿意让人知道的就不赐给人，神这个愿意又是与人类利益有关，与人利益无关的就不启示给人。
所以圣经虽是神旨意启示的记录，但圣经中的真理不是神本体里所有、全部的旨意，那只是与人类有关、有利益的旨意而已。
例如：神不将主耶稣再来的确定时日启示给人（太24：26）；主耶稣对门徒说，父凭着自己的权柄，所定的时候，日期不是你们可以知道的。（徒1：7）。
（申29：29）说，奥秘的事是属于耶和华，显明的事是属于我们和子孙。
四、神要按人能知道的而启示人。
神将他的旨意赐给人，必须要按人所能知道领悟的程度，否则的话，就无法领悟，神启示的工作就不能生效。所以在启示论中有一个神学的名词 称为 “俯就论” ，其意思是神宁可选择一种不完全的，却是人能明白的方法来把他的旨意显明，也不要让他的旨意一直停留在纯洁不杂远在高天，却是人永远不能明白的环境里。但神的俯就有以下的几方面：
1．神使用人能听懂、明白的文字、言语为媒介。
当神将自己本体里的旨意要传递给人的时候，神就使自己适应人的软弱，就使用人（作者）能够听懂、理解的言语、文字作为媒介。“如同老师教小孩时，用儿语与其交谈；又如父亲照顾子女时，模仿他们的动作。”加尔文和其他圣经神学家，都强调神在自我启示中，适应了受造物的样式，必须用人听懂、明白的言语说话。
事实上，认知、知识的唯一传递工具是人的语言，其他非人语言都非人能了解。如果人的语言太含糊，不能表达人的本意，那一切的谈话都毫无意义。
每种语言都有其特点，如兰姆所说的“如果神藉说希伯来文的先知和说希腊文的犹太人晓谕，那么神的晓谕便会有种程度的希伯来文和希借文的色彩。但即使如此（有文字的色彩）人的语文仍然有能力表达有关神和人的真理。先知和使徒不必用一种新的属天语言，来宣扬耶和华的奇妙作为和真道。”
虽然神藉用人的语言、文字来表达他的旨意，是绝对的正确无误的。只是在所表达的程度上是受到限制的。在某些情况之下，不足完全表达神的作为。例如：神的本性用一些词汇，但也不能完全把神本体里的属性表达出来。（比方说，无限、永恒等）。
又如：神向人启示了他自己的作为，就以人肢体的名词为媒介让人知道，若不借此为媒介就无法理解神的作为，但以肢体的名词和功能来理解神的作为，会带来某些程度上的限度。
第一 ，会使人产生误认为神也象人一样有可见的形体，将神无限的纯灵、无所不在本性，限制在空间的形体里。
第二， 会使人对神作为的理解、领悟，会限制在人的器官范围里面。（如眼睛，耳朵的功能范围里）。
2．神使用当时所流行的思想形态，作表达。
神将旨意启示给领受者的时候，并没有淹没作者本身所存有的思想形态，使作者在一种毫无自己思想，意识的状态之下而领受启示。这可以从圣经启示的渐进的过程里看到，各卷圣经中都有其作者或时代不同思想形态的色彩，但人的思想动态都有时代的过程和限制。
神启示时，适应受造物的现象是不容否认的，但神可没有适应非真理。 如华菲德所言： “神用自己所造的工具向人传递他所赐的信息，并且能准确的传递。” 因此有理由相信，他会按各种工具的性质来使用它们，智慧的用智慧、道德的用道德。但没有理由说，神不能用合他旨意所造的受造智慧，去传递他所赐的信息；也没有理由说人的头脑不能真的领会他们受造时没有得到的真知（说是作者领受他先天性原有的知识之外的知识）；也没有理由说，神不能用语言来表达他启示的信息，虽然语言有其特性。
3．神至高的俯就，是神自己成为人向人启示。
真神亲自成为人，住在人的中间充充满满有恩典有真理，并藉他的神性彰显和所传的真理使人认识他。这就是神至高的俯就。（提前3：16，约1：14）。
4．神俯就所启示的真理与神是真理二者有程度距离。
神是真理，他是真理的本体，真理的源头。但神俯就人所启示给人的真理，也是绝对的真理，因为是从真理的神出来。只是这二者之间是有所距离的，这个距离不是指本质而言，乃指程度而言。
五、神的启示是可靠、合理、清晰分明的。
我们若正确地领会神俯就人的本质，就知道他向人所传递的不会错误的。所以不能因人从启示而得在程度、范围上有限度，就否认启示的本质或说神是隐藏的。
圣经中先知和使徒传递启示，不是象人把知识藏在身上那样，他们对神的认识全靠启示。他们虽被选为神话语的传播者，但他们对超自然的认识也是有限度的。虽然如此，神的启示仍然是明晰的，这个明晰以下有几点作为说明：
1．基督教信仰的知识不可与所不知的相混合。
基督教正确信仰的知识，是基于在神所启示给我们的真理知识上。只因为有神启示所赐下的真理知识，才有基督教正确的信仰知识。但基督教信仰知识是可靠、合理、清晰的，乃是因为神启示给我们，让我们应当知道的都已经在圣经里记载清楚了，所以基督徒对自己的信仰能有一个肯定和把握的。
特别是关于一切救恩的真理知识在圣经里所记载是足够的清楚。因此，我们信仰的知识从启示而来，启示的知识不可与我们所不知的（就是神不启示给我们）相混合。神没有启示所有的事情，是因为跟救恩没有关系，所以圣经不讲，（提后3：15）。但这并不是给人或教会权利去制订并听从人的理论。
2．对思想简单的人，圣经可使他看得清楚并归信得救。
神启示而记录的圣经，对那些思想简单，没有很大学问的人，也是清晰，他们也能从圣经中看到清楚，明白神的真理，同样因圣经所记载的真理知识而归信，得到拯救。
3．对思想探奥的人，圣经是挖掘不完的真理宝藏。
神启示而记录的圣经，对那些思维能力比较强，学问比较高深的人，同样是清晰的。他们可以从圣经中，挖掘不完的真理知识。
4．圣经可使人足够认识神，但不可能绝对认识神。
圣经的清晰度，是足够地使人认识神，因为神借圣经将自己启示给人，让人对他有足够认识。但是不可能绝对认识神，因为神的本体和本性远超过他启示给我们的。
例如： 神是独一无二，三位一体，这一个神学的命题，是很清晰、不含糊，又是很肯定的真理，所以圣经的启示让我们足够地认识神。但是，三位格怎么在一个永恒的本体里完全合一的存在呢？这就是在启示的圣经中不可能使人绝对地认识神。
5．人至终要凭圣经所记接受神的赏赐与刑罚。
神启示而记录的圣经是清晰、明确的。有信耶稣的人将来受刑罚与相信耶稣的人将来在天堂享福，这都是根据圣经所记而定的。所以我们只要按照圣经所记来相信耶稣的拯救，准能上天堂；但那些否定了圣经所记有关耶稣基督救赎的人，也准能下地狱。
第六课 启示的渐进
在希伯来第1章1-2节已经将神启示的渐进式作了说明。「神在古时（旧约时代）藉着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世（新约时代）藉着他儿子晓谕我们」。所以神是逐渐地将他的旨意，启示给人直至完全赐下为止，并不是在一个时期或一个时代，就把全部要赐的旨意完全启示给某一个人，乃是一部份，一部份地赐给许多不同的人，而且经过许多不同的时代。这就是启示的渐进式。
一、启示渐进的原因。
神用循序渐进的启示的原因是什么呢？下面谈几点：
1．因人的属灵悟性程度有限，不能承受神全部启示。
领受神启示的对象，不论在属灵智慧方面，属世学识方面并对人生体验和灵性领悟，都有种种缺乏和限度，以至受感写圣经的人只能领受某一部份的启示。（例如，一个刚上幼儿园的小孩子，父亲无法告诉他对他将来美好的一切计划，只能按他在这年龄中能领受的告诉他）。
2．因一个时代不能足够表明神超时代的真理。
神启示的赐下是要给历世历代的人类，让历代人类都知道神的旨意。所以启示必须含有超时代的特色，里面所隐藏启示的真理原则必定能适应各时代的需要。如果在短时间内完成启示，就不能在不同时代中选取足够的历史资料和教训。
因为不同时代的人对神救赎旨意的领会，道德观念、真理原则运用等等，必有不同的观念和体验。因此神允许他的启示经过这么长的时间才完成，为使圣经本身足够的实例，互相补充、互相平衡，其中真理的原则可以有超时代的应用和价值。
3．因神救赎计划由浅入深从模型到实体地启示人。
在神启示赐下过程里，先给人从多方面看见救赎的图片、模型、画像，然后给人看见救赎的实体，然后为人解明实体的意义和应用。
（来10：1）律法（指旧约圣经）既是将来美事的影儿，不是本物的真像。故此：
旧约圣经 里 神启示选民都是救赎的模型、图片，如五祭、七节期、各种外表的仪文、礼仪，预言、应许等。
到了四福音 主耶稣降生至钉十字架，救赎的成就，成就是救赎的实体已经显明。
书信 是使徒们解明了救赎的意义、功效及应用。
启示录 是救赎所获得最终的成果。
（如幼儿园老师教导幼儿生的方法一样，由浅入深。）
4．因启示是有机性的增长，如一棵树逐渐成长至结果。
神的启示如同生命的有机体，循序渐进，彼此和谐地配合。它的发展有一定的方向，后来的启示添补了先前的启示，使其更充实、更完整、更丰富、更明了。
这并不是说后来的启示取代先前的启示，乃是渐进至完全，更不可说二者之间互相冲突，它们的宗旨是完全和谐一致的。
旧约圣经如种子 ——救恩的一切预言、预表、预影都在旧约圣经里。
四福音如发芽 ——救恩的明芽在四福音发出，由主耶稣到世上显明、成功。
使徒行传和书信如长叶开花 ——救恩福音的传扬，教会的建立，真如雨后春笋，势如破竹，好象茂盛的树长叶开花。
启示录如结 果— —救恩的作成和扩传所带来最后的收获和胜利，使信者得进永恒国度，基督永远为王。
二、启示渐进的事例。
圣经中任何一个主题或一项真理，都是按照这个循序渐进启示的方式赐下的。所以这个渐进的启示，是释经时所必须要掌握的一个原则，这样能把圣经中的真理，全面、完整、平衡的阐明，否则就会犯了断章取义，前后矛盾的。下面从圣经中举几个例子作说明：
例一：< 敬拜事奉神的场所和凭藉是渐次启示的 >。
（徒7：44-50）会幕和圣殿在旧约时代是选民敬拜、事奉神的中心和凭藉，到了新约启示里真正敬拜、事奉神的所在，不在物质的会幕与圣殿，乃是借着耶稣基督并属灵的教会。这是圣经渐进的启示，只是以色列选民不明白神的启示是渐进的，也跟不上神的启示，还是固执死守律法与圣殿，将真正到神面前敬拜的凭藉、圣殿，耶稣基督拒绝了。
1．旷野时期在会幕中敬拜神（徒7：44-45）。
在制造会幕的时候，神强调摩西要照山上所吩咐样式而作（出25：40）。当会幕立起之时神荣光充满了整个会幕，表示神与其同在，（出40：34-35）、
2．王国时期在圣殿中敬拜神（徒7：46-49）。
所罗门所建的殿和一切属殿的都按着样式造成的（王上6：38）。当所罗门行了开殿的盛典，神的荣光，充满了圣殿，表示神与其同在。此圣殿虽然是华丽堂皇，但不能给神居住，只不过称为神名下的殿（王上8：27）。（这暗示了会幕和圣殿不过是人敬拜神，求告神的凭藉，所以人与神不能随便相会交通，必须按神所指示的方法分别为圣，完全洁净才可与神相会。）
3．主降生在世时借主为殿敬拜神（徒7：51-52）。
为何司提反最不继续叙述选民建殿以后的历史，单刀直入指出他们抗拒圣灵杀害耶稣的罪呢？这就是以物质的会幕和圣殿引进了真正的属灵圣殿，叫他们要在真正属灵的圣殿中，过真正属灵的敬拜和事奉，这就是在耶稣基督里的敬拜、事奉。可是犹太人仍旧是无知、不能理解。
主耶稣是真神来到人间与人同在，这个同在比旧约神借会幕、圣殿的同在，更真实、更具体。（约1：14）道成肉身，住在我们中间……。（太1：22-23）“以马内利”就是神与我们同在。（约2：19-22）主以自己的身体为殿。
所以只有在耶稣基督里才能是真正敬拜，事奉神，（约14：6）耶稣说：我就是道路，真理，生命，若不藉着我没有人能到我父那里去。
当犹人人拒绝杀害了神儿子之后，神便将圣殿给罗马兵拆毁，来警告他们。
4．教会时期借属灵的教会为殿敬拜神。
到了教会时期，那些蒙主宝血所救赎洗净的人就是神的殿，神的灵住在他们心中。（林前3：16）岂不知你们就是神的殿，神的灵住在你们里头吗？（彼前2：5）你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫……
旧约神的荣光充满了会幕、圣殿，这只是表示神与选民同在的一种象征性。到了四福音时，神儿子来到世间与人同在，直到五旬节圣灵内住在信徒心中给完全实现、完全具体化了。
所以属灵教会对神的敬拜、事奉必有新的属灵原则，不象旧约选民这种只有外表而缺乏内在生命质素的敬拜、事奉。（罗7：6）保罗说：我们既在捆我们的律法上死了，叫我们服事主要按着心灵新样，不按着仪文旧样。 （约4：21-25）主耶稣 向妇人提出了敬拜神的二项属灵原则：一是，拜神不限定在某一个范围和建筑物内，因神是灵充满万有；二是，拜神也不需外在的仪文样式，乃需心灵诚实。 司提反的讲论 ，就是围绕这二项原则，神的同在不限于某物质空间里。（会幕以前的先祖们都随时，随地得神同在，所罗门建殿后说这殿不能作为神居住之所）拜神不须外表仪文、礼仪。（司提反指责他们的心与耳未受割礼）。
5．永世时期在真帐幕里敬拜神。
（启21：3-5）神的帐幕在人间……。（启21：22）约翰未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。
此二段经文有二个重要的真理：一是选民的当时会幕、圣殿是天上真帐幕的缩影和复制，最后真帐幕在人间，神要亲自与他子民同在了；二是在圣城内没有殿，神与羔羊为殿。说明了神、人完全的联合，母须凭藉的交契，在那时才完全实现了。
例二< 基督为羔羊被杀赎罪是渐次启示的 >。
羊羔的赎罪是神救赎的中心，按历史渐进的显明直至真正的赎罪羔羊基督被献，神整个救赎的计划终于成功。这个真理的启示，犹太人也是不知道，故此死守已往，献祭的条例，拒绝了耶稣献身赎罪大功。
1．在五经时期中的启示。
神借羔羊流血并祭司献祭启示了他救赎的工作。
⑴ 神为亚当夫妻制皮衣遮体（创3：21）。
亚当夫妻身穿二件衣服是人类二大宗教的渊源与象征：树叶裙子象征靠人的力量和行为达到称义得救的宗教。羊羔皮制衣象征靠神设立的救赎达到称义，得救的宗教。（神为其夫妻制皮衣的事情记录很简单，但其含义很深远）。
⑵ 亚伯献上羊羔和脂油蒙神悦纳（创4：4）。
神为何喜悦亚伯和他的祭物，而看不中该隐和他的供物呢？在希伯来书11章4节经文里告诉我们，亚伯献上羊羔乃是基于在神救赎的原则之上。他是因信而献上羊羔为赎罪祭，所以得蒙神的喜悦并得称为义。
⑶ 逾越节的羊羔流血能免灾难，（出12：1-4）。
神吩咐摩西有关羊羔宰杀的条例和结果，比亚当皮衣，亚伯献祭更加详细、清楚，这证实了启示的渐次显明。但保罗在哥林多前书5章7节直接将此羊羔引为是基督被杀献祭的预表。
但要注意的，并不表示凡经过逾越节羊羔流血免灾难的人，就等于有分基督献祭流血的救赎而得救了。曾经也有人这么认为过，这些经过逾越节羊羔血涂门得免灾难、吃过逾越节羊羔肉的人，都已得救了，后来又因不信所以在旷野倒毙灭亡。有人甚至以这些人作为，在基督里已得救的人，也有失信不得救灭亡可能的依据。这种讲法是完全错误的。下面对此事谈几点作为说明：
第一方面 ： 逾越节羊羔被杀，只是基督被杀献祭的一种预表，如同旧约五祭一样，不能说在旧约献过五祭的，都有分于基督的救赎而得救了。
第二方面 ： 经过逾越节羊羔血涂门的选民，只是免去长子被击杀的灾难，另一是指肉体脱离法老苦害，这就是神设立逾越节的历史背景和目的（出12：1-13）。在当时的背景并没有，接受逾越节羊羔与否涉及到灵魂得救与灭亡之事。
第三方面 ： 凡经过羊羔流血免去杀长子的以色列民，不都是有信心的。有大部份是没有信心的，虽然长子免灾难，肉体脱离法老苦害，但后来肉体仍旧倒毙在旷野中，灵魂更不能说是已经得救了。他们并不是开始的时候真心相信，肉体灵魂都已得救，后来慢慢失信了所以肉体和灵魂都归灭亡。在希伯来书（3：2-11，16-19）说这些人四十年之久，心里常常迷糊，试探上帝，心里不信，所以死在旷野不能进入安息。
第四方面 ： 有一部分是真正有信心的人，他们不仅接受了逾越节羔羊流血能免长子被杀的功效，更接受了神透过逾越节羔羊流血，那个救赎实体的应许（如同摩西他看为基督而受凌辱……，他又看见那不能看见的主）。这些人不但肉体免灾难，灵魂也能得救。他们的得救也与旧约所有信心伟人得救原则一样的，也是透过神所设立救赎的预表、预影、应许，来接受相信救赎的实体而得救的。在希伯来书（11：24-30）论到这些有信心行动的人，就是指这一部份有信心肉体免灾难、灵魂得救的人，不是指出埃及所有的以色列民，否则的话就与希伯来书（3：7-11、16-19），（民14：21-23）相矛盾了。
第五方面 ： 摩西不能得进享受迦南美地，并不表示摩西不能得救上天堂。在新约马太福音17章1-3节，记载耶稣登山变了形像时，有摩西、以利亚向他们显现复活。但也不表示凡得进迦南美地的人，都能得救上天堂。曾经有人将迦南地预表成天堂，这种预表法是错误的，甚至会误导人。进入迦南地还有战争、流血、罪恶等，在天堂里还有这些存在吗？迦南地只不过是神应许给亚伯拉罕后裔属地的土地，亚伯拉罕是凭着信心接受神的应许，可是他自己有生之年并未得到这块属地的土地。但希伯来作者论到亚伯拉罕凭信心接受神的应许不只是这块属地的土地，乃是天上那座有根基，神所建造的更美之城（来11：8-16）。
⑷ 献五祭的条例更加显明。
（利1-7章）（申12：13-14）献祭的人物、地点、条例等等更清楚的启示。
2．在先知时期中的启示。
⑴ 献祭真正的意义和目的 —— 乃是显明人对神奉献和顺服的心意。 （撒上15：22，弥6：6-8）撒母耳是列王早期第一位先知，弥迦是以色列亡国时犹大的先知，此二位先知，代表整个列王与先知时期。但从这二位先知的讲论中，我们知道神所要的不是祭牲，乃是借此显明选民对神奉献和顺服的心意到底如何。所以选民虽在神前有献祭，心却远离、背逆神，以致受神严励的责备和惩罚。
⑵ 祭物产生赎罪的功效，是因人对神救赎的信心。
旧约的祭牲，按其本身、本质来说是不能除罪。（来10：11）凡祭司天天站着事奉神屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。（来10：3-4）但这些祭物是叫人每年想起罪来，因为公牛和山羊的血断不能除罪。
乃是因献祭者的信心，接受神所立的救赎而得救。这就是旧约信心伟人得救称义的原则，离此原则就是祭司，选民天天献祭也不能得救、称义，
3．在新约时期中的启示。
羊羔救赎的实体显明。
⑴ 神所立真正的羊羔就是耶稣。
当施洗约翰看见了耶稣过来的时候，他向整个犹太民族发出了一个震撼人心的呼声：“看哪，神的羔羊，除去世人的罪孽。”（约1：29）。约翰这个呼声，将整个旧约里赎罪羊羔，都归结在耶稣的身上，所以耶稣说是旧约羊羔的本体。这个呼声对犹太人来说是可理解的又是不可思议的，可理解的是，他们对旧约羊羔献祭赎罪之事是已经熟知的；不可思议的是，羊羔怎么指耶稣这个人呢？他怎么可能成为赎罪呢？
⑵ 耶稣身体一次献上成全献祭之事。
（来10：5-14）当耶稣将自己身体一次献上，将整个旧约献祭之事都给成全了，所以自从耶稣献上之后，神的祭坛上再也毋需献祭了，因为耶稣一次献上成全到永远了。
⑶ 耶稣献身赎去旧约、新约一切信者的罪。
（来9：12-15）旧约的信者是接受相信旧约羊羔预表的那个真体，所成就的赎罪之功效；但新约的信者是接受相信真正的羊羔在历史中已成就的救赎之功效。所以耶稣一次的献上其赎罪的功效足以赎去前约，后约之信者的罪。
4．在将来时期中的启示——基督仍是羊羔，却完全得胜、得荣的羊羔。
（启5：6-10、7：13-17、14：1、17：14、19：7-9、21：22-23、22：1-3）。
第七课 启示的一致与和谐
神启示的真理虽是多次多方，形式则非一成不变，虽在不同的时代、不同的环境，赐给不同气质、才学的领受作者。但整个启示是前后一致和谐的，启示是一连串可理解的信息，不是自我矛盾的混乱。
一、启示是一致和谐的基础。
1．基于在这位独一真神所启示之上。
启示的一致和谐乃是从一神圣的源头而出来，不是多个源头。记录启示的作者虽有四十多位，但启示的源头只有一个。自我彰显的神处于启示枢纽中心，所以启示不会矛盾，混乱。神是理性的神，不是终极的非理性，因为他所作的尽都合理。
2．基于在这位永恒真神所启示之上。
永恒的真神，包括神的存在是永恒的，他的旨意也是永恒的。启示虽在时间、空间的过程里赐下，但真神是超越时间、空间的，在整个启示传递的过程里神都是在主宰着、督导着、护理着，因此使整个启示不致于错误或矛盾的。另外神在历史过程里所赐下一部份、一部份的真理知识，这原本是在神里面那个永恒、单一的旨意，只不过是在历史不同的时空过程赐下来，所以是不会冲突的。
（赛41：4）谁行作成就这事，从起初宣告历代呢？就是我耶和华，我是首先的，也与末后的同在。
3．基于在这位不改变真神所启示之上。
不改变，是指神的存在和他的旨意，启示就是神把自己永恒的旨意传递给人，但神永恒的旨意，本就是不改变的，甚至是前后一致的，所以启示下来的真理也是一致和谐的。不会传递一部份旨意，下一部份旨意再改变一下，结果使整个启示产生矛盾。如果真的是这样，那神本身也会改变，神就不是永恒的神了。（来6：17）照样神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的。
4．基于在这位全知真神所启示之上。
启示虽在时空和历史过程里赐下，但在时空和历史过程所演变发生的一切事情，全知的早已清楚。神绝对不会因对时空和历史过程所演变的一切事情，迷糊不清或不能预知，而使他所要启示的真理随之神有限的知识而改变，导致整个启示产生了前后矛盾。
因神向人类所要传递的旨意，在时空和历史过程中一切事情未曾存在或发生之前，神早已计划妥善、完备，然后按部就班地赐下来。
（赛44：7）自从我设立古时的民，谁能象我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？让他将未来的事和必成的事说明。
5．基于在这位全能真神所启示之上。
神启示真理的赐下，虽经过漫长的过程，但在历史过程的演变之中，绝对没有一个任何因素迫使神所要启示的真理产生改变。神在永恒中所定下所要传递的真理在历史的过程中必通行无阻，完满的成功，因为神是全能。
（赛 46：10-11）我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。……我已说出，也必成就，我已谋定，也必作成。
二、启示是一致和谐的事例。
例一： 圣经事情经过和结构是一致和谐的 。
1．五经的事情经过和结构是一致和谐。
⑴ 创 ——记人类开始至败坏并列祖蒙选至下埃及，到末章约瑟死在埃及。
⑵ 出 ——首章接创世记末章，记选民在埃及受苦，神兴起摩西领选民至西乃旷野停留十个月零二十天。
⑶ 利，民前半部 ——这一切事情都在这十个月零二十天内发生的。
（出19：1）选民出埃及满了三个月的那一天来到西乃旷野，到民数记（民10：11）第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上，选民离开西乃旷野。这正好在西乃旷野停留了十个月零二十天。
⑷ 民的后半部 ——记选民不信受罚在旷野四十年经过。
（民10：12-12章）离开西乃至巴兰加低斯。
（民13章）十二探子窥探迦南地四十天。
（民14-33：38）受罚四十年的生活。
⑸ 申 ——记四十年后摩西在摩押平原向新一代重申诫命，（发36：13，申1：3）。
2．历史书的事情经过和结构是一致和谐。（12卷）。
⑴ 书 ——其历史紧接申命记，记约书亚继摩西之职领选民进迦南。（申34：9，书1：1-9）。
⑵ 士 ——记约书亚死后，选民背逆所发生的事（士1：1）。
⑶ 撒上至代下 ——全部历史记录都是连贯的。
记选民从没有君王制度至设立君王制度（士21：25，撒上8章）。从联合王国至分裂王国，（撒上10章，王上12章——代下10章）。直至南北二国被掳亡国，（王下17章）记以色列于主前722年亡于亚述；（王下25章，代下36章）记犹大国于主前586年亡于巴比伦。
⑷ 拉、尼、斯 ——记选民被掳在波斯王朝，遇难蒙救并释重返家园。
3．诗类书的事情经过和结构是一致和谐（5卷）。
⑴ 这些诗人都生活在五经，历史书各时代中。
如约伯与亚伯拉罕同时代，摩西五经时代。大卫、所罗门在历史书时代。
⑵ 他们对神体验、救恩之经历都代表五经、历史书的思想。
⑶ 他们所反映的历史背景与五经、历史书的事实、背景是相合的。
4．先知书的事情经过和结构是一致和谐。（17卷）
⑴ 先知们都在历史书各时代中担任圣职的。
选民立国之后，政治有君王执政，宗教有祭司主理，先知们同时按神吩咐的，而警告、责备、训导、安慰。
⑵ 先知书上所论与历史书事情是紧密不分的。
想要明白先知书必须与列王历史对照读，大多数先知都明白他的宣告，在什么王朝、国家，向什么人传讲。
⑶ 历史书重记历史事实，先知书说明各样历史演变原因。
若先知书中各样责备，警告的话出现，说明选民悲剧一再重演的原因。若先知书各样安慰、劝勉的话出现，说明神的恩慈、怜悯临到。
5．四福间的事情经过和结构是一致和谐。
旧约玛拉基至新约马太福音，其间有四年静默时期，但在新约圣经里很多提到并引用旧约圣经，这很有力地证明了，旧约与新约是一致性、和谐性。
⑴ 马太福音1章1节，把整个旧约与新约紧连在一起。
说明新约所介绍的这位耶稣正是旧约二大圣约的延伸和显明。（创22：18，加3：16），（耶23：5，徒1：30-32）。
⑵ 马太福音与路加福音，二处家谱证明了旧约与新约的连贯性。
（太1：1-17）家谱，说明基督的降生是根据旧约的应许和预言。
（路2：23-28）家谱，说明耶稣成人作救主是连接亚当的谱系上，是未后的亚当。
⑶ 四福音中满了“应验先知所说的”这类话，证明新约的记载是旧约的延续和成全。
6．使徒行传的事情经过和结构是一致和谐。
⑴ 首章所记的完全接续四福音末章所记的。
四福音末章记耶稣复活向门徒显现，但使徒行传首章记主耶稣复活后，四十天向门徒显现，后在橄榄山升天而去。因此使徒行传是四福音的续记。
⑵ 使徒们传福音，是遵主在福音书末章所托的大使命。 （太28：19-20，可16：15-18，路24：47-48，徒1：8）。
⑶ 使徒行传中多引用旧约经文来见证四福音中所记的这位耶稣。
可见使徒行传与福音书跟旧约一样都是以耶稣为中心。
⑷ 使徒行传是福音书与书信的一个环节。
若没有使徒行传的历史事情记载，那耶稣升天后的初期教会福音工作就无法，也无从了解。同样使徒们写给各地教会的书信并各地教会的建立也无有依据，就觉得很突然，凭空而出的。
7．书信的结构和事情的解释是一致和谐。
⑴ 保罗论救恩临到外邦，他承担外邦使徒职分。（徒28：28，罗1：5）。
⑵ 罗马书论救恩福音，是讲解四福音所记基督完成的救恩之基本原理和目标。
⑶ 其它的书信也是按照这个重点。
讲解救恩在各处信徒身上所产生的果效。
指导信徒要明白救恩的原则和目的。
教导信徒要将救恩之道运用在事奉和生活之上。
8．启示录的结构和事情记载是一致和谐。
⑴ 首章中所描写异象的基督跟旧约先知所见“人子”相似的。（但7：13，10：4-6）。
⑵ 首章20节论七灯台是七教会与旧约灯台的灵意是相连的，（出25：31-39）。
⑶ 五章中论犹太支派中的狮子、大卫根、被杀的羔羊，正是五经、历史时期中所预言的基督，（创49：8-10，赛11：1-3）。
⑷ 13至17章，兽的异象与但以理书7-8章的兽异象是互相呼应。
⑸ 19章新妇被娶与新约书信论信徒与基督关系的教训是相合的，（林11：2-3，弗5：22-23）。
⑹ 21至22章与创世记有关重要事件是相对应的。
万物的开始与万物的结局；人类堕落被逐乐园与蒙救赎的信徒得进天城。
例二， 人类被造与堕落的历史在启示中是一致的 。
曾经有些新正统派和新现代派的学者认为，创世记第2-3章记载人类的被造与堕落不是真实的历史事件，乃是一个神话故事、寓言故事，是在历史实底之外的。但是在整个启示的过程一致地记载人类始祖被造与堕落的事实，这个启示的记载是前后一致和谐，不会矛盾、冲突的。不象其他宗教里，说法不一、自相矛盾、冲突。
1．（创1：26-27）记神按自己的形象、样式造男、造女。
2．（创2：7）记神用尘土造人身体，生气造人灵魂。
3．（创2：21）记神为亚当造配偶夏娃。
4．（创3章）记夏娃被蛇引诱而堕落。
5．（创9：6）记不可杀人流血，是因人按神形象被造的。
6．（何6：7）记选民背约，如亚当的背约。
7．（玛2：15）记神有灵的余力造多人，但造一女人为叫夫妻恩爱。
8．（太19：3-6）记耶稣回答法利赛人不可休妻，以神造男造女二人成为一体为依据。
9．（徒17：26）记保罗证实神从一本造出万族的人。
10．（罗5：12）记保罗论亚当一人犯罪所带来的结果。
11．（林前11：7-9）记保罗论女人蒙头，以神先造男人，后造女人为理由。
12．（林后11：2-3）记保罗以蛇引诱夏娃偏邪来警告信徒免受假师傅引诱。
13．（提前2：9-15）记保罗劝女人要顺服，就以神先造亚当，后造夏娃被引诱犯罪为理由。
第八课 特殊启示的记录—圣灵默示
在上文我们已经讨论过，神能够使用各种不同的方法把他特殊启示的真理知识赐给人类作者。现在我们来继续讨论第二个步序，就是圣经作者以耳朵从神所听闻的声音和信息，以眼睛从神所见到的超然景象，是如何以手来反应成为人的词汇。这就是有圣灵在作者心里操作，指导使作者写下绝对无误的圣经，这种启示的记录就被称为“默示”。
一、启示与默示之关系。
（启示与默示是有着密切之关系，但是两者的意义有所不同，所以将之混为一谈）。
1．领受启示的人，不一定都受默示写著作。
在上古之时，神对某一个人显明他某项旨意，但是并没有赐给他默示的恩赐，使他默写著作。例如神当时向亚伯拉罕多次显现说话，但这些启示的内容是后来神感动他的仆人摩西，记载下来的。
2．受默示的著作，不都是作者从神领受启示的内容。
有些作者虽受圣灵默示写了著作，但这些著作内容并不都是作者自己从神直接所领受的启示内容，乃是前人从神领受特殊启示的内容，而由他受默示启示而已。例如摩西五经的第一卷创世记，此卷书的内容乃是：亚当，挪亚，亚伯拉罕，以撒，雅各，约瑟等这些先祖们从神领受了特殊启示的内容。当然这些内容不是摩西，亲自从神领受的启示，（因为那个时候摩西还没有出生）。只不过被后人摩西得默示而记录下来的。但五经后四卷书当然是摩西亲自从神领受启示，而又受默示记录下来的。
3．领受启示的人，不一定马上受默示写著作。
有时候神特殊启示的真理赐给某一个人，而等了一段时间之后，才指引他藉圣灵的默示将这些启示的内容写出来，使书写的人正确地回忆他已往所领受的特殊启示，以至他能无误地记录这些启示的真理。例如神在起初对摩西显明的启示内容，后来由摩西在旷野将之记录成书。又如保罗在刚得救时得神的启示，但是直到三年后，他才开始传讲这启示的真理，在晚的以后才受默示将启示的真理书写出来。
4．领受启示的，可同时得到默示，将启示立刻传布、书写。
有些领受启示的人，往往同同时得到默示，以至能将所得到的启示，立刻无误地传布和书写。如同旧约的先知，在新约时代，因为使徒们的职位连带得到内在性及连绵性的启示，所以他们的传讲和著作，也是包含启示和默示两方面的。
二、默示的定义——就是神所拣选的先知和使徒在口传和书写时，受圣灵的保守，必能写出可靠的真理。
1．神的灵在作者身上行使超然的力量，因此他们的作品都已赋于属神的可靠性。（华菲德所言）。
2．神的发对作者监管，并使用他们个别的人格，让他们将神的启示组织及记录下来，因此在原稿上是绝对无误的。（米利所言）
3．在人灵魂深处的复杂思维与活动中，存在着一个可以同时让神圣能力与自然能力正常活动的范围，人的理性与他的情感可以完全受超然能力所管制，而此同时人的意志却仍在它自我知觉的情况之下自由活动。（泰理所言）。
三、默示的原因。
神启示的内容既然已经赐下来，为何还要书写呢？这就是圣灵默示的原因。以下谈几点：
1．为要保全记录的真理教训之无误性。
神启示的真理教训临到了第一代先知、使徒们，他们所传讲的是绝对正确。如果不书写 下来，第二代人从先知、使徒口中得听的真理教训，在他们的记忆里就不那么完整，绝对；然后通过第二代人的传讲以后必定有折扣。这样一代传一代的下去，那神原初赐给先知、使徒的绝对真理教训，就不能原本无误地保留下来。但经圣灵默示书写之后，就能保全神启示真理的无误性，在历代之中。
2．为要保全启示的真理教训之永久性。
神启示的真理教训，虽然赐给第一代的先知、使徒，但神并不是以先知、使徒为启示真理最终的赐于者，乃是要赐给历世历代的人类。先知和使徒们只是神启示真理的交代者，当然也是领受者。但如果单通过他们的口传，虽能传给当时的听众，却不能传留到万代，神启示的真理会因第一代领受真理的先知、使徒们的离世，而消失了。所以为要把真理延续下去，使道带着永恒的价值，不受口传的影响，必须作者要受默示而把神启示的道用文字书写。（赛30：8）
3．为使大公教会有一个绝对、统一的真理标准。
神启示的真理，既然要赐给给普世历代的大公教会，那必须有一个供大公教会在信仰、教义上绝对、统一的真理标准和规范。虽然普世历代的教会，所处的文化背景不同，民族生活习惯不同，但不能因此之故，教会在信仰、教义上也可以是多样性，因为正确纯正的基督教信仰和教义就只有单一的。那怎么能够使普世历代的大公教会只拥有单一、纯正的信仰和教义呢？但神虽然在启示中已经把基督教单一、纯正的信仰和教义之真理赐下来，单用口传，在留传的过程中就必定会产生错误，这样一代一代的下去，神原本所启示的真理就不能被保留下来。这样大公教会就没有一个绝对、统一的信仰、教义真理之标准，也就不可能有一个绝对、统一的信仰、教义真理之宣传。
（已有了这个标准，历代教会也出现这么多的异端）。
四、默示的证实。
1．由圣经本身的自我见证。
福音基要派主张圣经是有权威受默示而无误的，其理由只有一个，即圣经这么说。如果圣经没有这么说，福音基要派就不会这么信，所以要福音基要派想出一个为什么不应当相信圣经是默示的理由是很难的
反对派当然会批判这种步骤是主观而片面的。但是我们的目的，并非是要向不信者证明圣经超然性质，因为这是一件不可能的事。在哥林多前书第2章13-14节说「我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透」。我们乃是要以信心来谦虑地接受圣经的见证，把信仰坚立在圣经的自我见证上。因此“圣经是否是圣灵的默示？”这个问题的答案，必须从圣经本身的自证找出。
⑴ 以先知和使徒使命的性质来见证。
A．旧约先知的使命是受默示将神的话传达给百姓。
在旧约先知书里指出，当先知受神的嘱咐，将神的启示传达给以色列民和外邦人的时候，他们是受圣灵默示的。这一点可以在“先知”的使命上得到证实，因为先知的职任乃是将神的话转达给百姓，（出7：1，申18：18，撒上3：19、21）；并且先知本人也确知神的呼召和他们使命的性质（耶1：4、9）。因此，当他们宣讲的时候，他们清楚知道是在传达神的话，而并非是传讲自己的话。他们往往在开始宣讲时说：“耶和华如此说”，“耶和华的话临到我说”，“耶和华晓谕我说”，等类话，目的是你们要听耶和华的话（结13：2-3，来1：1）。很明显的，先知们若要无误地传达神的话，不参杂人的话，他们必定是有神特别的引领，也就是说，他们是受圣灵的默示的。（赛2：1，15：1，16：1，19：1，21：1，21：11，21：13，22：1，23：1）。（提后3：16）“圣经都是神所默示的……”；（彼后1：20-21）“……因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。”上文这两处经文，应该指旧约圣经而言，因为新约圣经尚未存在，这证明了旧约圣经是神的灵默示先知所说、所写的。
B．新约五旬节后的使徒，默示恩赐方式，不同先知时代方式。
到了新约时代的使徒，由于五旬节圣灵特别的降临，默示之恩赐的方式不同旧约先知时代的方式，而是连续性和内在性的。但是使徒们所传讲，所书写的都是在圣灵的默感下而产生的。主耶稣在世之时曾应许他们，圣灵赐下作特别的默感之工。（约14：26，16：12-13）福音书和书信的写成。
照样使徒们一再声称，他们的口传之信息，不是人的话，乃是神的话。保罗说：“为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的道……”（帖后2：13）。保罗又说：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我们的，乃是从耶稣基督启示来的”，（加1：11-12）“既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量”（加1：16）。约翰说：“论到起初原有生命之道，就是我们所听见的，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。……我们将所看见，所听见的传给你们……，神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息” （约壹1：1、3、5）。
⑵ 以圣经明文所记直接来见证。
A．旧约时代神的先知，将神的启示记录成书。
（出24：3-4）“摩西下山，将耶和华的命令、典章都述说与百姓听。众百姓说，耶和华所吩咐的，我们都必遵行。摩西将耶和华的命令都写上……”。
（出34：27）“耶和华吩咐摩西说：你要将这些话写上，因为我是按这话与你和以色列人立约。”
（申31：24-26）“摩西将这律法的话写在书上，及至写完了，……，将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁，……，”。
（赛30：8）“现今你去，在他们面前将这话刻在版上、写在书上，以便传留后世，直到永永远远。”
（耶25：13）“我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地。”
（但12：4）“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。……。”
B．新约时代神的使徒，将神的启示记录成书。
（约14：26，16：12-13）包括福音书，书信的口传和书写。（约21：25）“耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。”
（路1：1-4）“……这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，使你知道所学之道都是确实的”。
（林前14：37）“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。”
（约壹1：4）“我们将这些话写给你们，使你们喜乐充足”。
（彼后3：15-16）“并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们，他一切信上也都讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。”
彼得这句话，很明显将保罗的书信放在旧约圣经（别的经书）同等的地位上，并且提醒教会，保罗所写的乃是真理，强解保罗的书信等于强解旧约圣经一样。
（提后3：16）“圣经都是神所默示的，……。”
（彼后1：20-21）“经上所有的预言，没有可随私意解说的，因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。”
以上这二段经文虽然是指着旧约圣经而言。但是神既然在预备性的旧约时代，曾默示先知记下他的启示。照样在应验性的新约时代，神也会默示使徒用文字记录他的启示。这不仅是一个正确、合理的推论，两样有上面这些经文直接的见证。所以（提前3：16和彼后1：20-21）这二处经文中所指的圣经，在新约教会里的信念，应指新旧约全本圣经而言，不能单指旧约圣经而言。
（提后3：16）“ 圣经都是神所默示的”，在原文里是“圣经都是神的呼气”。意指圣经是神呼气的结果，因此其独特之处，在于它是神赐生命之气所造成的。经文是由人写成的，但根本来源却是神的呼气。（提后3：16与徒2：2）同字译作“吹过”的果效是一样的，那是被圣灵充满的人，不能由于自己说出方言来。
彼后1：21上）预言从来没有“出于”人意。这个“出于”英文版本译为“来”；修订版本的边注用“被带来”。说明预言不是“来”自人或人所“带来”的。
（彼后1：21下）乃是人被圣灵“感动”说出神的话来。“感动”在原文里是“背负”之意。其用途与（徒27：15、17）的同字，译作“刮去”，“飘去”，“被风推动”的果效是一样。那时船被风催逼、控制、带动，不由自主地漂至一海岛。同样神的灵控制、带动、催逼着作者说出神的话，同时作者在记录神的启示时，则让人自由地运用文学的词汇，透过作者自身的领会，其文字的结晶就是圣经。
出于”与“感动”乃同一字，强调地肯定预言的来源在于神。预言的确是由人说出来的，但所说的，却是神的话，因此人的话语乃是在圣灵决定性的影响之下，所说的并非出自人，而是从神而来。
2．以圣经的权威性对圣经默示的证明。
前面我们已经指明，先知所传达的，不是他们自己的话语，而是神的话语；并且他们受命所记载的神的话，是在圣灵的引导之下写成的。但在此里我们要根据主耶稣基督和使徒对圣经看法，来证明圣经若是神的话，藉此证明圣经是圣灵默示之下所写作的。因为圣经若是神的话，他必然在圣经的完成上，默示圣经的写作者，保守他们准确地写下他自己的话。
⑴ 耶稣的见证。
主耶稣基督降生到世上来，为的是要遵行天父的旨意（约5：19、30、36，6：38，12：49），而他的工作已经在旧约圣经中预言过，所以主耶稣屡次对他的听众说：他们若信摩西和先知所记载的话，也应当会相信他，因为经上所记的，正是论到他到世上来所要作的工，（可9：12-13，路24：44、46，约5：39、46，13：18-19）。经上指着耶稣基督的话必须应验，正是因为经上的话乃是神的话。
当耶稣刚开始传道之前，他受到摩鬼的试探。但耶稣始终是引证圣经的话，因为这是具有最高权威，所以能够得胜魔鬼，（太4：3、10）。主耶稣在登山宝训中，引证旧约圣经的话，并且宣告说：“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太5：17-18）。
⑵ 使徒的见证。
使徒们在讲道中和书信中，经常的引证旧约圣经，坚认它是神的话。在使徒行传里的几篇讲道，每篇都包括引证旧约经文。若是使徒们的讲词全部记录下来，旧约的经文被引证的数量将为可观。他们引证旧约经文的目的乃是要证实，神在起初所决定的救恩计划，已经在耶稣基督身上（他所传讲，所做工作，所成就的）都得到应验。
由此可见，使徒们将圣经的话看作神的话，是最高之权威，（徒3：18、21）神藉众先知的口说预言。（林前15：3-4）耶稣按圣经所记的，钉死、复活。（罗3：1-2）保罗讲论犹太人的长处，就是神的圣言交托他们。
保罗在（提前5：18）论到传道人的生活问题，所引的是旧约，（申25：4）与新约（路10：7）。这又是一个证据，证明了使徒们承认新约圣经与旧约圣经具有同等的权威性。
⑶ 主和使徒将圣经的话引证为是神的话，又将神的话引证为是圣经的话。
（太19：4-6）耶稣回答法利赛人可否休妻的试探时，将圣经上的话，当作就是神的话。主说：“那起初造人的，是造男造女，并且说，因此，人要离开父母……”。这句话原记载在创世记第2章24节，显然是作者摩西所说的，而耶稣认为它就是神的话。
（来3：7、11）称大卫在诗篇95：8、11节所说的话，为圣灵的话。 这就是将圣经的引证为是神的话 。
（罗9：17）“因为经上有话向法老说：……”。而在出埃及记第9章13、16节，这句话明明是耶和华说的。（加3：8）说：“圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕说：万国都必因你得福。”但在（创12：3）却记载这句话是神对亚伯拉罕所说的。 这就是将神的话引证为是圣经话 。
五、默示的性质。
基督教正统派的信仰，是追随十六世纪宗教改革家的信仰，相信圣经是神的话，藉着圣灵的默示，经由先知和使徒之手所写成的。圣经的原著者乃是神，因此它具有神的道之权威，这项信仰能追溯到初期的大公教会，而旧约部份甚至可以推究至犹太教会的时代。
圣经的著作，是经过一段漫长的时间才完成的，其目的是要陈述神在耶稣基督里的救赎之计划。要了解圣经默示的性质。必须要注意以下几点事实：
1．圣经的原著者是神。
圣经不只是一本宗教书藉，由一些对宗教有研究或热衷于属灵之事的人所写成的。“默示”并非仅指灵感，如同一个作者得着灵感，写出一本有价值而精彩的书；或如同一个音乐家得着灵感，写出一首伟大悦耳的乐谱。“默示”是指神的灵遮盖了写作之人的思想意念，引导他们写出神所要他们写的，以至写成的文字，
虽是人的言语，各著者所用的词汇和格式虽有不同，但实在是神的话。（上文默示的定义已经说明）。
2．圣经的主题是主耶稣的救恩。
论到圣经默示的性质，必须认清写录圣经的内容和目的。使徒约翰指出：“记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约20：31）。使徒保罗指出：“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（提后3：15），换言之，圣经的内容是陈述神在耶稣基督里所作，救恩的信息，为要叫世人因信他而得救。
如果忽略了这一点，而只是死板地坚持圣经的每字、每句是神所默示的，看圣经内每一个“字”的本身具有魔术，由神点石成金，变成权威性的字句，那就失去神默示圣经作者的真意了。旧约时代的犹太人承认并相信，旧约圣经中每一句都是神的话，具有至高的权威。但是他们却因只顾字眼，不顾字意，结果曲解了圣经启示的本意，非但不信耶稣，反倒当他作仇敌来看。（林后3：6）字句叫人死，精意叫人活。
这并不是说，神的默示只限于轮到耶稣基督的救赎部份，因为圣经内的历史部份也是要引伸出神救赎的计划之启示，直接与救恩有关。而且耶稣也曾对犹太人说过，律法和先知是论到他（约5：39）。
3．圣经是神所拣选的仆人所写成的。
承认圣经是神的话，是圣灵默示的，并不抹杀，它是由人所写成的事实。神对作者默示的方式，作者生存的年代及历史背景、文化和环境对他的薰陶，作者的个性、学识、专长，采用的文体、字汇等等，都在文字上流露出来。这方面有几点说明：
⑴ 默示不禁止作者以准确的历史记载。
有些历史是神直接向作者启示的， 例如 ：写创世记有关创世情形和人类早期历史。但有一些历史都是由那些曾经，经历过该历史事件的人写成，圣灵引导这些作者选择各种需要的资料，编入圣经历史部份内。
例如 ：五经后四卷是摩西亲自经历过这段历史事件的记载。约书亚是约书亚亲自经历攻打迦南七族的历史事件之记载。使徒行传后半部是路加亲自伴随保罗宣教历史事件之记载。
但圣经中的历史，并非如一般历史，而是救恩历史，从创造天地到亚伯拉罕蒙召，及至以色列的历史记述中，神显明那继续不断的救恩计划之进展。
⑵ 默示不禁止作者亲自查考或参考其他资料。
圣经作者也经常采用当时一些流传资料（包括口述和文字的资料）（王下21：17，代下25：26，28：26）。
福音书的作者，或者亲自听闻，亲眼看到耶稣的言行。或是从使徒处间接收集资料（如路1：1-4），然后照作者个人写书的目的和对象，选录写成的，（约21：25）。所以，关于这一类书卷，圣灵默示的性质是在于指引看选择采用之资料，并利用他们的学识才干，引导他们准确记录这些资料。因此，四福音有时对同一件事的报导，并不是字字相符，但这并不影响默示的教义。
⑶ 默示不禁止作者以自己的经历为例证。
例如 ：许多诗篇是大卫自己的经历而写成。
传道书是所罗门人生经历后，经验的记录。
保罗写林后有许多自己的经历之见证。（林后1：8-11，11：23-29）。作者这些经历都是神拯救的经历。
⑷ 默示没有抹杀作者不同的文学和写作风格。
圣经作者有四十位，他们的文学程度不一样，有的作者本身有高深的文学造诣，有的没有多大的文学。这样当他们受圣灵默示的时候，他们就按着他们本身的文学程度记录神的真理，结果在所用的词汇、格式、写作风格，都是不同的。
例如 ：大卫原来是比较精通诗词、音乐，所以他能写出优雅的诗篇，作为颂赞神诗歌。
所罗门原是智慧的君王，所以他能写出智慧文学。
路加所写的二封书信，能体现路加希腊文非常优美；也显示出他是一位历史学家，其历史事情的记录很有次序、很严谨；又显示他是一位医生，书中好多都是医学的名词。
保罗所写的书信，体现出他的文学结构极其严谨，并有高深的神学思想。
彼得所写的书信，体现出他的文学、文法较为简单。
⑸ 默示没有抹杀作者不同的性格和特质。
默示并不否定，而是配合先知和使徒的人性。圣灵充分使用作者的天赋，作者的性格、特质可以从书信的字里行间中流露出来，他们的作品会反映出他们的心理、个性、甚至社会状态的差异。
绝不象迷信人所说的，那些交鬼的人陷在昏迷状态毫无意识。相反作者绝对持有肉体上，精神上，理性上，情绪上等能力。
⑹ 默示不排除作者自己的意见或话语被记录下来。
圣经中有些话，虽是作者个人的意见，但这些意见也是圣灵光照作者对神旨意的领悟，而被默示在圣经里作信徒生活、事奉的指导。（林后7：25、40）保罗对守童身的意见和若常守节的意见。
⑺ 默示不排除那些犯罪的事情被记录下来。
圣经中的确有那些犯罪，不道德的事情的记录，甚至不是一般人，而是被神拣选的信心伟人他们的犯罪记录。例如：义人挪亚醉酒后赤身露体（创9：20-31）。罗得二个女儿与父犯乱伦之罪（创19：30-38）。犹大与儿媳妇犯乱伦之罪（创38：12-18）。参孙在婚姻上的失败（士14-16章）。大卫与拔示巴犯罪经过（撒下11章）。
这并不是神启示内容本质有瑕疵或圣灵默示错了，也不表示圣经或作者许可，赞同这样行。那为何将这些事也默示下来呢？ 以下有几点作参考：
第一 ，那只是历史的实录而已。 第二， 显明人在神面前都是不完全，没有值得可夸的（连信心伟人，神所喜悦的人也会软弱跌倒的时刻）。 第三， 作后人的禁戒，不可步覆前人的脚迹。 第四， 更证明圣经是圣灵的默示。若是由作者自己作主，绝不会把列祖的丑闻记下来，只因是圣灵作主，所以不论好事，坏事都记录下来。
⑻ 默示不排除魔鬼所说的话被记录下来。
在（创3：1-5）当时魔鬼跟夏娃所说的话，是后人摩西受圣灵默示记下来的。在（太4：3、5-6、9）当时魔鬼试探耶稣的话，也是圣灵默示作者记下来的。
圣灵为何将魔鬼所说话默示作者记录下来呢？乃是叫信徒谨防魔鬼的诡计，使人分别何为神的话，何为魔鬼的话。
⑼ 默示不表示圣经各部分都是一样重要。
在（提后3：16）说到，圣经都是神所默示的……都是有益处的。但并不是都一样重要。
书卷和经节之间的比较其重要性和价值性，是不能等同。
综合以上所述：说明了圣灵的默示并不干预作者本身的精神特质和文学修养，他们不同的个性和文体都表现于圣经中。虽然作者不完全，有平常人、有先知、有君王。但都是圣灵感动作者，在写的过程里把人的不完全加上了神的吹气，使作者能毫无错误地记录神的真理。这涉及神和人的一种特别合作，所以圣经便是神人合作的文字结晶。 这方面神人合作的成果称为“合体论”或“汇合论”。
六、默示的终止。
1．启示内容的结束，默示就必终止了。
启示的内容的终止与默示的记录终止是一样的，有启示的内容，就必定有默示的记录，否则神启示内容的真理就不能存留于世；同样当启示的内容终止了，那内容的默示也必随之终止了，否则就会出现假默示的文献，混淆或取代神启示藉圣灵默示的真文献。这是一个很严谨而被肯定的神学教义，是绝不可妥协的。
因为神所要启示给人的真理都已经启示给人了，要让人知道的，都已经告知了。所以特殊启示的内容，就只限于六十六卷圣经之内，但普遍启示还是继续存在的，所以默示的文献也只有这六十六卷圣经了。
因为神已经将人类有关一切生命与敬虔之道并一切社会文化动向和历史的趋向都记载下来。故此启示所记录的圣经，可以应付历史的演变，在历史万变之中可以给我们一个不变的总原则去处理这些万变。
启示所记录的圣经是完全足够的、清晰的。否则的话，基督教就永远无法有一个完整，整体的权威作信仰、事奉、生活唯一的标准了。因此默示至正典六十六卷写成就终止了，绝不再有默示的著作。
有人在想、在问，神的启示、默示不是在很长的时间过程里进行，难道不能在六十六卷之后，继续有启示、默示的文献出现吗？若是没有你以什么作为依据呢？
首先看希伯来书第1章第1-2节经文，已经划定了神启示在整个历史中的二个确定阶段：“神在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世藉儿子晓谕我们。
⑴ 旧约的文献，是以玛拉基先知说预言施洗约翰要出现，那时为止。
玛拉基先知在其著作里，最后一章最后几节里预言了神应许百姓有施洗约翰的出现（玛4：5-6）。此段经文怎能说明，旧约整个文献应该至玛拉基书为止呢？到了新约主耶稣说：“众先知和律法说预言到施洗约翰为止，你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚”。（太11：13-14，路1：13-17）。
玛拉基书4章5-6节和马太福音11章13-14节，此两段经文，有三个问题我们探讨明白的：
第一，玛拉基先知所预言的以利亚，就是指施洗约翰 。
第二，众先知和律法说预言到施洗约翰为止 。
这个众先知和律法，在新约中指的就是整个旧约圣经的总称谓。那到底旧约圣经到哪卷书为止呢？主说众先知和律法说预言到施洗约翰为止，这里有一个问题，到底是指说预言那时为止呢？还是指预言应验为止呢？按主所说的，应该是指说预言那时整个旧约文献终止了。如果是指预言应验为止，那从玛拉基先知说预言起，直到施洗约翰出生，其间有四百年历史，应该还有许多神默示的文献面世，可以纳入旧约圣经里面。但正典的文献已经证明了在玛拉基书之后，就没有默示的文献，可纳入旧约圣经中。故玛拉基先知在其著作中，最后一章最后几节，预言了施洗约翰要出现，整个旧约文献就终止了。
这又是为什么呢？因为在玛拉基先知之前，神曾经向以色列的列祖应许了弥赛亚的来临，神国度要临到。但在玛拉基为先知之时，犹太人的宗教及国情及不理想。所以神预先，也是最后给他们一个应许，也是一个提醒，在神大而可畏之日未到之前（弥赛亚君王，未到之前）必先差遣先知以利亚，到他们那里去，作启蒙、预备性的工作，使百姓能迎接弥赛亚的来临。当这个应许或提醒一发出之后，神就再没有藉先知说话，让百姓儆醒等候、盼望弥赛亚来临的那日子。所以两约之间的犹大百姓很迫切地盼望弥赛亚来临的日子产生了几个宗派体系。故此，到了施洗约翰在旷野呼喊，施洗的时候，震撼了整个犹太民族，好多人甚至公会的领袖都出来，接受施洗。那时百姓都指望基督来，所以猜疑就是基督，但施洗约翰向百姓见证了基督的身位和工作（路3：2-17）。施洗约翰的工作、见证，确实地应验了玛拉基先知，所预言以利亚的工作。
第三，众先知和律法说预言到施洗约翰为止 。
如果是指旧约的时代来说，那可指到施洗约翰的出生。因为施洗约翰的出生是划时代性的先知。他的出现是表示了旧约时代的结束，是新约时代的开始。
⑵ 新约的文献，是默示至神儿子所成功的救赎至二次来为止。
希伯来书1章2节，已经说明了，神的启示在末世藉儿子晓谕我们，说明了新约神的启示是以他儿子为终极性的。这个藉儿子晓谕我们应该有两方面所指：
第一方面 ， 指神儿子耶稣到世上来，透过他的言行，彰显了神的本性和旨意。
第二方面 ， 指神儿子耶稣藉圣灵藉默示使徒们将他所成功的救赎之原理、原则加以阐释记录。
因为耶稣基督到世上传道三年半之后被钉死、复活、升天，他从未留下一笔文字。新约二十七卷文献都是使徒所写的，使徒们是受圣灵的默示而写成的。这是因为主耶稣在世时曾经应许过圣灵来在门徒身上作默示的工作。（约14：26，16：12-13）。
但圣灵默示的文献为何新约就到启示录为止呢？这个问题又要希伯来书1章2节里说明，神的启示在末世藉儿子晓谕我们，也就是说新约的启示，就是以神儿子的救赎为重点，为终极的。当神儿子钉死、复活、升天，使徒们受圣灵的默示所写的文献都是以耶稣基督整个救赎为重点、为终极。虽然在书信的每卷里几乎都有提及耶稣基督二次来，但是启示录这卷书开始第1章7节和最后22章20节都论基督二次来。因此，启示录这卷文献已将有关基督二次来，人类二个不同的结局给于记载。 所以在书尾关于不可加增不可删减的特别警告（启22：18-19），是对耶稣基督二次来之启示的终极性，作了最明确的肯定 。
此后，神绝不会再将有关基督二次来，信徒进入天堂，不信者落入永火，之后那个永恒里的景况告诉人，使人受默示有所记录，因为这是不可能的，也是不必要的。所以新约整个启示、默示的文献就是到启示录二22章20-21节终止了。
六十六卷正典之后，若有人说自己得了神的启示，写著作，也不过是论到耶稣二次来的事情，这又何必呢？所以在六十六卷正典之后，有所谓的启示所写的著作，可以说都是从魔鬼而来的假启示、假默示。所以教会切切要谨慎防备，免得被假启示，假默示的著作所迷惑。
⑶ 以先知，使徒的职能来说明，默示的文献只有这六十六卷。
先知、使徒的职分有一项特别的功能，就是从神领受启示，受默示著作圣经。先知所得的启示写书的著作，成为犹太教信仰、事奉、生活的基准；使徒所得的启示，写书的著作和先知的著作成为新约教会信仰、事奉、生活的基准。所以在（弗2：20）论到，外邦人与犹太人在基督里成为一体，都是神国度，神家里的人，被建造在使徒和先知的根基上。这个使徒和先知的根基，不是指救赎的根基，那唯独只有耶稣基督（林前3：11）。乃是指使徒、先知从神领受默示所写的圣经根基上，所以这本新旧约六十六卷圣经，是旧约信徒和新约信徒（教会）建造唯一的基准。（有的解释这先知是指新约时的先知）（提前3：15）。
在此有几个问题，需要我们再次说明。有人可能在想，难道旧约玛拉基先知之后，再没有先知受默示写圣经吗？这个问题在上文第一点已经说明了，旧约的文献是以玛拉基先知说预言施洗约翰要出现为止。那在新约不是也有先知出现吗？不错！新约时代有先知出现，如（徒13：1）安提阿教会有几位先知，（徒21：10）亚迦布先知。这些先知虽然能说些预言，但他们不可能象旧约先知一样这么明显地领受神直接的启示，更不能象旧约先知一样，受默示写作圣经（新约二十七卷从没有一卷是哪位先知写的），因为这个职能已经被使徒取代了。所以新约时代先知的职能就显得暗淡，不太重要了。新约里的先知无弥赛亚预言，因主耶稣已经道成肉身了，若有先知，也是局部性的，所以全教会并没有义务听他话，当新约正典面世之后，就没有先知的职分，只是一种先知讲道的功能了。这更证明了以弗所书2章20节，论到使徒和先知是犹大信徒和外邦信徒的根基，这个先知应指旧约先知，因为旧约先知默写了旧约圣经，新约使徒默写新约圣经，所以新旧约圣经成为，在基督里的犹太和外邦人信徒（教会）建造的基准。
同样有人会想，难道新约启示录之后，再没有使徒出来，受默示写圣经吗？这个问题在上文已经有一个说明了，因为新约文献，是默示到神儿子所成功的救赎至二次来为止了。但另一个理由，是使徒的职分在正典完成后再也没有，为什么呢？没有一个人够格，配为使徒，（徒1：21-22）彼得提出选立一位使徒顶替犹大的职分之条件。但保罗为使徒是神特殊的拣选，这个特殊性就是保罗为外邦使徒是神特殊的拣选，这个特殊性就是保罗为外邦使徒的明证（加2：8）。那有人说，难道以后不再有特殊性的出现象保罗一样，兴起为使徒的人吗？没有人！因为神的启示、默示已经完成了、终止了，教会信仰、行事的唯一、绝对的准则、规范已经奠定好了，所以不必要有使徒兴起默写任何文献。
那有人说，圣经在（林前12：28，弗4：11-12）不是说：神在教会所设立有使徒、先知……吗？怎么在今天教会里没有使徒，先知的职分呢？这里我们要知道，使徒保罗所说的，那时正典圣经还没有完成，教会信仰、行事还没有一个完整、绝对的准则、规范，也就是说神默示的文献还没有完全的面世，以上我们已经谈过，使徒、先知的职能最主要的就是从神领受启示的真理，将之书写，成为教会在信仰、行事上唯一的准则和规范。这个功能正和以弗所书2章19-20节所说的相吻合。所以当神启示的真理已经完全默示书写好了，教会（包括初期和历代教会）的信仰、行事已经有了完整、绝对的准则和规范。因此，默示的文献完全面世之后，使徒、先知的职分和那特殊的功能（领受启示、默示文献）就没有了。只有使徒、先知那个一般性的功用（使徒——被主差遣使用；先知——宣讲神的话。不是直接从神听到，乃是在圣经中得到光照而有的宣讲）继续存在教会里。
福音基要派主张，神默示局限在一小群人身上，他们“先知、使徒”蒙神特别拣选，有权威地把神的道传给人类。这种默示不是普遍的现象，也不是教会历史以来最敬虔、最属灵的人可以分享的。又主张，特别启示默示只限于先知和使徒的宣扬之中，此后已无默示，一点都没有了。故神的默示只限于某个时期、某个地点、某些人、某种方式、而非随时、随地无止境地继续下去。
所以： 回教徒 相信阿拉伯文的可兰经，是阿兰真主逐字默示给穆罕默德。 摩门教 信徒相信，他们的教主——即耶稣基督末世圣徒教会的领袖，可以领受到管理全教会的启示。还有耶和华见证人，佐坤使徒派，东方闪电派，他们都说得到神的默示，以他们著作取代圣经，都是错谬，不可相信的。
七、默示所用的文字。
以上我们已经谈过，神启示的真理由圣灵默示作者记录下来。但古代的作者用什么文字记录神启示的真理呢？启示的记录大体是用二种文字，即希伯来文和希腊文。但神为何要选用这二种文字来记录他启示的内容呢？按当时的时代和背景是有一定的因素存在。
但启示的内容与记录内容的文字要加以区别。文字不是启示的本身和内容，文字是将启示的内容记录下来、表达出来，使人通过文字才能知道神启示的内容。若没有文字的记录，神的启示内容仍然是存在、有意义，只是人无从明白、理解启示内容的含意。这样被神选用于记录他启示内容的文字，是与神启示的内容有同样的价值、权威，因为神启示内容的价值、权威是透过文字表达的，藉着文字而被确定的。如果记录启示内容的文字其权威性被否认，那就无法使人相信接受这个没有权威性的文字所记录的内容有价值、有权威，因为启示的内容已经文字化。所以文字本身受默示，这就是逐字默示论，文字的权威性在乎它受圣灵的默示。
1．旧约启示的内容用希伯来文记录。
⑴ 希伯来文是一种图画描绘性的文字。
希伯来文字能生动活泼的讲述，并且带着雄浑的借喻，能把故事变成戏剧化，容易引人入胜，并且有一种易于把述说之事件，印入人的脑海里之功能。
希伯来文字作为一种图画的言语，能把神在百姓中的作为，活泼生地描绘出来，使这个民族作为后世榜样与例证。因此以图画文字书写公诸世人。
⑵ 希伯来文是一种亲切富感情的言语。
希伯来文字、言语还有一个特点，它更进入人的内心触动人的情感，因此极合适犹太民族对神敬拜和对神的关系，都能表露无遗。
2．新约启示的内容用希腊文记录。
⑴ 希腊文是一种具有智慧性的文字。
希腊文是一种比较理性、逻辑性的文字，是需要经过头脑思想，而不是单从心想到就说出来。因此希腊文表达新约的真理是最有效的媒介。因为新约对神救赎之恩的真理表达方式不同于旧约，旧约救赎之恩的真理表达方式，是比较以一些历史事件外表的预影、预表、礼仪等；但新约对救赎之恩的真理表达，是比较重于内在原理、原则的阐释，是需要运用理性、逻辑的推理、归纳、演绎，所以希腊文很合适新约真理的表达。
故此，在旧约希伯来文所表达一般性的神学真理，在新约希腊文便能精确而简洁地陈述出来。
⑵ 希腊文是一种普世性使用的文字、
希腊文在当时罗马世界是一种流行的标准文字，是最普通使用的，连散居在罗马世界的犹太人也使用此文字、语言。在旧约时代神的真理给一个民族，所以用希伯来民族的文字来记载，到了新约时代神的真理要赐给普世，所以希腊文是当时最合适于传福音至万邦的文字和语言了。
这就是神使用这二种语言写圣经的原因。同样神在历史中使用各种文字来作圣经译本的文字，使用各种语言，使福音、真理传于各文化、各语言的人群。
八、默示的几种理论。
回顾教会历史，对圣经是圣灵默示的几种理论，加深我们对正统默示的认识。
1．自然默示论 （或称为原知论）。
⑴ 认为圣经是作者孕育出的内容，并非神呼出的话。
⑵ 认为作者有不平凡的天才和宗教意识并崇高的道德。 （这利理论多是新派神学家所主张的）。
2．神秘默示论（或称启发论，光照论）
⑴ 认为圣经默示并不表示与其他基督教著作有何本质上的不同。
⑵ 认为不是圣经作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。
其实此理论是错误的，默示基本上是指神与圣经的关系，而是神与作者的关系仅是次要的。克拉克正确地指出，“圣经强调文字的默示，过于强调使徒和先知受默示”。
⑶ 认为任何一位敬虔的基督徒只要被圣灵充满就可以写圣经。
⑷ 认为作者有启发读者的本领，叫读者能受感。
其实是圣灵透过他所默示的著作，光照读者，叫读者的生命得以改变，这是圣灵的工作，不是作者的本领。在十八、十九世纪有很多人赞成此观点，其实这就是新神学派及新正统派的观点。
3．部分默示论。
⑴ 承认圣经中那些神学、救恩、信仰、实践部分是神默示的。
⑵ 否认那些历史、年代、科学部分是神默示的。
这种观点是错误的，圣经中有关救恩的教导，岂非是以历史事实为根据吗？救恩的实施岂非在历史过程中吗？岂非与历史并行吗？救恩的教义怎样与历史事实可分割呢？
（罗15：4）从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。（林前10：11）他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。
4．观念默示论 （或称概念默示论）。
⑴ 认为圣灵只将观念默示，而非字句默示。
⑵ 因此，遣词用语全属作者，而非神监管，所以圣经可能用错。
这种观点也是错误的。神不仅默示观念，而且也同样默示表达观念的文字。观念和文字，思想和言语之间的密切关系，向来是哲学家和神学家很有兴趣的，有神论主张理智先决性；灵魂先得到观念，然后用口表达出。
观念只能够用话语、字句表达传递，也只能用话语、字句接收。若是观念是神所默示，那么用来表达观念的话语也必为神所默示。若只有观念是神所默示，表达观念的文字不是神所默示，那么不当的文字是不能恰当、正确地表达观念。
凌赛尔说： 要传递思想就得用文字。文字和思想相符，文字就如思想同样重要，文字有特别的意义。如果说思想是受默示的，而文字不是受默示，那对思想本身会造成破坏。
毕诺克说： 能传递的真理必定与语言有关。不能用语言表达的不是真理。默示若与文字无关，就没有意义。
思想和言语的联系在圣经记载中更得到支持：（民12：8）耶和华对摩西面对面说话。
（申18：18）我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的都传给他们。
（出4：12）耶和华说，我必赐你口才，指教你当说话。
（耶1：9）耶和华说，我已将当说的话传给你。
（林前2：12-13）我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。
5．机械默写论（ 或称口授默写论）。
⑴ 认为作者只不过是圣灵的书记，写下圣灵所吩咐的每一个字。
⑵ 认为作者本身的精神、特质没有作用和贡献。
这种理论，认为作者象机器人似的受圣灵的控制，使作者在领受文字时，要不就是神智昏迷（自动记录），要不就是象秘书一样。
其实此理论是错误的，若这样就连圣经的体裁也是圣灵的体裁。但详细考查圣经的各卷，无论在风格及用语、体裁都有很大的差异，这就说明了作者不是机械性的操作。
6．逐字默示论 （或称完全字句默示论）。
⑴ 圣灵默示是每字、每句及全部的。 （非部分，观念）。
⑵ 不干预作者的文字修养和精神特质。 （非机械）。
正统派的神学家肯定，默示乃是遍及全部圣经的；也就是说包括每一句话、每一个字的。默示并不否定，而是配合先知和使徒的人性，圣灵充分使用蒙拣选之作者的天赋，因此他们的作品会反映出心理、个性、甚至历史、社会的差异。
整本圣经的每一个字都是受默示的，这是基督教内，其它宗派的传统教义，正统的宗派都明确地肯定，圣经是神默示的，有神的权威。
再者，逐字默示乃是指圣经各卷原文的原本，而并不包括原文的抄本和译本，因为抄写和翻译的人没有受到圣灵默示的保证，所以抄本和译本难免会有人为的轻微错漏存在，但绝不会影响基督教任何重要教义的真理。
第九课 默示的文献成正典
圣灵默示先知，使徒写下这些文献，但这些文献是怎样保留下来，怎样集成正典，成为六十六卷权威的圣经呢？这个过程是每位神的工人所要了解，明白的。
一、默示文献的保留存放
这些文献经历这么长的时间，在不同的时间和地点是怎样保留下来呢？
1．选民被掳巴比伦之前 ——旧约的部分书卷被放在会幕，圣殿的约柜旁。 （出24：3-8，申 31：24-26，王下22：8-10）。
2．选民被掳巴比伦之时 ——旧约的部分书卷被带巴比伦去。 （但9：2）这个“书”英文是 众数。
3．选民从巴比伦归回后 ——有文士以斯拉带回耶路撒冷。 （拉7：6-10，尼8章，罗3：2）。
4．新约书卷由八位作者约主后50-100年间写成，由初期教会保存。
二、正典的观念
1．正典一词的意义。
⑴ 是量度的竿或杖。
（是希伯来文和希腊文字根出来）结40：3，42：16，启11：1。
⑵ 后来喻作真理的标准。
一切的真理以此为准绳，以此为量度而取舍。
当这个字句用在宗教文献上时（或文学上时），乃是指着被宗教界认为是信仰和行为的衡量的准则，但犹太宗教界和教会界有一些标准来测验一本书是不是有正典性。
2．正典一词观念的渊源。
正典一词用在圣经书卷上虽是基督徒起首，但此观念却是源远流长，是犹太教信仰的基础，也是每一个敬虔的犹太人从小就认识的。因此原故，犹太人不接受次经、伪经、旁经为神的话。这观念开始是根据犹太人三个根深蒂固的观念。
⑴ 神的观念 ——犹太人相信神是独一的，绝对的，至高无上的，具有至上的权威，所以凡神所说的，所行的，都带着绝对权威。
⑵ 启示的观念 ——犹太人相信神并非高高在上独享人敬拜的，而是主动且乐意与人交往亲近的神，神是启示的神，是说话的神，将自己的心意、计划、期望、要求向人显明，要人透过他的启示来认识他。
⑶ 默示的观念— —犹太人授命将神的启示记录下来，其中过程有神的灵默示作者，使其记录带有权威，而这默示的权威与启示的权威是一致相等。
三、旧约文献成正典
1．成立正典经卷的原因。
⑴ 百姓宗教生活的重建。
因选民被掳回归后，要重建宗教生活，所以必须要有正典的规范成其导向。
⑵ 预防有人偷选神的话语。
因为在当时有其它文学作品出现，为了防止有人偷选神的话，正典成立是极其重要的。
⑶ 预感神的话语稀少。
当时文士以斯拉以及其他人，都预先感觉到神的话语稀少，为的使选民在宗教事奉上及道德上有明确的依据，正典的成立是极其重要的。
（过后果然就进入400年静默时期）。
2．正典经卷集成的过程。
旧约的经典是逐渐写成并集成的。
⑴ 律法书的面世集成。
摩西完成了五卷律法书即成正典，摩西的继承人约书亚早已认这律法书是正典并要求百姓遵守（书1：8）。
⑵ 部分历史书、诗类书、先知书面世归纳五经陈营。
⑶ 其余书卷陆续面世逐一归纳，因被犹太人接纳。
摩西五经以后的文献陆陆续续地面世，受到当时犹太人，特别是宗教界的人士所接纳、被采用、诵读、默想，或作教导的标准。只是没有正式收集归一。
⑷ 收集归一时期——于主前400年左右有文士以斯拉收集。
当犹太人从巴比伦归回后，犹太人组织了大公会，文士以斯拉授权，将旧约书卷组织起来，使神的启示已默示的文献成为一套权威性的记录。当时以斯拉所收集的经典，包括被掳前的作品及被掳后的作品，以及归回时期所写的作品。那时尚欠的只有玛拉基书，该书后来在大公会，会议中被纳入正典内。又至主前230年左右犹大七十译本在亚历山大城将旧约希伯来文译成希腊文时重审，核定39卷为正典。
3．正典经卷鉴定的标准。
旧约经卷有以下几方面鉴定的标准。
⑴ 该书是否显明神借中保说话。
（如神如此说，神吩咐我说，神的话临到我说，等）。
⑵ 该书作者是否先知或有先知恩赐。
摩西曾经预言在他以后必有一位先知兴起（申18：15-19）。故凡有先知的职分或恩赐的神人之文献皆为正典。
⑶ 该书历史是否是救赎历史并有救赎历史的意识。
古代虽有许多文字记录，保存各时代的历史经验，宗教谒想并文学作品。但正典与非正典两者之间的差别是，正典圣经的作品具有圣史的性质，是记载神在选民历史中作为（事件）的记录。
⑷ 犹太人在历史演革里是怎样看那本书。
犹太人既有一个对正典这么深远，严谨的观念，若是某一卷作品，在犹太人历史以来都是被采用接纳，做为犹太宗教信仰、事奉、生活的规范、指南，那卷作品肯定是正典权威。其实旧约39卷，不是在短时间内引成，乃是在犹太人宗教历史很长的过程里演进而成的。
四、新约文献成正典。
1．成立正典经卷的原因。
⑴ 教会内在的原因——信徒在信仰、灵性、事奉、生活上的需要。
⑵ 教会外在的原因——有许多异端威胁了教会 。
如： 诺斯底主义 ： 认为物质界是邪恶的，灵性界是美善的，故否认了耶稣的人性身体（幻影说）。 马吉安主义 ： 也继承诺斯底主义的哲学，否认耶稣诞生、受死、复活、再来等。甚至拒绝了旧约删减了新约。 孟他努主义 ： 孟他努认为自己是先知得了启示，他的话比圣经更有权威。所以在这些异端的困扰中，大家很容易问，到底主耶稣的教训内容是怎么样呢？有些问题恐怕在耶稣生平言行录里面不容易找到答案，那么使徒的教训又是如何呢？这样使徒所写的书信地位就慢慢越来越重要了，到第二世纪末的时候，教会大致上都有了一个所谓新约正典的观念。
2．正典经卷集成的过程。
⑴ 部分福音书面世。
凡是使徒手笔，又是有关主耶稣生平的书，当一面世而流传教会，即被当时信徒一致公认，接纳。
⑵ 其他福音书和书信面世。
凡是使徒手笔及有权威的被教会公认，接纳。
⑶ 启示录面世。
此书的权威在开始数节并结语就可以证实，（启1：1-3，22：18-19）。
⑷ 收集归一时期——主后120年至325年间新约27卷逐渐形成，直至主后367年亚他拿修提及27卷是正典。
接受确定，27卷为新约正典有三个会议：第一个会议于主后325年尼西亚会议在小亚西亚召开，接受了27卷。第二个会议于主后393年希波会议在埃及北部召开。第三个会议于主后397年迦太基会议在北非召开。后二次会议都是奥古斯丁的影响，奥古斯丁是北非希波的主教，他在基督教历史上有很重要的影响，因受他的影响在希波，迦太基二次会议，制订了基督教新约经典，从此以后经典就封闭了，（不接受其他经卷或新发现，不再增加书卷）。西方教会（指在罗马作领袖的领袖）在第五世纪接受了正典经卷的封闭性，东方教会在第六世纪才接受正典经卷的封闭性。
3．正典经卷鉴定的标准。
⑴ 使徒性——作者是否使徒或是否与使徒有关系。
马可据彼得权威，路加据保罗的权威。
⑵ 接纳性——该书是否被初期教会或早期教父所接纳。
⑶ 内容性——内容是不是原来的？而不是虚构的，抄袭的。是否与已接纳的书卷教义互相一致。
⑷ 果效性——内容没有改变人生命，更新的能力。有否高尚道德和属灵的价值。
⑸ 普世性——它的信息是不是关于万民，并为众教会所接受。
五、研究正典经卷当注意的事。
1．书卷的正典乃是书卷本身是具有正典权威，并非会议给于正典。
罗马天主教把所有正典分为两部：第一部，书卷本身有正典性和权威性；第二部，对我们有益处的，所以称为正典性，有正典性的权威，是对我们有益处的，都是根据教会领袖的决定。这就是为什么天主教把次经也定为正典，认为有益的。谁说的？因为是教会的领袖说的。
福音派的立场，第一部是相同的；第二部与天主教见解不同的。与我们不益处的正典，不是教会领袖的，乃是因经卷的内容本身有权威，再加上圣灵在教会里面的内在印证。决定一本书卷是不是正典，不是教会的权柄，乃是经文的内容及圣灵的工作，所以福音派教会完全依赖经卷的内容，以及父、子、圣灵的印证，来肯定圣经的正典。
以下有几位近代学者所说的：
苏德说 ： 在初代教会对于哪些书卷是正典，存有惊人的共识。这无须引用更高的教会谕令。
古兰说 ： 旧约正典的建立，不是由于会议的规定或决定，而是由于在会堂中的惯用。同样的新约正典不是由教会谕令决定的。
古兰又说 ：选择适于公共崇拜书藉的过程，以及挑选一定是默示的书，这不是人的权威决定的，不论那人是拉比或主教。在这过程中，会议确定那些（已经）被肯定是神默示的，然后把它们与其他书卷分开，这是不教会权威仔细从许多流行书籍中挑出来的。
顾思壁强调说 ： 教会、会议并不组成新的正典，它们（会议）只是追认已在教会用法中成形的正典。
布鲁斯强调说 ：新约书卷不是收入正典清单内才成教会的权威，相反的，教会把它们收入正典，是因为它们已经被视为神所默示的，承认它们先天的价值和一般性的使徒权威，包括直接的或间接的。
2．神引导人作出正确的选择使书卷归入正典内。
人与会议的确需要考虑，鉴定那些书卷，应被承认为正典。因为有些文献并非神所默示的，因此必须作出决定和选择。但这种决定和选择是神的保护和眷顾下而完成的，所以正典的制定是绝对正确的，是没有错漏的。
3．正典已完成绝不会再有所默示的作品或人为的著作可被纳入正典。
在上文已经提过，在公元393年，397年二次会议制订了基督教正典之后，西方教会在第五世纪，东方教会第六世纪已经接受了正典的封闭。
假如今天考古学家找出一封信，无疑是保罗写的，我们并不会被迫要说，它未受默示；或者说，必须把它放入正典。就历史事实而言，正典已封闭，事实上并无广泛的使徒文字存在。
李瑟富说 ：教会当时领受新约正典，正如会堂（犹太人公会）领受希伯来正典。正典不能重订，因历史不能重演。
六、圣灵继续做光照的工作。
圣灵双重的功能是福音派所承认的。圣灵引导神所拣选的先知和使徒记录神所赐于的。在默示下用清楚的文字形式记录下来的启示是已经完成了。但圣灵在相信并服从主的团体中（教会中）继续不断地做光照工作，使之明白启示的含意。
有关圣灵继续做光照之工，有几方面需要了解：
1．光照的工作不是默示工作的延续。
默示圣经的圣灵，同样也光照读者，这是真的。但不能因此说，圣灵光照的工作，是他默示工作的延续。改革宗神学家的言论和圣经都不支持这种说法。
改教者攻击狂热的重洗派的领袖，因他们自认为是神启示的直接承受者与圣经的地位相同。二十世纪狂热的灵恩派一些领袖也是这么认为的。这样认为是完全错误，因为圣灵默示文献已经终极了。
2．光照只限于在已默示被制订的六十六卷圣经内。
圣灵的光照不仅不是默示的延续，也不会在已默示被制订的六十六卷圣经之外，使人领受其它的真理知识，只是让人领悟这本六十六卷正典圣经的内在之含意。
加尔文论到圣灵的默示和光照之关系，「只有藉着圣灵的光照，堕落的人才能看到神真理的真象。但是圣灵的光照只有在与受默示的圣经话语相联时才发生的，光照不是一个独立的知识来源。圣经传递神的真理，圣灵则赐下生命和确据」。
3．默示的权威和可靠性，不在于人个别的反应。
圣灵的光照，能使信徒对圣经的主观领受，以及对圣经在生活上的应用，都成了圣经教义的一部分。但这并没有把生活上的应用，都成了圣经教义的一部分。但这并没有把圣经的默示权威及可靠性，限制于人的个别反应下。个人或团体的领受可以在人的生活和经验中，公开证实圣经信息的思想和改变的能力，但不是圣经默示的权威和可靠性在于人对圣经的反应和经验。
巴特错误的观点，认为圣经的默示其本质和意义，是要看教会对圣经是神道的信念而定。他是以人内心的领受和经验来决定默示的权威。其实这是错误的，因圣经本身就是有默示的权威和可靠性，任何个人或团体都没有权威以你个别的反应和经验来承认或否认圣经的默示权威。
圣灵的光照，是让人知道，确信默示内在已存在的权威和可靠性，不是让人因圣灵光照的反应来衡量判断圣经默示的权威和可靠性。
4．光照是圣灵在人心中为圣经作见证，使人产生对圣经的信心。
据圣经本身的见证，它是一本有权威的书，因为它是出于神的。但是并不是说，凡人都能阅读圣经而接受这权威的。神的启示之客观存在，并不保证人主观的接纳。宗教改革领袖坚认，圣经是神的话，但是这件事实必须要藉着信心才能接受。正如保罗对提摩太所说的：「你所学习的，所确信的，要存在心里，因为你知道能使你因信耶稣基督有得救的智慧。圣经都是神所默示的……」（提后3：14-17）。
那么这信心从那里来呢？这信心乃是由圣灵在人的心中产生出来的。圣经在人心内的见证，乃是对圣经权威的见证，使他们能用信心接受圣经本身的见证，确信它真是神的话。保罗在（林前2：13-14）说「我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。……」。
论到圣经权威之证据，加尔文说：「所以我们要承认，凡内心受了圣灵之教的人，对圣经必完全同意，并承认圣经既有它自己的证据，却因为圣灵的见证，理当得着我们的信任。所以，我们既蒙他启迪了，就不再凭自己或他人的判断而相信圣经是导源于神，乃是确信它是出自神的口，藉着人所传给我们的。它的可靠性远超乎人的判断，犹如直觉地看见神本身在其中一般。我们并不寻找论据支持我们的判断，而是使我们的判断和理解服从圣经」。
5．光照为让默示的道在人的生命和生活中起作用。
光照虽然是让人明白神启示真理的含意，但这并不是光照最终的目的，圣灵光照终极的目的，为让神的道在人的生命和生活中起作用。圣经本身是神呼气的结果，所以称之为生命之道。但圣灵光照使这生命之道在人的生命中产生一种能力，以致使领受者的生命和生活得以改变。
（彼前2：23）你们蒙了重生……。（提后3：16）圣经都是神所默示的，……。（来4：12）神的道是活泼的，是有功效的……。
6．光照不仅临到专业学者，也临到普通人。
有人主张一般普通读者，不能了解圣经的含意，只有那些圣经学者，解经家才能领受圣灵的光照解释经文的含意。其实圣经并没有说正确的解经能力是圣灵特殊的恩赐只赐给少数基督徒。既蒙拣选的光照者，不论在学术界，教会普遍人，都能蒙光照领悟解释经文含意。
但只要解经者的动机纯正，都能蒙圣灵的光照领悟真理的含意。（林后2：17）“我们不象那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。”
天主教以最高的教会领导权威作总裁者。所以马丁路德反对教会有权威，他的教训光照圣经，教会谕令来解释圣经。其实是错误的，应该以圣经真理的权威来评判，解释教会的谕令或信条并衡量教会的权威。权威传统，事实上往往会妨碍教会对圣经的了解，也会障碍圣灵在教会中的光照。（天主教是一个很明显的例子）。
7．光照并不排除人对圣经的羡慕和追求。
光照虽然是圣灵在信徒里面做开导之工，使之领悟神真理的含意，但这并不排除人对真理的渴慕和追求。有些人想走捷径，得到圣灵的光照，这是不可能的。人一定下工夫，作有系统连贯的研究，才能得到圣经整体、全面的真理知识。
我们可以从旧约和新约圣经中知道，对神话语羡慕、追求的人，必得到神话语的亮光和供应。特别是诗人，他们羡慕神的话语，胜过精金，他们对神话语的甘甜和宝贝之赞叹，是我们可追随的，（诗19：7-10，1：2）（徒17：11）庇哩亚人天天查考圣经。
8．光照并不排除参考一些正统解经书籍。
圣灵的光照虽然让人知道，了解六十六卷圣经内的真理含意，但这不是排除人对教会历史以来那些正统的圣经注释书之参考。圣灵的光照在教会历史中，是继续不断的，圣灵光照那些热衷于圣经的学者（或信徒），使他们能够从圣经中挖掘出真理的亮光，能提供给后来教会在研经中一些当时的历史背景和原文圣经的含意。
所以后代教会一定要对前代教会所获得的真理知识，珍惜、参考。我们不可忽视前代教会神的工人所付的代价而蒙圣灵光照，所获得的这些真理知识。
但研究、参考圣经注释书或神学书藉一定要掌握其内容是否正统；更不可将之权威高于圣经。
9．光照并不排除人理性功能的正确用途。
圣灵既是真理的灵，当他默示圣经作者的时候，也没有排除、淹没作者本身的正常理性思维功能，相反被充分发挥，将神启示的真理用文字记录下来。
同样当圣灵光照读者明白真理含意的时候，也不会排除，淹没读者的正常理性，思维功能。我们可以从教会历史以来得到结论，那些伟大的神学家、解经家，他们所获得的正确神学知识和圣经亮光当然是蒙圣灵光照的结果。但是他们都是很聪明、理性、思维都是很严谨的，所以蒙圣灵光照才能从圣经中获得这么丰富高深的知识。
圣经也同样的教导。（西1：9，2：2，3：16）
但是有人认为用思想、头脑去理解神的话语这是属魂，不是属灵的，应该由圣灵直接带领或告诉你才对的。也有人认为蒙圣灵光照得到圣经的亮光，必定要进到一种特别超然的境界，没有人的思想理解功能存在，才能得得到一种特别的指示或启迪。
10．光照并不排除人要掌握正桷的释经方法。
有人认为，解经要依靠圣灵的带领，何需要学习什么解经法，掌握什么解经原理，这都是人意的东西。这种讲法听起来好象很属灵，其实你就可以知道，这种讲法的人，他的释经是否正确。
其实圣灵的光照与掌握，运用正确的释经法是没有冲突的。虽然在释经法里，是一些人对圣经解释所制定的原则、方法，但这些原则、方法是经过教会在历史以来而积累下来的。圣灵借用教会所拥有的正确释经法将圣经中真理的含意解释出来的。错误的释经法，不但不能将圣经真理的原意表达出来，只会错解圣经的原意，带来对真理的混乱，甚至会产生异端，这就是在教会历史以来从同一本无误的圣经中，会产生这么多的错误道理出来呢？这不是圣经本身有错误，乃是错误的解经法错解圣经带来的结果。所以正确地掌握，运用释经法对圣经真理的解释是何等重要。
所以保罗劝提摩太“要按正意分解真理的道”（提后2：15）。保罗说自己“不谬讲神的道理”（林后4：2）。
11．光照的真理亮光也是渐次显明的。
神启示的真理赐下借作者默写也是渐次性的，所以圣经的写作会拉长到1600年时间，直至神真理全部赐下为止。当六十六卷正典完成后，神借圣灵光照教会明白六十六卷圣经的含意，同样也是随着历史的演变和教会的需要而渐次显明的。
但这个渐次显明的亮光，不会与教会历史已经被大公教会所确定，接纳的正统教义相冲突的。只是在这个正统教义的规范和基础上，有更广、更深的领悟和挖掘，使时代的教会能得到供应。
《圣灵管理启示的传递，先默示先知与使徒作记录，再光照并解释圣经中神的话。圣灵督导启示的传递时并不加添新真理，在默示的时候使先知和使徒无误地传达并写下神的启示。在光照人读经的时候，他帮助主观者领悟客观的内容。在这两件事工，圣灵都不加添已赐下的启示》。
七、启示、默示、正典、光照之关系。
1．启示 ——指它的内容而言。
2．默示 ——指记录内容方法。
3．正典 ——指默示文献集成。
4．光照 ——指这些内容含意。
以上这几个步骤，是神真理赐下，直至在人生命中产生效用的连锁环节，其中某一个步骤若出错，就会影响了所有的环节。
启示是指神所赐下的真理内容，这些真理内容若没有圣灵默示作者将之记录下来，就无法传递给后来的世代，后来世代的人无从依据查考，了解神真理之道。所以默示的工作不但是必要的并且也必定是无误的，如果默示的工作出错了，那所记录下来的文献就没有绝对的权威，这样我们对这些文献的内容其真理的真实性，权威性，就无法确定，难以接受，所以圣灵的默示是绝对无误的。
默示的文献既是绝对无误的，但这些文献是在漫长的历史过程中面世的，但在制定的过程中是神的保护中面世的，但在制定的过程中是神的保护和眷顾。圣灵引导，带领旧约的犹太公会，文士和新约的教会，能够作出正确的鉴定，使默示的文献集成，成为六十六卷圣经，如果在这个过程出借了，将不是默示的文献纳入圣经里，是默示的文献漏在圣经之外。那么这本六十六卷书，就不都是神启示的真理，这样我们的信仰就没有一个完整，绝对的依据。我们今天能对自己有一个完整，绝对的依据。我们今天能对自己的信仰有一个完整，整体的构架并且能够确定，把握，就是基于在这六十六卷都是神所启示藉圣灵而默示的文献之上，除此之外再也没有启示而默示的文献。
默示的文献既然就在六十六卷圣经之内，圣灵的光照也就在这六十六卷之内，圣灵的光照是让人明白，接受这六十六卷圣经真理的含意，使神真理之道在人生命中产生拯救改变的作用，所以光照这一步骤是很重要的。但圣灵光照人明白真理的含意也有人方面的责任（上文已谈过），如果在光照这一方面因人为的因素出错了，那就不能将神真理的原意完全表达出来，，这会对个人的信仰，生命和教会的事奉，都会带来很大的亏损。
第十课 正典圣经的无误
圣经的无误是福音派人士用来表达圣经权威的用语，表示圣经的写作没有错误，没有虚假的成分，没有欺骗的成分，也不会误导人，因此是完全可靠的引导。
一、无误所包含的意义。
1．指圣经的每一字句都是无误。
文字无误是表示，神的真理包含在圣经的每个字之中。也就是说，真理不仅存于作者的概念和思想中，同样也存在于圣经的命题或句子中。如果圣经只有某些地方有默示的概念，而字句却未受默示，那么我们就无法建立默示的教义。
2．指圣经完整的主题是无误。
圣经虽经这么长时间完成，却不是一些零零星星凑在一起的结果，而是有完整的主题，它的主题就是神设立了主耶稣来达到完美的神权国度。
一本有完整主题的圣经，纵然因翻译之故有些轻微错漏，对全书来说毫无影响，因凭上下文和全书的中心信息就足可补满那些轻微错漏。
许多怀疑者，就轻忽了这种一贯和完整性主题的重要，而注重片断或零星字句，这完全是轻重倒置了。
3．指圣经的原稿本是无误。
文字无误认为，只有先知，使徒的原典是无误的。原典是直接默示的，是圣经作者受圣灵引导，正确地写下神要他们传给人的信息。
常有人会反驳说，现在世界上并无原文原本的存在，“文字无误”的教义岂不是捕风捉影吗？福音派对此不必不安。因为批判者也不能拿出一本他们一直假定存在错误的原典，但所谓无误原典与有误原典都同样尚未发现。但原文原本乃是古抄本的根据，因为古抄本乃是从原本的记录而来的。若不信原本的默示，对抄本将失去权威的根据。
原典丧失有二个原因：毕格与凌赛尔认为，原典若保存下来，会受基督徒去敬拜，使人重视书，而非重视书后的神。另一方面，原典的文卷的腐朽，不象道成肉身的道，后来复活永存。
二、圣经无误的基础。
1．基于在真实的神所启示之上。
（罗3：4）神是真实，（多1：2）无谎言的神。
（提后3：16）圣经既是从真实，无谎言的神所呼出来的，因此圣经也是真实无误的。如果说圣经有错，这等于说神会犯错误，会说出错话，假如神会说出一些与事实不符合的话，又等于说神自己不能脱离错误，那么神的本性就难以自保了。当然神对绝对没有错误，所以圣经也是无误的。
约翰卫斯理说：如果圣经中有一个错，就可能有一千个错；如果圣经中有一个错误，就并非来自真理的神。
2．基于在圣灵所默示的权威之上。
圣经每一字句都是圣灵所默示的，所以是无误的。若一方面坚持圣经的权威和默示，一方面又说圣经有误，其后果必然是，否认默示能保证圣经所教导的都是真理。所以否认圣经的无误就等于说圣灵默示包含着错误。
艾基新说：圣灵绝不会默示圣经的作者写下错误。
毕诺克说：无误和相信默示是相联，无误是受默示圣经的特点。
三、圣经无误的解释
有些学者认为，圣经本身的确自称是一卷有权威的，超自然性的书，但是他们认为这种见证不足为凭，他们指出，圣经中有许多错误和矛盾的陈述，因此推翻圣经对本身所作的见证。其实他们认为圣经中有许多的错误和矛盾，我们应作如何解释呢？
1．无误默示写成的原典之外 ，
任何的抄本和翻本都有某些人为造成的轻微错漏，我们不 能否认这个事实的存在。但这些少许人的错漏不能损坏圣经的可靠性和权威性，神要启示这本圣经给历代的人类，他早知道圣经抄本，翻译过程所造成的人为轻微错漏。但神启示的圣经其完整周密的程度足够使以后可能有的，人为错漏不会损害神所要启示的旨意和真理。也因为神的护理之工，保守他的话，免于因抄录而引起错失。抄本的轻微错误来自抄写者，在抄写时更动经文，有时出于无意，有的则是有心。无意：包括漏抄，重抄，错拼，误写同音字，记忆错误，把注解放入正文，加母音和标点符号等。有心：包括文法和语法的更新，去掉表面不一致或设法调和矛盾。
经文鉴别学证实有心或无意的改变，都不曾改变神圣的本质。因为当时抄写圣经的人，他们对圣经有很高的尊重，是非常细心的。事实上经文鉴别学者，已经成功地整理出准确度达99．9%的新约经文，根据数千抄本对照结果，发现极大多数的相异处都是微小，并无关紧要的，并且相异之点，并不影响到基督教任何重要的教义。
2．无误容许对同一件事在细节记载上有所差异。
无误不要求对同一件事记载完全一致，但绝不容许记载错误，这现象在福音书中比较多，原因有二方面，第一，耶稣所讲的亚兰文，作者所写的是希腊文；第二，作者以不不同观点，立场去记载一件事，所以导致在细节上差异，事情都属于正确。
例如：（太8：5-13）论百夫长见主；（路7：1-10）论几位长老见主。（太20：29-34）论耶稣出耶利哥城有二个瞎子求医。这是因为耶利哥有新、旧二城。（太27：37，可15：26，路23：38，约19：19）耶稣钉十字架头顶上牌子所写的字是不同的，却是相同的意思。
3．无误不要求一字不漏去记载，抄录一件事情。
在古代近东人没有这种习惯，每一次都重复地一字不漏去抄写，记载一些事。
所以无误不表示新约一字不差的引用旧约，新约作者引用旧约时，不可能每一次都要翻开长长轴卷一字不漏地抄录，他们可以使用概括性，，笼统的用语，可以用自己的思想来表达旧约的信息，或者突出其中一个重点。这不能因此说，新约作者对旧约的逐字默示和地位有疑问。
4．无误不表示圣经中某些记录其准确度要符合现代史学标准和科技要求。
无误并不是说：在记载宇宙事物时，要达到现代科技的要求。创造的记载并不是用近代科学解释的形式导出它的资料，它也没有用现代科学术语。因此，这种记录并非不合科学，另一方面圣经也不是忽略或轻视科学。我们没有权利要求圣经作者，用现代的科学方法来归类资料，或要求他们使用科技术语或象电脑那样准确。当时人的宇宙观，世界观与现代科学不同的。
无误并不是说：圣经作者在记录谱系和其它历史资料时其数字和度量的准确度一定要符合现代史学的标准。所以不可以现代历史学家的所研究而获得历史记载来衡量，评判圣经历史的记载是否正确，因为圣经的谱系常省略一些年代。
〈科学，考古学，史学，没有绝对化，完整化〉。
5．无误，容许有不明难解的经文存在。
圣经中所记的，不可能所有的问题都提供答案，在某些情况下答案等待着考古学家的发掘或需语言学家去研究，有可能某些问题要保持悬案或永远无法找到答案，这不是圣经有错误或矛盾。
福音派的学者，耐心地试着历史和语言的研究来把表面上矛盾的经文和谐化。
毕诺克指出：我们处理有难处的经文，是用综合统一的办法，也就是说碰到矛盾的经文，我们肯定两者都是对的，然后设法找出两者的关联，在多数的情况下和谐化的工作并不难。
但是要把每一分歧都和谐化，那可能会造成强附会，矛盾经文和谐化不能操之过急，以后可能有了的资料来解释。
6．无误不表示只有非隐喻或非象征的语言，才能传递启示的真理。
圣经中用了许多象征语言，不同修辞用语，这些都能适当地成为传递真理的工具。
有人说，圣经中某些文体，修辞用语，是不能用无误来表达的，一些夸张的语气，不允许用无误作标准。
果真如此，真理将是不可能的盼望。但是只要正确掌握运用解经原则，来解释圣经中的不同的文体和修辞用语，才能将真理的实意表达出来。
7．无误，不表示解经者在释经中毫无出错。
即使是最正统的基要派，也会在释经上出错。但重要的是，这些错误会不会使我们对绝对者的所有知识都给其相对化呢？但因为解经者对神示的知识有误，我们对启示的内容就认为有错误呢？这种相对化的作法，只能损害启示的重要性。因人的罪和人的有限都不能完全把超越的启示相对化。
虽然有限又有罪的人，可以在某些层次把启示的内容弄混了。但圣经不仅以客观命题语言的形式把神的启示赐给我们，圣经还把先知，使徒对该启示的标准解释与信息告诉我们。
8．无误，是肯定圣经中记载神所行的神迹是合理。
凡是否认圣经中所描述的神之学者，当然也会反对圣经中所记载的这位神所施行的神迹奇事为不合理。他们认为，一个恒久的世界必须有一个恒这不变的自然定律，而这个自然定律乃是牢固不可破坏的。但神迹奇事都是与这个自然定律所冲突的，因此圣经所记载的是不可信的，是有错误的。
我们该要知道，自然定律也是神所创造的。为要显明并实现救赎的计划，神有能力，有权柄，在必要时，将自然定律暂置一边，而运用超自然的能力，产生神迹奇事（如旧约神使太阳，月亮停住，红海开路，约旦河水倒流等等，新约主耶稣所行的神迹）其实所谓的自然与超自然在神都是自然。他们认为神迹奇事是不合理的，这不过是不合人的理，在神都是合 理的。
9．无误是容许圣经中记载哪些错误的事情。
有些学者指出，在旧约圣经中经常记载了旧约信徒他们那些腐朽的生活。如多妻，休妻，甚至淫乱等等，所以的记载是有错的。其实这种观点是错误的，旧约信徒这种腐败的生活，并不是旧约圣经所启示的道德标准，也不是旧约圣经所赞许的，更不是圣经本身有错误的存在。这乃是真人真事的记录，显明了罪在人身上的影响和人性败坏，更成为后人的警戒。
四、圣经无误的重要。
圣经无误与否这教义是极其重要性，所涉及的是救赎和信仰之事。
1．使圣经能有至高无上的权威和尊严。
我们相信圣经六十六卷正典全部是神的启示，圣灵默示的，是属天神圣救世的大道，并非出于人意，也非同人间一切的哲学和其它经典。圣经之所以称为圣，乃在其内在神圣的本质是完全纯净无疵的。（诗12：6）诗人说：“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次”。假如否认它的无误性，那圣经的权威和价值就大大减削了，就会觉得任何的经文难以实践，难以置信了。
2．使圣经能成为基督救恩之真实的保证 。
基督所成功的救恩是真实可信的，此乃是依据圣经记载是无误的基础之上。假若圣经有错误之处，那在记载救恩之事也必有错误，结果救恩的真实性和可靠性就值得怀疑了。
3．使圣经能成为信徒信仰唯一的规范和根基。
基督徒的信仰是基建在圣经中所记载的一切要道之上，若否认圣经无误的教义，圣经在信仰及救赎的教导之权威上就越小。基督教的信仰便会变得越来越个人化，分化，多元化，信徒的信心必然更狭小，疑惑，软弱。所以圣经无误此教义，能坚固我们的信仰，对圣经所写一切要道笃信不疑。
4．使圣经能成为信徒属灵生命唯有的供应。
圣经是神的话，又是纯净的灵奶，能使信徒生命得以供应并健康地成长，（彼前1：1-2）。圣经若不是无误的就必有杂质，信徒的生命就不能得到良好的供应，更不能健康地成长。
5．使圣经成为信徒行事唯一的准则和指南。
因为圣经是出于这位圣洁，公义，良善的神，他以自己高度圣洁，公义，良善的标准制订了行事的法则。若是圣经中含有错误，就等于圣经中一切道德，行事的教训不绝对了，那么信徒的行事，生活就无有所从
（提后3：16-17）圣经都是神所默示的，才能教训，督责，使人归正，……。
6．使圣经能成为神学理论准确，可靠的题材。
一切神学和教义的题材主要来源，依据是圣经。神学的理论是从整本圣经，经文中以归纳，演绎并以逻辑和哲学的方法而整理出一套有系统性的定论。因此，只有持守圣经是绝对无误的，才能建立正确神学的理论。
7．使圣经能成为释经学唯一的导向和评判。
释经学是解释圣经的一门学科，圣经真理的正意能得到正确的解释和发掘，确实需要掌握和运用正确的释经方法。但不能以任何的一种释经法来衡量评判圣经无误与否，因为不同的释经法都有其主观的模式和标准。所以应以圣经的无误作为不同释经学的导向和评判。
五、圣经无误的证实。
1．以圣经内在的见证。
⑴ 以圣经经文的见证。（以下略举几段经文）
（诗12：6）耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。
（诗19：7-10）耶和华的律法全备能苏醒人心；耶和华法度确度能使愚人有智慧；耶和华的训词正直能快活人的心；耶和华的命令清洁能明人的眼目；耶和华的道理洁净存到永远；耶和华的典章真实全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。
（提后3：16）圣经都是神所默示的……。
（太5：17-18）主耶稣说：“莫想我来废掉律法和先知（包括整个旧约）……天地废去了，律法的一点一画也不能废去。”
⑵ 以圣经预言准确应验为证。
圣经与其它任何书最大的区别，就是圣经是一本预言之书。预言占整本圣经篇幅四分之一，好多预言都经好几百年，甚至上千年都准确应验。这就证明圣经的无误性。
（彼后1：20-21）第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的，因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。
2．以圣经外在的见证。
⑴ 教会历史来那些承认圣经无误者为证。
A．革利免： 强调圣经是藉着圣灵赐下所写的，是全无沾污或虚假。（他主后90-100年罗马主教）
B．奥古斯丁： 宣称，我绝对相信这些正典，作者写作时完全没有错误。
C．扬以德： 无谬误，一词指圣经的本质不包含错误，圣经不可能有错，也不包含出现谬误的可能，圣经的教训是完全地与真理一致。
D．华菲德： 坚持圣经不仅说它本身来自神，由神所默示，而且教导文字无误的教义，所以圣经中绝对无错误。只有在圣经记录真理的条件下，我们才知道基督教导的是什么。
E．凌赛尔： 肯定，并不是只因圣经的作者是神，我们才能推出无误的假定，而是这教义「象基督的神性，由童女所生，身体复活等教义一样，也是圣经清楚教导的」。
⑵ 以国际圣经无误协会在芝加哥宣言来说明。
这个宣言分成三部分，纲要部分，肯定与否定条文及解释。这是在芝加哥经过三天讨论后拟定的，在上面签字的人，肯定圣经无误的信仰，并且鼓励所有的基督徒都接受并了解此教义。
第一，纲要部分。
A、神自己是真理，他只说真理，他默示圣经，好藉着耶稣基督向失丧的人类启示自己是创造主，救赎主，和审判者。圣经是神对自己的见证。
B．圣经是神自己的话，由圣灵引导人写成，它在所触及的各样事上，都有属神的可靠权威；人们应相信它一切的要求，这是神的命令；要接受它一切的应许，这是神的保证。
C．圣灵是圣经的属天作者，他用内心的见证，打开我们的心窍，明白其意义，这是神的保证。
D．圣经完全是神逐字赐下的，因此它在一切的教导上，包括神的创造，世界的历史，和它记述自己来自神，以及见证神拯救人生命的恩典，都是没有错的。
E．如果对圣经无误稍打折扣，或用不合圣经的理论贬低圣经，圣经的权威就要受损，这对个人和教会都是严重的伤害。
第二，肯定与否定条文部分
第一条： 我们肯定圣经是神权威的话。我们否认圣经的权威来自教会，传统，或其他人为的因素。
第二条： 我们肯定圣经是最高的文字标准，神以此管制良心，教会的权威也要受圣经的引导。
我们否认教会的信条，会议，或宣言有与圣经同等或大于圣经的权威。
第三条： 我们肯定所写的道，都是神的启示。
我们否认圣经只是启示的见证，或在际会中才成为启示或要靠人的反应才成为启示。
第四条： 我们肯定神按自己形象造人，他用语言作启示的工具。
我们否认语言因人受造而有限制，因此不宜作启示的工具，我们否认文化和语言因罪败坏，就拦阻了神默示的工作。
第五条： 我们肯定神在圣经中的启示是渐进的。
我们否认应验先前启示的末后启示，会改正或与先前的启示矛盾。我们也否认新约完成后，还有任何标准的启示。
第六条： 我们肯定圣经原典中的每个字，都是神默示的。
我们否认默示只是概括的部分的，默示深入每个部分。
第七条： 我们肯定默示是神藉圣灵的工作，使用人类作者将他的道赐给我们。圣经是神开始的，对我们而言，默示的方式大体上仍是奥秘。
第八条： 我们肯定神在默示中使用了作者的个性和文体，这些作者都是神拣选与预备的。
我们否认神在促使作者使用他拣选的字眼时，会掩盖他们的个性。
第九条： 我们肯定默示虽不会使圣经作者无所不知，却保证他们受感所说所写的，都是真实可信的。
我们否认这些作者的有限和有罪，必然会导致曲解或误传神的话。
第十条： 我们肯定，严格的说，只有圣经的原典是受默示的，神可以保护抄本有很大的准确性。我们也肯定，如果抄本和译本忠实的表达原文，它们便也是神的话。
我们否认原典不在时，会影响基督教的基本信仰。我们也否认，原典不在时会使无误的教义失效或无关紧要。
第十一条： 我们肯定圣经是神默示的，是可信靠的，因此它不会使我们走错，它所说的每件事都是真实可靠的。
我们否认圣经是可信靠而又有误。可信靠和无误也许可以区别，但不能分开。
第十二条： 我们肯定圣经完全无误，一点错，假都没有。
我们否认圣经的无误只限于属灵，宗教，或救赎的范畴，而不包括历史和科学。我们也否认科学的假定可以推翻圣经对于创造和洪水的记载。
第十三条： 我们肯定无误这个神学名词，是指圣经完全的真理性。
我们否认可以用异于圣经用法和目的的对错标准，来衡量圣经。我们进一步否认人可以用圣经的现象，如缺乏现代科技的准确度，文法或拼字的错误，对自然的观测性描述，对错事的报导，用夸大或完整数字，对物器的通俗处置方法，同样事件的不同报导，或自由引用经文，而否认圣经的无误。
第十四条： 我们肯定圣经内部的和谐与一致。
我们否认那些尚未解决的所谓的圣经错误，会损及圣经的真理。
第十五条： 我们肯定无误的教义是建立在圣经的默示教训上。
我们否认由于耶稣的人性，就可以忽视他对圣经的有关教训。
第十六条： 我们肯定无误的教义，一直是教会历来的信念。
我们否认这个教义是更正教士林学派发明的，或是对高等批判反感所造成的。
第十七条： 我们肯定圣灵见证圣经，使信徒确信神写的话是真理。
我们豆腐圣灵的这个见证，是与圣经无关或敌对的。
第十八条： 我们肯定圣经要由文法，历史法来解经，好解释其文体与精义，我们也肯定以经解经。
我们否认任何导致圣经复苏，非历史化，忽略其教训，否认其作者的探讨方法。
第十九条： 我们肯定相信圣经全备的权威与无误，是正确了解基督教信仰所必须的。我们也相信，这种信念会使我们更象主。
我们否认这个信念是救恩所必须的。但我们也否认，拒绝这个信念不会对个人和教会有恶劣的后果（解释部分就不谈了）。
