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心灵禅语
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逆风的香
林清玄
阿难是佛陀的十大弟子之一。
有一天，阿难独自在花园 里静坐，突然闻到园中的花，随着黄昏吹来的风，飘过来一阵一阵的花香。
平常有风吹着花香的时候，由于心绪波动，不一定能闻到花香。当心静下来的时候，又不一定有风吹来，所以也嗅不到花香。
那一个黄昏，阿难的心情特别的宁静，又是春天——花朵最香的时节；正好春风飒飒，缓缓送。在这么多原因的配合下，阿难闻到了有生以来最美妙的花香。
花香围绕着阿难，花香流过他的身心，然后流向不可知的远方。这些花香使阿难从黄昏坐到夜里舍不得离开，这些花香也使阿难非常感动。
在感动中，阿难宁静的心也随花香飘动起来，他想到了一些从未想过的问题：草木都是开花的时候才会香，有没有不开花就会香的草木呢？花朵送香都限制在一个短暂的因缘，有没有经常芬芳的花朵呢？春花的香飘得再远也有一个范围，有没有弥漫全世界的香呢？所有的花香都是顺风飘送，有没有在逆风中也能飘送的香呢……
阿难想着这些问题，想到入神，竟然使他在接下来的几天无法静心，有一天，阿难又坐在花香中出神，佛陀走过他静坐的地方，就问他：“你的心绪波动，到底是为了什么呢？”阿难就把自己苦思而难解的问题请教了老师。
佛陀说：守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花，也会有芳香。有禅定的心，就不必要在因缘里寻找芬芳，他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。一个透过内在开展戒、定、慧的品质的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀！
阿难听了，垂手肃立，感动不已。佛陀和蔼地说：“阿难，修行的人不只要闻花园的花香，也要在自己的内心开花——有德行的香。这样，不管他居住在城市或山林，所有的人都会闻到他的花香！”
如果我们的内心就是一个花园，人生的哪 一天不是最美的花季呢？
如果我们的内心春风洋溢，人生的哪 一个时候不是最好的春天呢？
如果我们有着怜爱、珍惜、欣赏的心，即使在人生的无寸草处行走，也会看见那美丽神奇的一瞥。
所以，花季的时候，不要忘了在自己的心里种花。
谦卑心
林清玄
（一）
谦卑比慈悲更难。
慈悲是把众生当成自己的子女，从心底生起自然的慈爱与关怀。
谦卑是把众生当成自己的父母，从心底生起自然的尊崇与敬爱。
我们知道，无条件地爱子女是容易的，无条件地敬父母则很少人可以做到。
所以，谦卑比慈悲更难。
（二）
通常，我们对身份地位权势比我们高的人，容易生起谦卑之念，不易生起悲悯的心。
反而，我们对身份地位权势比我们低的人，容易生起悲悯之念，不易生起谦卑的心。
这是我们的我执未破，在人中有了高低。
修行的人应该训练自己，对众人敬畏位高权重的人，发起悲悯；对地位卑微生活困顿的人，生起谦卑。
有名利地位的人不是也很值得同情悲悯吗？
没有名利地位的人不是也很值得感恩尊敬吗？
对富贵豪强的人悲悯很难，对贫贱残弱者的谦卑更难。
（三）
悲悯使我们心胸宽广，善于包容；谦卑令我们人格高洁，善于感恩。
慈悲是由感恩而生的，感恩则源于真正的谦卑，骄傲的人是不懂得感恩的，而由于感恩，我们才可以无憾地喜舍。这是四无量心慈、悲、喜、舍的发起，谦卑的感恩是其中的要素。
有一位伟大的噶胆巴上师教导我们，思考某些因果关系，来发展我们的四无量心，这思考的方法是：
“我必须成佛，是第一要务。
我必须发菩提心，这是成佛的因。
悲是发菩提心的因。
慈是悲的因。
受恩不忘是慈的因。
体认众生皆我父母，这个事实是不忘恩的因。
我必须体认这一点！
首先，我必须念念不忘今世母亲的恩，而观想慈。
然后，我必须扩大这种态度，以包括所有还活着的众生。”
透过这种思考，我们可以愉快地观想，不断地念：
“当我快乐时，
愿我的功德流入他人！
愿众生的福泽充满天空！
当我不愉快时，
愿众生的烦恼都变成我的！
愿苦海干涸！”
我们的观想可以得到真实的谦卑，谦卑乃是感恩，感恩乃是慈悲，慈悲乃是菩提！
（四）
谦卑就是谦虚，还有卑微。
谦虚要如广大的天空，有蔚蓝的颜色，能容受风云日月，不会被雷电乌云遮蔽，而失去其光明。
卑微要如无边的大地，有翠绿的光泽，能承担雨露花树，不会被污秽垃圾沉埋，而失去其生机。
谦虚的天空不会因破坏而嗔恨，卑微的大地不致因践踏而委屈。
永远不生起嗔恨、不感到委屈，是真实的谦卑。
（五）
我一向不愿穿戴昂贵的服饰，不愿拥有名牌，因为深感自己没有那样名贵。
我一向不喜出入西装革履、衣香鬓影的场合，因为深感自己没有那样高级。
我要谦虚卑微一如山上的一株野草。
谦卑的野草是自在地生活于大地，但野草也有高贵的自尊，顺着野草的方向看去，俯视这红尘大地，会看见名贵高级的人住在拥挤的大楼，只有一个小的窗口。
我不要人人都看见我，但我要有自己的尊严。
（六）
一株野草、一朵小花都是没有执著的。
它们不会比较自己是不是比别的花草美丽，它们不会因为自己要开放就禁止别人开放。
它们不取笑外面的世界，也不在意世界的嘲讽。
谦卑的心是宛如野草小花的心。
（七）
宋朝的高僧佛果禅师，在担任舒州太平寺当住持时，他的师父五祖法演给了他四个戒律：
一、势不可使尽----势若用尽，祸一定来。
二、福不可受尽----福若受尽，缘分必断。
三、规矩不可行尽----若将规矩行尽，会予人麻烦。
四、好话不可说尽----好话若说尽，则流于平淡。
这四戒比“过犹不及”还深奥，它的意思是“永远保持不及”，不及就是谦卑的态度。
高傲的人常表现出“大愚若智”，谦卑的人则是“大智若愚”。
（八）
南泉普愿禅师将圆寂的时候，首座**问道：“师父百年后，向什么处去？”
他说：“山下作一头水牯牛去。”
**说：“我随师父一起去。”
禅师说：“你如果想随我去，必须衔一茎草来。”
在举世滔滔求净土的时代，愿做一头山下的水牛，这是真正的谦卑。
（九）
释迦牟尼佛在行菩萨道时，曾在街上对他见到的每一个众生礼拜，即使被喝骂棒打也不停止，只因为他相信众生都是未来佛，众生都可以成佛。
我们做不到那样，但至少可以在心里做到对每一众生尊敬顶礼，做到印光大师说的：“看人人都是菩萨，只有我是凡夫。”
是的，只有我是凡夫，切记。
（十）
我愿，常起感恩之念。
我愿，常生谦卑之心。
我愿，我的谦卑永远向天空与大地学习。
不可四尽
金跃年
宋朝有一位禅师，名克勤，就是佛果圜悟禅师。他当年在舒州太平寺任住持的时候，其师吴祖法演曾谓之曰：“住持此院，也就是给你自己的劝诫。”其师所指也就是“法演四戒”，分别有以下四点：
一是福不可受尽。
二是势不可使尽。
三是好话不可说尽。
四是规矩不可行尽。
获此戒的佛果圜悟禅师获得上乘的智慧，成为宋朝的大禅师。
法演四戒给了我们人生中很好的启发。
我们经常会过于沉溺在上天赐给我们的幸福中，但如果你不知爱惜的话，这个幸福的源泉就会逐渐枯竭，同时，为你带来幸福的“缘丝”也会为之断绝。
人很容易顺着时势去做一些事情，但这正是危机。若能懂“功成名就，身退，天之道”的哲理，便能使危机变转机，就不会使势行尽了。
不论怎么样的好话，如果过于详细地解说净尽，则其味必减半，会给人一种平易的肤浅感。
昔日的佛陀在森林中枯坐六年，以及当时见到的印度苦行外道的苦行情况，终不能证道。所以佛陀见其弊，终不从，后来才在菩提树下悟道、证道。后为众生讲经说法四十九年，度化无数众生，是深知“规矩不可行尽”的大智慧者。
公平
一座庙里的石地板，对香客膜拜，香火不断的石佛像愤愤不平：“你我同是石头，来自同一座山，为什么你能高高在上，享受千万人朝拜，万人供奉？”
佛像略一沉思后微笑道：“贤弟，世间事大体是十分公平的。你我的确材料相同，来自同一座山，但在你出山之前，师傅只是嚓嚓几下子，把你劈得方方正正送出山，在你走后的三年中，师傅对我砍呀，凿呀，刻呀，磨呀，从未间断，我才成了今天的样子。既然出山前我们的历练不同，今天的际遇又有什么不公平呢？”
礼物
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。
最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”
那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”
茶与禅
一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？” 释圆静静听着年轻人的叹息和絮叨，末了才吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”
稍顷,小和尚送来了一壶温水，释圆抓了茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请年轻人喝茶。杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮着。
年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“ 这可是闽地名茶铁观音啊!”
年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香! ” 释圆又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”稍顷，小和尚便提着一壶冒着浓浓白汽的沸水进来。
释圆起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。年轻人俯首 看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。年轻人想要去端杯，释圆挡开，又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房弥漫开来。
释圆一共注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味相差这么大吗？”
年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，才能释放出茶的清香。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
大师与凡人
宁白
有个信徒问惠海法师：“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？”
惠海法师答：“有。”
信徒问：“是什么呢？”
惠海禅师答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”
惠海法师答：“当然是不一样的！”
“为什么不一样呢？”信徒又问。
惠海法师说：“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭； 他们睡觉时也总是做梦，所以睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想； 我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
惠海法师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了种种思量和千般妄想。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了平常心。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
请客
谢志强
一休禅师来到将军府，门卫挡住他不准他进去。一休说将军请他吃斋。可是，门卫不屑地打量他。一休衣服褴褛邋遢，还散发出难闻的异味。门卫像驱赶野狗一样，挥手说：离远点。
一休便返回，换了一件簇新的袈裟，再次登门，门卫没有为难他，立刻放他进去了。
一休和将军面对面坐着用斋。将军发现，一休禅师并不往嘴里送斋，而是不住地往衣袖里装。
将军疑惑，便是问：师父，你这样是替家母和学僧带菜吧？请您只管享用，我会叫厨师再多烧些送去就是了。
一休禅师说：你口口声声叫我师父，可你今天是请衣服用斋。
将军说：师父真幽默，我确实请师父用斋呀。
一休禅师说：我第一次登门，穿了件破旧的法衣，门卫不准我进门，我只得回寺套了件新做的袈裟，门卫很客气地放我进来了。
将军说：门卫大概还不知我已拜您为师了，这样对待您，回头我处罚他。
一休禅师说；不必了，怪我无知，没遵守将军府的规矩，我只是以为，穿旧衣和穿新衣，我被看成两个相反的人，窃以为你请客是在请衣服，我忍不住就给衣服用斋了。
将军说：师父，弟子惭愧。
矛盾的人
弟子问大师：
——我想知道人类最古怪的地方是哪儿。
大师答说：
——他们的想法总是很矛盾：他们急于成长，然后又哀叹失去的童年；他们以健康换取金钱，不久后又想用金钱恢复健康。
他们对未来焦虑不已，却又无视现在的幸福，因此，他们既不活在当下也不活在未来。
他们活着仿佛从来不会死亡；临死时，又仿佛他们从未活过。
命运
王玉北
一个生活平庸的人带着对命运的疑问去拜访禅师，他问禅师： “您说，真的有命运吗?”“有的。”禅师回答。“是不是我命中注定穷困一生呢?”他问。
禅师让他伸出左手。指给他看： “这条横线叫做爱情线，这条斜线叫做事业线，另外一条竖线就是生命线。”
然后禅师让他跟自己一起做了一个动作，把手慢慢握起来。握得紧紧的。禅师问：“你说这几根线在哪里?”那人迷惑地说：“在我的手里啊!”“命运呢?”
那人终于恍然大悟，原来命运就掌握在自己手里，而不是在别人的嘴里。
薄薄的银子
一个富人去请教一位哲学家，为什么自己有钱以后很多人不喜欢他了。哲学家带他到窗前，说：“向外看，你看到了什么?”
富人说： “我看到外面有很多人。”
哲学家又特地带他到镜子前，问： “现在你又看到了什么?”
富人回答： “我看到了我自己。”
哲学家一笑，说： “窗子和镜子都是玻璃做的，区别只在于镜子多了一层薄薄的银子，但是这一点银子就叫你只看到自己而看不到别人了。”
舌与牙
商容是殷商时期一位很有学问的人。商容生命垂危的时候，老子来到他的床前问候说：“老师您还有什么要教诲弟子的吗?”
商容张开嘴让老子看，然后说：“你看我的舌头还在吗?”
老子大惑不解地说：“当然还在。”
商容又问：“那么我的牙齿还在吗?”
老子说：“全部落光了。”
商容目不转睛地注视着老子说：“你明白这是什么道理吗?”
老子沉思了一会儿说：“我想这是过刚的易衰，而柔和的却能长存吧?”
商容点头笑了笑，对他这个杰出的学生说：“天下的许多道理几乎全在其中了。”
求佛问佛
我问佛：世间为何有那麽多遗憾？
佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。
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我问佛：如何让人们的心不再感到孤单？
佛曰：每一颗心生来就是孤单而残缺的，多数带著这种残缺度过一生，只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过就是已失去拥有它的资格。
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我问佛：如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握怎麽办？
佛曰：留人间多少爱，迎浮世千重变；和有情人，做快乐事，别问是劫是缘 。
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我问佛：如何才能如你般睿智?
佛曰：佛是过来人，人是未来佛，我也曾如你般天真。
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我问佛 ：为什么总是在我悲伤的时候下雪 ?
佛曰：冬天就要过去，留点记忆 。
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我问佛：为什么每次下雪都是我不经意的夜晚 ？
佛曰：不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽 。
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我问佛：那过几天还下不下雪 ？
佛曰：不要只盯着这个季节，错过了今冬，明年才懂得珍惜 。
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我问佛：为何人有善恶之分？
佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心 。
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我问佛：如何能静？如何能常？
佛曰：寻找自我。
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我问佛：世间为何多苦恼？
佛曰：只因不识自我。
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我问佛：人为何而活？
佛曰：寻根。
我问佛：何谓之根？
佛曰：不可说。
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我问佛：你多大 ？
佛曰：我就算一岁，我也是佛，你就算100岁如果固守自己的心灵那也是人。
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我问佛：世事本无常是什么意思？
佛曰：无常便是有常，无知所以无畏。
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我问佛：我的感情总是起起落落。
佛曰：一切自知，一切心知，月有盈缺，潮有涨落浮浮沉沉方为太平。
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佛曰：执著如渊，是渐入死亡的沿线。
佛曰：执著如尘，是徒劳的无功而返 。
佛曰：执著如泪，是滴入心中的破碎，破碎而飞散 。
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佛曰：不要再求五百年，入我空门，早已超脱涅（磐） 。
我再拜无言，飘落，坠入地狱无间 。
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佛曰：缘为冰。
我将冰拥在怀中，冰化了，我才发现缘没了 。
佛曰: 一切皆为虚幻 。
我信缘，不信佛道。 缘信佛，不信我。
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佛曰：缘来天注定，缘去人自夺。种如是因，收如是果，一切唯心造。笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。
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佛曰：刹那便是永恒。
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佛把世间万物分为十界：佛，菩萨，声闻，缘觉，天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱 .
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天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱，为六道众生。
六道众生要经历因果轮回，从中体验痛苦。
在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。
凤凰.涅槃.
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佛曰：人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦！
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佛曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
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佛曰：苦海无涯，回头是岸。
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佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖， 若离于爱者，无忧亦无怖。
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佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
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佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
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佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。
佛曰：人无善恶，善恶存乎尔心。
佛曰：将生命结束在爱人面前,瞬间的痛苦,永恒的幸福,无法抵挡的诱惑
佛曰：一念愚即般若绝，一念智即般若生。
佛曰:坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
佛曰：吾法念无念念。行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。
佛曰：如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。
佛曰:净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。断欲无求。当得宿命。
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佛曰：缘来则去,缘聚则散,缘起则生,缘落则灭。
佛曰：“不放不住，方可久持心念”，如此的放不下，实在有违做人之道。
佛曰：少欲，则少烦．
佛曰:出口即错。
人曰:说错即对。
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佛曰:人在荆棘中,不动不刺。
人曰:人在莲台上,不动即佛。
佛曰:心在俗世中,不动不伤。
人曰:心在俗世外,不动即亡。
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佛曰:前世五百次回眸,换今生匆匆一瞥 。
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对于一切所遇境缘（如遇到的人、事、物），要明白本身都是虚幻的，是一个所见的幻象而已，所以不用执于去放下它，也不要把它住在心里，这样才可以保持我们的一如真心。也就是说不加我们自己的妄想、分别、执著的念头，才是我们的真正的心念。再通俗点讲，也就是佛教导我们碰到一切事不要太执着，有时候静下心来反而能得到正确的答案．法观点：“唯心所现，唯识所变。” “命由已造，福自已求”，正是佛教破除迷信的有力的证据。“命”虽有天定，但“运”完全在自己手中掌握。正是“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。”可参阅袁了凡先生写的《了凡四训》。充分的论述和分析了为何命由已造？
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佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。我也解释不好。但只觉得此段话与《金刚经》里的内容非常吻合。不妨看看，也许就会心领神会了。只能意会，不可言传。
“凡所有相，皆是虚妄”。语言、文字又何尝不是！
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
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佛曰：由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。
伽叶：如何能为离于爱者？
佛曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，即为离于爱者。
伽叶：释尊，人生八苦，生、老、病、死、行、爱别离、求不得、怨憎会。如何无我无相，无欲无求？
佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。
伽叶：释尊，世人业力无为，何易？ 佛曰：种如是因，收如是果，一切唯心造。
伽叶：世人心里如何能及？
佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
伽叶：有业必有相，相乱人心，如何？
佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。
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【不可说】： 红尘十丈，却困众生芸芸，仁心虽小，也容我佛慈悲。情之一字，如冰上燃火，火烈则冰融，冰融则火灭。故此，佛曰不可说。
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佛曰：一念愚即般若绝，一念智即般若生。
佛曰：以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。
佛曰：人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。
佛云：一刹便是永恒。
佛曰:纵有弱水三千,只取其一瓢饮.
佛曰:凡事太尽,则缘分势必早尽。
佛曰:一切皆有因果。
佛曰:欲海无边。
佛总是佛,佛重视禅,佛曰乃禅曰,佛道乃禅道,悟佛乃悟禅。
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我说：我情愿做红尘路上一颗忧郁的石子。
水湄，绿堤，枫桥。
一潋柔波，撩了风动，软了尘心。
你说，前世我们约定，
在紫藤花铺香的月晚，我们相见。
紫藤花……地老天荒!
长相守，意悠然，纤指冰弦，琴瑟永合。
愿十年渡，百年枕，千年缘。
佛曰：缘起即灭，缘生已空。
你们只有思之苦，无姻之缘，
未看破红尘方为上岸。
我说：我仍愿做红尘路上一颗忧郁的石子.
莫愁湖，风寒轻拢烟雾...
长亭路，目断不知归途...
碎香，凝寒露，心仍执著。
于是
佛曰：苍生难渡
<
取 水
星 竹
六月，佛陀一行走在路上，天气十分炎热，太阳照在头顶，黄黄的土路上，就像燃烧着一团大火球。大家都觉得口渴难耐，时间已经到了中午，佛徒们实在是有些走不动了，希望取水做饭，在此歇息。
佛陀看看头上的太阳，对弟子罗汉说，前边有一条小河，你去取些水来，大家就在这里等待，暂时都不要走了。
弟子罗汉提着装水的皮囊来到了小河边，由于天气炎热，一条小河已经被蒸发得成了一条小溪。而路人都来这里取水，车马还从小溪中穿梭而过，溪水被弄得十分污浊，下面的黄土全都翻了上来，水面上全是沙子，根本不能喝了。
罗汉无奈，只好提着皮囊回到佛陀的身边，告诉大家那水已经很脏，无法将它取回来解渴做饭。建议佛陀带领大家继续前行，去找另一条河水。
佛陀看看头上的太阳，再看看疲惫不堪的众人，对罗汉说，你还去那里取些水来吧，上午我们就走到这里，吃了饭我们再赶行程。
罗汉心想，那条小溪里的水怎么能够喝呢，再去也是浪费时间，但佛陀已经下了指领，他只好提着皮囊再次来到溪边。溪水依然污浊不堪，上面还漂着一些枯枝烂叶，还是无法食用。
这一次，罗汉不敢空手回去，便从小溪里取了半袋泥沙回来。佛陀看了污浊的泥水，对罗汉说，我不是不信任你，你没有必要取半袋泥水回来给我看，而是应该等在那里，等事情自己的变化。
罗汉说，如果我们去寻找另一处水源，大概就不是这种情况。
佛陀说，不，这不符合天下人做事的道理。也许另一条河水也是这样，那你又该怎么办呢？现在你再回去，还是到那条河里去取水，这才是最近，最方便的办法。也是我们做事的一贯道理。
罗汉很是犯难，又不能不回去，不禁道：大师让我再去取水，是否有什么办法，使那溪水变得清澈纯净，我将按照大师的指点去做。
佛陀说：你什么也不要做，只要等在那里就行，否则你将会使溪水变得更为混浊，如果所有人都不进入那条水域，溪水早就有了变化。现在你要做的，只需要等待那里，等它自己变化就行。
罗汉第三次返回溪边，这时流动的溪水已经带走了枯叶，水里的泥沙也渐渐沉淀了下去。只一会儿功夫，整条小溪便变得清澈明亮，一尘不染，纯净之至了。面对这样的情景，罗汉先是惊讶，接着就笑了起来，快乐地取回水来。
佛陀说，今天还没有向大家讲法开示，罗汉三次取水，就算是我今天向大家的开示吧。
罗汉惊喜地道：大师的教导真是奇迹，感谢你利用让我取水的事情，给我们上了一课。
佛陀说，天下没有什么东西是永恒的，也就是说，根本没有什么事物是恒常不变的。只要你看透了这一点，你就会懂得耐心地等待，什么变化都有可能发生。好的，会变成坏的，坏的，也能变为好的。这就是我们说的无常。每一样东西都是转瞬即逝的。所以，做为人，我们没有必要让烦恼长久地停留在我们的内心。一条河水是这样，生活的道理也是这样。不管怎样，泥沙都会沉淀，我们没有必要不快乐。
如果烦恼过不去，那一定是你自己在扰动，而并非烦恼本身不走。
人生的背负
一位年轻人陷入山穷水尽之境，无计可施，于是跪下来祈祷。
“主啊，我无法前进，”他说，“我背上的十字架太沉了。”
主答道：“孩子，如果你扛不起这个十字架，那就把它放在这里，再去打开一道门，选择你想要的十字架吧。”
年轻人如释重负，说：“感谢主！”然后照做了。
打开另一道门，他看到很多很多十字架，有的大到连顶都看不到。
这时，他看到远处墙上斜靠着一个极小的十字架。“主啊，我想要那个。”他小心翼翼地说。
主答道：“孩子，那就是你刚才背进来的那个十字架。”
当生活的重担压得你喘不过气来时，环顾一下周围人们的处境，对你是有帮助的，你也许会发现自己远比想象中的要幸运得多。
润泽心灵
林端华
《五灯会元》曾记载这样一则故事：由于战乱，普陀寺的众禅者决定迁移庙址。在迁移途中，只有豫通大师一人坚持早课，从不荒废。
有人劝曰：“此处无佛，大师可不必如此。”豫通大师答一偈子曰：“此处无佛，我心有佛。既诚我心，是诚我佛。”研讨和交流股市和外汇运行规律
无人的时候，无人的地方，对任何一个人都是一个真正的考量。
大盘，股票，外汇K线，趋势，实战 听听“此处无佛，我心有佛。既诚我心，是诚我佛！”
听听“天知，地知，你知，我知，何谓无人知！”大盘，股票，外汇，K线，趋势，实战
那些偷鸡摸狗，欺世盗名之流该汗颜了吧！
内心真诚之人，即使像兰花一样独处于幽谷，无人知晓，也始终会散发出淡雅的芬芳。
如果心老为自己跳
在梦里、高高的苦藤山上，我遇到一位最有权威的、白发白须的哲仙、他告诫我：人一生下来，就带来百分之百的痛苦，如果心老为自己跳。
我皱着眉头问：“怎样才能减少这些痛苦呢？”
哲人说：“若你的心能与公字共振，可减少百分之六十的苦。”
我深深吐了口气，又问：“那还有百分之四十的苦，怎么力？”
哲人继续指点：“若你的心能为他人供血，又可减去百分之三十的苦。”
“太好了，”我高兴地跳起来，“剩下的百分之十的苦就留给自己吧。”
这回轮到哲人皱眉头了：“你不想把痛苦百分之百地甩掉？”
“对”
“为什么”
“心要一点不为自己跳，我就不存在了。”
哲仙点头：“看来，人是不能离开痛苦的。”
清点你身上的财富
有一位青年，老是埋怨自己时运不济， 发不了财，终日愁眉不展。这一天，走过来一个须发俱白的老人 ，问：“年轻人，干嘛不快乐？”
“我不明白，为什么我总是这么穷。”
“穷？你很富有嘛。”老人由衷地说。
“这从何说起？”年轻人问。
老人不正面回答，反问道 ：“假如今天斩掉你一个手指头，给你一千元，你干不干？”
“不干”年轻人回答。
“假如斩掉你一只手，给你十万元，你干不干？”
“不干。”
“假如让你马上变成八十岁的老人，给你一百万，你干不干？”
“不干。”
“假如让你马上死掉，给你一千万，你干不干？”
“不干。”
“这就对了，你已经拥有超过一千万的财富，为什么还哀叹自己贫穷呢？”老人笑吟吟地问道。
青年愕然无言，但看得出他心有所思的样子。
亲爱的朋友，如果你早上醒来发现自己还能自由呼吸，你就比在这个星期中离开人世的一百万人更有福气了。
如果你从来没有经历过战争的危险、被囚禁的孤寂、受折磨的痉和忍饥挨饿的难受……，你已经好过世界上五亿人了。
如果你能够参加一个宗教聚会而没有侵扰、拘捕、施刑或死亡的恐惧，你已经比三十亿人幸福了。
如果你的冰箱里有食物，身上有足够的衣服，有屋栖身，你已经比世界上百分这七十的人更富足了。
刚刚过去的联合国“世界粮食日”数据显示，全球有三十六个国家目前正处于粮食危机当中；全球仍有八亿人处于饥饿状态，第三世界的粮食短缺问题尤为严重。在发展中国家，有两成人无法获得足够的粮食，而在非洲大陆，有三分之一的儿童长期营养不良。全球每年有六百万学龄前儿童因饥饿而夭折。
如果你的银行户口有存款，钱包里有现金，你已经身居于世界上最富有的百分之八之列。
如果 你的双亲仍然在世，并且没有分居或离婚，你已属于稀少的一群。
如果你能抬起头，面上带着笑容，并且内心充满感恩的心情，你是真的幸福了。因为世界上大部分的人都可以这样做，但是他们却没有。
如果你能握着一个人的手，拥抱他，或者只是在他的肩膀上拍一下……你的确有福气了因为你所做的，已经等同上帝才能做到的治疗了。
如果你能读到这段文字，那你更是拥有了双份的福气，你比二十亿不能阅读的人不是更幸福吗？
看到这里，请你暂且放下书然后非常认真地对自己说一句话：“哇，原来我是这么富有的人。”
是的想想这些，你还有什么不快乐的呢？哈哈哈。
双向看人看已
一个少年去拜访一位年长的老者。
少年问：“怎样才能变成一个自己愉快、也能带给别人快乐的人？”
智者送给少年四句话。
第一句话，把自己当成别人。在你感到痛苦、忧伤的时候，把自己当成别人，痛苦就减轻了；当你欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平和一些。
第二句话，把别人当成自己。真正同情别人的不幸，理解别人的需要，而且在别人需要帮助的时候，给予恰当的帮助。
第三句话，把别人当别人。充分尊重每个人的独立性，在任何情况下都不能侵犯他人的核心领地。
第四句话，把自己当自己。因为你爱别人，所以你爱自己。
少年说：“这四句话，有许多自相矛盾之处，我怎样才能把他们统一起来呢？”
智者说：“很简单，用一生的时间去体会。”
少年沉默了很久，然后叩首告别。后来，少年变成了中年人，又成了老人。在他离开这个世界很久以后，人们还时时提到他的名字，都说他是一位智者。
把自己当成别人，能让我们心态平和；把别人当成自己，能让我们学会怜悯；把别人当成别人，能让我们懂得尊重；把自己当成自己，能让我们懂得自爱。这样的人生，将是完美的人生。
一与二
在中国佛教史上，道教的道士和佛教的出家法师，时常辩论、斗法，有一个道士向法印禅师说道：'你们佛教怎么样
也比不上我们的道教，因佛教最高的境界是“一心”，是“一乘”，是“一真法界”，“一佛一如来”，都是“一”，而我们道教讲什么东西都是“二”，可以说，“二”胜过你们的“一”，比方“乾坤”、“阴阳”，这都是“二”，
实在说，“二”要比你们“一”高明。’
法印禅师听后，像是不解地问道：'真的吗？你们的“二”真能胜过“一”吗？’道士：'只要你说“一”，我就能“二”，一定能胜过你们。’法印禅师就跷起了一条腿来，慢慢地说道：'我现在竖起了一条腿，你能把两条腿
跷起来吗？’
道士哑口无言！
一与二，真要分的那么清吗？
说 法
林清玄
有一次，我去参加一个佛教领先的告别式，由星云大师主持，在悲痛的家属和亲友面前，大师如此开示：“人死了，就像搬家一样，从旧房子搬到新房子，我们看到人换了新家，总是欢喜庆贺，没听过哭哭啼啼祝人家搬家的。亡者舍下用旧的躯壳，换到新的身体，我们应该为他祝贺。人死了，就像移民，一般人移民到美国、加拿大，我们都会摆宴饯行，可能一辈子再也不能见面，我们并不会感到哀痛；现在死者生前笃信佛教，死后必定往生西方极乐世界，他是移民到西方，比美国、加拿大更好的地方，我们应该为他欢喜。”
大师开示完毕，悲痛不已的亲友都得到了莫大的安慰，也得到了信心，欢喜和希望。
听众的反应为什么会热烈？那是因为说法和他有关系，例如对学生谈学习，对经营者讲管理，对妇女讲女性的地位，对囚犯讲被关与闭关，对老师讲爱与关怀等等。如果是和听众没关系的题材，就必须创造一点悬疑，或者留一点余味。
“怎么来例行一点悬疑呢？”我问大师。
他举了两个例子：
大画家唐伯虎应邀去参加一位贵妇人的生日宴，席间，大家请唐伯虎献诗一首，以为祝贺。
唐伯虎站起来就说：“这个女人不是人，”
大家听了大吃一惊，议论纷纷。唐伯虎接着说：“九天仙女下凡尘；”
众人总算松了一口气，唐伯虎又吟道：“养个儿子会做贼，”
这下，连主人的脸色都变了，唐伯虎才说：“偷得蟠桃供母亲。”
星云大师说：“这就是悬疑，我下面要说的，出乎你们的预料。你是八风吹不动，我偏偏一屁打过江，透过悬疑的铺陈，到最后的结论就会令人印象深刻。”
大师了另外一个例子：有个吝啬的人，父亲过世了，请法师来诵《阿弥陀经》，法师说：“可以，诵经要一千元。”
儿子说：“能不能打八折？”
法师说：“好吧。”法师就诵经诵 到八成，停下说：“阿弥陀佛，请把这个人接引到东方。”
儿子一听，不对，就说：“师父，阿弥陀佛不是在西方吗？”
法师说：“因为打了八折，无法去西方。”
儿子就说：“那我给你一千，你还是送我爸爸去西方吧。”
这时候，爸爸从棺材里跳了出来，大骂：“你这个不肖子，为了省两百元，一下子送我到东方，一下子又送我到西方，你要把我折腾死吗？”
大师说：“这是留一点悬疑，也留一些余味，让大家去想：人应不应该吝啬？佛法能不能打折？正与邪本来就是相对的，一个人不可能又吝啬又有福报，也不可能又慈悲又残暴，更不可能又智慧又愚痴。众生不知道这个道理，一方面做坏事，一方面找菩萨保佑，那是不可能的。”
星云大师又说了一个故事：
有一个为非作歹的富人，一生作恶多端，临终前才想到请法师念经，希望能往生西方极乐世界。
法师来念了经，就祈请：“南无观世音菩萨，请找远方的菩萨来保佑他吧，南无观世音菩萨，请找远方的菩萨接引他到西方极乐世界吧。”
那个人听了，从床上跳起来说：“我都 快死了，你为什么不请近一点的菩萨，老是请远方的菩萨呢？”
法师说：“因为近处的菩萨，都知道你为富不仁，没有一位愿意来呀。”
星云大师说：“佛经里说众生畏果，菩萨畏因。众生害怕得到不好的果报，但不知道报有它的原因，菩萨知道因果之理，所以每一个起心动念、行事作为都很细心，这个道理很难表达，但一说远方的菩萨，大家马上都听懂了。
星云大师常讲“老二哲学”，一般人无法了解，因此他讲了一个故事 ：
张家与李家是邻居，张家老是吵架，李家则是内外融洽，日子久了，张家很纳闷，就问李家：“为什么我们家天天吵架，永无宁日，为什么你们一团和气，从来没有纠纷呢？”
李家的人说：“因为你们家都是好人，所以总是吵架，我们都是坏人，所以吵不起来。”
“这是什么意思呢？”
“比方说，有人打破了花瓶，你家的人都觉得自己没错，错在别人，一味地指责别人的不是，自然就争执不休了。我们家的人怕伤害到家人，宁可先认错，打破花瓶的人马上道歉：对不起，对不起，是我太不小心了。对方也立刻自责：不怪你，不怪你，都怪我把花瓶放在这里。人人都承认错在自己，关系自然就和谐 了。”
大师说：“好人坏人，老大老二，乃至一切的人际关系都是这样，退一步就海阔天空了。就好像五只手指争着谁是老大，争来争去，轮不到小指头，但是小指头也不用伤心，双手合十拜佛的时候，离佛离菩萨最近的就是小指头。”
听着星云大师说法的人常常会得到意想不到的启示，那是由于他善于譬喻、善于举例，那是因为他在佛法上出入自在，在寻常的故事里随手一点，就有画龙点睛之妙，我戏称那是“为平常的故事开光点眼”，普通的事在他的口中，笔下立刻活灵活现，充满了佛法的意趣了。
如何为平常的故事开光点眼呢？例如大师说过一个故事：
一个年轻人结婚了，婚后不久，朋友问他：“结婚好不好呀？”
他说：“结婚真好，我每天回到家，太太立刻给我拿拖鞋，小狗绕着我汪汪叫。”
过了一年，朋友又遇到了他，问：“结婚好不好呀？”
他说：“结婚真不好，现在我每天回到家，小狗给我咬拖鞋，太太绕着我汪汪叫。”
大师为这个故事开光：
“一样拖鞋穿就很好了，这世界不变化是不可能的，唯一不变化的应是我们的心。”
大师又打了一个比喻：
人生就像球一样：
小时候像篮球，人人抢着抱。
青少年讨人厌，像排球，被拍来拍去。
老了很可怜，像足球，被人踢来踢去。
大师为这个比喻点眼：
“不管篮球、排球或足球，只要学问很多，道德很好，广结善缘，都会变成橄榄球，人人紧抱不放呀。”
怎样用钱
星云大师
一条狗来告状：“大人，我因肚子饿了，到一户人家想要一点饭吃。我遵守狗的礼节规矩向那人要饭，那人不但不给我，反而打我。”
法官一听：“咦！狗要饭吃还有规矩吗？”狗说：“我们狗向人要饭，前面的两只腿可以趴进屋门内，但是后面的两条腿和尾巴必须要在门外。”
法官派小吏把那人找来问话，那人坦白招认，于是罪名确定。法官问狗：“你希望用什么方法来处罚他？”狗说：“请大人罚他做个大富翁！”法官听了哈哈大笑：“这不是倒给他讨了便宜吗？”狗说：“大人，我前生就是一个大富翁，因为为富不仁，不肯喜舍，所以死后堕入畜生道中受种种苦难，所以我要求法官判罚他将来也做个大富翁！”
有财富固然很好，但是财富对某些为富不仁的人而言却是不好的。放眼看今日的社会，有很多人是“富有的穷人”，也有少部分是“贫穷的富人”。这是为什么？明明看起来很富有的，却说他贫穷，明明看起来很贫穷的，却说他富有，那么我们要怎么样来看待财富？
最富的穷人
善生长者得到了世间上最稀有最宝贵的檀香木做的金色盒子，他宣布：“我要把这宝贵的东西赠送给世间最贫穷的人——我们拥有无数金银的国王波斯匿王！他正是世间上最贫穷的人！”
在善生长者的心中，波斯匿王虽然有钱，而不会照顾社会大众，不知道做一些福利众人的事业，虽然有钱而不会用，这不就是世间上最贫穷的人吗？所以有钱会用才是最富有的人，否则，有钱也是穷人。
最穷的富人
苏格拉底临死时，弟子问：“老师，您还有什么遗言？”苏格拉底突然想起：“啊！我还欠人家一只鸡，还没有还他。”
大哲学家苏格拉底临死时连一只鸡也没力量还人，可他是否真的贫穷呢？苏格拉底的智慧几千年来仍然影响着世上的人，像苏格拉底这样的人是不穷的，是贫穷中最富有的人。
共通与个别
财富，在“能用”上是共通的，但在“所有”上就有所分别了。因此，这世间上的许多财富虽然都是别人的，但是我们也可以共同享用。就好比电视机是你的，你在看，我在旁边沾沾光也能看——虽然这电视机不是我所有的，但是我看一看总可以吧。又如高楼是你建的，是你所有的，不是我所有的，不过下雨时我可以躲躲雨，在你的屋檐下站一站。或如树木花草，虽然是你栽的，不是我的，不过我也可以看一下，闻一下，心里想着：“好香哦！”
世间“所有”是个别的，而“享用”有时是能共通的。所以，我们不一定事事物物都非要有所有权不可，只要我们能够共同享用，那也就很幸福了。
水盆与大海
王新华 译
师傅打发他的一个年轻弟子到集市上买东西。弟子回来后，满脸的不高兴。
师傅便问他：“到底发生了什么事，你这么生气?”
“我在市集里走的时候，那些人都看着我，还嘲笑我。”弟子噘着嘴巴说。
“为什么呢?”
“人家笑我个子太矮，可他们哪里知道，虽然我长得不高，但我的心胸很大呀。”弟子气呼呼地说。
师傅听完弟子的话后，什么也没有说，只是拿着一个脸盆与弟子来到附近的海滩。
师傅把脸盆盛满水，然后往盆里丢了一颗小石头，这时，脸盆里的水溅了出来。接着，他又把一块大一些的石头扔到前方的海里，大海没有任何反应。
“你不是说你的心胸很大吗?可是，为什么人家只是说你两句，你就生这么大的气，就像被丢了颗小石头的水盆，水花到处飞溅?”
真心祈祷
刘瑞芳译
我请求上天拿走我的傲气，上天说：“不，傲气不是我能拿走的，而是你要放弃的。”
我请求上天让我的残疾孩子变完整，上天说：“不，她的灵魂很完整，她的身体只是暂时的。”
我请求上天赐予我毅力，上天说：“不，毅力是苦难的副产品，不是别人可以赐予的，而是要凭努力赢得的。”
我请求上天给予我幸福，上天说：“不，我给予你祝福，幸福取决于你自己。”
我请求上天让我的精神得以成长，上天说：“不，你必须自己成长，但我可以为你修剪枝叶，让你硕果累累。”
我请求上天让我爱别人，上天说：“啊，你终于说到点子上了！”
一手遮日
弟子去见师父。
弟子说，“我不再继续我的经文学习了。我跟父母兄弟同住一座小屋子，根本没有理想条件将注意力集中到重要的事情上面。”
师父指着太阳，叫弟子把手放到脸上，将太阳遮住。弟子照办了。
师父说，“你的手虽小，却能将那巨大的太阳给完全遮住。同样，那些小问题总是想让你有理由阻止你在精神旅途的前进。正如你的手有能力将太阳遮住，平庸也有能力将你内心的光亮给遮住。不要因为你自己的无能而责怪他人。”
施舍的心
朱成玉
一场火灾将寺庙化为乌有。僧众们在大冷的天，住着露天地，让人唏嘘不已。
主持领着弟子们下山去化缘，希望筹集到一笔可以用来重建寺庙的款子。主持在当地还是很有名望和影响力的，连一个乞丐都将自己辛辛苦苦攒下的紧贴口袋的钱捐了出来，但是一个月过去了，化缘到的钱依然是杯水车薪。
有人向主持建议，不如去镇上最富有的刘员外家去化缘，如果运气好，一下子就可以化到很多钱。
刘员外答应了给他们一笔巨款，但有个条件：在寺庙门口为他塑个塑像，让所有人都知道，这个寺庙是他刘员外建的。主持虽然心有不甘，但也只好答应。
寺庙建成了，刘员外的塑像趾高气昂地挺立在门口。但人们看见“他”的时候，并没有多少感恩之心，相反倒是有一些厌恶之情。
刘员外很高兴。但是令他诧异的是，在塑像下方的功德牌上，他看到他的名字竟然排在一个老乞丐的后面。他气愤地向禅师质问。
禅师说：“因为你施舍的是钱，而那个乞丐施舍的是心。”
上帝只发送种子
陈荣生译
一位妇女在购物中心闲逛时，看到一家新花店开张的海报。她走进那家花店后，看不到花瓶，也看不到任何鲜花，店里只有上帝本人站在柜台后面；
“你想要什么都可以提出来。”上帝说，
“我想要幸福，我想要安宁、金钱、被人理解的能力，我想死后能够上天堂，而且我也想让我的朋友们都能得到这一切，”
上帝从他身后的架子上取下几个罐子，打开盖子，从中取出一些颗粒状的东西，将它们递给那位妇女。
“你把这些种子拿走，”上帝说，“把它们拿去种，因为我们这里不出售成果。”
修心
李碧华
看——
火那么壮大，水却熄灭它。
水那么壮大，土却掩埋它。
土那么壮大，风却吹散它。
风那么壮大，山却阻挡它。
山那么壮大，人却铲移它。
人那么壮大，权位、生死、爱恨、名利……却动摇他。
权位、生死、爱恨、名利……那么壮大，时间却消磨它。
——时间最壮大吗？
不，是“心”。
当心空无一物，它便无边无涯。
心静自然凉
一位商人平常对钱看得很重，做买卖赔了一笔钱，伤心得如丧考妣，苦闷不堪，于是走进一处深山里去散心，化解悲苦。他走进林木葱郁、溪流潺潺的幽谷，并没有感到丝毫的清凉，而是倍感烦躁，愈加气恼郁闷。
无意中他走进幽谷中一座寺院，见烈日下一老僧正在院中坐禅，便 走上前去向老僧 倾诉苦衷，老僧听了深思片刻道：“心静自然凉。”遂又闭目进入禅境。
商人顿悟。
一个人心情浮躁，杂乱纷纭，即使到了清凉之地也不见得能够得到解脱，仍可能会烦恼丛生；只要你能宁静淡泊，抛弃个人得失，放下一切，远离贪欲，抵制诱惑，自然会进入到一种清凉的境界。即使烈日当头、酷暑盛夏，也会感到清风徐来，五内生凉，神清气爽。
放下的智慧
从前，有一位老财主家有万贯资财，仍吝啬到了极点活得烦恼郁闷。于是，他便外出去寻找快乐。
路上，他见到一堆马粪，便如获至宝，想铲到路边的地里去，可是一看路边的地不是自己的田，便用衣裳下襟兜着马粪继续往前走。时值盛夏，老财主兜着沉重的马粪汗流浃背，再加上马粪散发出强烈的臭气，苍蝇乱飞，臭得几乎把他熏倒，但他仍然踉踉跄跄兜着马粪往前走。
这时对面有一个路人走了过来，老财主便 让其停下，虔诚地向其讨教快乐的秘诀。 那人被马粪熏得直想吐，一边捂着鼻子一边打着手势说：“放下，放下。”然后匆匆地离开了。
放下，放下什么呢？老财主低头一看才知自己衣襟上还兜着马粪呢，这才感到实在坚持不下去了，便将马粪倒在路边的田里，顿时感到如释重负，轻松多了，心中涌出一股快意。
咦，这不就是快乐吗，还到哪里去找，老财主顿时开悟，并回想自己大半生省吃俭用，积累财产，如牛负轭，罪没少受，还活得十分沉重，活得没有一点意思。由于对佃户特别苛刻，搞得怨声载道，这何苦。
从此，老财主开始仗义疏财，将田分给穷苦人家种，灾荒年月还开仓济贫。由于广结善缘，做善事滋润了他的心灵，他也变得快乐起来。
人处在滚滚红尘中，身边有太多的障翳、名缰利索的羁绊、小肚鸡肠的逼仄……由于把物质利益、名誉地位看得太重，心怀不开，常被这些自寻的烦恼压得喘不过气来，幸福从何而谈，快乐何年去找。
当你能把恼人的名利放下，就如同守财奴搁下熏人的马粪，就如同挑水者放下沉重的担子，就如同攀山丢掉累赘的行装，怎不敞心，怎不惬意，怎不轻松，怎不潇洒。
放下是人生的一道禅，你放下多少心理负担，就收获多少快乐的因子。
四马
吉祥法师
一天，佛陀坐在王舍城的竹林精舍里，出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍，一个个威仪具足，神态安详。弟子们静静地走到水池旁边，洗去沾在脚踝上的尘土，然后端端正正地坐在坐具上，等待佛陀的开示。
佛陀结金刚座，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马，主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快速如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迅速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。”
第二种是好马，当主人的鞭子抽过来的时候，它看到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到了马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。”
“第三种是庸马，不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影，不但毫无反应，甚至皮鞭如雨点地抽打在皮毛上，它都无动于衷，反应迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才开始察觉，顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。”
“第四种是驽马，主人扬鞭之时，它视若未睹；鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无知觉；直至主人盛怒之极，双腿夹紧马鞍两侧的铁锥，霎时痛刺骨髓，皮肉溃烂，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀说到这里，突然停顿下来，眼光柔和地扫视着众弟子，看到弟子们聚精会神的样子，心里非常满意，继续用庄严而平和的声音说：“弟子们！这四种马好比四种不同根器的众生。”
“第一种人听闻世间有无常变异的现象，生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子抽打在身上，而丧生失命后悔莫及。”
“第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。”
“第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始忧怖惊惧，善待生命。好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能幡然省悟。”
“而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
佛言：“人生苦短，生命可贵，我们应当做一匹明智的良马，日益精进，驰骋不息。”让我们奋起精进，努力做第一等良马，时时刻刻开启智慧，内观自心，了知无常。在每一个心念生起的当下，像花儿一样轻松绽放。在每一个心念灭去的时刻，像鸟儿一样从天空飞过而不留痕迹。内观的力量会鼓励着我们专注当下，让花儿一样的心时时开启，努力创造崭新的生命，一花一世界，一叶一菩提，念念离尘劳，步步解脱天。
天堂地狱一念之间
星云大师
有个将军向白隐禅师求法：“禅师，真的有天堂、地狱吗？”
“有啊！”
“那么，天堂、地狱又在哪里呢？”
白隐禅师打量了他一番，问道：“你是什么人？”
“在下是一员武将。”
白隐禅师大笑：“哈哈！笑死人了！就凭你这么一副乞丐模样，也配做镇国将军？”
将军勃然大怒，心想：我谦虚诚恳地来问道，你怎么一开口就骂人呢？真是太无理了。于是怒气冲冲
拔出腰间佩剑，向禅师一剑砍去。白隐禅师笑声一收，伸手向将军一指：“你看，地狱之门开启了！”
将军一听，心念立传，刹那间觉得惭愧，放下利剑，恭恭敬敬地向禅师道歉：“在下愚痴，多有冒
犯，尚望禅师见谅！”
白隐禅师呵呵一笑，点点头：“你看，这不就是天堂之门启开了吗？”
心是生命本体，是人的主宰，人即使身体死亡了，真心永远不死，将来轮回往生受报时都要靠这颗心。
万事都在一念之间，掌握好这一念之间，也不是易事！
被上帝咬过的苹果
有一个从小双目失明，懂事后他深深烦恼，认定这是老天在责罚他，感到一辈子完了。亲友、社会都来翔他，照顾他，但他不愿在被怜悯中度过一和一。后来一位老师对他说：“世上每个人都是被上帝咬过一口的苹果，都是有缺陷的。有的人缺陷比较大，因为上帝特别喜爱他的芬芳。”他很受鼓舞，从此把失明看做是上帝的特殊钟爱，开始振作起来。若干年后，当地传诵着一位德世双馨的盲人推拿师的故事。
上帝知道了这件事，笑道：“我很喜欢这个美丽而睿智的比喻。但我要声明一点：所谓缺陷是指生理上的，那道德缺陷的人是烂苹果，不是我咬的，是虫蛀的。”
<
物我合一
星云大师
宋朝诗人苏东坡和秦少游，二人才华都狠高，又很自负，经常在一起谈学论道，互不相让。
有一天，苏东坡和秦少游在吃饭时，正好看到桌上有一只虱子。
苏东坡就说：“这个地方好脏，竟然有虱子，不知是谁身上的垢秽变成虱子！”
秦少游一听，马上反驳说：“虱子哪里是人身上的垢秽变的？它是人身上穿的衣服裡的棉絮所变的。虱子两人为此争论不休，最后决定第二天去请教佛印了元禪师，以做公断。
苏东坡求胜心切，先私下去找佛印禪师，请他务必“帮忙”，说虱子是人体的垢秽变的。苏东坡走了以后，秦少游也来找佛印禪师，请他说“虱子是衣服里的棉絮生出来的。”
佛印禪师都答应了他们，所以苏东坡和秦少游二人都以为自己稳操胜算。
第二天，当三人见面时，佛印禪师就说：“虱子的头是从人体的垢秽中生出来的，虱子的脚是从衣服的棉絮裡长出来的。”
禪师做了这么一次巧妙的和事佬，有诗云：
“一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；现前一段西来意，一片西飞一片东。”
这首诗告诉我们“物我合一”的道理。外在的山河大地，也就是我们内心的山河大地；外在的大千世界，也就是我们心内的世界，物与我之间，没有分别。我们如果把物、我调合起来，好比一棵树，虽然接受同样的阳光、空气及水分，但是各个树叶却有不同的生机，彼此又能无碍的共存於同一株树。
因此，宇宙世间在现象上儘管千差万别，在禪的本体上，还是一个。
向前走，能走多远走多远
有师徒两位僧人，从很远的地方去灵山朝圣。一路上一边乞食一边赶路，日夜兼程，不敢稍有停息。因为在行前，他们发了誓愿，要在佛在佛诞日那天赶到圣地。作为僧人，最重要的就是守信、虔诚、不妄语，何况是对佛陀发的誓愿呢！
但在穿越一片沙漠时，年轻的弟子却病倒了。这时离佛诞日已经很近，而他们距灵山的路还有很远。为了完成誓愿，师父开始搀扶着弟子走，后来又背着弟子走，但这样一来，行进的速度就慢了许多，三天只能走完原来一天的路程。到了第五天，弟子已经气息奄奄，快不行了，他一边流泪一边央求师父：“师父啊，弟子罪孽深重，无法完成向佛陀发下的誓愿了，并且还连累了您，请您独自走吧，不要再管弟子，日程要紧。”师父怜爱地看着弟子，又将他背到背上，边艰难地向前行走边说：“徒儿啊，朝圣是我们的誓愿，灵山是我们的目标。既然已经上路，已经在走，灵山就在心中，佛陀就在眼前了。佛绝不会责怪虔诚的人，让我们能走多远走多远吧……”
这则故事是一位年逾古稀的老居士讲给我的。
他说，他年轻时经商，在商海中搏命，赚了一些钱，挣下了一份产业。这中间，有失败有成功，有笑声也有眼泪，但自己无论怎样努力，却总是离家人的期待和自己的欲望差很远。后来，一个偶然的机会，读到这则师徒朝圣的故事，大受感动之后，翻然悔悟。他说其实每个人都是朝圣者，都有自己的目标和誓愿，由于各种客观和主观的原因，并非每个人都能达到目标和实现誓愿，尽管每个人的目标和誓愿都不相同。其实只要你上了路，向目标靠近，你就已经到达了，因为每个人的灵山都不一样。关键是你要整装上路，要向前走！能走多远走多远……
心净国土净
李普士
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来。无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相报的福报。”
信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每次来礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉；但回到家中，心就烦乱了，作为一个家庭主妇，如何在繁嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截。因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清静纯洁的心，其道理也是一样的。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停地净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习，缺点，才能不断地吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜作礼，感谢说到：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢
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