爱华网古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想。然而实际上，成功的机会少，失望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰。
附注: 平天下里面的平字并不是平定的意思,在《礼记·乐记》中说:“修身及家，平均天下，此古乐之发也。”说明,修身齐家平天下中的平是指天下平均,表示的是一个公平,公正,秩序的意思,而不是简单的平定,而是平均或者均平的意思.[1]
修、齐、治、平是儒家的人生哲学。
从现代意义来说，修是修养，讲求个人道德修养必须高尚；齐是整齐,就像广东人常讲的 “一家人齐齐整整”；治是治理,一个国家需要治理国家的人才；平是平等,在全球化的今天，各国必须“求同存异"的平等对待每一个国家,寻求创造一个和谐的社会,大同的世界。个人的高尚道德修养，才能确保家庭不至于分裂,国家由道德高尚的人才治理才能昌盛不衰,最后才有条件谈到世界大同。儒家的这种人生观、价值观与世界观,从来都只是理想而已，从孔子到现在2500多年来都还未实现。
修、齐、治、平的概念来自四书之中的 《大学》。一谈到 《四书五经》，很多人马上想到这种过时的古书,只有大学里的学者才研究,一般人研究来也没用。其实,这些古书都是为人处事的不朽经典,“经"有历久不衰之意,即使是现代仍具有积极意义。
大学是相对于小学而言的。小学是教人读书写字的知识，而大学则是教人如何为人。成书于春秋战国时代的《大学》，是一本关于儒家人生哲学的书。它的人生观，首先要求个人努力加强修养，达到个人道德的自我完备，修身之后，才能齐家、治国、平天下。从这个观点来看，我认为《大学》仍具有现代意义。
在古代，古人从小就教导孩子四书五经，当然也包括《大学》在内。《大学》并不是上了大学才读的书，而是从小就学习的为人处世之理。《大学》提出了三纲领与八条目之说：三纲领为 “在明明德，在亲民、在止于至善”，八条目是 “格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。
“明德” 是要求人们标榜善性与良好的德行如仁、义、礼、信、孝、廉等品质，以提升个人修养；“亲民” 即是“新民”，意思是遵循大学之道就是要创造出全新的人；“止于至善” 是能够明辨是非，能够善恶分明。简单说，这三纲领是要求个人提升道德修养。
八条目则是整个《大学》的中心思想：要求一个人如要做到平天下，必须从基本的格物开始做起。修、齐、治、平这四个人生过程中，最重要的是修身阶段。在修身之前，《大学》提出了必须符合四个条件，即格物、致知、诚意、正心。“格物” 就是要求我们去推究事物的本来原理，不要被表面现象所蒙蔽；“致知”是要求我们追求真正的知识；“诚意”就是心意诚实的去追求真理；“正心”是要求做到心安，才能不被物欲所蒙蔽，方能公正无私。总的来说，一个人在追求真理时，不要只看表象，而要了解事物背后的真正意义，然后正心诚意、大公无私的为人处世，那他就是一个道德高尚之人，会受到别人的拥护与爱戴。
我个人认为,对修身的要求,是《大学》最重要的精神。现今社会科技发达，人们对物欲、金钱、虚名、地位的要求是无日无之，对品德、修养、仁义、孝道等为人处世的基本要求却置之一旁，产生了许多社会问题。追朔源头，皆是因为在“修身”这一块没有做好，导致家庭支离破碎、国家百病丛生、天下苍生受难。个人的“修身”不正，如何能够齐家，更遑论治国平天下。我们可以给予很多很多理由，说现实环境逼人，讲道德、讲气节是养不活人的，良心更是不值钱，好心更不一定有好报。但是，从古至今的例子证实，邪永远不能胜正、公道自在人心、诚信肯定是最佳政策、爱人者人恒爱之.................................
一切从修身做起。
