爱华网衔尾蛇（Ouroboros），是一个自古代流传至今的符号，大致形象为一条蛇（或龙）正在吞食自己的尾巴，结果形成出一个圆环（有时亦会展示成扭纹形，即阿拉伯数字“8”的形状），其名字涵义为“自我吞食者”（Self-devourer）。这个符号一直都有很多不同的象征意义，而当中最为人接受的是“无限大”、“循环”等意义。另外，衔尾蛇亦是宗教及神话中的常见符号，在炼金术中更是重要的徽记。近代，有些心理学家（如卡尔·荣格）认为，衔尾蛇其实反映了人类心理的原型。
一、概述
柏拉图形容衔尾蛇为一头处于自我吞食状态的宇宙始祖生物，它是不死之身，并拥有完美的生物结构：
“这头生物并不拥有眼睛，因为在它的外围已经没有任何需要观望的东西存在；它亦没有耳朵，因为外围没有任何需要聆听的事物；外围没有任何的气息，所以它不用呼吸；它没有任何的器官，因为在它身边没有任何东西会被它吸进或由它排泄，所以不需要进行任何消化。在它被生育出来的时候，它的排泄物就安排成为它的食粮，它的行为及其行为之影响都源于它，亦受之于它。造物者构想出这头能够自给自足的生物，这比其它缺乏一切东西的生物来得完满。另外，它不需要向任何对象采取任何防卫的措施，造物者认为没有必要给予任何献牲到它的手上。它亦没有足与脚，它的整体本来就是一种移动的手段。它虽然拥有无上的心灵与智慧，但它对移动的概念却相当模糊，因为它只在同一个位置上存在，所以它的移动轨迹有如圆球；可是随着它本身的局限，它只能不住地环状旋转着。”
虽然柏拉图提到的宇宙圆球概念，只是形容一种星体的最外层气圈结构，而非蛇型的传说生物，文献中亦未有直接涉及“衔尾蛇”（Ouroboros）的名字，可是这个圆形的无限概念正是衔尾蛇所标示的基础逻辑。
在某些场合中，衔尾蛇会被描绘成一半光一半暗，就像阴阳的图案一样，象征所有事物的两极观念；更重要的是，这两股对立的力量，虽然两不相容，但同时亦并非处于对抗的立场。在炼金术所诠释的圆型结构宇宙观中，衔尾蛇象征至高无上的作品，既相融合又包藏对立，是一个既清晰而又模糊的“完美”概念。衔尾蛇亦经常与诺斯底主义与汉密斯神智学有所连系。
【诺斯底主义，是耶稣死里复活后，第一个倡导耶稣是人不是神的群体。“诺斯底”，gnostic，是由希腊文gnosis演变出来，意思是“神圣的知识”。第一世纪已萌芽的诺斯底主义认为：神的全备丰盛流贯于天地间，通过天使、星宿之灵，等等来左右人类的命运，控驭人的生命，把守著天国的大门，基督 (Christos, 即救世主，是一种称号，不一定指耶稣基督) 只是众神之一，人类必须敬奉这些住在星宿中的诸神。】
【汉密斯神智学(Hermeticism) 的名字取自希腊沟通之神, 汉密斯(Hermes)。汉密斯等同埃及智慧和魔法之神托多(Thoth)。因此, 汉密斯托多(HERMeS-THOTH) 便成为了所有的智慧活动和科学的 守护神, 包括了占星学, 天文学, 建筑学, 鍊金术, 数学, 医学, 写作, 生物学, 农业,商务, 占卜, 以及实习魔法等等。除此以外, 汉密斯亦被应同为最利害的哲学家, 他明白世界的秘密法则和支 配它的物理学。总括来说, 汉密斯被认为是人文科学的最伟大导师, 他世世代代教导著人类有关去改善他们生活的科学和精神的学问。在二世纪, 人们构成了汉密斯托多的肖像, 手持双蛇盘绕且杖头有二翼的权杖, 并化身成为了汉密斯都利斯美琪斯塔斯(HERMES MERCURIUS TRISMEGISTUS)。汉密斯都利斯美琪斯塔斯是埃及神父和魔法师, 他创作了有关神秘学的四十二书, 名为汉密斯文学(HERMETIC LITERATURE) 或者HERMETICA。
汉密斯神智学的根源要追溯到西历纪元开始时的埃及文化时期。当时,亚历山大帝征服了地中海以及亚历山卓港到了顶点。希腊和埃及的文化便融合在一起( 古 时称为 ＫＨＥＭ）。在大部份的城市，充满著过多不同宗教，哲学，传统和文化的智慧．因而 综合成为一个新的哲学，信仰和魔法实习，后期被称为汉密斯神智学（Hermeticsm). 虽然这个新 的融合归因於埃及智慧之神化身为人，但这个新的传统并不只包括著ＫＨＥＭＥＴＩＣ宗教，魔 法和哲学，郤亦包括了很多方面的古典希腊哲学，希腊异教，特别是那些柏拉图哲学，新柏拉图主义 ，斯多噶学派，新毕达哥拉斯和神通，高层魔法等．这些就是古代汉密斯神智学的基本元 素了。】
衔尾蛇亦代表了“自我参照”或“无限循环”，尤指那些能恒常自我增生的事物，以及循环周期性的自我发展，其中一个好例子就是传说中的不死鸟，它在自我焚灭的过程中自我繁衍（或理解为“重生”），正是无限循环概念的一种表现。另外，衔尾蛇亦象征著最原始的元素。
荣格派哲学家诺伊曼（Erich Neumann）曾经表示衔尾蛇是“前自我”阶段（Pre-ego）“混沌状态”（Dawn State）的实际象征，描述出不管是成年人还是幼童都存在着的童蒙阶段。
衔尾蛇和玫瑰十字合并的设计图案：http://site.douban.com/widget/notes/2328347/note/144482869
衔尾蛇的图案交织多重意义，而至主要的符号意义，发展自符号本身的外表形态。符号中的大蛇正在咬噬、吞食著自己的尾巴，这正是一种宇宙循环观的精神体现：建构与破坏的往复，生命与死亡的交替。而从生态的角度推摩，大蛇需要吃掉尾巴才能生存，而它自己的尾巴又为它带来无限的粮食，这是另一种永恒更生的循环模式。
衔尾蛇亦经常被物理学家用于标示宇宙的封闭系统模式。有机化学学者凯库勒说过，他曾经梦到一枚衔尾蛇形态的圆环，触发他在苯探索工程的灵感。这宗事件亦是卡尔·荣格所指的，人类脑部存在潜意识的著名的实例。
二、与数学无限大的关系
衔尾蛇所拥有的“无限”概念，亦与数学概念中的“无限大”有所关联。其实，数学上无限大的符号“∞”，其形状的真正来源迄今尚未剖明。最常见的说法指该符号的形状来自几何中的双纽线，其英语“Lemniscate”在拉丁语中有“缎带结”的意思，因而想像到缎带结边界的简单循环路线，再引伸成为代表无限大的符号。
另一个比较著名的解说，指无限大的符号源自“莫比乌斯带”的形状。同样是基于莫比乌斯带的表面结构，可以制造无限的循环路线。不过这说法难以立足，因为无限大的符号“∞”比莫比乌斯带出现得较早。
与上述的例子相比，衔尾蛇的图案在历史上出现得更为之早，因此衍生出衔尾蛇与无限大符号之间的关系争议。有说“∞”本来就是一个在古代具备宗教性或与炼金术相关的符号。除了衔尾蛇外，西藏石刻里有名为“无尽之结”的图案，亦与衔尾蛇一样代表着生死循环的概念。
对于无限大符号的源头，由于其概念的存在界线相当模糊，而且年代久远，因此至今仍众说纷纭，莫衷一是。如上文所言，有人认为“∞”本来就是一个古老符号，亦有人认为“∞”是在特定物件上加以想像建构而成。至于衔尾蛇与“∞”的关系，究竟是存在已久的“∞”构成衔尾蛇的形象，还是衔尾蛇给予灵感让数学界采用“∞”以表示无限大，在两者的本末上，迄今仍未有定案。
三、物理学中的衔尾蛇
衔尾蛇除了象征“无穷”以外，亦印证了宇宙中无始无终的循环概念，这一点在现今物理学中亦有所表现。衔尾蛇的图形在物理学里反映着一种宇宙涵义，它象征了粒子物理学（极小）与宇宙概念（极大）关系的交接。
根据物理学的观念，物质可以无限分解成分子、原子、粒子等微细单位；而越能了解微世界的动静，人类将越能解释整个宇宙的运作规律。由于衔尾蛇的统合生死阴阳的原理，与物理学“极大中蕴含极小”及“以极小可以印证极大”的信念原则相当接近，因而被用作成为相关概念的代表符号。
四、各种形象
（一）远古时代
“蜷曲的龙”是红山文化的象征标志。在1984年的红山遗址中，就曾发现一具尸体胸前挂著一个“蜷曲的龙”形状的玉器。蛇形或龙形生物自噬这个意念的源头，至早可以追溯至公元前1600年的古埃及时代。从古埃及发展至腓尼基民族，再到希腊时代的哲学家们，终于为这个形象取名“衔尾蛇”（Ouroboros），意思是“吞尾者”（Tail-devourer）。
（二）北欧神话
在北欧神话中，邪神洛基的三个儿女之一巨蛇耶梦加得，就是一条能以身躯包围整个世界，并且以嘴巴在另一头咬著自己的尾巴的巨型生物。另外，在北欧传奇英雄朗纳尔（Ragnar Lodbrok）的故事中，亦出现了一条成长后咬著自己尾巴的鳞虫。朗纳尔后来有一名儿子，名叫克拉克（Kráka），他出生的时候其中一只眼睛内出现了一条白蛇。那条白蛇围绕着克拉克的瞳孔，并咬著自己的尾巴。于是，这个儿子便被称为“眼中有蛇的西格尔”（Sigurd Snake-in-the-Eye）。
（三）基督教
基督教普遍认为衔尾蛇是整个物质世界的边境与限界（在这条边界的里与外的事物，有着相对性的存在），其“自我消减”的特性也象征著追随《传道书》中的传道者足迹，在转瞬即逝的世界里，一个短暂的有限的存在。却斯特顿在《永存者（The Everlasting Man）》中便以衔尾蛇作为“循环定律”的标志，是泛神论与神秘主义中“自我毁灭”的代表。
另外，衔尾蛇在匈牙利及罗马尼亚等东欧国家的独神论派系教堂中，是一种重要的徽纹。东欧基督教有一个俗称拜蛇教的支派，信奉的就是衔尾蛇，并称其为“圣蛇”。而在诺斯底主义中，衔尾蛇则象征“无限”与及“世界之魂”。
（四）印度教
衔尾蛇的概念，同时亦流传于印度的民间传说之中。印度神话中，蛇神舍沙（Shesha）环绕着龟神俱利摩（Kurma），支撑起负责背负整个世界的八头（或称四头）大象。
（五）欧非美三洲
在很多西非的宗教里，蛇是一种神圣的动物。半神艾度斐度（Aidophedo）的形象，正是一条咬著自己尾巴的大蛇。衔尾蛇的标志还见于非洲风族（Fon）及达荷美族（Dahomey）的圣像，成为当地信仰中彩虹蛇（Oshunmare）的具体形象。
而在中美洲地区（如墨西哥），当地的阿兹特克族群所信奉的羽蛇神，亦有被描绘成衔尾蛇的形象。
另外，在法西斯主义盛行时期的欧洲地区，曾经短暂出现于历史舞台上的意大利卡尔拿罗摄政国，其国旗上就有一条衔尾蛇。
五、炼金术
在炼金术中，衔尾蛇的符号是一种蕴含净化力量的魔咒。瑞士心理学家卡尔·荣格认为衔尾蛇是炼金术中万物的原型，亦是炼金术中的“曼荼罗”（密教的能量中心）。他指出：
那些透过自己的方法，以比现世更甚的程度去探索自然，从而深入了解万物的炼金术士们，以衔尾蛇──那条咬著自己尾巴的蛇──的标志解说这个矛盾的悖论（指衔尾蛇进行自我伤害这个古怪的现象）。衔尾蛇，早就被指是象征著“无限”或者“一切”，在古代的印象中衔尾蛇具有“自我摧毁”及“转化为循环模式”的含意，这对很多敏锐的炼金术士来说是清楚不过的讯息，他们理解炼金术的基础是“第一元素”（Prima materia）。他们认为衔尾蛇是一个戏剧性的标志，既能统合又能同化对立面；而经过这个自我统合同化的过程所得到的回馈，就是永生。因为衔尾蛇一方面在消灭自己，同时又在给予自己生机，它孕育著自己，从而令自己得到生命。因此，衔尾蛇象征著一个透过与对立面发生冲突而存在的原则，这正是构成第一元素的最佳演绎……（炼金术士们）从其它人的模糊概念中（指一般人对衔尾蛇的理解往往含糊随意）得到清晰的答案。
在早期的炼金学文献“The Chrysopoeia of Cleopatra”里有一个著名的衔尾蛇图像，附有希腊文字“一，就是一切”（Hen to Pan），其半黑半白的形象，反映了诺斯底主义的二元论。衔尾蛇是一个象征万物永恒融合的标志，带出了生与死的循环原则，这亦是炼金术士们一直致力要加以诠释及解放的领域。著名炼金术士及物理学者托马斯·布朗（Thomas Browne）曾经在其《致友人信》中，有一篇充满案例及有趣推理的以人类为主题的医学论文，当中有一段这么说：
第一天应该决定了最后一天，就如蛇的尾巴应该回到自己的嘴巴一样。他们都应该在诞生的同时完结，这真是一个异常的巧合。
布朗同时在他的文章〈塞勒斯的花园（The Garden of Cyrus）〉（1658年）中暗示类似的讯息：
万物开始必须终结，所以只要根据天国的规条创造者与及当中的神秘数式，必然能够再生。
六、蛇的传奇
—— 蛇的图像在古代近东与在圣经中象征意义
从Amduat的记载可以看出，不同的蛇在太阳神夜行的过程中扮演相异的角色。依照神话故事的情境我们可以分辨出哪些蛇是象征可亲的、或是可畏的、是保护的、或毁灭的力量。其中Apophis每天尝试要将太阳神吞入肚子里，让宇宙又回复起初的混沌与黑暗，但是每一次Apophis蛇的计谋都遭到诸神咒语的打败。如此Apophis蛇成了创造次序的敌对者，它是混沌与死亡的象征。而环绕世界的Ouroboros蛇（字意：吞尾巴的蛇）却隔开了无止境的混沌，维护着宇宙的秩序。Apophis蛇与Ouroboros蛇的对比显示出蛇是宇宙混沌与秩序的解释。此外Mehen蛇象是太阳神的贴身侍卫，保护着太阳神与死神Osiris不受Apophis以及其它毁灭力量的侵害。从埃及的神话故事中让人清楚看见蛇亦正亦邪、有保护也有毁灭，或生命或死亡的多样特质。
通常表现为一条吃着自己的尾巴的蛇，不断吞噬自己又不断从自体再生。
这图像大约1600BC即出现于埃及，蛇蜕皮后舍弃旧的身体得到新生，这是「诞生与死的结合」的意味，以表现他们的宇宙观念“永恒和不朽”，意味着没有开始也没有结束、结束就是开始、开始就是结束，时间永远持续轮回着——『一即是全、全即是一』，象征着宇宙的统一和永远。
“Ouroboros”这个称谓，原自古希腊，在很多远古神话中，都流传着一条吞食自身而存活下去的蛇，实则比喻人从诞生之日起，不断蚕食着昨日的自己，死后转生，重新由婴儿开始重复新的一生。咬住自己的尾巴而首尾相连的蛇，就是生命轮回往复的象征。这样的符号，最早发现与三千多年前的古埃及，并在很多古老文明之中都有发现。大约超过四十多个古代文明中都出现过与此类似的蛇环。在不同的文明中，有着不同的象征。通常，蛇的形态还被表现为双环形，即“∞”形，作为太阳的符号，表现了其运行的轨迹，象征着永恒与无限。在心理学中，还比喻自我尚未形成前的一是混沌，象征着支配一切的“母亲”。有着众多的寓意的蛇环Ouroboros，其共有的含义便是：轮回。
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