了凡四训讲记 净空法师讲述 了凡四训原文

了凡四训

改造命运心想事成- 了凡四训讲记净空法师讲述

前言

《了凡四训》一书对我影响非常之大,可以说影响了我一生。我非常爱好这本书,也常常读诵,也讲过不少遍。过去所讲的跟现在所讲的,当然在境界上有些不同,但是往年所讲的依旧可以做参考。当年印光大师极力提倡《了凡四训》、《安士全书》和《感应篇汇编》,而且流通量很大,我感到非常惊讶!印祖是佛门大德,净宗一代祖师,为何不流通佛经,而流通这三部书?我认为其中必有大道理。因为中国在近一个世纪,舍弃了中国传统文化,而佛教也衰微到了极处。虽然儒与佛是世间纯正之法,但是疏忽的时间太久了,如果再以儒跟佛来教化众生,至少要五十年到一百年的时间,才能收到效果。因此,印祖才采取因果教育,这真是印祖真实智慧、无尽悲心的表征。

现前世界社会动荡不安,我愈发觉得因果教育之重要性。然而因果教育最好的教材,无过于《了凡四训》、《安士全书》和《感应篇汇编》。无论出家、在家,能以因果教育为基础,决定能得殊胜成就。这也因此启发我宣演这三部书。

「了凡四训」,「了凡」先生姓袁,名黄,字坤仪,江南吴江县人。生于明世宗嘉靖十四年,公元一五三五年,距今四百多年。「四训」,是了凡先生教导儿子的四篇家训。我们从这四篇家训来观察,改过自新也是相当辛苦的事情,特别是前二十年很辛苦,到晚年功夫成熟了,断恶修善是愈来愈容易。

印光大师为《了凡四训》写了一篇序文,这篇序文非常重要!序文开端说:「圣贤之道,唯诚与明。」「诚」是真诚,真诚是一切众生的真心本性。一个人如果能用真心本性做事待人,就称为圣人,在佛法就称为佛菩萨。由此可知,佛圣与我们凡夫的差别,在于用心不同。佛圣用真心处事待人接物,而我们凡夫则是用妄心处事待人接物。真心纯善!《三字经》云:「人之初,性本善。」大乘经讲:「一切众生本来成佛」。本来是佛,现在为什么不是佛?因为我们现在不用真心而用妄心,妄心就是虚情假意,妄心造无量无边的罪业。佛儒的教学,目的就是教导我们舍妄心用真心。用真心,就是无量无边的功德、福德。世间人多半求福,不知道福是从真心流露出来的,一切灾祸是从妄心变现出来的。这是基本的道理,印祖一开端就为我们指示出来。

「明」是智慧,这种智慧也是我们真心本具的,不是从外来的。所以,儒佛的教学,都是从「诚敬」下手。一分诚敬,自然流露一分智慧;十分诚敬,自然流露十分智慧。对于宇宙人生的真相,过去、现在、未来,一般人讲超越时间、空间,这样的智慧德能,你就有了。这种智慧德能??,人人本具,个个不无。《华严经》云:「一切众生皆有如来智慧德相」,一切众生都有真心、本性;如来的智慧、德能和相好,都是真心自性本来具足的,它是平等的,「但以妄想执着而不能证得」。这句话把我们点破了。我们今天为什么变成这个样子?我们把本有的智慧、本明变成了无明,变成了妄想;把我们的无量德能,变成了分别;无量的相好,变成执着、烦恼,这是迷而不觉。迷而不觉是凡夫,觉而不迷是佛菩萨,所以凡圣在一念之间。可是我们凡夫迷得太久,无量劫来迷失了自性真心,一直都是用妄心行事。妄心最基本的,就是以为有一个「我」。《金刚经》云:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」「有」就是执着、分别,如果我们还分别有个我,执着有个我,就不是菩萨。

祖师大德教我们「从根本修」,根本就是执着「我」,把执着「我」的这个错误观念修正过来就是从根本修。从根本上修正,就得要放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,菩提道上就一帆风顺。自古至今修行的人很多,他们不是不用功、不是不努力,他们也用许多时间和精神,但一生得不到成就。原因何在?「我」没有放下,起心动念自私自利,所以道业寸步难移。古往今来祖师大德成就的因素何在?无非是放弃自私自利,起心动念为社会大众着想,念念行行帮助一切大众离苦得乐。

现前社会是古今中外历史上从来没有过的一个大动乱的时代,人活在这个世间非常可怜!富贵人家有千亿财富,贵为总统、国王,心都不安;换言之,身心没有安全感。我们生在这个时代很可悲,但是也很幸运。怎么说很可悲?我们不幸生在这个局势动乱的时代,一生没有安全、没有幸福可言,这是可悲。幸运什么?在这个时代,如果我们能看得破、放得下,不随波逐流,修养道德,帮助社会,这是成就自己无边功德的大好机会。印祖指示我们从《了凡四训》做起,这是一条正确的方向、道路。所以,我们把这四篇文章当作古文来读,当作功课来做,字字句句细心研究、观察,怎样落实到自己的生活、思想行为上,我们就得受用。从这个基础再入佛门,必定能收到事半功倍之效。

一、立命之学

本书一共分为四篇,第一篇「立命之学」。「立命」是说明:命运决定有,但是命运是可以改造的。命运是什么人主宰的?自己主宰的。自己主宰命运,自己当然能改造命运,这是立命之学的原理。

余童年丧父。老母命弃举业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。

「余」,了凡先生自称。「举业」,读书求取功名。这是了凡先生追述他的童年,父亲过世得很早,家境并不富裕,他母亲劝他不要念书,希望他能学医,既可以养活自己,也可以救济一些病苦之人,而且这也是他父亲的心愿。人能有技术谋生,自己在物质生活上就不会缺乏。如果医道精明成为一代名医,也可以说是大善知识。古时候念书目的是考取功名,??志在为社会大众服务,这是好事情,但是如果没有天分,没有福报,没有缘分,是不能够强求的。

宋朝名宰相范仲淹,童年的时候,遇到一位看相算命的老先生,他就说:「你看我将来能不能作宰相?」这个看相的人就笑他:「你年纪轻轻,过分自负!」然后他就把话题一转说:「你再给我看看,我能不能作医生?」这个看相的先生觉得很奇怪,一下从作宰相掉到作医生,就问他: 「你这是什么意思?」范仲淹先生说:「唯有宰相跟医生能够救人。」相命先生送他一句话:「你有这种心,真宰相也。」后来,他果然做了宰相。由此可知,从小立志是以救天下为己任,所以一生能够好学,奋发努力,目标不是为自己,是为帮助社会、国家,帮助世人离苦得乐。

从这个故事就能体会到,古人读书志在圣贤。何谓「圣」?对于宇宙人生的真相与因果道理通达明了,这样的人就称为圣人;在佛门称之为佛菩萨。所以,佛菩萨是人,不是神,也不是仙,是个明白人。我们凡夫是糊涂人,对于宇宙人生真相不清楚。所以,佛劝导众生要学作佛。学作佛就是学做个明白人,不要做糊涂人。

后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。

「慈云」,比喻佛陀的教诲、教学。「慈」是爱;「云」代表无心,就是无私心;「慈云」就是无私心的大爱,真诚的爱心,清净的爱心,平等的爱心,爱护一切众生。「寺」是古代朝廷永久设立,直属皇帝管辖的一级单位。在当时,佛寺建立主要的工作,第一是将梵文经典翻译成中文,第二是讲经教学。所以,佛教是佛陀教育,不是宗教,这是我们要辨别清楚的。中国从后汉以后,教育有两大主导:一是佛教育,一是儒家教育。儒家以孔孟为主导,由礼部尚书(相当于现在的教育部长)负责推动儒家的教育。而佛陀教育直接由皇帝亲自推动,所以佛教在中国民间的影响远远超过儒家,全国各地寺院林立。

佛教寺院都是教学的场所,中国古代学校少,大多数人到佛教寺院来读书。佛教寺院藏经楼就像图书馆,不仅是佛教典籍,诸子百家、三教九流的典籍无不收藏,内容非常丰富。出家人都是有学有修的学者,所以读书人借住在寺院,既可以利用藏书,同时有问题可以向出家人请教。这是寺院真正的功能,可是现在几乎变质了,这是非常可悲的一个现象。出家人称为法师,「师」是老师,遵照佛陀的理论与教学方法,自己如是修行,亦如是教化众生。佛教教学是多元文化的教育,不分国家,不分种族,不分宗教,有教无类,平等教学,只要你肯学,没有不认真教导的;而且都是义务的,不计报酬。

了凡先生十五岁时,在慈云寺遇到一位老人,「修髯伟貌」,胡须很长,相貌魁梧。「飘飘若仙」,不像是凡人的样子。了凡先生看到之后,对老人生起恭敬心。由此可知,人能不能成就,就在这些地方看,一分恭敬就有一分成就,十分恭敬就有十分成就。了凡先生从小家教好,虽然年纪轻轻,处事待人接物就很懂规矩,这才能讨人欢喜。

语余曰。子仕路中人也。明年即进学。何不读书。余告以故。并叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极数正传。数该传汝。

这个老人告诉他,你是作官的命,明年就会考取秀才,为什么不读书?他就把他母亲教导他不要念书,去学医的缘故告诉道长。并向老人请教贵姓,从何处来的?老人告诉他,姓孔,云南人,得邵康节先生《皇极经世书》之正传,从定数上来看,我应该传给你。《皇极经世书》属于高等数学,一个人的命运,乃至国家、世界的命运,都可以从《易经》卦数来断定。

孔道长何以一见了凡这十五岁的小孩,就要把自己平生所学传授给他?这是缘分,同时也是了凡先生好学,知道礼敬、谦虚、诚恳,这是他本身具足法器的资格,所以有条件接受大法的承传。如果你对于学问、德行、道业没有诚意,对于长者没有敬意,纵然遇到许多贤德之人,人家想传授给你,你不能接受,也无可奈何!古时候,高僧大德以及世间的学者,一生最大的愿望就是找到传人。一个有学问、道德的人,自己一生纵然是建功立业,成就辉煌,如果没有传人,他死了,事业也就告终,这个成就不是真正的成就,圆满一定要后继有人。如果是真实伟大的成就,他的传人成就在他之上。所以,他要全心全力栽培他的传人,决定没有嫉妒、障碍,这是我们应当要学习的。

余引之归。告母。母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。余遂起读书之念。谋之表兄沉称。言。郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。

「开馆」就是教私塾。了凡先生引导老人回家,并告诉他的母亲。母亲说:「好好招待他,试验他算得灵不灵?」结果一??试验,他算得果然灵。他对老者的推算有信心,生起读书的念头。于是跟他的表兄商量,表兄把他送到郁海谷先生那里寄学,了凡先生就拜郁先生为老师。

孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。复为卜终身休咎。言。某年考第几名。某年当补廪。某年当贡。贡后某年当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。

「提学」,相当于现在一个省的教育厅长。「补廪」,廪是廪生,这是秀才的一个等级,领取国家发给的米粮,相当于现在的公费生,但名额是有一定的,有缺额才能补缺。「当贡」,贡生是秀才的最高阶级,廪生为其次,贡生就有资格入太学读书。「大尹」,县长。

孔先生替他推算说:「你明年县考秀才是十四名,府考是七十一名,提学考第九名。」明年是十六岁,果然考取了,而且名数完全相合。可见得孔先生算命的功夫相当高明,他不是江湖术士,他是个真正有实学的数术专家。了凡先生经过这一年三次考试,与孔先生所算完全相符,这才真正相信命运。于是请孔先生为他算一生的吉凶祸福,孔先生告诉他:「你在某年参加考试考第几名,某年你可以补廪,某年当贡。你在出贡后某一年,就会当选四川大尹,在任三年半就要告老还乡。五十三岁八月十四日丑时,寿终正寝,这一期的生命就结束,可惜命中无子。」他就将孔先生为他算一生的流年休咎,做了备忘录。

自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡。及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。

「悬定」就是算定。「宗师」就是当时的提学,管一省教育。自此以后,每年读书考试,名次都被孔先生算定,丝毫不差。唯独他当廪生,领国家九十一石五斗米粮,就能从廪生升到贡生,可是他领廪米七十余石时,屠宗师就批准补贡生。这一点好像算得不太准,他心中开始有了疑惑。

后果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷。叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老于窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。

「署印」,代理提学。「五策」,五篇论文;「奏议」,从前大臣对皇帝建议的这些文字。「博」,见闻广博,学识丰富;「洽」,对理论了解得透彻;「淹」,文义透彻;「贯」,功夫一贯。

屠宗师批准他补贡的文件,被代理提学的杨先生驳回,不准他补贡。一直到丁卯年,了凡先生三十三岁,这时主持教育的长官殷秋溟先生,在闲暇时重新翻阅考卷,突然发现了凡先生的考卷,非常感叹的说:「这五篇文章,见解文字等于五篇奏议,写得好!怎能使这样一个有学问、有德行的人,老于窗下,一辈子当穷秀才?」就再次为他申请补贡,这一次批准了。孔先生算得一点没错,确实他的廪生米领到九十一石五斗才出贡。这时他才完全相信一个人有命运,迟早都有时候,强求不得。于是他心定下来,妄念没有了,真正做到「于人无争,于世无求」。这种人是标准凡夫,而我们连作凡夫都不标准,一天到晚胡思乱想,到处妄求。「命里有时终须有,命里无时莫强求」,哪里求得到?

贡入燕都。留京一年。终日静坐。不阅文字。己巳归。游南雍。未入监。先访云谷会禅师于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。

「燕都」,北京??。「南雍」,南京的国子监,升为贡生就要到国子监(国家大学)念书。在北京住了一年,他终日静坐,不阅文字。一切皆是命,想什么都是枉然,所以把妄念止住了。实在说,他是被命运所拘,无可奈何。第二年他从北京回到南京的国子监。在没有上学之前,先到南京栖霞寺访问云谷禅师。「云谷」是大师的号,法名是「法会」。云谷禅师是当时佛门的一位高僧大德,十九岁开始参学,寻师访道,开悟之后,韬光养晦,专做苦行。以后被一些地方名士、官员发现,帮助大师复兴了栖霞道场。但是他老人家无意于名闻利养,在山后人迹罕至的「天开岩」苦修。大师平常接众,不管谁去访问,一句话都不说,丢一个蒲团叫你参「父母未生前本来面目」。了凡先生去参访,跟云谷大师对坐三天三夜,未曾说一句话。

云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。何也。

云谷禅师说:「凡夫所以不能成为圣人的缘故,就是因为妄想、分别、执着缠缚,心定不下来。你静坐三日,不见你有妄念起来,这是什么缘故?」平常很少说话的云谷禅师遇到了凡先生,跟他说了这么一大堆话,这也是特别的缘分。我们要晓得,人与人之间确实有时节因缘。他遇到云谷禅师,这才开始转变命运,「立命之学」是云谷禅师传授给他的。

余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。

他自己的命运被孔先生算定,「荣辱死生,皆有定数」,二十年没有丝毫差误,想起心动念也是枉然,因此把心定下来了。了凡先生一生按照命运过日子,到五十三岁寿终正寝,一生没有大过失,来生肯定不堕三恶道,这是标准凡夫。凡人只要有妄念在,就不能没有数,也就是说,你就不能没有定命;如果没有妄念,就能超越命运。了凡先生能改造命运,并没有超越命运,但这已经很难得,也给我们带来莫大的鼓舞,我们应当认真向他学习。

为什么云谷禅师没有把高一层超越命运的方法教导了凡先生?这就是观机授教。这些有道德的高僧都有能力观机,观察你是上根、中根还是下根,应机说法,所以一切众生遇到这些高人没有不得利益的。观察了凡先生的本质、天赋,他是中人的根性,对中根当然不能说上法;说上法,他不能接受。因此,说法必须要契理契机,法不契机,等于是闲言语。

我们要深深相信,任何一个人都有命运、都有定数,只是自己不知道而已。了凡先生一生的命运被人算定,因此他清楚自己一生所行的方向、目标,就照着命运过日子。我们可怜,不知道自己的命运,所以在茫茫人生大海中盲目摸索。如果在摸索的过程中随顺烦恼,就会造作罪业,造罪业就会损福减寿。这种情形,在社会上比比皆是。善根福德深厚之人,虽不知道自己的命运,但是心地善良,无非份之想,存心、行事都能守规矩,不做伤天害理损人利己之事,必定替自己增福增寿,不知不觉当中就得福报。

现前的社会大环境,是古今中外有史以来没有过的浊恶。凡夫之人不可能不受环境影响,环境不善,造不善业的机会就多,而且不知不觉在造孽。李老师曾经讲过一则故事,从前有一个地方发生了一件儿子杀父亲逆伦的命案,这件事在从前是不得了的大事情。结果这个儿子处以死刑,皇帝并下命令将县长撤职查办。县长犯了什么过失?这个地方是你统治教化的区域,你教化出这样一个大逆不道的人,这是你的教育失败,县长要撤职,巡抚(相当省长)记过。这种行政处分还是其次,朝廷下命令将那个县的城墙拆掉一个角,这就表示这个县出了一个大逆不道的人,这是全县人民的耻辱。

这种事在现在则是司空见惯。由此可知,古时候的教学,跟现在的教育相比对照之下,我们就能明了,何以古时候社会能长治久安,人民生活幸福美满。而今日无论是富贵贫贱,普遍都活得不幸福、不快乐,生活得很可怜,不是过着人的生活。这到底是什么原因?这里头有定数。我们每天起心动念、语言造作,定数都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大,与你的定数不会差距太多,一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行幅度很大,就把定数改变了。如果你有大善,你命本来不好,它会变好;如果你造的是大恶,你命本来很好,就会变坏。

尤其在现代社会,无一不在诱惑人,人心如何能定得下来?所以,今天修道、做学问不容易成就。在这个时代,学业、道业有成,都要有相当的善根、福德、因缘。你有善根,能够明理;你有福德,才不动心。面对所有一切诱惑,不会起心动念,这是真功夫,这是真福德。

云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。

云谷禅师听了就哈哈大笑,我本来以为你是一个英雄豪杰,原来你也是一个凡夫。何谓豪杰?一般人做不到的,他能做到,这个人就是英雄豪杰。三天三夜不起一个妄念,不是普通人能做到,了凡先生做到了。

我们从这个地方要真正省悟过来,看看云谷禅师如何开导教化了凡先生,如何把他这些错误的观念扭转过来,这是真实的学问。了凡先生能接受、能明了,这是他的善根。能深信不疑、依教奉行,这是他的福德。有善根、有福德,又遇到好的善知识开导他,这是因缘。善根、福德、因缘三条件具足,所以他改变了命运,道理在此地。

问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。

「人未能无心」,这个心是妄想心,就是起心动念。云谷禅师告诉了凡先生:只要起心动念,你就有数。换言之,只要起心动念就有命运。什么人能超越命运?没有妄念的人,没有妄念的人是英雄豪杰,不为命数所拘。云谷禅师举两个例子:极善的人,天天行善,其福天天增长,所以他的命算不出来;极恶的人,多半是过去生中修大富大贵,因为造恶把福折损了,虽折损还有余福。譬如,秦始皇作皇帝短短几十年,就把过去生中修积的福统统享尽,两代就亡了。如果他能积善修德,不造违理的恶事,他的福报能传很多代。明太祖朱元璋传十七代,如果他作帝王时,胡作妄为,造作恶业,就不可能有这么多后代子孙。云谷禅师告诉他:「你这一生会被命运拘束住,是因为你还有妄念,不能算是功夫,只可以说是个标准的凡夫。」了凡先生听了之后,反过来向禅师请教。

余问曰。然则数可逃乎。曰。命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。

了凡先生问:人既然有命运,命运能够逃避吗?禅师告诉他:「命是由我作,福是自己求」。命数从哪里来的?古圣先贤、诸佛菩萨是过来人,他们对于这个事实真相彻底明了,无丝毫错误,这是我们要信得过的。而用现代科学家的说法,就是一般讲的三度空间、四度空间、五度空间。在理论上说,空间是无限度数。我们生在人道,只是生活在三度空间,四度空间以上维次的众生,我们就不知道。今天科学已证实有十一度空间的存在,但是如何突破空间维次,还在研究中。空间维次突破了,就知道过去、未来,过去造的是什么因,现在得的是什么果报,这一生造的是什么因,来世是什么果报,就清楚明了。这不是推算,是现量境界。孔先生是从《易经》数理上推断的,推断的相当正确,但是不敢讲完全正确,因为推断只要有丝毫差误,结果就完全不相同。但是如果能够突破空间维次,就决定正确,因为过去、现在、未来是亲眼所见。

古印度婆罗门教、瑜伽、数论这些大师们都修禅定,都有这个能力,因此六道之内的空间维次,他们几乎完全突破,所以他们很清楚六道的状况。但是他只知其当然,而未知其所以然。六道怎么来的?为什么会有这个现象?为什么会有这些变化?他就不知道了。因此,释迦牟尼佛出现在这个世间,就是为了这些人有能力观察到这些境界,但是对于这些境界还有许多疑惑不能解除。所谓是众生有感,佛菩萨就有应,所以释迦牟尼佛应化到这个世间,为我们说明这些现象之所以然。

不同维次的空间怎么发生的?佛告诉我们,都是从妄想、分别、执着变现出来。我们冷静思惟观察,众生的妄想无量无边,前念灭了,后念就生,一天不知道起多少个妄念,不知道有多少分别、执着,才造成不同维次的空间,造成种种不同的现象。佛常讲,十法界依正庄严(即宇宙人生的现象),是「唯心所现,唯识所变。」这是佛一语道破宇宙人生现象的根源。就像萤光幕上现的相,这是心现的;这个相能活动、能产生变化是识变的,识就是妄想、分别、执着,它能将现象变得非常复杂。

因此,云谷禅师讲「命由我作」,不是别人做的,与别人毫不相关。自己身外的境界是一个幻境,《金刚经》云:「一切有为法,如梦幻泡影。」不是真实的。这种现象,佛说不能说它有,也不能说它无,就如同作梦一样,你不能说没有梦中境界,梦中境界确实存在,但是你不能说它有,因为它是虚幻的,确确实实了不可得。如果我们细心思惟观察,人生在世的确是一场梦。你晚上睡着了,人家把你的身体抬走,你都不知道;由此可知,身不是我。西方哲学家很聪明,知道身不是我,于是提出一个理论:「我思故我在」,就是承认物质的身体不是我,是虚幻的,能够思惟想像的才是我。这是比一般人要高出一等,是不是真相?不是。我思是妄想,不是事实真相。佛法比他的境界更高,连我思也放下,彻法底源,恢复到真心本性,然后才能看到宇宙人生的真相,即「一真法界」,或者称为「真如」、「第一义谛」。

我们既然起了妄想、分别、执着,如今想要断除,问题是断不掉,妄念还是一个接着一个,这就是我们的功夫不能成就。我们虽然从经教中明白了,深信不疑,这只是解悟,没有契入真实的境界,不能解决问题。因此,解悟之后,要把这些理论、方法落实在自己生活中,逐渐提升自己的境界,这样才能解决问题。于是才说「命由我作」。

人的一生穷通富贵,这是命。命有定数,定数从何而来?自己造作的。佛法讲因果通三世,人决定是有过去世、未来世。我们讲时间单位最小的是秒,佛讲「刹那」;一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。一弹指如果弹得快,一秒钟可以弹四次。四分之一秒的六十分之一,这是一刹那。一个念头生,一个念头灭,一刹那当中有九百念头生灭,这太微细了,我们粗心大意觉察不到。什么人能观察得到?把妄想、分别、执着统统伏住,到相当深度的禅定功夫,就可以见到这个生灭现象。大乘佛法讲,能够见到刹那生灭的头数是圆教八地菩萨,与如来的果位非常接近,这才真正了解宇宙人生真相。

我们动一个善念,利益别人,利益社会,利益众生,果报是福。我们动一个恶念,利己损人,果报是凶、是灾祸。所以,一个人一生的吉凶祸福,是自己起心动念、言语造作的果报,所以说「命由我作」。真正明白通达的人,肯定这个说法与事实,他在这一生当中,无论遭遇什么样横逆不善的环境,决定不怨天尤人,反过头来怪自己,「我自己造作不善,才受这种苦报」 。明了之后,福要自己去求。怎么求法?改过迁善。

早年,章嘉大师劝我出家,弘扬佛法,这是他老人家为我指出一条明路。我跟他三年,奠定我学佛的基础。以后我在台中,亲近李炳南老居士学教十年。尔后这一生,福自己求。从二十六岁学佛以后,我就小心??谨慎,依教奉行。我年轻时,看相算命的说我过不了四十五岁。四十五岁那年,果然害一场病,我不看医生、也不吃药,因为我明白医生可以医病不能医命。所以,关起门来念佛,求生净土。一个月之后,身体慢慢好了,就继续从事于讲经弘法的工作,再没有生过病。记得有一年,甘珠活佛告诉我:「净空法师,从前我们都在背后说,你这个人很聪明,可惜没有福报,又短命。你这些年弘扬佛法,命运完全转过来了,不但有福报,而且很长寿。」

所以,命可以改,改命的方法就是觉悟之后再不造恶,起心动念为别人想,为社会想,为众生想,不要为自己想。然而话说起来容易,做起来不容易。了凡先生做了十几年,感应才现前。我自己差不多做了三十年,感应才明显到我自己能觉察。到晚年,确实甘珠活佛讲的话应验了,我是愈来愈顺利,心地愈来愈清净。我今天活在这个世间,为别人活,不为我自己,自己没有了,名闻利养、五欲六尘的享受早就放下了。印光大师晚年常说:「我一无所有,也不怕死。」我现在差不多也入了他的境界,自己一无所有,真的也不怕死。死对我来讲,是一桩欢喜的事情,因为我知道死了到哪里去。明白生从哪里来,死往哪里去,这就是「命由我作,福自己求。」

了凡先生改命运改得很辛苦,我这一生很幸运,比他改得顺利。这个原因是我始终没有离开老师,老师常在身边督促、指导,十三年的时间耳提面命,这个利益太大了。那时年轻虽然很用功,但是没有达到古人所讲的标准,充其量给自己打分数也不过六十分及格而已,现在大概能到八、九十分,所以效验愈来愈明显。

有人问我:「法师,你怎么修的?你怎么教人?」我集合自己五十年的心得,写了二十个字:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛」,前十个字是存心。无论是物质环境(顺境与逆境),人事环境(善缘与恶缘),我们必须在境缘当中磨炼自己,一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我没有关系,那是他,与我不相干;甚至于他毁谤我、侮辱我、陷害我,与我都不相干。自己要一味真诚待人,这样转祸为福就转得快,灾消福来。

平时以清净心处事待人接物,清净就是一尘不染,顺境不起贪恋之心,恶境不起瞋恚之心,永远保持自己清净平等之心,自然常生智慧。爱护一切众生之心油然而生,就是慈悲心。慈悲心,两、三年就有效验。印光大师早年住的寮房有蚊虫、跳蚤,他的侍者想把它们赶出去。大师说:「不必,有它们在显示我自己修行的德行不够,不能感动它们。」大师到七十岁以后,这些蚊虫等果然不见了。我现在也七十多岁了,以前我居住的这些房子,也有蚂蚁、蟑螂,这两年当中逐渐少了,我很欢喜有了效果。我在图文巴的小道场,刚开始蚂蚁、蟑螂、小虫很多。山上住了两位同修,我告诉她们,决定不杀生,对于它们要以清净心、恭敬心、真诚的爱心来对待;不但不可以伤害,连害它们的念头都要断绝。看到它们,我们合掌「蚂蚁菩萨、蟑螂菩萨」,我们要以这样的心对待它。告诉它,我们生活环境不一样,房子是我的生活环境,房子外面是你们的生活环境,希望我们和睦相处,互不干扰。这一年半以来,蚂蚁少了百分之九十,不像从前成群结队了。不仅对这些小动物如此,对植物也不例外。我们花园种了很多花、树木,还有蔬菜,我们也是用爱心对待它、照顾它,花开得特别美、特别香,这些小树、蔬菜长得特别好。我们不用化肥,不用农药,是以爱心来照顾,连树木花草都有感应。

这都是说明「命由我作,福自己求」,这是我五十年学佛所体验到的,命运完全转过来。虽不敢说得大自在、大圆满,但是自在、圆满是接近了,有信心可以得到。「诗书所称,的为明训」,古圣先贤著作中所说的,的的确确、明明白白的教训,我们要相信。「我教典中说」,「我」是云谷禅师,「我教」是佛教。佛经讲:「求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿。」我早年学佛,心里也是有希求,章嘉大师告诉我:「佛氏门中,有求必应」。他老人家教我求的方法,言语比云谷禅师简单,非常有效果,他说:「你真心祈求的时候,没有感应,这是自己有业障。障碍不在佛法那一边,障碍在自己本身,只要消除业障,有求必应。」我就向老师请教:「如何消除业障?」他说:「忏悔。」而忏除业障绝对不是拜梁皇忏、拜水忏,佛法重实质,不重形式。什么是实质?后不再做。譬如,我们起了不好的念头,说了不好的话,做了不好的事情,现在知道这是罪过,从此以后不再犯错,这是真忏悔,如此方能消除业障。假如你在佛菩萨面前念经、念咒,以为忏悔了,念完之后再造,造了以后再去念,这是完全错会了佛的意思。

真正消除业障,就有求必应。业障习气重不要怕,要有耐心、要有时间来消除。了凡先生用几十年的时间,我也用二十年到三十年的时间,没有这么长的时间不行。毛病、习气自己一定要克服,常常提醒自己,所以古人重视读诵,非常有道理。我自己这一生能成就,得力于讲台。我四十多年没有离开讲台,天天讲经,天天劝别人,天天劝自己,别人有没有得到利益,我不知道,我自己真得利益了。这就是佛法说的「一门深入,长时薰修」,如果没有长时间的薰修,怎么能成就?我们的毛病、习气是无量劫薰习而成的,现在我们要把坏的习气、恶的习气舍掉,要学古圣先贤,要学诸佛菩萨,还是要时间。所以,要有决心、有毅力,断除自己习气,这才能圆满成就。

余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。

了凡先生进一步向云谷禅师请教,孟子说「求则得之,是求在我者也」,道德仁义是我可以求得的;功名富贵,乃身外之物,如何能够求得?

云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。

云谷禅师说:「孟子的话没有错,是你错解了。」错解在什么地方?此地没有多说,但前面讲的若能细心体会,这两句话自然能明了。「一切福田,不离方寸」,「方寸」指我们的心地,祸福吉凶都是念头变现出来的,不离方寸。「从心而觅,感无不通」,我们求感应从哪里求?从真心中??求。所以,求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿,懂得求的道理与方法,如理如法的求,哪有求不到的?世出世间最难的是成佛,成佛尚且可以求得,何况世间功名富贵?

求最重要的是通,何谓「通」?就是贯通空间维次。用什么方法贯通?真诚心。何谓真?真就是没有妄,丝毫虚妄都没有。何谓诚?曾国藩先生说:「一念不生是谓诚」。佛法讲「无妄念」,这叫真诚。真诚心就是自己的真心本性,世出世间一切法都是从真心本性变出来的,你把真心本性找到了,哪有求不得的道理?这些理事,释迦牟尼佛在大乘经论讲得太多了,稍稍涉猎大乘的人都知道。什么人得受用?依教奉行的人就得受用。如果你读经只会读,不了解经义道理,不能将这些道理、方法落实到自己生活行为上,你得不到利益,还是不通。不通虽有求,不会得感应。

我初学佛的时候,讲经需要参考资料,那时在台湾很不容易找到,香港的智开法师对我帮助很大,凡是我所要的书籍,他都尽量搜集寄到台湾给我。其中只有《中观论疏》的时间最长,大约半年才寄来。我求的是道,是我所需要的,我的求如理如法,真的是有求必应。所以,我对于经典所说的及老师的教诲,深信不疑。「从心而觅,感无不通」这八个字,就是有求必应的理论与方法。求在我,不独道德仁义可以得到,连身外之物,譬如功名富贵也能得到,内外双得,是求有益于得也。

若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。

「道」是求的方法、理论。不论是求内在的德行,或者求外在的资生之具,只要反躬内省,向内心里去反省,回头是岸,就能求得到。如果你不能反省,不能充实自己的德行,只是向外攀缘,那就「求之有道,得之有命」。譬如,现在有许多商业巨子写出自己努力奋斗的成功经验与教训,提供一般人做参考。你用他们的方法、理论去求,你要是得到了,那是你命里有的;你命里没有,你还是得不到。为什么?你不是向真心求,不是向心性求,这种求法,必然是「内外双失,故无益」。

因问孔公算汝终身若何。余以实告。云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。余追省良久。曰。不应也。科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。

云谷禅师问:「孔道长为你算的一生流年如何?」了凡先生如实报告。云谷禅师说:「你自己想想,你应不应该得科第?应不应该有儿子?」他想了很久,说:「不应该。」了凡先生是个读书明理之人,他想出了不少的理由,找出自己毛病之所在。「科第中人」是官场中人物,都是有福相之人。我自己福太薄,又不能积功累行,以基厚福。从基础上培养自己的福德,他做不到。「不耐烦剧」,太繁琐的事情他不愿意做。「不能容人」,心胸狭小。「时或以才智盖人」,「盖」是遮盖别人,喜欢出锋头,喜欢压别人。「直心直行」,直心直行在此地并不是古圣先贤教诲中的直心直行(《维摩经》云:「直心是道场」,那个直心直行是没有妄想、分别、执着),而是心里想说什么就说什么,这是习气毛病。「轻言妄谈」,说话不通过大脑,随便妄说。这些都是「薄福之相」,他了解自己有这么多的毛病,天天造业,当然无法考中功名。这是说明他不应该考取功名的原因。

地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。宜无子者一。和气能育万物。余善怒。宜无子者二。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。多言耗气。宜无子者四。喜饮铄精。宜无子者五。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。其余过恶尚多。不能悉数。

大地虽然很肮脏,但是土地肥沃会生长很多东西;水清就没有鱼。他有洁癖,这是没有儿子的第一个原因。「和气」非常重要,谚语常言「家和万事兴」,一个国家上下能和睦相处,哪有不强盛的道理?不和即是衰败的预兆。他不和气,喜欢发脾气;换言之,贡高我慢,狂妄自大,目中无人,这是第二个原因。

「爱」,慈爱。「忍」,残忍。慈爱是生生之本,他没有爱心,心地残忍,残忍乃不育之根。他爱惜自己的名节,常不能舍己救人,这是第三个原因。他喜欢说话,爱发牢骚,喜欢讽刺、挖苦、捉弄别人,常在大庭广众之下让别人下不了台,这是第四个原因。欢喜喝酒,伤害自己的精神体力,这是第五个原因。喜欢彻夜长坐,晚上不睡觉,不知道保养元神,这是第六个原因。反省之后,毛病过恶实在太多了。

「彻夜长坐」,在佛家有「不倒单」,这是禅定功夫。打坐在定中是清醒的,不是睡眠。若是用打坐代替睡眠,不如躺着睡舒服,坐着睡多难过!真正大修行人心境空明,没有自私自利、五欲六尘这些阴气之侵袭,所以常在定中,智慧光明,念念在增长。心地清净到一定的程度,就可以断除睡眠。财色名食睡,这是五欲,欲界才有,色界与无色界没有。由此可知,睡眠可以断除。如果烦恼习气没有断除,勉强坐在那里睡觉,对身体决定有害,这是很不健康的生活。所以,在修行场合千万不要好面子,自己做不到勉强去做,到最后把身体毁坏了,这是愚痴。

云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。

这是至理名言,我们要细心玩味。云谷禅师说:「岂独是考功名而已!世间大富大贵,有千万财产者,定是千金人物。」要有福分才能享受到。过去生中没有修福,怎么能得福报?过去生中修积得厚,这一生中得大福报;过去生中修积得薄,就得小福报。没有修福,应该饿死的,也是过去造的罪业深重。这个报应是自作自受,与老天爷、鬼神、佛菩萨毫无关系。所以,「天不过因材而笃,几曾加纤毫意思?」老天爷对一切众生确实是公平的。老天爷,实在讲就是自然的果报,确实没有加丝毫成见在里面。

云谷禅师借着一般人的知见,劝了凡先生积功累德。「百世之德」,在中国历史上,祖宗有德者如禹王,夏享国四百年,商享国六百年,周享国八百年。周朝享国久,是文王、武王、周公所累积的功德。「百世之德,定有百世子孙保之」,这是就世俗眼光来说。不在王位者,如孔子,孔子以大公无私、真诚爱心,有教无类,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,他积的功德大,他的子孙后代至今还受世人的尊敬。

「十世之德」,像中国历朝的帝王。我们再看世间,现在一般富贵人家传三代、二代,已经不多了,有的传一代就完了,有的甚至中年发达,晚年破产,这是「德至薄」。他没有积功累德,起心动念、所作所为都是自私自利,纵然做一点好事,也不舍弃名闻利养,所以德至薄。在社会上做一点慈善事业,必须要得到大众的褒奖、政府的奖励才肯做,这是假善,不是真善。云谷禅师举出这些例子说明,然后教导他针对自??己的缺点,彻底改过自新,就有救了。

汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。

改造命运从何改起?从自己的习气、过失下手。你既然晓得自己的过失,要把这些不能考取功名,??以及无子的过失都改正刷新。一定要积德,过去贡高我慢,常以自己的才智压抑别人,处处好强好胜,不能容人,现在将这些缺德改过来。「包荒」是拓开心量,包容一切。佛菩萨之所以伟大,就是心量大,「心包太虚,量周沙界」。因此,一定要拓开心量,拓开心量的人有福。「务要和爱」,一定要和气、有爱心。「务要惜精神」,喜欢喝酒、熬夜,这都是不爱惜自己的身体、精神。云谷禅师提出这几个重点,教导他认真修善积德,改正毛病。

「从前种种,譬如昨日死」,以前已经过去,不要再去想它。「从后种种,譬如今日生,此义理再生之身也」,人只要改过自新,就能够超越命数,命数拘他不住。佛家讲发愿,世俗人讲立志,是同样的意思。但是佛教人发愿为众生服务,而服务必须要有服务的能力;换言之,你要有道德、有学问、有能力,才有条件为社会大众服务。因此,这个心一发就要修养品德,断除烦恼习气,成就学问、德行,修习善法,积功累德,才有能力如愿以偿。你要帮助社会,帮助苦难众生,如果本身不具备这些条件,发的愿是空愿,是永远不能兑现的虚愿。如果发的愿是虚假,这就欺骗佛菩萨、欺骗众生,这是有罪,没有功德。

四弘誓愿第一愿是「众生无边誓愿度」,众生无量无边,我们要发心帮助他们离苦得乐,破迷开悟,自己本身要有能力。发愿之后,就要积极断烦恼,学法门;断烦恼成就自己的德行,学法门成就自己的学问;然后成佛道,圆满自己的功德。这个愿就是真实的,不是虚假。如果愿力很强大,超过了业力,就是佛门讲的「乘愿再来」,你的命运一百八十度的转变了,就是「义理再造之身」,你就成功了。

血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。

「血肉之身」是我们现前的身体,这是业力之身,因业力变现故。我们无法离开妄想、分别、执着,所以落在数里,用数术就能推断出一生吉凶祸福。若想超越命数,就要从心理上做一个改变,把从前不善的观念、行为都改正过来,与义理相应,这个身就称为「义理之身」。以佛法而言,若愿力大过业力,就称为愿力之身,亦名乘愿再来。血肉之身,充满自私自利;义理之身,大公无私,为一切众生之利益而著想。在世间,身体是为社会、为人民、为众生服务造福的工具,与自己的业力完全脱离关系,这个身就称为义理之身、就称为乘愿再来。众生有福,这个身就会常住世间;众生没有福,这个身自然舍离;佛家讲「了生死、出三界」,就是这个意思。下引古书为证:

太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。诗云。永言配命。自求多福。

天然灾害犹可避免,若是自己作孽,就无可挽回。自然灾害如何能避免?大乘经云:「依报随着正报转」,依报就是自然环境,是随着人心而转变。若社会人心善良、淳朴,其居住的环境,风调雨顺,国泰民安。不仅人为的灾害是人造作的,自然的灾害也是人造作的。以佛法言,一是共业,一是别业。大家共同造作的,就变成自然灾害。个人造作的,就变成吉凶祸福。社会大众共同造的业,我有办法避免、有办法挽回;自己造孽就无法避免,这是真理,亦是事实真相。

「永言配命,自求多福。」这是引《诗经》而说。「永言」就是常说,古圣先贤常说;「配命」,就是与上天的心相应,人心同天心。天是什么心?所谓「上天有好生之德」,天心是无私的爱心、公平的爱心、平等的爱心。若我们能修养此心,将自己的心愿提升到大公无私,平等对待一切人事物,就是「永言配命」。当然,福在其中,自然现前。

孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。犹可得而违也。汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。

过去生中造作不善业,因此今生没有功名,也不会有儿子,这是「天作之孽」。过去生之造作可以挽回,如何挽回?「汝今扩充德性」,改过自新,「力行善事,多积阴德」。自己造的福,自己当然享受到。阴德是做好事不让人知。阴德报得厚!若做一丝好事,即大肆宣扬赞叹,唯恐无人不知,福立刻就报掉了。因此,真做好事,勿让人知。若做好事,又要广为宣传,不是真好事。这样的心态尚未离开名闻利养,不是真心在做,所做乃是假善、伪善。古时候,真正有大德大能之人,韬光养晦,隐居深山,于是德愈积愈厚,到机缘成熟时,方能为国家、为民族建功立业。其中含藏着很深的学问,我们要深思善学。

易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。

前两句是加强了凡先生的信心。如果说命运是一定的,不能改变,《易经》教人「趋吉避凶」就讲不通了。换言之,命运是可以改变的。我们每天起心动念,善念便增一分福,恶念便减一分福。因此,我们的起心动念、言语造作,就是命运的加减乘除。世间人的命运会被人算定,就是他加减乘除的幅度不大,离开中线不太远,所以算得很准。如果加减乘除幅度很大,命运就算不准。前面所说的,大善之人命运拘束不住他,大恶之人命运也拘束不住他,就是加减乘除的幅度大。因此,有大善,祸会变成福;有大恶,福会变成祸,道理在此地。

开章第一义。便说积善之家。必有余庆。汝信得及否。余信其言。拜而受教。

这些古圣先贤的书籍,了凡先生平常念得很熟,虽念得很熟,但了解得不够深。换言之,无法落实在生活、工作、处事待人接物中,所以他的命运丝毫不能更改。云谷禅师这一番话,把了凡先生点醒了,命运确实是自己造的,自己可以改变,因此要自求多福。有人问我:「法师,你为什么要学佛?」我的答覆很简单:「我学佛的目的很单纯,是为了提升自己的境界,这是从果报上说;从因上说,提升自己的德行。」积功累德是修因;因好,果当然殊胜。业因果报到自己能觉察出来时,就常生欢喜心,一生生活在欢喜当中,没有忧虑、牵挂,没有妄想、执着、烦恼,就得大自在。这种日子过得多快乐!多幸福!所以,方东美先生讲:「学佛是人生最高的享受」。

因将往日之罪。佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。

「发露」,一丝毫隐瞒都没有,完全说出来。「疏」,文章。「登科」,考中举人。他下定决心改过自新,将过去所做的种种罪恶、种种过错,无丝毫隐瞒,尽情忏悔,并写了一篇文章,求佛菩萨做证明。他命中只有秀才,秀才最高的只是贡生,所以他没有科第。因此,开始真正断恶修善,先求功名。

云谷出功过格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。且教持准提咒。以期必验。

了凡先生可以说是中下根性的人,所以云谷禅师用「功过格」来帮助他。每天将所做的好事以及过失都记下来,善恶做个对比,这一天到底是善多还是恶多?最初做的时候,一定善恶混杂,甚至恶多于善,自己就要提高警觉,认真努力希望做到纯善无恶,改过就成功了。这是教他从事上改,这个方法对普通人非常有效果。

并且教他持「准提咒」,念咒就是教他修清净心,把念头集中在咒上,用一个念头取代一切妄念,道理在此。用参禅、持咒、念佛的方法也是如此,这些方法门径很多,可以选择一、两种,帮助自己摄心,把妄想打掉。心地清净,智慧就现前,真心就现前。人不可能没有妄念,妄念对我们的伤害非常大,不但破坏清净心,对身体的健康也产生不良的效果。所以,保持身体的健康,就是要减少妄念;妄念减少了,饮食自然减少。修行人可以一天吃一餐,因为他心清净、妄念少,他消耗的能量就少,身体健康。

语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。

云谷禅师告诉他,画符专家常言:「不会画符的人,会被鬼神笑。」其实,画符、念咒、念佛确实有异曲同工之妙,方法形式虽不一样,其原理、目的完全相同,都是要用真心。拿笔画符,要把所有一切妄念统统放下,一念不生。从一点下去,一道符画完,没有一个妄念,心是清净的,这个符就灵。如果在画符时还有妄念,这符就不灵。念咒亦复如是,念时不能夹杂一个妄念;夹杂一个妄念,这个咒就不灵。由此可知,咒愈长愈难念。佛家常言:「念经不如念咒,念咒不如念佛。」经比咒长,不打妄想难;咒也相当长,不打妄想也不容易;佛号短,「阿弥陀佛」四个字,不夹杂一个妄念容易,这句佛号就灵。所以,这些方法都是摄心的,帮助我们达到清净心。清净心是真心,真心没有念,心里有妄念就是妄心。真心不生不灭,妄心有生灭。把生灭断除,恢复到不生不灭,这是佛家修学功夫最高的目标。

凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学。而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。

「感格」,求感应。于心性求感应,于上天求感应,都要用真诚心,所谓「诚则灵,不诚无物」。立命之学,最早是孟子说的。他说:「夭寿不贰」,「夭」是短命,「寿」是长寿,短命跟长寿是一不是二。这个话说得很高明,一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了,怎么是一不是二?我们用分别心、执着心看,所以把它看成二。如果你的心不动,一念不生,没有分别,长寿跟短命确实是一不是二。有分别,才有二、三。

圣人、佛菩萨没有分别心。凡夫有分别心,所以把世间一切法都变成对立,大跟小对立,长跟短对立,善跟恶对立,真跟妄对立。对立就是科学家讲的相对论。生活在相对的世间,这是虚妄的世间,《金刚经》云:「梦幻泡影」,这不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是「一真」,一真决定没有相对,有相对就不是真的。六道是相对的,十法界是相对的,一真法界没有相对。没有相对,是不是有绝对?绝对也没有。绝对跟相对是互相建立的,相对没有了,绝对也没有了。这个境界,佛经讲「不可思议」。「思」是思惟,你不能思,一思就错了;「议」是议论,也不能说,说就错了,「开口便错,动念皆乖」。那是真实的一真法界,真平等。

细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。

「细分之」,把它推广来说。「丰歉不贰」,「丰」是丰收,「歉」是收成不好。收成多、丰富,就可以过得富足;反之,若是欠收,日子就过得很贫困。如果你能懂得「丰歉不贰」,贫富不二,就能立贫富之命。「穷通不贰」,「穷」是处在困境,办什么事情都艰难困苦,不能成就;「通」是通达,想做事情,助缘很多,非常顺利。你要是懂得穷通不贰,就能立贵贱之命。如何立命?贫者安于贫,富者安于富,贵者安于贵,贱者安于贱,各得其所,这是立命。彼此互相尊重,互相敬爱,互助合作,这是真正知天命;所以世间永远是太平的,社会决定不可能有动乱。这是真真实实的学问。

「夭寿不贰,然后可立生死之命。」生死可不可怕?不可怕。生死非常正常,只要你明白道理,就不会贪生怕死。生跟死是一桩事,不是两桩事。通达的人对于舍身受身,就像脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻作身体,衣服穿的时间久了,脏了、破了,自然会把它脱掉,这个身就不要了,再换一件衣服,就是再换一个身。我们必须要注意,衣服要愈换愈漂亮,如果愈换愈差就不好了。如果一个人作恶多端,他这个身体??舍掉,来生再得一个身体会比现在这个身体差。畜生身、饿鬼身、地狱身的身相,是愈来愈不好看。

如果这个人一生行善,好善积德,舍报之后来生生天,天身比我们这个身庄严。得菩萨身、佛身,就愈来愈庄严。你了解这个事实真相与道理,才真正肯断恶修善。断恶修善虽然是利益别人,而利人才是真正利己,这是真理。世间人常讲「损人利己」,这个话有弊病,损人决定害己。利己是眼前得一点小利益,可是几十年之后,你死了变饿鬼、畜生、地狱,那真正是害了自己,到时就后悔莫及。所以,损人之事决定不能做,真正聪明人、明白人决定做利益一切众生的事情。

因此,对于生死这桩事情参透了,知道事实真相,贪生怕死的念头就没有了。无论在何时,无论什么方式死亡,都会欢欢喜喜、高高兴兴。为什么?知道这个身舍了之后,马上换一个比现在身更好、更殊胜。我有信心,有??把握。

人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。

「该」,包括。只要把这一关参透,所有一切相对的境界里面,你都能得自在。一切顺境逆境、善缘恶缘都包括在其中,都是不二,我们要入这个境界。有人对我们好,照顾我们,这有恩惠,我感激他。有人对我们不满,恶意毁谤、陷害、侮辱,我们用感恩的心对待他,也非常感激他消我的业障,成就我的德行。也就是说,他用这种手段来对待我,看看我的心平不平静,还有没有瞋恚心?如果我还有一念瞋恚报复,我是凡夫,我的功夫没有进步。他这样对我,等于是考验我。

我在佛堂里,替对我不好的人供了一个长生牌位,天天诵经、拜佛为他祝福。你陷害我,我还是祝福你,我把你看作佛菩萨。你为什么对我不好?你对我了解不够,所以一切出自于误会,何必要计较?计较就是自己的过失。我不计较,我感恩,我尊敬,你遇到困难需要我帮助的时候,我会全心全力来帮助你。这是做人的道理,这必须参透「不二法门」。

至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当??治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当??斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。

「俟」,等待,所谓「水到渠成」。「将迎」,念头起灭。孟子云:「修身以俟之」,这是说时时刻刻要修养德行,乃至于「积德祈天之事」,这是属于存养功夫。身有过失、有恶的行为,必须要永远断除。修身积德之事不可存有侥幸之心、非分之想,若有丝毫念头起灭,「皆当斩绝」,这是真正的功夫。果然做到如此,性德就恢复了,这是大菩萨的境界,这是实实在在的学问。

孟子说得很好:「学问之道无他,求其放心而已矣。」「放心」是能断除妄想、分别、执着之念,这是真正的学问,自性本心就完全恢复。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好,这是有求必应真实的原理。依此理论与方法修学,世出世间法无一求不得。

汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。

我们凡夫无法做到无心(无念),因此如何将念头控制住、如何消灭念头,就要用方法。云谷禅师教了凡先生用持咒的方法。有人读了这本书,听了我这么一讲,就有疑问:「我们要念准提咒,还是继续念阿弥陀佛?」我们学习要善用心,画符、参禅、念咒、念佛,虽方法、手段不一样,其目的与原理完全相同。所以,他念准提咒,我们念阿弥陀佛。

「无记无数」,这是一个共同的原则,但是也要因人而异。中上根性的人可以不要记数,中下根性的人最好是记数,而念珠的作用就是记数。一天一定要记多少数,这样能将妄念消除,功夫能到精进而不懈怠,这是初步功夫。如此用功,几年之后,妄念少了,心地逐渐清净,就不要记数了,因为记数还是分心。佛号一句一句接着念,无记无数,心念念在佛号上,妄念自然不生。

念佛的功夫贵在「不怀疑、不夹杂、不间断」。功夫纯熟,到「持中不持,不持中持」,就是念与不念合一,这就入不二法门,功夫到家了。念佛、念咒都一样,功夫有很多层次。「记数」是最低的功夫,从记数提升到「无记无数」,再提升到「持而不持,不持而持」,这是第三层境界。明白此理,「灵验」就会得到。灵验的原理是「诚则灵」,灵是感应;「诚则明」,明是智慧现前。

云谷禅师的教导告一段落,下面是了凡先生自己修持的经历,他如何将大师这一番开示完全落实在自己的思想、行为,这是真功夫,值得我们学习。

余初号学海。是日改号了凡。盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。

我们从了凡先生的「号」也能看出他的为人,「学海」是他喜欢读书、好学,但是这个口气很大,我们能觉察出他的贡高我慢。而他从接受云谷禅师教诲的这一天起,改号「了凡」。「了」,明了、了脱;「凡」,凡夫。他知道命运可以改造,「数」可以突破,他不愿意再作凡夫,一心想超越,所以改号「了凡」。

从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

了凡先生从这个时候才算是认真用功,每天依照功过格做反省的功夫,战战兢兢。于是觉得与从前不一样,从前每天过日子是「悠悠放任」,现在感觉到自己有战战兢兢的功夫,有一点不同的气象。时时刻刻能提醒自己,唯恐自己起恶念、说错话、做错事,得罪天地鬼神,他有这个警惕的念头。从前遇到有人憎恨、讨厌、毁谤,他绝不甘心饶人,决定要报复。现在他懂得了,不报复了,心平了,心量慢慢拓开,能够「恬然容受」,可以包容别人,这是修持功夫得力了。

我们也要常常勘验自己,认真反省:「我今天有没有空过?」如果自己功夫不得力,这一天就空过了。谚语云:「寸金难买寸光阴,光阴一去不复回。」真正成功的人,无论世法、佛法,没有不珍惜光阴的,都是天天求精进,一天都不空过。

到明年。礼部考科举。孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。

了凡先生三十五岁遇到云谷禅师,三十六岁参加礼部的科举考试。孔先生算他应该考第三名,但是他忽然考了第一名。这就是他修持功夫改变了他的命运,孔先生为他算的命,第一次不应验。同一年秋天考中了举人,举人是他命里所没有的,这是改造命运非常明显的应验。

然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。

他自己反省,虽然断恶修善,但是做得不纯,还夹杂着私心。检讨自己的行为,过误还很多。这是说他知道应当要认真努力去做,可是做得不够,没有尽心。

大凡改过自新,总是开头发心勇猛,时间久了就慢慢疏散了,这是人的通病。了凡先生也是如此,第一年勇猛精进,以后也退步了。虽然退步,他还有警觉心,常常提醒自己努力,所以进步得很缓慢。初发心修学,这种现象是正常的,而且是每一个修行者都必须经历的。因此,不要灰心害怕,在缓慢当中也要求进步,虽然进得不多,只要有进步就好,否则「不进则退」。

自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人。就东塔禅堂回向。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

「己巳」是了凡先生三十五岁。他从遇到云谷大师之后,就发愿断恶修善。发愿做三千桩善事,整整十年(从三十五岁到四十五岁)才完成。由此可知,三千善事是多么难行!我们晓得这个事实真相,希望自己能比他更勇猛,至少一天做一桩善事,能够做两、三桩就更好,天天不要间断,效果决定超过了凡先生。

「时方从李渐庵入关,未及回向」,因为他在外面服务,曾经一度在李渐庵的军中办事,跟着军队到处行军,没有机会回向。庚辰年,了凡先生四十六岁,他从南方回来,请性空、慧空两位法师在东塔禅堂回向。遂又发愿「许行三千善事」,到第二年(辛巳年),即了凡先生四十七岁,生第一个儿子天启。因为断恶修善有这么好的效果,信心就增长,行善就愈恳切。换言之,断恶修善是愈来愈顺利,效验愈来愈显著。

余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈于历日之上。

他每天修持还是用功过格,但他的太太不认识字,也不会写字,所以每做一件好事,她就用鹅毛管沾朱砂,在日历上印一个红圈,用这个方法来记录。

或施食贫人。或买放生命。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。

这是举例说明,看到贫苦的人,布施饮食给他。或每天去市场买菜,看到很活泼的动物,就随便买一点放生。放生是机缘,不要特意去买,买了之后它确实能活命,就买来放生,若是不能活命就不必买了。他做得很如法、很认真,所以「一日有多至十余圈者」,可见得他愈做愈顺利。从庚辰年发愿到癸未年,四年三千桩善事就完成了,然后请法师在家里诵经回向。

九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。余置空格一册。名曰治心篇。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。

「坐堂」,上班办公。同年九月十三日,他又起中进士的愿,「许行善事一万条」,经四年之后果然至丙戌年(了凡先生五十二岁)登第中进士,朝廷分派他到宝坻县当知县,任职七年(一五八六年至一五九二年)。上任之后,了凡先生做得确实很认真、很如法,他准备一本空格册子,题名为「治心篇」,用来对治心中的恶念。每天早晨起来坐堂时,随从就把治心篇交给办公室的人员,放在他的办公桌上,让他将每天所做的善恶全数记录。并且每天晚上仿效赵阅道(宋仁宗时的御史,为人公正无私,时称「铁面御史」),在庭院设一香案,将自己一天所做的善恶写成疏文,向上天祈祷报告。

由此可知,这个人大公无私,绝不隐讳自己的过失,他用这个方法断恶修善。因此,若是见不得人的事,不敢向上天说的事,他决定不敢做。不但不敢做,连念头都不敢生。因此,他到晚年,断恶修善的效果愈来愈殊胜。

汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

「县衙」,今之县政府。天启的母亲看到县衙内没有什么善事可做,于是很忧愁的说:「从前我在家常常与街坊邻里走动,做善事容易,现在你做了官,我走到哪里都有人接待,反而做善的机会少了。现在许做一万桩善事,到何时才能圆满?」了凡先生听了这个话也很懊恼。结果他晚上梦到一位神人,他就向天神说:「我许做一万桩善事,恐怕很难满愿。」神人告诉他:「因你减粮这一桩事,你的善愿已经圆满。」这是他真诚行善的感应。

盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。适幻余禅师自五台来。余以梦告知。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。

这就是了凡先生任宝坻知县后,觉得田租太重,于是下令减轻了农民的田赋。因为做了这桩事情,他的一万桩善事已经圆满了。但他对天神的话有点惊奇怀疑,适逢此时,幻余禅师自五台山而来,他就把梦中之事向幻余禅师请教,并且问天神讲的话可不可信。

「师曰:善心真切,即一行可当万善。」这是依据经典理论来说的。「真心」是没有分别、没有执着。如果你做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事,是分别、执着心而做,还是有范围。真心没有界限、没有分别、没有执着,极小的善也遍虚空法界。所以,菩萨极微细的善,能变成无量无边的大善。世间人往往像了凡先生一样,许一万桩善事,做得很辛苦,这是小善,因为没有脱离妄想、分别、执着。换言之,有妄想、分别、执着,所行之善有量;若离开妄想、分别、执着,所修之善既使是极小的善都没有限量,无量无边,因此「一行可当万善」。所以,拓开心量非常重要,在世间做善事大小与自己心量有关系。心量愈大,小行变成大善;心量狭小,大行变成小善。这两句是从理上讲,下面一句是从事上说:

「况合县减粮,万民受福乎」,何况你为全县农民减轻赋税,这不只是万农受惠,农夫的家人包括父母、妻子、儿女,统统受惠,因此你一善可抵万善。俗话说:「公门好修福」。从前人何以要希求科第?希望作官?就是作官容易修善,平民想修一万桩善事多么艰难。反之,他若是嫌田租太少,还要加重一点,多收一点税,这一念之恶就造了万恶,因此善恶在一念之间。

明白了这个事情,了凡先生就非常高兴,于是捐出他的俸银,在五台山供养出家人,以此福来做回向。

在古时候,只有作官的人有这个地位、权势,所以为恶、为善都很容易。在现前时代,许多行业也都能修大善、造大恶,尤其是娱乐界、影剧界、传播公司,操作的权超过国家领袖。若是利用卫星、网路传播的内容是正面的、善行的,能启发广大的群众觉悟,断恶修善,积功累德,这一小时的节目播出,所行之善即超过了凡先生的万善。若是所播放的节目是负面的,教人杀盗淫妄,这一小时的罪过就是阿鼻地狱。由此可知,现在人不必去求功名,作大官、掌大权,在任何一个行业断恶修善都比过去方便太多了。现代科技发达,这方面可以提供我们一些方便,但是这个方便有正面、负面,我们必须认识清楚,吉凶祸福确实在一念之间。

孔公算予五十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。

孔先生算了凡先生的寿命只到五十三岁,他并没有特别求长寿,而到了五十三岁这一年,他平平安安的度过,今年已经六十九岁,这时他已从宝坻知县退休下来。由此可知,这四篇文章是他六十九岁时为教导儿子天启而写的。

「书曰:天难谌,命靡常。」书是《书经》,《书经》说,「天道难信」,为什么?「以其命之不常」,也就是说,定数是会变的,不是恒常的。又说「惟命不于常」,天命无常,修德为要。这些话都是真实话,决定不是妄语。

了凡先生明白了这个道理,于是接受圣人的教诲,知道命运可以改造,自己可以主宰命运。这样的人是英雄豪杰,决不同于一般凡人,一生听命运的主宰。尤其造作罪业损福折寿,这是愚痴到了极处。纵然大富大贵,但是因为造作不善,福折了,寿也折了,这是世间最愚痴的人。因此,人不能不受教育,尤其不能不受圣贤教育,唯有受圣贤教育才能明理,才能改造自己的命运,提升自己的境界。

汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。即时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。

你的命不知道究竟如何?即使你命中有富贵荣华,也要常常作不得意的想法。即使做事情很顺利,还是要当作不称心的想法。这几句话都是了凡先生教他的儿子要学谦虚。《易经》说,六爻皆吉只有一个「谦」卦。《书经》云:「满招损,谦受益。」一个人无论处在优越的环境也好,恶劣的环境也好,都要谦虚,万万不可傲慢。

远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

这六「思」就是「想」,这六条确实是佛法讲的「正思惟」。人不能没有正确的思想,这六条就是正确的思想标准。

第一、「远思扬祖宗之德」,要常想光大祖宗之德,这是根本。我们的祖宗是谁?历史上所记载的,从黄帝,尧、舜、禹、汤,文、武、周公,这是我们民族的祖宗。而每一个家庭的祖宗,都是承袭古圣先贤道统而来的,因此要常常想到发扬光大中华文化。中华文化历史非常悠久,重视人与人之间的和睦相处,人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重,互相敬爱,互助合作。要常常如是想念,如何将祖宗之德落实在现代社会生活??中,利益现前社会大众。

第二、「近思盖父母之愆」,这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们:「家丑不可外扬。」家有不善的事是在所难免,若常说与外人知,则受外人之轻视,甚至于引起他人不善的企图,来破坏你家庭的和睦。谚语所谓「祸从口出」,家庭如是,社会亦如此。今日社会何以如此混乱?我们细细思惟,这是我们违背古圣先贤的教诲。古人所谓「不听老人言,吃亏在眼前」,我们眼前吃了大亏!老人教给我们对社会、对人群应当「隐恶扬善」,看到别人的不善,不可放在心上;看到别人的好处,应当赞扬。这种作法,使不善之人感觉惭愧,「我做恶事,人家都能包容原谅我;我做一点小小的善事,人家表扬我、赞叹我」。这样能激发大众的廉耻心、惭愧心,社会才会安定,世界才会和平。

而我们眼前所看到的恰恰相反,隐善扬恶,恶事特别加以报导,善事隐而不提。这种作法,让行善之人灰心,对作恶的人却是莫大的鼓励,因此社会动乱、世局不安,其来有自。一个家庭,父母、兄弟有过失都要遮盖,然而一味的遮盖也是错误的,必须要劝导父母、兄弟改恶向善。而劝导只是在家里,决不在有外人的场合;只要有外人在,决定是隐恶扬善。

第三、「上思报国之恩」,要常常想到报恩。佛教导学生「上报四重恩,下济三途苦」。「四重恩」是父母之恩、老师之恩、国家之恩、众生之恩。人生活在世间,不能脱离人群独立生活,衣食住行都要仰赖大众,因此人与人之间都有恩德,我们要常常怀念。如何报答?奉献自己的智慧德能为国家、为社会服务,就是具体报恩的行为。

第四、「下思造家之福」,这是「修身、齐家、治国、平天下」。「造家之福」是齐家,家庭整整齐齐。整齐的标准何在?「伦理」,伦理是一种天然的秩序。国家有秩序,国家强盛;社会有秩序,社会安定;家庭有秩序,家庭兴旺。父慈子孝,兄友弟恭,夫义妇听,这是齐家天然的秩序,决不是孔老夫子、古圣先贤所制定的,这是自然之道。以佛法而言,这是我们的真心本性,本具的德能,本有的秩序,是自然的,决不是人为的。明白此理,我们才真正肯随顺圣贤的教诲。

他们之所以称为大圣大贤,原因何在?他并不是教我们永远听他的教诲。听他的教诲是初学的一个阶段,到你学到一定的程度,你的境界提升了,「原来跟他一样!」所以,佛说:「一切众生皆当作佛」,都是平等的。《圆觉经》、《华严经》说得更透彻,「一切众生本来成佛」,比「应当成佛」更要亲切!所以,佛法是平等的,儒家讲的也是平等的,道家讲的还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲,无一不是清净平等的,这个道理我们要细心深入体会,才能得到真实的受用。

第五、「外思济人之急」,对外要常常想到如何帮助苦难的众生。自己在生活方面一定要懂得节俭,要常常想到:「我能省一块钱,就能多帮助别人一块钱;我能省两块钱,就能多帮助别人两块钱」。遇到别人有困难、有急需时,应当全心全力援助。

第六、「内思闲己之邪」,「闲」是防范,对自己一定要懂得防范邪知邪见的侵入。特别在这个时代,崇尚民主自由开放,这是世界潮流,无可厚非。但是一定要提倡正知正见,伦理道德的教育,以防范邪知邪见。今日邪知邪见充斥全世界,这是社会动乱、灾祸的根源。我很佩服新加坡政府,这是一个对人民负责任的政府。我最初到新加坡讲经,受严格的监督,所讲的经本内容要报备,经过审查,他许可了,我们才能开讲。听说我们讲经的时候,都有政府的便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见,造谣生事,破坏社会的团结,破坏种族的团结,立刻受到禁止。这是好事情!我们要晓得,言论自由、出版自由决定造成社会动乱,因为邪知邪见无人防范。中华民族绵延至今,这是历代帝王保护人民的正知正见,防范邪知邪见在社会上流行,这个功德大。此地提出的六条是思惟的纲领,也是正知正见的思惟。

务要日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。

务必要天天检点反省,把自己的过失找出来。一天不知道过失,就自以为是,这是大病。一天没有过可改,就无法进步,不能进步就决定退步。天下聪明俊秀之才不少,然而何以道德不能天天增长?德业不能天天扩张?都是被「因循」二字害了。在德学功业上,得过且过,没有认真努力去做。

佛门常讲「开悟」,何谓开悟?知道自己的过失就开悟了。你能把自己的过失改正过来,这叫真修行。学佛的同学们最重要的是早晚功课,早晚功课不是念给佛菩萨听的,其用意在提醒自己,希望这一天处事待人接物,不要忘记佛陀的教诲。晚课是反省,我今天一天对人、对事、对物,有哪些做的是正确的,有哪些是错误的?做对了,明天继续保持;做错了,明天一定要改正,如此做早晚课就有功德。「日日知非,日日改过」,这才是真正做早晚课的意义。

云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。这是第一篇立命之学的结论。「邃」,深。「真」,决定没有虚妄。「正」,决定没有丝毫邪僻。云谷禅师教导他立命的学说,立命之学说精纯到极处,至精至邃,至真至正,没有丝毫虚妄邪僻。他自己一生努力修学,改造了命运。命里没有功名,他得功名;命里没有儿女,他得了儿子;命中只有五十三岁,他活到七十四岁,这足以证明云谷禅师的教诲正确无误。

了凡先生这几篇文字,是教训自己子孙后裔的。他的后代知道这些宝贵的理论与方法,公诸大众,希望社会大众都能明了立命之学,并借此改造自己的命运。一个地区,一个国家,乃至扩展到整个世界,人人都能依照此教诲修学,社会安定,世界和平,人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量德行。第一篇「立命之学」竟。

二、改过之法

改过之法与积善之方,是本书的重点。以佛经惯例而言,第一篇是序文,第二、第三篇是「正宗」,最后一篇是「流通」。以此三分来观察本书,就能明了全书的旨趣。「立命之学」懂得了,从哪里下手?从改过??下手。人生来既不是圣人,怎么能没有过失?孔子说:「过则勿惮改」,有了过失不怕改,要有勇气、有决心、有毅力改过,既使小小过失也要认真改。一般人因循苟且、得过且过,疏忽了小过失。而小小的恶念没有把它看重,于是小过失养成大过失,小的恶念慢慢养成大的恶念,后果不堪设想。

改过之法第一段是讲「改过之因」。避祸纳福是人之常情,可是吉凶祸福决定有预兆,这是我们不能不知道的。文章一开端,了凡先生引用古人的记载:

春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。

「大夫」是国君、诸侯的助手,像现在部长、总理这一阶层的人物。「亿」,猜想。「左国」,《左传》、《国语》,这是左丘明的著述。「诸记」,《公羊传》、《谷梁传》。

他们见的人多,学识、经验丰富,看到这个人的举止,听听这个人的言语,想他将来的吉凶祸福,都很灵验。左国诸记中许许多多的记载,我们都能明确的看到。这就是说明,吉凶祸福有预兆。

大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。

人心存善恶念,所造善恶业行,只能欺瞒愚人,决定瞒不了有道德、有学问的人。我的三位老师:方东美先生、章嘉大师和李炳南老居士,他们都有这个能力,都能看得很清楚。接触大众,偶尔也谈谈:「某人命很薄,没有福、没有寿;某人心地纯厚,积功累德,将来必有福报。」他们对于福薄的这些人都生怜悯心,教导他改过修善,创造命运。我年轻时,就是属于薄福短命之人。我听老师的话,所以老师特别怜悯我,教导我改造命运,自求多福。「萌乎心而动乎四体」,起心动念自然表现在言语动作之中。怎么个看法?下面提出一个原则:

其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。

一个人心地善良、厚道,待人忠厚,处处能替别人着想,这个人将来有福。反之,心胸狭窄,起心动念为自己的利益,损人利己,对人刻薄,此薄福之人。纵然眼前有福报,眼前的福报是命中的福,命中福虽不小,但因为心行不善,福已经折了,折了还有余福。由此可知,他要是存好心、行好事,他的福报一生享不尽,他的余福子子孙孙都享受得到。

然而世俗人没有学问、常识,如白翳障住眼睛,现称为「白内障」,什么都看不见,说:「祸福没有一定,而且无法预测」,这是世俗人的看法。真正有学问、有德行的人,他看得清清楚楚、明明白白。

至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。

这是说明祸福可以先知,可以预测得相当准确。我们能不能??得到这个能力?答案是肯定的。我们要想有这种能力,只要做到「至诚合天」这四个字就行了。我们以真诚起心动念,合乎自然的法则,「天」就是自然法则,不加丝毫的妄想、分别,心地真诚、清净、平等,这个能力就现前了。

一个人福报快要现前,他的心善、言善、行善,对人厚道,就能推想到他的福报快到了。如果他的思想言行不善,他的灾难就愈来愈近,这是从小而言。从大而言,观察社会、家庭、团体,乃至于国家、世界,无不准确。这里面有道理、学问在,决不是妄言。我们自己要晓得自己这一生,特别是将来的吉凶祸福,应当从我们起心动念、言语造作处反省。如果纯善,自己可以肯定灾消福来;如果心不善、言不善(花言巧语欺骗众生)、行为不善,自己要警惕,祸患灾难必定是一天一天接近。从个人到家庭、社会、国家、世界,无不如是。下面是「改过之基」。

今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。

这是讲趋吉避凶,改过为先。所以,「改过之法」、「积善之方」,排列顺序,从这里而来。在没有谈行善积德之前,先要改过。若过不能改,或改而不彻底,虽然修善,善中夹杂着恶,善不纯,功难显。因此,改过是积善的先决条件。

但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而??不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。

了凡先生提出了改过三要素:第一、羞耻心。人能够知耻,就决定不会起妄心,动恶念。知耻放在改过三要素之首,用意非常之深,把我们凡夫的病根说出来了。凡夫何以不能成圣,病根就在此地。

我们应当常常想到,古圣先贤与我们同样是人,而佛经亦云,诸佛如来也是从凡夫地修行成佛菩萨。孔老夫子、释迦牟尼佛距今几千年,还普遍为世人所尊敬,不分国家、不分种族,甚至不分宗教都接受其教诲。诸佛菩萨、大圣大贤何以能成为百世之师?我为什么不能?以此标准观察,羞耻心就发出来了。人能常如是思惟,必能发愤自强。

「我何以一身瓦裂」,「瓦裂」,就像一个破碎了的陶器,一文不值。

「耽染尘情」,这是我们的毛病。「耽」,过分的快乐;「染」,染污;「尘」,五欲(财色名食睡)六尘(色声香味触法)。这些一定要节制,若纵情放逸,后果不堪设想。世间人耽染七情五欲,而不知情欲非真,其中虽有乐,而付出的代价甚大,得不偿失。代价之大,若不是佛为我们详细说明,我们怎么想都想不到。其代价就是造成了六道生死轮回,而世间最苦、最可怕之事,莫过于此。

由此可知,圣贤人在世间,和光同尘,亦不离七情五欲,但是能淡薄情欲,行为合礼合法。「礼」,就是有节度不过分,也不能不及;不及是不合礼,过分也不合礼。所以,礼讲「节」,节是节度。在古圣先贤的教育里,家庭有秩序,夫妇相敬如宾,都有节度,绝不是纵情耽染,所以家庭和睦。

讲到最粗浅之处,人欢喜七情五欲的享受,但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候,大概七情五欲可以舍,但不愿意舍自己的身命,而且还希望自己长寿,这都是人之常情。你想长寿,就要在生活各个方面懂得节制。古人云:「病从口入,祸从口出」。你要远离灾祸,言语态度不能不谨慎;你要身体健康,饮食起居不能不谨慎。如今希求健康长寿者,不知养生之道,反使身体衰弱。

我最初学佛明白素食有益于身体健康,就决心吃长素。当时,我的一些长官、同学、朋友都劝我:「年纪轻轻,学佛是可以,佛教很多事情不能做!」可是到了晚年,五、六十岁的时候,这些朋友们看到我,态度完全改变了,「你的路走对了。」再过二十几年看到我,现在个个都羡慕我,羡慕我的相貌改变了,体质改变了。这是修学佛法得来的第一个好处。

去年,澳洲政府发给我永久居留,按照规定要做身体检查。检查完之后,医生告诉我:「法师,您来检查是多余的。」他问我:「您到底吃些什么东西?用什么营养品?」我说:「所有营养品,我一概不沾。 」为什么?那些东西都有副作用,生活愈简单愈好。我每天读书的时间多,晚上十二点钟才睡眠,六点多钟起来。吃过午饭,没有事情,休息一会儿;有事情可以不必休息,精神饱满,工作正常。所以,你能说素食没有营养吗?我可以给你做证明。许多出家人身体都很好,也吃得肥肥胖胖,他并没有吃肉。

而健康真正的因素是心地清净,没有妄想、杂念。其次,饮食起居如法,有秩序、有节制。决定不沾染五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢,使心地清净,这是健康的真因。一切随缘而不攀缘,这是健康的外缘。有真因,有外缘,健康的果报自然现前。

「私行不义」,「不义」就是不应该做的。无论是对人、对事、对物,一定要想到:「我应不应该做?」说话要想到:「这个话我应不应该说?」真正讲求修养的人很谨慎。

「谓人不知」,以为别人不知。古人言:「若欲人不知,除非己莫为。」掩藏再严密,终有败露的一天,哪会有人不知道的事情?

「傲然无愧」,「傲」是傲慢,「无愧」是没有惭愧心(「惭」,良心的责备;「愧」,舆论??的制裁)。外面人来批评,你「无愧」就是你不在乎,脸皮很厚。这样的行为,「将日沦于禽兽而??不自知」,这句话我们要细心观察。「禽兽」是三恶道。这句话的意思是:如此造作,必定沦于三恶道,而自己还不觉察。

经云:「人身难得,佛法难闻。」失掉人身,来生再得人身,比例很小。得人身的条件为何?五戒十善,儒家讲的伦常道德、五伦十义,做得没有欠缺,来生一定得人身。我们这一生能得人身,是过去生中的五戒十善修得还不错,这一生得这个果报。但是这一生,我们有没有继续修?就要问自己了。

「世之可羞可耻者,莫大乎此。」那些圣贤人原本与我是一样的,他们今天作圣贤、作佛菩萨,能生天;而我们今天思想、见解、言行都不善,将来的前途就是地狱、饿鬼、畜生,果报相差悬殊如此之大,真是可羞可耻!我常说:「学佛就是学圣人,学做一个明白人。」唯有明白,才能向上提升自己的境界。现前过诸佛菩萨的生活,将来入诸佛菩萨的境界,我们学佛真正的目标在此地。现在身体还在,我们要把这个身体当作工具,多替社会、众生做一些好事,为人民服务、为国家服务、为众生服务。以《了凡四训》而言,就是改过修善、积功累德,为大众做个榜样。

「孟子曰,耻之于人大矣,以其得之则圣贤,失之则禽兽,此改过之要机。」儒家讲:「知耻近乎勇」,「勇」是勇于改过自新,就能成圣成贤;若不知耻,就会沦落到地狱、饿鬼、禽兽。「知耻」是改过一个重要的诀窍,我们不能不注意。

我在美国休士顿曾经遇到一位同修,他跟我谈到:「今日社会动乱不安,要从什么地方来帮助大众回头?」他就提到「知耻」。他说:「现在人之所以敢造恶??业,带来社会的动乱不安,追究其根本因素,就是不知耻。所以,今天必须要提倡知耻。」我同意他的说法。他说:「我们组成一个知耻学社。」我说:「很好,你去拟定章程,我会响应。」以后,我离开美国,这个事情大概也就淡漠了。所以,任何一桩好事,一定要有热心的人士去推动。能够在社会上寻找对传统道德伦理还有概念的人,听到还能生欢喜心的人,集合起来成立一个社团,我们自己认真努力修学,大力的来推动、弘扬,这是一桩好事情。

第二。要发畏心。天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。

知道畏惧,才能生诚敬之心。「畏」,害怕,含着有恭敬的意思。过去,弟子对于父母、尊长,学生对于老师,都有敬畏之心,又敬爱又害怕。如果没有畏心,又不知耻,什么样的坏事做不出来?今天知耻的人少了,敬畏的人也少了,原因何在?在于没有好好的教导。人不是圣贤,不是佛菩萨再来,所以教育比什么都重要。

《礼记?学记》云:「建国君民,教学为先。」中国历史自古以来,一个政权的建立,朝代的形成,不出五年,国家一定是制礼作乐,这样教化人民的工作就完成了。所以,改朝换代的乱世时间很短,很快就能恢复秩序。唯独我们这一代人很可怜、很苦,满清灭亡之后一直到今日,都没有制作礼乐。礼乐没有颁布,这个时代将来在历史上就称为「乱世」,这是中国历史上动乱时间最长的一个时期。人民的生活,人与人之间的往来,无所适从。

在台湾民间,一般父母过世了,儿女丧礼穿的孝服,有人披麻带孝,有人穿黑色中山装。同修们问我:「这个合不合礼?」我说:「中华民国建国至今,没有颁布礼乐。有人披麻带孝,这是清朝的礼;有人穿黑色衣服,这是用外国人的礼,都可以用。因为国家没有礼,用什么都能行得通。」过去帝王时代非常重视礼乐,穿衣服不能随便穿,你是什么身分就穿什么服装,士农工商都有分别。人家一看到,知道你是从事哪一个行业,你在社会上是什么样的地位;地位比你低的,对你一定要尊重,便于行礼。现在没有礼,社会没有秩序,天下大乱。我们生在这个时代,向往古代那种社会,但是我们也不能忽略现实,虽然别人不讲,我们要明白。

天地鬼神有没有?肯定是有。我们眼睛看不到,耳朵听不到,身体接触不到。而我们接触不到的东西太多太多了,不能说我们接触不到,他就不存在。何况鬼神的感应,不但在中国历史上记载得很多,就是现代在资讯、报章杂志也常常报导。那些报导当然都是事实,可是依然有许多人不相信。这也难怪,如果不是亲自经历,别人讲的都不相信。到哪一天你有这个福分、这个缘分,鬼神被你见到了,你才相信。

我初学佛的时候,朱镜宙老居士给我讲过很多他亲身经历的故事,都是真的。抗战之前,他曾经是苏州一个银行的总经理;抗战期间,他是四川税务局长;抗战胜利后,他做浙江省财政厅长。我问他老人家学佛的因缘,他说抗战期间,他住在重庆,晚上常常跟朋友打麻将。有一天夜晚两点多钟才散会,那时依旧没有交通工具,是走路回家。而且路灯很暗,他看到前面有个人,也没注意。走了差不多将近半个小时,他忽然想到,前面是个女人,他就想:「一个单身女子,怎么会半夜出来?」他这一想,寒毛直竖,再仔细一看,她有上身没有下身,这就吓呆了。这一惊吓,前面这个人不见了。他跟这个人在一起走半小时,绝对不是眼花,他真的看到鬼了。他说从这一天起,他才真的相信佛。学佛之后,他对那个鬼非常感激。他说如果不是他亲自遇到,他这一生永远都不会相信。他岳父章太炎是??虔诚佛教徒,也常讲故事给他听,他听了半信半疑。一直到自己亲身遇到之后才相信,决定不是虚妄的。

我自己虽然没有见过鬼,可是我曾经遇到过像《聊斋》小说讲的狐狸精。大概在我十五、六岁的时候,我遇到的这个狐狸精,已经变成人形,而且是男的,很多人见过,在湖南衡山。抗战胜利之后,我回到家乡,家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我的家乡出米,收的稻米都运到芜湖、南京去卖。在装船的时候,看到有一只黄鼠狼从跳板进到船上去,于是船工找了很久都找不到,所以大家以为是眼睛看花了就算了。这一船米运到南京之后,在下货的时候,忽然之间一船的米不见了。在南京逗留几天,只好回家;回家之后,米在米仓里。不知道是怎样得罪黄鼠狼,黄鼠狼跟他开玩笑,把一船米搬回家,还好没有损失,这是事实。所以,世间之大无奇不有,我们亲自见到的事情太少了,所以不能说自己没有亲自见到就不相信。天地鬼神难欺,我们欺骗人容易,欺骗天地鬼神太难了。

「吾虽过在隐微」,我们的过失非常隐密、微细,人觉察不到,但是「天地鬼神,实鉴临之」。「鉴」,镜子,天地鬼神的鉴察就像镜子照物一样清楚。

「重则降之百殃」,如果你造的恶业重,一定会遇到意想不到的灾难;「轻则损其现福」,轻者折损现前的福报。明白此理,了解事实真相,怎么不害怕?

不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。

前一段讲天地鬼神鉴察,本段讲我们现前居住的环境。「不惟是也」,不但如此。「闲居之地,指视昭然」,所谓是「十目所视,十手所指」。尤其是现代都市社会,人口稠密,我们一举一动都有许许多多人看到。

「吾虽掩之甚密」,我们虽然掩藏得很密。「文之甚巧」,「文」是文饰,你遮饰得再巧妙。「肺肝早露,终难自欺。」有学问、有道德的人,一目就看破了,一文不值。想到这些地方,又怎么不害怕?「懔懔」是恐惧、害怕的样子。

所以,人起心动念、言语造作,要本着良心、天良,畏惧舆论的制裁。我们造善,不愿意别人知道;我们造恶,希望别人指责,我们的恶就报掉了,这是好事情。他所指出来的,我真有错,要悔改;我没有这个过失,我也很欢喜。我被冤枉了,被冤枉是消灾、消业障最殊胜的方法。所以,不论别人指责是不是事实,我们都要心存感恩。古人云:「有则改之,无则嘉勉。」尤其是恶意的批评,如果是我有过失,要赶紧改过自新;没有,更加勉励,决不犯这样的过失。

所以,一个真正懂得成就自己的德行、修养,断恶修善、积功累德之人,念念都想别人的好处,绝不把别人的不善放在心里。为什么?我们的心纯善,把别人的不善放在心上,就破坏了自己的善心。如今这样的愚痴人不在少数。别人赞叹、恭惟我们,我们也要冷静思惟,「他恭惟我、赞叹我,我有没有这个实德?我是不是真的做了这个好事?」纵然是真的有,我们要谦虚,格外努力。如果他赞叹是言过其实,要生惭愧心,向他道歉,「我没有这么多好处,你说得太过分了。」自己应当努力勉励自己,希望不辜负他人的赞叹。如此修养,德行才能成就,凶灾才能免除,善福才能降临,这是一定之理??。

不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。

这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气,即使从前造作再大的罪恶,都能够悔改。「古人有一生作恶」,这是举例明之。这样的例子古今中外都很多,只要细心观察,不难得知。何以一生造作极大的罪业,真正忏悔还能消除业障?实在说,这个理太深太深了,不是凡夫能够理解的。不但凡夫不能理解,经上讲,二乘圣者、权教菩萨都无法理解。为什么?这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源这些大道理。在《楞严经》上,佛告诉我们,虚空法界国土众生原本是一体的。因此,极大的罪恶只要回头,所谓是「回头是岸」。

谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。

「千年幽谷」,就是我们在现在旅游当中看到的许多岩洞、钟乳石洞。一念忏悔猛厉,就足以洗净百年之恶。犹如千年之黑暗,只要有一盏灯,千年的黑暗就破除了。所以,「故过不论久近,惟以改为贵」,过失就像黑暗一样,只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、觉醒,真正觉悟了,一念觉,一念真智慧现前,罪就消了。

但是,一念觉,一念智慧,非常难得可贵,因为我们无量劫来就迷在情欲之中。生命是永恒的,而我们的身命是短暂的,但精神长存;在佛家讲,我们有法身慧命,那是永恒的。所以,无量劫来生死轮回,迷失了本性,于是盲目无知的执着身是自己,贪图五欲六尘的享受,造作无量无边的罪业,这才造成这一生事事不如意。但是人生在世,身命无常。《八大人觉经》云:「世间无常,国土危脆。」世间无常,刹那刹那在变化,身体容易失去。人身难得而易失,一口气不来,这一生的身命就结束了。这时候,「欲改无由矣」,想改也没有办法了。

明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报。虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。

就世俗而论,造作恶业太多,恶名流传后世,后世人听到你的名称就生厌恶之心。如中国历史上的秦桧,一生作恶多端,千百年来留下骂名,他的儿孙再孝,也无法帮他洗涤。留恶名于后世,是非常不荣誉的事情。现在人常说:「荣誉是人的第二生命」。其实,这还在其次,最严重的是来世的果报。恶业造得太多,所谓「五逆十恶罪」,这是堕阿鼻地狱的罪业。

地狱从哪里来的?往年朱镜宙老居士跟我讲了一个故事,是他的岳父章太炎先生在北京时,曾经有一段时间被东岳大帝请去作判官。东岳大帝在中国山东省泰山,管辖的区域有五、六个省分,他掌理这个地区的人生死和吉凶祸福。判官的地位很高,相当于秘书长。章太炎先生说,晚上小鬼就来了,抬着轿子请他上班。第二天早晨天才亮,他就下班,小鬼再把他送回来。他日夜都不休息,白天在人间办公,晚上到鬼道上班。

他也常常把他在鬼道的所见所闻,跟一些朋友们叙说。有一次,他问东岳大帝(阎罗王比东岳大帝还要高一级):「地狱的刑罚,有一种叫炮烙(炮烙是把铁柱烧红,使罪人抱着),这个刑罚太残酷,希望东岳大帝能大发慈悲心,把这个刑罚废除。」东岳大帝听了这个话,点点头说:「你先去刑场参观一下。」于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场,去到那边之后,小鬼告诉他说:「这就是现场,你看!」他看不见,于是才恍然大悟,原来地狱的刑罚不是阎罗王设的,所以他不能废除。刑罚从哪里来的?是恶业变现出来的。就跟人作恶梦一样,自作自受,不是别人做出来给你受的,这才晓得佛经讲的道理是真实的。

所有一切境界,欢乐、痛苦的境界,无一不是自心变现的。《华严经》讲,一切法包括天堂、地狱,是「唯心所现,为识所变」。心,是你自己的真心;识,就是妄心,依妄心造作善恶业。你的心善、行善,现出来的境界自然是至善美满;你的心恶、念头恶、行为恶,现出来的境界自然是灾难。所以,天堂是自己心变现的,地狱也是自己心变现的,我们现前这个生活环境,还是自心变现的。

有人就说:「我的心怎么会变现这个境界?」这的确是一个关键的问题。什么是心,心在哪里,心像什么样子,这在佛教是大问题。《楞严经》一开端,释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心,心在何处,心是什么样子,心有什么作用,经文很长,共有十卷,就是讨论「心」。所以,禅宗云:「若人识得心,大地无寸土。」一个人真正认识「心」,世出世间所有法都通达无碍。所以,一切唯心造,一切法唯识所变,我们不能不害怕。

地狱境界现前了,佛菩萨虽然大慈大悲,能不能度你?如果你执迷不悟,地藏王菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱,帮助这些苦难众生,苦口婆心的教化。受教的人一定要觉悟,一定要能信、能解、能行,才有机会脱离地狱的苦报,然后一个层次一个层次不断向上提升。所以,佛的恩德是第一大,超过父母。父母对我们的恩德是一生一世,佛菩萨对我们的恩德是生生世世,永远不相舍离,我们造作再严重的罪恶,他也不会舍离我们。这是我们应当向佛学习的。

第三。须发勇心。人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。

这是改过的第三要素:发勇猛心,勇猛精进,改过自新。人不改过,大多是「因循退缩」。「因循」就是得过且过、马马虎虎,无论做什么事情都不认真,过失就很难改了。「退缩」就是退转。因此,人何以不能改过,或是想改过而改不过来,都是「因循退缩」障碍住了。所以,更需要勇猛振作起来,绝不怀疑,有过立刻就改,这是勇猛心的样子。当下改不须迟疑,更不烦等待。

小的过失,就像刺在我们肉里,赶快要把它剔除。大的过失,就像毒蛇咬了我们的指头,要立刻把指头斩断。如果不斩断,蛇毒攻心,人就要死亡。此时,决定没有犹豫,要当机立断,「无丝毫凝滞」。这是「风雷之所以为益」,「风雷」是《易经》里面的卦,取它的现象,风吹雷动。春天的现象是万物生长,所以它有益,称为「风雷益」。在此地形容当机立断、勇猛改过的相状。

具是三心。则有过斯改。如春冰遇日。何患不消乎。

改过必须具备知耻心、??畏惧心、勇猛心,具此三心,改过犹如春冰,遇到太阳就融化了。「冰」比喻「恶业」,「太阳」比喻「勇猛」。勇猛改过,过失自然就消除了。

然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。

这是说改过之效果不同,有人从事上改,有人从理上改,有人从心上改。但是都必须要具足三心,没有三心,无论从哪一方面都无法下手,都得不到效果。下面进一步分析:

先说从「事」上改。譬如从前杀生,现在发心受持五戒(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这五条戒都是断除自己这五种习气,但习气太深,要断除非常困难) ,现在不杀生了。从前喜欢发脾气、喜欢骂人,现在不发脾气了。这都是从事上改,这是一种强制的行为,但一味制止是有限度的,有个饱和点,改得不彻底,所以从事上改很难!

因此,「病根终在」,贪瞋痴慢是病根,病根没有断除,境界现前,烦恼习气就会起现行。有些人善根深厚,还能强制得住。善根薄弱的,遇到大逆境,就无法控制住了。「东灭西生,非究竟廓然之道」,所以无法彻底拔除。因此,学佛的人很多,都有善心,都想改过,也发心受戒,但受了之后又做不到,所以很难!

下面是从「理」上改。

善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。

会改过的人,在事尚未做到之前,先了解其道理。如果有杀生的过失,就要常常想,从前没有人教导,疏忽了这桩事情。现在接受了圣贤教诲,要将这些教训常常放在心上。「上天有好生之德」,所有的动物哪有不爱惜自己生命的道理?连蚊虫、蚂蚁都贪生怕死。我们要想杀它来养自己,我们的心能安吗?反过来说,人家杀我们去养他,我们能甘心情愿吗?常常想这个道理。

且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。

而且再想想动物被屠杀时的状况,继而放入锅里煮,种种痛苦,设身处地的想想。假如被杀的动物是我,然后被人去煮,被人吃了,痛苦真是彻入骨髓。自己怎么还忍心吃众生肉?再想想果报,尤其寒心。

早年,家父是职业军人,在抗战期间,家里枪枝很多。父亲喜欢打猎,我们从小跟着他打猎,天天有野味打回来吃。可是抗战胜利之后,他死的状况,跟《地藏经》讲的完全相同。他疯狂,看到山就往山上跑,看到水就往水底下钻,就像野兽一样。经上讲杀生的果报,我亲眼看到。想到我父亲生病到死亡的状况,非常恐惧!我自己也打了三年猎,杀了不少动物,所以想到这些情形,读这些书,再也不敢做了。所以,我从二十六岁开始吃长素、放生,赎过去杀生的罪过。我学佛之后,我只做三桩事情:印经,跟印光大师学;放生,消除我杀生的罪业;布施医药,看到很多人生病很苦,穷人没有能力买医药,我每个月捐一点钱布施医药。

己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。

这是讲我们日常生活习惯,菜肴很丰富。但你有没有想到「食过即空」?我们贪图美味,为谁贪图?我们杀生吃肉为谁?若是为能辨别滋味的舌头,舌头不过三寸长而已,到喉咙就不知道味道了。为了满足三寸舌头,造作无量无边的罪业,不值得!而疏食菜羹都可以充饱饥腹,又何必残杀生命,折损自己的福报?这个道理与事实,我们有没有认真想过?

如果说素食没有营养,素食妨碍健康,我可以跟大家做证明,我素食到今年整整五十年,一生没有生过病,健康长寿,体力不衰。我对养生非常含糊,没有讲求,但唯一遗憾的就是牙齿不好。前年,有一位同修带我去看牙医,替我洗牙。牙医跟我讲:「法师,您的牙齿很不错,保持得很好,这是您得力于素食。七十多岁了,别人的牙齿都比不上您。」

素食对于健康大有好处,世间人都懂得讲求卫生,可是还有更重要的,大家疏忽了,就是卫性、卫心。卫性,养好性情,性情会影响生理。卫心,养真诚心,养清净心,养平等心,养慈悲心。懂得养心、养性,又懂得养生,身体当然健康,怎么会生病?在素食蔬菜里面,佛法拣别五种蔬菜不吃,即「五荤菜」。「荤」是草字头,荤不是肉,肉是「腥」。「荤」是指葱、大蒜、小蒜(荞头)、韭菜、洋葱。「荤腥」要戒除,因为这五种东西生吃会刺激生理,容易发脾气。为了防止发脾气、动肝火,所以戒除。熟吃,产生荷尔蒙,容易引起性冲动。但是,如果用极少量做香料配菜,它不起作用,是可以的。所以,一定要懂得戒律真正用意之所在,你才晓得戒律是大自由,断恶行善,不食一切众生肉,也是大自在。明白此理,我们自然就会选择素食,欢喜素食。所以,佛法的教学通情达理,合情、合理、合法,并不是一成不变,而是活活泼泼的。

又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。

「血气之属」是讲动物,动物都有灵知、知觉。我们知道物质是有界限的,灵知没有界限,没有界限就是一体。因此,虚空法界是我们心的一体,也就是心显现出来的样子就是虚空法界。我们的妄想、分别、执着变现出来的样子,就是众生、国土、自然现象。凡夫粗心大意,很难觉察到虚空法界与自己是一体。

正因为它本来是一体,所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度,与众生的清净心、染污心成正比例;心愈清净,感应的灵敏度愈强。所以,佛与大菩萨他们的境界中,整个虚空法界所有一切众生跟他都起感应道交的作用。就如同他的接收器非常灵敏,极微弱的波动,他都能够收得到。

而我们凡夫接收能力差,实在我们接收能力原本是相同的,现在为什么有这么大的差距?他们的接收器保持的非常完整,跟新的一样;我们的接收器不知道保管,染污了许多尘垢,脏乱不堪,所以接收的能力差。我们只能觉察到大的波动,微细的波动完全接收不到。如果我们能够真正做修养功夫,把心地的秽垢洗刷清除,恢复到我们的本能,我们接收的能力就与诸佛如来无二无别。虚空法界,过去、未来,所有极其微弱波动的现象,我们都清清楚楚、明明白白。

这个接收的工具不需要机械,不需要肉体,而是灵知。灵知有没有相?灵知没有相,这个说法是对凡夫能够理解的程度与常识来说的。而在佛菩萨则是「灵知有相」,这个色相称无表色。换言之,我们的眼、耳、鼻、舌,乃至于意,都无法感受得到,所以说无色。其实,无色还是有色,但我们见不到这个色,佛菩萨能见得到。

譬如作梦,梦中有没有色相?不能说没有色相,因为梦醒之后,回忆梦境是清清楚楚,我梦到哪些人物、梦到他在做些什么事情、梦到生活环境的状况,就像真的一样,怎么会没有色相?既然有色相,你在作梦,旁边的人为什么看不到?于是我们就能体会到佛讲的无色界,就像梦中的境界、定中的境界,自己清清楚楚、明明白白,但别人觉察不到。别人跟我们在一起,无论他??是醒着,或者是睡着,他无法进入到我的梦中,他见不到我梦中境界,就是这个道理。

如果是有功夫的人,也就是心地清净到一定程度,你作梦,他在旁边能看见。传奇小说《黄粱梦》中,秀才在旁边打瞌睡作梦,老道有定功,在旁边闭目打坐,秀才在梦中做了什么事情,他全都知道。怎么知道?梦中的境界是心变现的,他看到了。

从这些地方,我们就能体会到,色有粗色、显色、极微细色,我们凡夫无法体会,这样我们才能够信得过佛菩萨甚深禅定。佛菩萨清净心的纯度,我们无法想像得到。在佛菩萨境界中,一切众生极其微细的念头、现象,他一目了然,清清楚楚、明明白白。所以,灵知与我是一体,灵知既然是一体,色相也是一体。

「纵不能躬修至德,使之尊我亲我」,纵然自己不能把自己的道德水平修到究竟圆满,使这些小动物对我都尊敬、爱护。所以,我们有德行去感化它们,它们决不会来干扰我们。

印光大师七十岁之后,房间里的蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤,一个都找不到,他七十岁的道德修养达到这个水平。这些小动物对大师都敬仰,都来保护他,怎么会来干扰他?

我们见到了、听到了,自己也要加功修德,断恶修善。心地一天比一天善良,一天比一天诚恳,一天比一天清净,一天比一天慈悲。我们认真努力做,从什么地方看?从居住环境的小动物上看。它来的数量少了,骚扰次数少了。这是我们自己值得安慰的,自己的善德在进步,但是还不够。为什么?没断绝。因此,我们每天读经、念佛,修积功德也都回向给它们,我们要把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它,尊重它,它也尊重我们;我们敬爱它,它也敬爱我们。

不仅是动物,连植物、树木、花草都有感应。我们爱护它、照顾它,它长得美,花开得好,开得香,它回报供养我们。我们种的菜、花果,需要的时候,要去采来吃,它是甘心情愿供养我们。外国人讲植物喜欢音乐,确实是如此。所以,我们的菜园播放音乐,播放佛号,播放讲经,它们也会听。植物都有灵性,何况是动物?

我们要懂得,一定要生在爱的世界,生在感恩的世界,生在互助合作的世界,这个人生多美!真、善、美、慧不是口号,我们可以做得到,能够契入这个境界,又何乐而不为之?为什么天天要杀害生命来养活自己?这些动物不是甘心情愿来给你吃的,你杀害它,它恨你,你跟它结冤仇,这个冤仇生生世世没完没了。

佛在经上提醒我们:「吃它半斤,来世要还它八两」;「人死为羊,羊死为人」,生生世世互相酬偿。多么可怕的事情!所以,一个人修行,在菩提道上障碍很多。障碍从哪里来的?都是无量劫来,以及这一生中,跟这些有情、无情结下的冤仇、怨恨,造成许许多多的障碍。我们幸亏还有一点善根、福德,读圣贤书,闻圣贤教,能深信不疑,依教奉行,老实认真努力去做,才证明古人的教诲真实不虚。佛教导人「信、解、行、证」,最后一定要证实,于是事实真相才大白。所以,我们在饮食的时候,能够想到这些事情,就不忍心吃众生肉了。

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。

我为什么会发脾气?看到别人把事情做错了,得罪于我,我才会发脾气。别人为什么把事情做错?为什么会得罪我?要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我,他为什么会有这些行为?他对我不了解,对我有误会,我们彼此之间没有良好的沟通管道,所以才有这样的现象。这不能怪他,我自己也有不是处。纵然自己没有不是处,过失都在他那一边,与我又有何干?

《无量寿经》说,看到许多人为非作歹,使我们自己有时确实不能忍受,这些人为什么会有这种行为?「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。」佛说话多温和!这是他的父母、长辈不懂得仁义道德,没有好好的教导他,所以他才犯过,才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了,应当原谅他,不能够责怪他。这样心多平和,心量多伟大!我们应当要学习。即使教导他,他还犯过失,我们也要回头反省,「我教导的不够好,我教导的不够圆满?」不要把过失都推给别人,应当回过头来自己好好想想。

有很多父母告诉我:「现在儿女不听话。」有很多作老师的告诉我:「现在学生不听管教。」我说:「你的子女、学生没有过失,是你没有教好,你怎么能怪他?」不错!现在社会的大环境非常恶劣,邪知邪见,导致邪行充斥世间,年轻人哪有不受薰染的道理?这是现在年轻人难教的一个外在因素。

可是外在的因素,我们如何用内在的真诚去克服。古人讲:「精诚所至,金石为开。」连蚊虫、蚂蚁、花草、树木都能被感动,人岂不能感动?不能感动,是我们的精诚没有达到。如果我们能够这样反省,自己的德行一定会向上提升。唯有提升自己的道德,才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德,一味去责怪年轻人,惩罚年轻人,这不是办法。

教育,惩罚不是最好的手段,最好的手段是感化,是要自己用真诚清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于地狱、饿鬼、畜生都能感化,引导他回头是岸,何况世间有情众生?我们应当要怪自己的功夫、德行不够,决定不能怪别人还没有接受感化,这样才能成就自己,成就他人。

佛说:「未能自度,而能度人,无有是处。」所以,你要想度化别人,必须成就自己的德能,唯有自己的德能,才能感化别人,度化众生。佛在经教上说得如此圆满究竟,我们读诵经典不能疏忽了。

又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。

天下没有自以为是的豪杰,凡是自以为是、刚愎自用之人,决不是英雄豪杰。称赞他是英雄豪杰,那只是称赞而已,有名无实。真正的英雄豪杰,决没有自以为是。

供养佛像的大殿,称为「大雄宝殿」。我们称佛是大英雄,佛有没有自以为是?没有。佛跟众生讲经说法,佛说他没有说一句话。没有说一句,说了四十九年,这是什么缘故?他所说的都不是自己的,都是古佛所说的。孔老夫子一生教学,他说他一生「述而不作」,没有他自己的意思,所说的都是古圣先王的教诲。如此的谦虚,绝不自以为是,这是真正的英雄豪杰。这是从「人」上说。

「亦无尤人之学问」,尤是怨恨。圣贤人的学问,决不会引发人的自私自利、贪瞋痴慢,也决不会教你去害别人,利益自己。这是从「学」上说。

我们要回过头来反省自己:「行有不得,皆己之德未修。」确确实实自己道德没有修,真诚不够,所以我们的感化达不到。

吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。

我们自己要认真反省,帮助社会安定和平,使一切众生幸福美满,从哪里做起?从修德做起。自己没有真正的德学,还有自私自利、名闻利养放不下,如何能感化众生?如何能行菩萨道?所以,我们想帮助世间减少灾患,就要先修养自己的道德,自己有能力超越了,方能帮助广大苦难众生。如何帮助他们?以德行、学问感化,让他觉悟明了,让他忏悔,断恶修善,积功累德,世间的灾难就可以化解。纵然不能完全化解,也可以把灾难程度减轻,或是缩短灾难的时间。而如何修养自己的德行,本书举的例子很多,要细心体会,反覆推敲。底下就举了一个例子:

「则谤毁之来,皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐,何怒之有?」我们与人相处,能不能做到,别人对我恶意的毁谤,而无丝毫怨恨心,这是功夫。

有同修告诉我:「某人说你的坏话,毁谤你。」他一开口,我就制止他。他非常惊讶!他说:「为什么?」我说:「我希望对那个人永远保持最好的印象,我不希望他的不善、种种的言行放在我的心里。我永远记人家的好处,记人家的善处,眼睛看天下都是善人、好人。若把别人的不善放在心上,把我的心变成不善,这个损失就太大太大了。那个说我坏话的人,破坏我的人,从前对我很好,我永远感他的恩,戴他的德。以后种种不善,那是别有因素,而因素也多半是误会。他为什么从前对我好,现在对我不好?从前我对他有好处,现在我对他没有好处,从利害上,心理、态度、言行改变了。这个改变,我清楚,我过去对他好,现在对他更好,是他不了解。为什么?他的心目当中只是名闻利养,而我在道德上已经向上提升了一步,名利我放下了。我对他的好,他不了解,他产生误会,我应当要原谅他。说原谅他,我的心胸已经很小了,已经是错了。这个事情,在别的地方可以发生,在我心中永远没有发生过,这才能回归自然,回归天性。」

所以,心地不夹杂丝毫不善之念,我的心只容纳一切众生的善心、善行、善德,这才是修养自己的道德。因此,遇到人家毁谤、侮辱、陷害,要感激。为什么?从这个境界来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果还有一念厌恶的心,自己要立刻回过头来忏悔,我的德行不够,为什么禁不起考验?决定是「欢喜受赐,何怒之有?」人家这样对我,我用这个态度对他,慢慢传到对方去,对方会感激,会回头是岸。我救了自己,也救了别人。如果我一听到别人毁谤,我就发怒,存报复心,冤冤相报没完没了,自害害他。多想想,多思惟,我们就能够自救救人、自度度他,又何乐而不为之?

所以,人在世间,希望一生都保持着真诚心、爱心,爱一切众生。人爱我,我爱他不难;人恨我,我爱他,这才是真功夫、真德行、真学问。造五逆十恶罪业的众生,我还是真诚、平等的爱他,因为我知道他有佛性。《三字经》云:「人之初,性本善。」我知道他的性本善,他的真心、真性是本善,我尊敬他、爱他。他染上一些不良习气,那不是真的,是可以改的。所以,只要一念回头就是善人,恢复到他本来。这些道理与事实真相不能不知道。

又闻谤而不怒。虽谗焰薰天。如举火焚空。终将自息。

闻谤要若无其事。去年,有些人写长篇累牍的文章,刊登在报章杂志上,指着我的名字毁谤我、侮辱我,说我提倡《无量寿经》会集本,是很大的罪过,误导念佛人。悟道法师把这些报纸传真给我,说要写文章来反驳。我告诉他:「随他去骂,一句话都不要说。」为什么?他骂累了就不骂了,与我不相干!他写文章随他写,他总会有写累的一天。我们丝毫反应都没有,现在不就没事了吗?

要知道,两个人愈骂愈起劲,如果一个人骂,一个人不吭气,到最??后他骂累了,自然就不骂了。旁观的人会说:「某人有修养,某人风度很差。」所以,哪个人高、哪个人低,不就很清楚了。由人批评,我们何必说一句话?何况骂人发脾气,对身体的伤害非常严重,三天都不能恢复。

你为什么要发脾气?他骂你,你很难过;他骂别人,你为什么不难过?他骂我「净空」,净空是假名,很多人都可以叫净空,我何必要接受?人家骂你,你就接受,是你傻、你愚痴!你听他骂像骂别人一样,与自己不相干,就心平气和,冤就化解了,误会也化解了。

打架也是如此,两个人愈打愈起劲,如果一个人打,一个人不还手,那个打的人打几下就下不了台。这个方法对于喜欢打架的人很有效果。我在年轻的时候,遇到一些朋友发脾气,他打我,我不还手,他把我推倒,我就倒在地下不起来。旁边人看到,他在那里很难看,下不了台。要打,打不下手;不打,好像也没有办法收回。所以,不要跟人争,要保持好的友谊,帮助别人,成就自己,这是做人的道理。一切谗言,愈辩愈黑,不辩驳自然化解。

闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。其余种种过恶。皆当??据理思之。此理既明。过将自止。

这一桩事情,我们在日常生活中常常遇到,自己要提高警觉,万万不可被境界所转。发一次脾气,不论时间长短,即使是一分钟,我们的心理、生理上的伤害,需要三天的时间才能恢复平静。如果每天发一顿脾气,对你的健康损失太大了,这是非常不值得。

「闻谤」,别人对我们的毁谤,这是在所不免。我们与大众相处,实实在在没有方法令一切大众对我们的言行都感到满意,不但我们凡夫做不到,就是释迦牟尼佛也做不到。世尊在世时,常常找麻烦的、毁谤侮辱??的,甚至于陷害的有提婆达多,内部僧团有六群比丘,外面有六师外道;这都是世尊当年在世给我们做的榜样。佛对于这些毁谤、陷害,如何处理?不动心,用真诚、平等、慈悲来处理,这是我们应当要学习的。所以,如果我们听到别人毁谤还会发脾气,甚至于极力为自己辩护,这是自寻烦恼。因此,了凡先生在此地举了一个比喻,「如春蚕作茧,自取缠绵。」

「怒不惟无益,且有害也。」这是至理名言。因此,我们要是希望自己一生生活得幸福美满,就要记住「如何能在一生中不发脾气」,这是修养功夫到家了。发脾气,对自己身心有害,对方也有害。如果我们能够忍受,能以不动心来处理,自他都得利益。自己得什么利益?定慧增长。定慧增长就是福德增长,定慧是因,福德是果。我们没有怨恨心,没有报复心,不跟他结冤仇,所以自他两利。这是菩萨道,是菩萨学处,我们应当努力学习。当然,初学时有一定的困难,但是一定要懂这个道理,克??服困难,逐渐逐渐就会趋向自然。最初是极力的忍耐,若干年后就趋于自然。

「其余种种过恶,皆当据理思之。此理既明,过将自止。」我们日常生活,对人、对事、对物,种种的过失、恶行,总得要想想道理,道理明白了,过失自然就消失了。这是改过的第二个方法,比前面殊胜多了。

何谓从心而改。过有千端。惟心所造。吾心不动。过安从生。

这是究竟改过的道理。人的过失说之不尽!过失不必等到造作,起心动念时,过失已经形成了。我们从早到晚起了多少个妄念,多少个自私自利,损人利己的念头?这些过患都是唯心所造。所以,佛法的修行枢纽就是禅定。

无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,无量法门,总而言之,都是修禅定。禅定是佛家修行共同的原则,只是修禅定的方法不相同。譬如说,密宗用持咒的方法修禅定;净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定,有持名的方法,也有观想的方法,也有观像的方法;教下有读诵经典的方法,有用持戒的方法。方法很多,无一不是修禅定,如果不是修禅定,那就不是佛法。何谓「定」?心在一切境界里,顺境、逆境,善缘、恶缘(善缘就是跟很多善人在一起,恶缘是与很多造恶的人在一起),无论什么环境,能做到不起心、不动念,就是「禅定」。

「吾心不动,过安从生。」起心动念就是过失,所以要在一切境界里,对人、对事、对物练着不起心动念。在所有方法里,实实在在讲,念佛的方法最好、最方便、最容易。为什么?念头才动,立刻「阿弥陀佛」,用阿弥陀佛把念头打下去,念佛用意在此地。如果一面念佛,一面打妄想,就全错了。念佛无非是用佛号把妄念打掉,也就是用一个念头取代一切妄念。念头不会不起,如果念头不起,你就是圣人了。凡人面对境界,哪有不起念的道理?所以,古大德常讲:「不怕念起,只怕觉迟。」你要觉悟得快,觉悟得快就是要把念头制止。不要管念头是善、是恶,立刻用「阿弥陀佛」取而代之,让心里只有这一念,不容许第二念,这叫念佛,这叫功夫。久而久之,念头自然不起,功夫就得力;如果念头还会起,功夫就不得力。因此,修行就是修正我们错误的思想、行为。我们采取持名念佛的办法,在一切时、一切处保持清净心。学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。

「学者」,是学佛的人,释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了,他的经典还留在世间,我们依照经典的理论、方法来学习,都是释迦牟尼佛的学生。「货」,物质享受。这些事情,凡人在所不免。这种境界现前,我们贪心起来了,贪色、贪名、贪享受;瞋恚心起来了,发脾气,贪瞋痴现前就是过失,这就造业。这时怎么办?才有这个念头,马上换成「阿弥陀佛」,把这个好色的念头打掉,好名的念头打掉,贪图享受的念头打掉,发脾气的念头也打掉,念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以,但是念佛的方法最方便、最简单,也最有效果。许多的宗派法门,我也略略的涉猎,最后还是选择这个法门。这个法门简单容易,也非常有效果,就是把这个妄想、念头,一句佛号取而代之,把它换过来,逐渐逐渐的妄念就少了。

境界现前,不是说眼不看,耳不听,而是眼看耳听,接触之下不动心。六根接触境界,就如同看电影,「如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」这就是佛教给我们从理上观,从心上改,非常有效。所以,种种过失不必一桩一桩去想,一桩一桩去改,那个多麻烦、多费事!

但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。

我们要保持住「一心为善」。什么是「为善」?念念为利益众生、利益社会、利益国家,就是一心为善。决不想利益自己,如果夹杂着一个念头利益自己,你的善就不纯。自己的心纯善,行为当然纯善,要做到纯善,决定不能有丝毫自私自利的念头。「正念现前」,正念是对邪念说的,邪念就是错误的思想,错误的见解,错误的行为。这一种错误对社会是有伤害的,对自己也非常不利。伤害社会、伤害别人,将来果报在三途,眼前纵然得一点小利益,与往后所受的果报比较一下,得不偿失!你得到的太少了,所付出的代价太大太大了,不值得!所以,时时保持着正念,纯正之念就是前面讲的「吾心不动」,外面境界了了分明,这是正念。

修正念,举一个简单的例子来说:现在家庭都有电视,看电视能不能修行?能。《金刚经》教导我们:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」我们以此偈来看电视,就是修行。电视画面看得清清楚楚,电视的音响听得清清楚楚,你在这里面学什么?学如如不动。不要被他转了,他演个欢乐的镜头,他笑,你也跟他笑,他哭,你也跟他哭,你就完了,自己做不了主,你被电视转了。而修行人是看电视不被电视转,能转电视,你就成功了。《楞严经》云:「若能转境,则同如来。」境界现前,你不被他所转,你就能转他。转他,就能教导他、改变他,帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力、定力、智慧,自己都保不住,如何能转别人?我们日常生活的点点滴滴,无处不是菩萨学处,无处不成就无上道,问题就是你会不会。

禅宗大德测验学生,常常问学生:「你会么!」这个意思无尽深广。如果你真会了,点点滴滴都是佛法,头头是道,左右逢源,就是《华严经》讲的「理事无碍,事事无碍」,这才是真正成就。宗门讲「头头是道,左右逢源」,教下讲「理事无碍,事事无碍」,宗门教下语虽有异,意实无殊。因此,所有宗派法门殊途同归,我们都要以恭敬心对待,绝不可分高下。若认为我念佛很高,你那个不如我,这就错了!心不清净、不平等。真正觉悟的人,「法门平等,无有高下」。

假如每个人都能一心为善,正念现前,社会上哪里会有邪教?哪里会有邪知邪见?古德常言:「破邪显正」,我们今天把这句话反过来说,「显正破邪」,正法显扬了,邪就不能存在。邪知邪见之所以充斥社会,就是因为没有正知正见的教学,于是邪知见一出来,大家好奇就向它学习,这是盲从!谚语所谓:「不怕不识货,只怕货比货。」如果正法能提倡,人会辨别,哪是邪法、哪是正法,自然就认识了,就会选择了。

儒家是正法,教人「孝悌忠信」、「礼义廉耻」,教人「五伦八德」。但这个时代要「打倒孔家店」,正法不要了。佛法是正法,教人「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。大家认为佛法是迷信,破除迷信,打倒迷信,产生了很大的误会。佛不迷信,佛的口号是「破迷开悟」,把破迷开悟当作迷信打倒了,那怎么叫不迷信?当然社会上一窝蜂都学邪教去了。因此,我们要多想想,如何能「显正破邪」,这在全世界许多国家地区都用得上。

「如太阳当空,魍魉潜消。此精一之真传也。」这是比喻,「太阳」比作正法,「魍魉」是妖怪,比作邪法,天化日之下妖怪自然不能存在。这个道理是相同的。「此精一之真传也。」精是精纯,一是唯一、独一,这是自古以来圣贤之真传。

过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。

这是从根本改,从根本改才能改得究竟彻底。譬如树有毒,不必寻枝摘叶,只要从根斩断,枝叶自然就枯萎了。前面讲从理上改,就像伐树,从树干上下手。从事上改,就好像从树叶上下手。从心改,就是从根下手,这是究竟改过之法。

大抵最上者治心。当下清净。才动即觉。觉之即无。

我们学佛用功要抓纲领,从根本上起修就不难了。佛经「浩如烟海」,《大藏经》共有三万多卷之多,如果这么多典籍,都要去研究学习,那就是寻枝摘叶,不知到哪一年才能入门?所以,要从根本学。

我学佛五十年,讲经四十二年,总结佛法的精髓二十个字。我们在日常生活中对人、对事、对物,用什么心?用「真诚心」,「真」决定没有假,「诚」则不虚;用「清净心」,清净决定没有污染;用「平等心」,平等没有高下;用「正觉心」,决定没有迷惑;用「慈悲心」,爱护一切众生,没有自私自利。这五种心就是大乘佛法讲的「大菩提心」。讲大菩提心,很多人不好懂,讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲很容易理解。

佛用这个心对人对事对物,佛的行为是什么?我也用十个字表示:「看破、放下、自在、随缘、念佛」。念佛,佛是觉的意思,念念觉而不迷,正而不邪,净而不染,就是念佛,这是念自性佛。抓住这个纲领,修行就容易了。果然能够契入境界,所有经典都能通达、学习。因此,世出世间法都要知道根本,抓住其精要纲领,就容易学习。

最上的是从根本修:「治心」,效果是「当下清净」。「才动即觉,觉之即无」,心才动,立刻觉察到;一觉察到,念头就息了。正是古德所谓「不怕念起,只怕觉迟」,要觉得快,不要让恶念相续;恶念才起,第二念就是正念,这是最好的方法。

苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。

假如做不到从根本:从心而改,不得已而求其次,就是要「明理」。道理明白了,恶念邪思自然就离开了。如果其次的功夫也做不到,又该如何?就只好在枝枝叶叶上下功夫。这三层实在讲就是佛家讲的三种不同根性,上根的人从根本下手,从起心动念处断一切恶;中等根性的人,用「明理以遣之」;下根之人,只有「随事以禁之」。

以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。

上根人虽然从起心动念处改起,但是也决定不能疏忽事相。不能说「我心很清净,戒条可以不必遵守」,这是错误的。错在哪里?有真功夫的人,一定有真慈悲;有真慈悲,一定会做出榜样、模范,这是自利利他。世尊所制定的戒,引伸而言包括国家的法律,都要遵守。《梵网经》讲,菩萨「不谤国主」,国主就是国家领导人。《璎珞菩萨戒经》讲「不漏国税」,自古以来中国、外国,国民对国家有纳税的义务,不能偷税,这些都是属于持戒。国家的宪法、法令规章,是有形的;无形的,如道德观念、风俗习惯,都要遵守。现在由于交通便捷,资讯发达,常常有机会到国外去旅游。到国外,他们的法律、风俗习惯跟中国不一样,要入境随俗,要遵守。因此,戒律的含义,广大无边。

但是「执下而昧上」,如果执着法令规章,而不明理,又不懂得从心改过,这样改法就很笨拙。但能这样遵守也是好办法,纵不能避免过失,亦能减少过失。

下面是改过之法的第二段,「改过效验」。就是说过改之后,会有什么样的境界、效果。

顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。

「顾」,但是。「明」,明显。但是凡发愿改过,需要有真正的好朋友时时刻刻提醒。为什么?凡夫健忘,一转眼就忘掉了。但有好朋友常常提醒,又会嫌啰嗦。因此,我们不能不佩服释迦牟尼佛的聪明智慧,他用什么方法?用名号,这是艺术的教学。

譬如,「释迦牟尼佛」这个名号,这不是他自己的名号,他自己的本名是「悉达多」。「释迦牟尼佛」是梵文音译,「释迦」译为「仁慈」,「牟尼」译为「清净」。我们待人接物自私自利,损人利己,缺乏仁慈,心不清净,所以佛用「释迦牟尼」这个名号来提醒我们,「待人要仁慈,要能舍己为人,对自己心要清净」。我们念这个名号就是提醒自己,听到别人念也是提醒自己。我们看到寺院大殿的「幢幡」,上面写的都是佛菩萨名号,这都是「教学工具」。

供养佛菩萨像,用意也是如此。释迦牟尼佛代表仁慈、清净,观世音菩萨代表大慈大悲。「大慈大悲」用现在话讲,就是无条件的爱心,爱护一切众生。众生有苦有难,无条件、全心全力帮助,这就是观世音菩萨。看到观世音菩萨像,就要想到:「我要向观世音菩萨学习,无条件的慈悲帮助一切众生。」若能如是用心效法,自己就是观世音菩萨。所以,供奉佛像功德很大,就大在此地。

地藏王菩萨代表孝亲。「地」是大地,「藏」是宝藏。我们人生活在地球上,不能离开大地,我们的衣食住行都要靠大地来供养。日常生活所必需的五谷杂粮,是地生长的宝藏;地下埋藏的资源,金银珠宝,提供我们生活资具。「地」,代表我们的「心地」;「藏」,我们真心含藏有无量的智慧,无量的德能,无量的相好,需要我们去开采。用什么方法开采?「孝亲尊师」。这是供奉地藏菩萨的用意。因此,我们看到或是听到地藏菩萨名号,就要懂得「孝亲尊师」。

文殊菩萨代表智慧,我们要求智慧。普贤菩萨代表行,我们要把释迦的仁慈、清净,观音的慈悲,地藏的孝敬,文殊的智慧,都要落实在自己日常生活工作、处事待人接物上,这就是「普贤」。弥勒菩萨代表的是「欢喜心」,佛法讲「平等、慈悲」,生平等心,成喜悦相。我们处事待人接物,心要平,色要端庄、欢喜。这是教我们如何与大众相处,全是表法。

既使出家人名号都不例外,譬如我叫「净空」,人家一提到这个名字,我就想:「我有没有清净?我有没有放下?」放下就是空。我有没有做到名符其实?如果名实不相符,要生惭愧心,精进用功。

所以,佛的名号无量无边,代表我们真心本性的性德无量无边;菩萨名号无量无边,代表我们的修德。我们是凡夫,迷了自性,所以性德不显,要靠修德。修德有功,性德就现前。这是佛教的教学,真是妙极了!所以,佛教里所有佛菩萨形像,以及护法神形像,都具有教学表法的意义,绝对不是迷信,绝对不可以当作神明来供奉。

不仅名号、艺术的造像是表法,所有一切设施、建筑无不表法。寺院供奉释迦牟尼佛的大殿,称为「大雄宝殿」,它的建筑,外面看是两层,里面是一层,这是教给我们随俗,「佛法在世间,不坏世间法」。内心要平等;外面两层代表社会秩序,可以不平等,因为外面平等了,社会秩序就破坏了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有长幼的秩序,不能破坏。

香代表「戒定真香」,燃香供佛,就要发愿「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。」戒定慧是我人自性真心之香。供佛最重要的是水,水代表清净心、平等心,看到这杯水要想到「我的心是不是像水一样干净,一尘不染?是不是像水一样平等?」所以,水代表清净、平等,提醒我们要修清净心、平等心。

诸位要记住,佛前不能供茶,茶有颜色,代表污染,一定要供清水。这是佛苦口婆心,用种种善巧教导我们。由此可知,佛对我们恩德之大,设想之周到,我们不能不佩服得五体投地。哪里有迷信!懂得这些表法的意义就是「明须良朋提醒」,无时无刻不在提醒我们。所以,佛门教学的设施,真正了不起!佛在几千年前的教学,就用艺术的方法来教化众生。

「幽须鬼神证明」,「鬼神证明」就是感应,这是需要鬼神来帮助我们。而感应的事情太多太多了,我在这一生亲身体验的,还有同修们的感应,就太丰富了。佛法的修学就是学做个好人、明白人,但还是要有善根、福德、因缘。你要是不具足这三个条件,这一生没有缘遇到佛法;你有这个机会遇到,证明你过去生中有善根、福德、因缘。

美国「达拉斯佛教会」会长蔡文雄居士,长住在外国,不相信鬼神。有一年他的父亲过世,他到台湾奔丧。他父亲临终前,他看到有一尊佛像在窗户里面,窗户就好像是佛龛一样,佛像在当中。他说他至少看了十五分钟这么长的时间,决定不是看错。给他印象很深,他感到非常惊讶!他问别人,别人看不见。他学佛的信心,从这个地方开始,这是佛来度他。以后他做生意赚了钱,有时会逛古董店。有一次在古董店看到一尊佛像是石头雕的,这一尊佛像就是他父亲走的那一天现在窗口的那一尊佛像,他立刻就请回去。最先供在家里,以后把这个事情告诉我,我劝他把这一尊佛像供在道场,因为他是会长。这是他学佛的因缘。

他又告诉我一桩很不可思议的事情。他说有一次他跟几个朋友在旧金山,开车走错了路,走到一个小镇,这个小镇他从来没去过。车接近小镇的时候,他突然感觉到很熟,他把这里的道路、建筑状况跟同车的人讲。然后他们开车进去后,跟他所说的完全一样。他非常惊讶,多年以来得不到答案。遇到我之后问我:「法师,这到底是什么缘故?」我说:「大概你前生住在这个城市,而且住的时间相当长,否则,你不可能知道小镇里面的状况。」他一想有道理。很可能他前生是中国人在旧金山作矿工,生活在这个地方,死在这个地方。还算不错,没做什么坏事,这一生又得人身,生意还做得不错,又能够学佛。这证实了他前世的业因。

像这一类的事情,我遇到的太多了,我自己本身也有好多次。到外国某个地区,从未去过,一去突然感觉到熟悉。如果没有前世,怎么讲都讲不通。你说这是突然之间有灵感,那为什么其他地方没有这个灵感?由此可知,人决定有过去生。既有过去生,肯定有来生,因果通三世。

「一心忏悔,昼夜不懈。」这是做功夫。「忏悔」就是改过。我们念念都有过失,一不觉就迷了,迷了就是过失。所以,一定要时时刻刻提醒,昼夜不间断。真正下定决心改过自新,要效法佛菩萨、学习佛菩萨。

「经一七二七,以至一月二月三月,必有效验。」这是讲克期取证。若能真正精进努力,昼夜不懈,经过七天,或者十四天,乃至一个月、两个月、三个月,锲而不舍,就有感应。哪些感应?下面举例来说。

或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或梦吐黑物。或梦往圣先贤。提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事。皆过消罪灭之象也。然不得执此自高。画而不进。

「冗沓」,事务繁忙。在从前总是不开心,郁闷不乐,现在心胸开阔,常常欢喜。或是从前处事待人接物,总觉得糊里糊涂,没有智慧;现在经过断恶改过修持之后,觉得自己有智慧,处事待人接物不迷惑。或是从前事务繁忙,就会感觉很累、很疲倦,提不起精神,处处有障碍;现在经过这样修持之后,处理这些繁杂事情,一切顺利,再烦再忙的事都感觉有头绪、有条理,轻而易举,不觉得繁杂,也不会厌倦。或从前遇到冤家对头,就讨厌、恨他,总想骂他几句;现在看到这些冤家对头,不但不会骂他,还欢喜跟他行礼,以善心、礼节来对待。这都是好的吉兆,这是在人事上说的。下面是讲梦中的境界。

「黑」,脏东西。或是梦中吐出黑色的东西。我自己有这个经验,在学佛之前恶梦很多,常常在梦中惊醒。学佛之后,头十年还有恶梦,十年之后,恶梦没有了。这都是好的预兆,好的感应。

或者梦到往圣先贤,我是因为常常讲经,所以梦到不少次参加佛菩萨讲经法会。佛菩萨在梦中跟你说法,帮助你,教导你,这是一类。下面又是一类:

或是作梦的时候飞起来了,在空中飞行,腾云驾雾。或是梦到天宫,梦到佛国,这都是非常好的胜事。这些种种胜事,都是改过修行的预兆,这都是消除过失,灭除部分罪业的现象。

「画」是终止。但不能因为得这些好现象,就停止不进。虽有此种种瑞相现前,但一个真正用功的人,见如不见,亦不必说与人知,或炫耀自己的成就。应当紧记,「凡所有相,皆是虚妄」,不放在心上,自己依旧要一心忏悔,昼夜无间。如果得此境界,自己以为了不得,比别人高,心生贡高我慢,不但不能提升,立刻往下堕落。所以,这些殊胜的境界现前,若无其事。纵然觉得自己智慧开了,还是作未开想,功夫才会进步。

了凡先生下面举古人改过的例子,勉励他的儿子。

昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。

蘧伯玉是春秋时代卫国大夫,他改过自新很有效果,在历史上留给后人做典范。他二十岁就知道改过自新,断恶修善的重要,而认真努力改过。虽然天天在认真努力改过,改了一年,觉得过去一年改得不彻底、不究竟。这样年复一年,到自己五十岁,回过头来仔细想想,过去四十九年所做的还是错了。

这非常值得我们效法。一个人最大的过失是什么?不知道自己的过失。因为你不知道自己过失,你就不会有心改过。没有改过的念头,过失由小过累积成大过,由大过累积成巨过,后来的果报不堪设想。人为什么死后堕三恶道?原由就在此地,不知道自己的过失,不知道改过。

由此可知,了凡先生所讲的「明须良朋提醒」,非常重要!到哪里找一个好朋友提醒你?说老实话,父母都做不到。父母果然天天提醒你,你一定会怨恨父母,会觉得父母唠叨、太繁琐了。所以,佛菩萨的方法妙极了!用种种艺术、表法来提醒我们。譬如前面讲的「供水」,心要像水一样永远保持清净平等,这是供水表法的意义。凡是见到水,就要提醒自己心要清净平等。如果只是佛堂那一杯水是表法,其他不是,那你什么都学不到,还是过分的分别、执着。

而「燃香」,无论在任何场所闻到香的气味,就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的,不管什么味道,都用一个「香」代表;只要闻到气味,就要想到戒定慧。这才明了,虚空法界无处不是菩萨学处,无处不是道场,一切时、一切处,处处皆是!在佛前供花、供果。花代表「因」,花开得好,因好;因好,果一定好。果代表「果」,善因得善果,恶因结恶果。凡是看到花,都要懂得修好因。乃至于看到人家穿一件衣服上绣的花,都要作如是思惟。无论在什么地方看到果实,就要想到我们希求的是好果报,好果报一定要修好因。这不都是佛家的教学吗?都是如来的教诲吗?哪里要说一句话!尽虚空遍法界,眼之所见,耳之所听,鼻之所嗅,舌之所尝,身之所触,无一法不是佛法?

所以,「佛法无边」!这句话你要是会学了,懂得了,一切时、一切处决定不迷。如果执着佛堂供的是表法,离开佛堂之外,就不懂得什么叫表法,这就学得太笨拙了。孔老夫子言:「举一隅不以三隅反」,夫子就不教了,因为太笨了,因此要能触类旁通。佛法是教你一样,你懂得了,一切都懂得了,样样都通了,所以佛法教学是达到最高的艺术境界。

因此,从功夫上来讲??,蘧伯玉是最好的典范,我们要向他学习。这一条决定不能疏忽!了凡先生到晚年也学蘧伯玉,这是功夫有相当根底了,才知道勇猛精进的重要,要加速度把自己的境界不断向上提升,功效愈来愈显著,日常生活愈来愈快乐,事业愈来愈顺利,确确实实做到灾消福来,一点都不假。

吾辈身为凡流。过恶猬集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。

「猬集」,比喻恶业像刺猬身上的刺一样多。我们身为凡夫,过失、恶业太多了,就像刺猬身上的刺一样聚集在一起。想想过去,常常好像没有觉察到自己有什么过错,这是因为心太粗,心眼昏聩,所以见不到自己的过失。下面讲恶业之征兆。

然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。

业障深重,一定有不好的预兆,只要仔细观察我们周边的人物就能发现。这个人没有记性、糊涂、昏庸,跟他说什么事情,很快就忘了。还有没事亦无人招惹,自生烦恼。或怕见正人君子,见到正人君子,自己好像很难为情。或者听到人家讲正当的语论而不喜欢。为什么?自己作恶多端养成了恶习气,而正论与自己所作所为完全相反,所以很不乐意接受。或是布施以礼送人,别人虽??然接受却不感激,自己反遭怨恨。或晚上作恶梦,精神提不起来,语无伦次。以上数端皆是业障深重之相。

我们自己要反省,若自己有以上所举的一条或两条,就要警觉到,自己的过失、恶业相当严重,要赶快回头,立即奋发,改过自新。千万不要耽误了自己,一定要自己奋发,别人帮不上忙。「改过之法」讲竟。

三、积善之方

文字一开端,了凡先生引用《易经》的两句话,为我们说明:

易曰。积善之家。必有余庆。

自古以来,凡是过于憨厚、积善的人家,其后代往往会发达。纵然没有大的发达,也能够平安过日,不至于招惹一些凶灾。这两句话可以从历史上来作证,而在现前我们细心留意也能观察到。反之,这个人家过去的先人以及他本身积恶,欺负别人,尽做一些损人利己的事情,这个人家必定不能久享富贵。纵然现前他是大富大贵,也只能享一时之福,终究会衰败。有些人看到这个现象说:「这家人无恶不作,为什么还大富大贵?」这是他本人或家里的前辈过去生中修的福大。但是他修福不修慧,没有智慧,所以这一生造作恶业,造作恶业必定折福。譬如,他过去生中修的福有亿万财富,这一生虽然发财,但心术不善,处处欺压别人,做一些损人利己之事,他的福报会折损,千万财富会变成百万财富。可是他还有百万财富,比起一般人还是富有得多。因果通三世!他这一生余福享尽,罪报就会现前。有些人的果报在来生,有些人在这一生晚年就没落、破产了。什么原因?积恶之家的报应就是这样。所以,要懂得这个道理与事实真相,要断恶修善,积功累德,对自己以及对家庭、对宗族,决定有大利益。

昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历叙其祖宗积德之长。逆知其子孙必有兴者。

「昔」,过去。「逆」,预料。过去颜氏要将他的女儿许配给叔梁纥时,就向上一代一代去叙说叔梁纥的祖宗,结果都是积德的。这是积善之家,所以预料他们家的子孙一定兴旺。最后就将女儿许配给叔梁纥,以后生了孔子,所以叔梁纥就是孔子的父亲。祖先代代都积善,所以他们家会出大圣人。

孔子称舜之大孝。曰。宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以往事征之。

中国人讲孝道,首推大舜,这是尽孝的模范。孔子称赞他:「宗庙飨之,子孙保之,皆至论也。」这些都是至理名言。

舜的母亲死后,父亲又娶了一个继母,继母也生了小孩。继母对待他非常不好,他父??亲受了继母的影响,所以父亲、继母、继母生的弟弟三个人都以恶念对待他,几次要置他于死地。这样恶劣的家庭环境,舜还能够孝顺。在他心目中没有看到父母、兄弟对他不好,他总觉得自己做得不好,让父母、弟弟不喜欢,所以他天天改过自新。这样过了几年,把全家感化了。这是大孝,真正的孝顺。舜一切顺从,顺从里面有高度的智慧,佛家讲:「善巧方便」,他能够避免家人对他的伤害,能够保全他的生命,依旧以真诚心、爱心奉侍父母、兄弟。这是一般常人做不到的事情,他做到了。

「试以往事征之。」再以过去这些积善之家,看看他后人的发达,历史上有记载,下面举了十个例子。

杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖。惟救人。而货物一无所取。乡人嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今之白兔坟也。后生少师。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。

「少师」,是太子的老师。「建宁」,今福建建瓯。「弱冠」,二十岁。

少师杨荣的先祖世世代代从事于摆渡船的行业,生活也过得非常艰苦。久雨河水涨了,淹没了乡村民居,也淹死了很多人,溺死者顺流而下。一般人划着船都去捞取财物,不顾淹在水里的人。唯独杨荣的祖父、曾祖父只有救人,丝毫不取漂浮于水的财物。乡里的人看到他们的作为,都说他们愚痴,「救人有什么用?许许多多人家财物漂流在水上,你捞到就是你的」。他们不要财物,完全救人,这是积德。

到杨荣父亲出生时,家境渐渐富裕。这个时候有一位道长(这里记载是「神人化为道长」,我们就说「有一位道长」),告诉他的父亲:「你的祖父曾经救过很多人命,有阴功,子孙一定会贵显。」并指示他有一块风水很好的地,可以葬在那个地方。杨荣的父亲就把他的祖父葬在道人指的处所,就是现在所说的「白兔坟」。

后来生了杨荣,他二十岁就考取进士,官一直做到三公(少师属于三公之一)。皇帝对他非常感激,也追封他的曾祖、祖父、父亲为「少师」。子孙贵盛,一直到今(「今」是了凡先生在世时,即明朝),他们家还有很多贤人。这是以杨荣这一桩事情来证明「积善之家,必有余庆」。

鄞人杨自惩。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚血流满前。而怒犹未息。杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。「鄞」,今浙江宁波。「时」,当时。「上」,指朝廷。

有一位杨自惩先生在县衙当一个书办(即今之书记官、文书官),心地仁厚,推己及人,守法公平,决定不受贿赂。当时这个县官非常严肃,偶然之间,鞭打一个囚犯,打得遍身流血,怒还没有消。杨自惩心生怜悯,跪在地下帮这个囚犯求情。县官说:「怎奈此人越法悖理,不由人不怒。」这是县官发怒的理由。杨自惩叩首报告说:「上失其道。」就是现在朝廷本身有过失,人民对朝廷信心丧失。如果他真的是做了很多坏事,应该要判重刑,你也要怜悯他,不能生欢喜心,喜尚且不可,又怎么能够发怒?杨自惩这个人平素有德行、有胆识,敢说真话。县官听了杨自惩一番话之后,情绪稳定了,不再发怒了。

由此可知,百姓犯法,过在何处?过在没有人教导他。谁负责教导?地方官员、县市长这些「父母官」,人民的领导。儒家言:「作之君、作之亲、作之师」,「之」是人民。地方首长是人民的领导、父母、老师,你的子弟为非作歹,是你没有把他教好。

家甚贫。馈遗一无所取。遇囚人乏粮。常多方以济之。一日。有新囚数人待哺。家又缺米。给囚则家人无食。自顾则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰。自杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。

杨自惩虽然家境贫寒,但是常怜悯帮助苦难的人,尤其是囚犯。当然也有送礼托人情的,但他一无所取,大公无私,凭良心办事,绝不受贿赂。有时囚犯囚粮缺乏的时候,他还想方法到一些能够行善的人家,向他们捐助,来帮助囚犯,让他们能够吃饱。有一天,有新来的几个囚犯没得吃,正好自己家里又缺米,若是给了囚犯,自己家人就没饭吃;若是只顾自己,那些囚犯也很可怜。于是跟他太太商量,他太太问:「囚犯从哪里来?」「从杭州来的,一路上忍着饥寒,面黄肌瘦。」因此,把自己家的米分一半,煮稀饭给囚犯吃。

后生二子。长曰守陈。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣。今楚亭德政。亦其裔也。

「侍郎」,相当于现在的副部长。「刑部」即今之法务部、司法部。「廉宪」在明朝称为按察司,一般也称为钦差大臣。

以后杨自惩生了两个儿子,官做到南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎,次孙为四川廉宪,他的子孙在当时都是很有名的贤德大臣。楚亭、德政这两个人,也是杨自惩的后代,但历史记载不详。他自己积善积德,儿孙贵显,这是果报。

由此可知,积功累德,不论自己现前过什么样的生活,在社会上是什么样的地位,从事什么样的行业,都可以做。只要存心利益社会、利益人民,就是积功累德。做好事,不求果报,其功德更大;不求果报,必定有更殊胜的果报。积的善大,积的善多,自己本身就感受到果报。像了凡先生就是个例子,与了凡先生同时代的俞净意先生也是个例子,晚年就享受果报,果报一直绵延到他的子孙,代代不绝。下面举第三个例子:

昔正统间。邓茂七倡乱于福建。士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。后委布政司谢都事。搜杀东路贼党。谢求贼中党附册籍。凡不附贼者。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄杀。全活万人。后谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。

「正统」,明朝英宗的年号。「布政司」相当于现在省长,「都事」是布政司下一个官。「宰辅」,宰相。「探花」,进士第三名。

明朝英宗时,邓茂七是福建地区作乱的一个盗匪。英宗皇帝用鄞县的张楷带兵南征,平定叛乱。邓茂七被抓,但是尚有余党,所以朝廷又委派布政司谢都事搜杀东路的贼党。谢都事先想方法搜集贼党的名册,凡不附属于匪党的,即在名册上没有名字的,密授以白布小旗。官兵进城搜查时,有一个小白旗插在门口的,就禁止官兵骚扰。这样,「全活万人」,这是谢都事所积下的功德。后来,他的儿子谢迁中状元,官做到宰相,孙子丕也中探花。

这是统兵的将领懂得积德,不冤枉人,不滥杀无辜。这都是「积善之家,必有余庆」的历史证验。

在中国历史上,自古以来作大将军的人,能够保全后裔的很少。什么原因?杀伤太多,所以后代都不好。如果作将军的爱惜人命,绝不妄杀,军队纪律非常森严,就能保全后代。

莆田林氏。先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之。无倦色。一仙化为道人。每旦索食六七团。母日日与之。终三年如一日。乃知其诚也。因谓之曰。吾食汝三年粉团。何以报汝。府后有一地。葬之。子孙官爵。有一升麻子之数。其子依所点葬之。初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。

「莆田」,福建。「累代」,世世代代。「簪缨」,从前作官戴的帽子;系帽的带子是「缨」,插发的是「簪」。

福建林氏的先世祖母好善,常常做粉团布施一些穷人。有人来要,他就给他,毫无倦厌。有一个仙人化为道人,每天都来索取六、七团,老母也天天给他。每天这样欢欢喜喜的做,三年如一日。于是这个仙人知道老太太布施救人是出自于真诚,所以告诉老太太说:「我每天吃六、七个粉团,吃了妳三年,我以什么来报答妳?妳家里有一块宝地,将来死后葬在那个地方,妳的子孙作官的人数就像一升芝麻那么多。」她的后代依照道长指点,把她葬在那个地方。果然,第一代后人就有九个中进士,累代簪缨甚盛。这个家族非常兴旺,无不是得力于祖宗积德,子孙继续不断行善积德,保持家风,代代不坠。所以,在福建有这么一句话,「无林不开榜」,每当科举的时候,考试中举人、中进士的,林家人最多。这是老太太诚心布施救人,终年不疲不倦的果报。

在中国这样的例子很多,最著名的是宋朝范仲淹。范仲淹先生从小就有救人救世的大志,一生积功累德,不疲不厌。在中国,印光大师赞叹过三个人,祖宗积大德,后世子孙代代都受其福荫。第一是孔子,二千五百多年家道不衰,世世代代的帝王对孔老夫子都尊敬。直到今天,孔子的后裔在国外都受到外国人的尊敬,这是夫子的余福。第二是范仲淹,到民国初年,八百年不衰。第三位是叶状元,清朝初年一直到清末,三百年不衰。

冯琢庵太史之父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之半僵矣。遂解己绵裘衣之。且扶归救苏。梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。及生琢庵。遂名琦。

「太史」,从前的翰林。「邑」,县。「庠」,学校。「庠生」,秀才。「韩琦」,宋朝英宗、神宗时,做过十年宰相,也做过元帅,是文武全才了不起的伟人,深得当代、后世人的尊敬。他与范仲淹齐名,两个人都是出将入相。

冯琢庵太史的父亲作学生的时候,冬天早起在去学堂的路上,看到有一个人倒在雪堆里,还没有死,但是已经快冻僵了。他立即脱下自己的绵大衣将之包起来,而且扶到家里,救活了这个人的命。晚上作梦就梦到一个天神告诉他:「汝救人一命,出至诚心,我将派遣韩琦作你的儿子。」后来生了琢庵,琢庵是他的字,名琦。

佛家讲:「救人一命,胜造七级浮图。」「浮图」,宝塔;「七级」,七层的宝塔。一般人只知道建寺庙、宝塔的功德很大,而不知救济处在饥饿边缘,或是生病而乏医药的人,功德亦是无量无边。救人一命,果报不可思议,得福甚大,何况救千万人的生命?其所修之福,代代作官,其数也是一升芝麻之数。为什么不做?

什么是真实功德?什么是假功德?有一个标准,凡是真正令一切苦难众生得到好处、利益的,就是真实功德;如果令一切众生得不到实质上的利益,这功德是假的。

所以,我很不赞成造大佛像。有人说,大佛像坐在这个地方,这一方人都得平安了。未必,这是属于迷信。一方得福,一方平安,要靠教化,改变人心。现在世间人心是自私自利、贪瞋痴慢,而且天天在增长,这是灾祸的根源。造一个大佛像就能将之镇住,哪有这个道理!

要化解劫难,是要提倡佛教教育。佛教的教育是智慧的教育,是慈悲的教育,是爱的教育,教导大家舍弃自私自利,放下名闻利养、贪瞋痴慢,无条件的牺牲奉献,帮助社会,帮助一切苦难人民。我们明白了,真正肯依教奉行,我们自己得度了,也真正能够造福社会、造福人群,这是佛陀的教诲。

假如说造宝塔、造佛像功德真有那么大,释迦牟尼佛当年在世,为什么不去造大佛像?为什么不去造大宝塔?释迦牟尼佛他老人家在世,一生讲经说法,教学四十九年,除此之外,没做别的事。我们学佛一定要向佛菩萨学习,佛菩萨在哪里?经典。我们依照经典的理论、方法修学,效法佛菩萨,学习佛菩萨,这才是真正释迦牟尼佛的学生。

台州应尚书。壮年习业于山中。夜鬼啸集。往往惊人。公不惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此。吾得代矣。公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹不类。疑之。继而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归。夫妇相保如初。

「尚书」,相当于现在的部长。「习业」,读书。

浙江省台州有一位应尚书,习业在山中,山中一定是住在寺庙里面。而旷野之处,确确实实是有这些妖与鬼。他有胆量,心地正直,所以不怕邪魔鬼怪。有一天晚上,听到鬼在讲话。鬼说:「某一个人家,有一个妇女因为丈夫离开家乡很久没有回来,公婆以为儿子死了,逼着媳妇改嫁。媳妇不愿意,所以想明天到这个地方来上吊自杀。」这个鬼是吊死鬼,吊死鬼要找替身,找到替身就可以去投胎了。应尚书听到鬼的谈话之后,心里就有了主意。第二天一早回家,赶紧卖了几亩田,得四两银子,再伪造一封家信,连同四两银子寄回家。他的父母看到笔迹与儿子的不同,心有怀疑。而虽然信的笔迹不对,但银子是真的,总不会有人无缘无故把银子送给你,想想一定是儿子平安无事,所以就不再逼着媳妇改嫁。以后,他的儿子果然回来了。应尚书救了这个媳妇一命,不但救了一命,而且成就这一对夫妇,保全而不至于分离。他做这件事情没有人知道,所以他是做了一桩阴德。

从前读书人多半寄住在寺院,寺院确实是读书人最好的学习场所。古时候学校没有那么多,一个县通常只有一个学校(县学),所以读书的环境很难找到。除了寺庙之外,大户富贵人家家里有藏一些图书,请老师在家里教自己的子弟,这称为「私塾」。藏书的数量不会太多,所以大规模的藏书都在寺院的藏经楼。藏经楼不仅收藏佛书,儒道、诸子百家无不收藏,就像现在的图书馆一样。

所以,出家人真正在做学问,修养自己身心、德行,他们都是非常好的老师。从前念书人一般都愿意到寺庙亲近出家人,寺庙有丰富的藏书,如果有不了解的地方,还可以向出家人请教。而出家人教导他们都是义务的,这是佛家所修积的功德善行。但是现代佛教寺院已经变质了,古时候是教学的场所,现在变成经忏场所,跟鬼打交道。另外要知道,凡是横死的、自杀的,都要找替身,所以自杀很痛苦,这个事情万万做不得!道家跟我们说,自杀的人每七天要重复表演一次,上吊的人每七天要去吊一次,跳楼死的每七天要跳一次,什么时候找到替身,什么时候才能脱身。你说这个可怜不可怜?所以,人再怎么不得已,都不可以有自杀的念头。当你找到替身投胎,还是随业流转,苦不堪言!

公又闻鬼语曰。我当得代。奈此秀才坏吾事。旁一鬼曰。尔何不祸之。曰。上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。应公因此益自努励。善日加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以赈之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。

之后,应公又听到这个鬼说:「本来我找到替身了,奈何秀才(指应先生)破坏我的事。」旁边有个鬼说:「你为什么不去害他?」这个吊死鬼就说:「上帝知道这个人心很好,已经命他作阴德尚书。我怎么能再害他?」应公听到了鬼的谈话,因此更加勉励自己,努力断恶修善,善天天增加,德天天加厚。这都是知道回头是岸,知道怎样做好事。在饥荒的时候,他捐谷赈灾、救人。遇到亲戚有急事,他总是委曲自己,帮助别人解决困难。遭遇到横逆,别人侮辱、毁谤他,他能反躬自责,绝不怪罪别人。都是我自己做得不够好,不能令人生欢喜心,过失不在人,在自己,自己才能够修善,才能够增长德行。所以,这些横逆都能够欢欢喜喜,逆来顺受。这都是积善积德的事实。他自己以后做了尚书,子孙后代考中进士的很多!
了凡四训讲记 净空法师讲述 了凡四训原文

常熟。徐凤竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。夜闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家秀才做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁。凤竹果举于乡。其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到督堂。凤竹官终两浙巡抚。

「常熟」,今江苏省常熟。「益」,增长。「巡抚」,即今之省长。

江苏省常熟有一位徐凤竹先生,他的父亲是一位地主,相当富有。偶然碰到荒年,收成不好,他就减免收租,或是统统捐出去,来提倡救灾。又将自己家里仓库的稻米,拿出来拯救这些贫穷的人。曾经听到夜晚鬼在他家门口唱:「千不诓,万不诓,徐家秀才做到了举人郎。相续而呼,连夜不断。」徐凤竹的父亲做了这些好事,凤竹果然在这一年考试中了举人,所以他行善就格外努力,孳孳不息。修桥修路,方便行人。请出家人吃饭,并接济大众,碰到有困难的人,都乐意帮助。只要是有利益于社会、有利益于大众的事情,没有不尽心尽力去做。他这样做,后来又听到鬼在他门口唱歌:「千不诓,万不诓,徐家举人,直做到督堂。凤竹官终两浙巡抚。」官愈做愈大,做到浙江的省长。

可见得,先人积功累德,果报无比殊胜。我们想,他的儿孙都享这么大的福报,那他自己福报一定更大。但是他自己已经不在世,所以果报在来生。凡是这样积功累德的人要是在世间,来世的福报就不可思议;如果来世不在人间,决定在天上享天福。他的子孙后代所享的福,称为「余福」。因此,「积善之家,必有余庆」,余福给儿孙,自己的福报比儿孙所享受的一定超过很多倍。所以,善不能不修、不能不积,积善必定有好果报。

而财富决不是供给一个人,或是一家人享受的。你命中有财富,就要知道你有使命、有职责帮助世间一切穷苦之人,你的财富才会生生世世享受不尽。财从哪里来的?从布施来的,愈施愈多。

这里讲到「斋僧」,斋僧的利益何在?为什么要做这些事情?明清时候,斋僧的风气盛行。在家居士以财物供僧,希求修福。而接受供养的这些出家人要为他说法;换言之,要教导他。在家人对出家人是财布施,出家人对在家人是法布施,所以斋僧是求法。出家人有道德、有学问、有修养,是社会大众的导师,用现在话说,是多元文化的教师,他们真正做到彻底牺牲奉献,为求学问、为教化众生,奉献了一生。

嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。后朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无不服者。释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。

「嘉兴」今浙江省嘉兴。「主事」,当时的官职。「辇下」,「辇」是皇帝坐的车子;这是指首都、京城,皇帝所在之处。

浙江省嘉兴的屠康僖,在刑部作官。有一次晚上睡在监狱里,跟囚犯们在一起,细细打听囚犯的情状,于是乎知道囚犯当中有不少人是冤枉的。屠先生并不自以为功,而是把这些情形秘密写在纸上,送给他的堂官(即他的上司,也就是刑部尚书)。过几天重新审问囚犯时,堂官摘录屠康僖公写的一些案情,来讯问囚犯,囚犯没有不服的,这样开释冤枉的大概有十几个人。当时这个事情传了出去,大家对刑部尚书的公正廉明,无不加以赞叹。

从了凡居士所举的这些例子来看,大多数都是江浙地区的掌故。由此可知,举比喻一定要举最近的地方,大家都知道的,才有公信力;而时代是愈接近愈好。

公复禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官。核实而平反之。尚书为奏。允其议。时公亦差减刑之列。梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生应埙。应坤。应峻。皆显官。

「宜」,应该。「衣紫腰金」,穿紫的官服,系金的腰带,这是高官。古代礼服,皇族穿黄色龙袍,而文官穿「紫袍」是爵位最高的,大概是尚书以上的官服才是紫色的。

屠先生又想到一桩事情说:「在京城尚且有这么多受冤枉之人,全国上下,民众之多,哪里没有冤枉的?所以,应该五年派一位减刑官,对这些案件重新核实平反。」这是好事情。刑部尚书同意了他的建议,就此意见奏明了皇上,亦得皇帝之允许。屠康僖公便被派遣为减刑官之一,平反许多冤枉的人。所以,梦中有一位神人告诉他说:「你命中没有儿子,但由于你的作法、建议与天心非常相应(所谓「上天有好生之德」),现在上帝赐汝三子,都是高官。」是夕夫人有娠,后生应埙、应坤、应峻,皆显官。这是善因善果。

嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。

「池州」,今安徽贵池。「太守」,太守比知县高一级,与知府是同等的官。「二氏」,就是佛与道。

嘉兴人包凭,字信之。包凭的父亲做过池州太守,生了七个儿子,包凭最小,入赘平湖袁氏(与袁了凡是一家人)。了凡先生的父亲与包凭常常往来。这个人博学高才,但是每一次考试都考不中,于是就去学佛、学道了。

一日东游泖湖。偶至一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内纻褶。系新置。其仆请已之。凭曰。但得圣像无恙。无虽裸裎何伤。

「橐」,钱包。「箧」,箱子。「纻」,麻制的衣服。「褶」,是袷衣。

有一天,他去游泖湖。偶然在一个村庄的寺院,看到观音像被雨水淋湿。于是打开钱包将十两银子统统拿出来,交给寺院出家人,请他将房屋修好,让菩萨不要淋到雨露。出家人告诉他,修屋顶工程很大,十两银子太少了,恐怕没有办法完工。于是他从箱子中取出七件衣服,有单衣、有袷衣,都是新置的。他的仆人就说:「算了!何必要捐献这么多!」包凭说:「只要能把屋顶修好,使观音菩萨像不要再淋到雨,我纵然是赤身露体,也无所谓。这是一片真诚!

僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非难事。只此一点心。如何易得。后功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰。汝子当享世禄矣。后子汴。孙柽芳。皆登第。作显官。

「伽蓝」,护法神。「登第」,指中进士学位。

出家人听到他这个谈话,非常感动的说:「布施银两以及这些衣服、布,不是难事,只是这一点真心太难得了。」包凭等屋顶修好后,就拉着他父亲一起去看。晚上住在寺庙中,还梦到伽蓝神来感谢他,说:「你的儿子会享世禄,得到福报。」果然以后他的儿子汴、孙子柽芳都中进士,作显官。

这是子孙贵显之报。修缮寺院道场、造佛像,功德很大,《造像功德经》有详细说明。但是,功德必须要具足条件,如果只是造佛菩萨形像,而没有弘法利生,一般人看到佛像,容易生迷信,不但没有利益,反而让许多众生造罪业,这就错了。所以,弘法利生非常重要!道场一定要讲经,教导大众修行,所谓是「解行相应」,这个重要。在解门,每个宗派的道场??,都要认真透彻的研究读诵本门的经典,并依据经典的理论来修学,这才具足功德。

佛像是具有表法的意义,佛家用这种方式,时时刻刻来提醒我们。我们见到观世音菩萨像,就要知道「我要发慈悲心,像观世音菩萨一样的慈悲,帮助世间一切苦难众生」,这个像的功德就大了。如果不晓得这个道理,将佛像当作神明来看待,只是烧香、膜拜,求福、求寿、求儿女、求升官发财,那是迷信。

而学佛如何才能得到佛法真实的利益?在行门,佛法修行的方法很多,每个宗派的方法都不相同,只要选定一门,功夫不要间断,就能得清净心,成就戒定慧,这是道场真实的功德利益。

嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。意哀之。欲求其生囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。

浙江嘉善人,姓「支」,单名「立」。他的父亲在衙门里管刑事案件,知道有个囚犯是冤枉的,被判了重刑,非常同情,于是想帮助这个囚犯脱罪。这个囚犯知道支立的父亲想替他辩护,因此这个囚犯跟他妻子商量,说:「支公有意帮助我,来脱离我的刑责。我很惭愧,无以报答。」这是救命之恩,他说:「明天妳可以请他下乡,以身事之。或许支公会更用心,这样我就可以生还。」他妻子非常贤良,果然就照做。这个囚犯的太太自己劝酒,并把她丈夫的意思告诉支公,支公听了之后不接受。虽不接受,还是全心全力把这个案子平反了。这是很难的一桩事情,他能做到大公无私,用真诚心来平反冤狱。这个囚犯夫妇来叩谢的时候,他说:「你这么大年岁还没有儿子。我有个女儿,送给先生作妾,希望将来给你生几个儿子。这在礼上是讲得通的。」支先生同意接受了,以后就生了支立。支立的父亲做这样的善事,他后世的子孙逐渐逐渐发达了。支立二十岁考中进士,官做到翰林院的书记官。后来,支立生高,这是支先生的孙子;高生禄,这是支先生的重孙。这几代都是贡生,州、县学校的教官。禄生大纶,这是支先生重孙的儿子,后来中了进士。

这些显著的果报,大概都在浙江嘉兴不远之处。由此可知,了凡先生当时提出的这些人,是大家都很熟悉的,足以为证明「积善之家,必有余庆」。

凡此十条。所行不同。同归于善而已。

这是总结。以上所举的十个故事,都是全心全力利益别人、利益社会、利益国家的好事。我们学佛更要拓开心量,念念要想到利益全世界。「我哪有这么大的能耐,利益全世界?」要知道,纵然是小小善事,也希望给全世界的人做一个好样子,这就是利益世界。事,无论大小,但看用心。所谓「量大福大」,如果心量大,一点点的小善都会变成无量无边的善德;如果心量小,做的善事再多,福报也不太大。由此可知,心转境界是真的。底下,了凡先生再进一步教导他的儿子,何谓「善」,这很重要,必须要有能力辨别。

若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当??深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。

这里说了八对:善有真有假、有端有曲、有阴有阳、有是有非、有偏有正、有半有满、有大有小、有难有易,我们应当辨别清楚。有许多人行善多年,学佛多年,没有得到好果报,于是怀疑「佛法不灵」,转而去学其他法门、其他宗教。为什么会有这种情况发生?就是对「善」的真假、邪正、偏圆辨别不清楚,自以为是善。经过这些有智慧德行的人一分析,原来这是罪业。所以,我们要想修善积德,就要辨别清楚。

何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。问曰问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。

「儒生」,念书的学生。「中峰和尚」,元朝人,是一代高僧,著述很多,最著名的是《三时系念》。

何谓真假?有一些念书人向中峰和尚请教:「佛家常讲:『善恶报应,如影随形。』这个说法靠不住!因为有人作善,他的子孙不发达;有人作恶,他的家道非常兴隆。」

下面是中峰和尚的解释:

中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。

中峰禅师说得非常之深。我们是凡夫,情染没有洗涤干净,法眼、慧眼没有开,所以常常把事情看错、看颠倒,把善看作恶,把恶看作善。而自己不感到自己是非颠倒,反而去责怪天的报应不公平,这是罪上加罪。

众曰。善恶何致相反。中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。中峰云。未必然也。一人谓。贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状。中峰皆谓不然。因请问。中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬人礼人皆恶也。

这些学生们就说:「我们为什么把善恶看颠倒了?」老和尚有智慧,不必解释,叫他们自己说:「什么是善,什么是恶?」有个学生说:「骂人、打人,这是恶;恭敬人、礼敬人,这是善。」中峰云:「未必然也。」又有一个学生说:「贪财妄取是恶,廉洁有守是善。」中峰云: 「未必然也。」许多学生各人说各人对善恶的看法,中峰禅师全不同意。于是他们向中峰禅师请教:「到底什么是善,什么是恶?」中峰告之曰:「你起心动念、言语作为是利益别人,利益社会,利益大众的,这是善;如果是自私自利,那就是恶。」这是善恶的标准。譬如对这个人有利益的,你打他、骂他是善。如果是为了自私自利,恭敬人、礼敬人,那是巴结,那是恶不是善。

是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当??自考。

「袭迹」,模仿。

真善、假善一定要辨别清楚。决定没有私心,起心动念、言语作为,都是利益社会、利益大众,大公无私,公是真的,所以这个善是真的。利己是私心,私心是假的,所以这个善是假的。再进一步说,如果你利益大众,是出自于真心,这是真善;若是模仿别人,这是假善。所以,为善最要者唯真心。又我们所做的善事,不露痕迹,不让人知道,这个善事是真的,这是阴德。如果是有企图、有目的才做这桩善事,这个善事是假的。这些地方都要自己认真省察。

前面读的十个例子,十个人修善都得好果报,什么原因?真心,只知道帮助别人,绝不求一点自私自利。因此,真假要从这里辨别。

何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。推此一端。种种取舍。无有不谬。

「谬」,错误。

何谓端曲?一般人见到谨慎、不倔强的人,就称他为「善人」。可是,古圣先贤则宁愿欣赏有志气、肯进取,或者是安分守己不肯乱来的人,因为这样的人有胆识,真正能够为群众服务,为国家担当大任。如果一个人虽然很谨慎,一乡里之人都认为他是好人,但是个性柔弱,随波逐流,没有志气,没有担当,孔老夫子称这种人为「乡愿」,这不是一个好榜样,人人都学他,那就坏了。所以,世间人对于善人、恶人的标准,与圣人恰恰相反。圣人是明白人,有学问、有德行、有经验,能够辨别善人、恶人。推此一端,种种取舍,无有不谬。

天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。

这是讲到天地鬼神的「福善祸淫」,他们的见解与圣贤人相同,而不同于世俗人的看法。

鬼神如何「福善祸淫」?前面举的这些例子,我们都能够观察得到。我们要问:「鬼神是不是有权将祸福降临于人?」鬼神没有这个权。就好像我们世间人有人行善事,有人作恶事,而执法的人员加刑罚于作恶者,是不是他有权?不是,是因为你犯了罪,他才拿手镣、脚铐来铐你;你不犯罪,他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一样,你自己造作善与不善,所以他来嘉奖你、惩罚你,这个奖励、惩罚都是自作自受。

凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心。则为端。苟有一毫媚世之心。即为曲。纯是爱人之心。则为端。有一毫愤世之心。即为曲。纯是敬人之心。则为端。有一毫玩世之心。即为曲。皆当??细辨。「端」,端直,决定不夹杂一丝毫委曲;「曲」,自私自利。

我们发心想修善积德,决定不能被耳目所欺骗,眼睛喜欢看、耳朵喜欢听,要是随顺这种贪心就??错了。必须从起心动念隐微之处,将自己的心洗得干干净净;换言之,决不能让邪恶的念头污染了清净心。全是济世救人的心,这是端;如果有一点点讨好世俗的心,就是曲。全是爱人的心,「爱人」就是佛家讲的大慈大悲,这个爱是清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心,这是端。如果还有丝毫怨恨不平,所发的心就是曲。全是恭敬别人的心,这是端;假如掺杂丝毫玩弄世人的心,就是曲。这些地方应当细细的辨别。

要如何将自己的心洗得干干净净?《十善业道经》上,佛教我们修学的纲领是「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法,不容毫分不善间杂」,这样才能让自己的心完全清净。

了凡先生在此地用「端」,而佛家所谓「直心是道场」,端心就是直心。端的反面是「曲」,心里有一点讨好世俗的心。《起信论》云:「直心、深心、大悲心」。菩提心的心体是直心,「菩提」是觉悟的意思,真正觉悟的人他的心是直心。自受用是深心,深心是好善好德。念念利益众生,如果还掺杂着自利,这就不善。

我们一定要仔细阅读《了凡四训》,细心揣摩,认真反省,方能明白应如何修善积德。我提出「生活在感恩的世界」,无论是顺境、逆境,善缘、恶缘,都不把它放在心上;放在心上的只有一个爱心,一个感恩的心。

何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。

何谓阴阳?善有「阴善」、「阳善」。你做的好事完全显露出来,人人都知道,报纸、电视传播赞扬你,这是「阳善」。你做的善事没有人知道,自己也不会告诉任何人,这是「阴德」。如果是阴德,你将来得的果报厚,得的果报殊胜且长远。如果是阳善,人家会赞叹、恭敬你,但你的果报就报掉了。名也是福,一般讲「知名度高」。而名是天地鬼神都忌讳的,所以出名不是好事情。知名度很高的人没有实德,往往会遇到意想不到的灾害,这是现报。一个人没有过失,行善积德,而被别人侮辱、误会,恶名广布,这倒是件好事情。好在哪里?每个人看到他,瞪他一眼,骂他几句,这也是果报,就把他无始劫以来的罪障都报掉了。所以,他的儿孙往往忽然之间发达了,也有少数是自己晚年福报现前。因此,阴德、阳德的果报非常微妙,不能不加以辨别。我们断恶修善、积功累德应该怎么作法,自己就明白了。

古人有所谓「实至名归」,你真有实德,自然有人赞叹。你藏得再隐密,总会有一天被人发现,被人赞扬。譬如近代印光大师一生修善积德,没有人知道。到他老人家七十岁的时候,有几位有学问、有道德的居士在普陀山藏经楼遇到他,他们觉得印光法师的风度、言谈与一般出家人不一样,于是常常亲近他,才知道老法师真的有德行。于是在报纸、杂志上写文章发表,印光大师的大名就传开了。这不是印光大师委托他的,是这些人真正见到一位高僧大德,所以普遍向广大群众介绍,这是「实至名归」。这个名不是虚名,是真有实德。

而在世间享盛名、最容易出名的是哪些人?电影明星。他出名也是福报,但如果他没有实德,往往会遇到意想不到的灾难,所以这些大明星真正能得善终的不多。不仅是影剧界,任何一个行业,如果没有真实的德行,知名度愈高,潜伏着意想不到灾害的机会也愈多。

何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。

「鲁国」,春秋时代孔老夫子的故乡。「子贡」,孔子的学生。「赐」,子贡的名字。

何谓是非?善有「是」、「非」。举例明之。鲁国的法律有规定,鲁国人在穷困的时候,被人家卖到别的国家作奴婢。若有人能把这些人赎回来,鲁国政府就有奖金给他。子贡赎人回来时,不接受政府的奖金。孔老夫子听到了,责备子贡说:「你错了!」圣贤人做事情有一个原则,就是决定可以移风易俗;换言之,帮助社会改良不好的风俗,而且教化百姓,给百姓做榜样。所以,不能随自己的爱好,喜欢怎么做就怎么做,要顾全社会大众。鲁国现前的社会状况,是富贵人少,贫穷人多。如果赎人接受政府的奖赏,好像自己不廉洁,今后还有谁敢做赎人的事情?

因此,子贡赎人要欢欢喜喜接受政府的奖励,就能鼓励社会大众有钱的人,把自己国家人民在外面作奴婢都赎回来,这才是好事情。如果赎人不接受奖金,以为自己很廉洁,接受奖金就不廉洁,对于自己来说是说得过去,但是对于整个社会风俗来说就做错了。由此可知,圣人的是非标准与常人不同。

我在各地讲经,题目是「学为人师,行为世范」,就是这个意思。我们所学所做能为社会大众做表率的,就应当要学;不能为社会大众做表率的,我们不学。换言之,利益社会、利益众生的,我们要认真努力学习。

子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国多拯人于溺矣。「子路」,孔子的学生。

这是再举例从另一方面说明。子路看到一个人掉到水里,他将之救起。这个人对他非常感激,送一头牛以表谢意,子路接受了。孔老夫子听到了很欢喜说:「自今之后,鲁国就会有很多人去救那些在水里快淹死的人了。」

自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行而论流弊。不论一时而论久远。不论一身而论天下。

「由」,子路的名字。「流弊」,影响。

以上两个例子,一般人的看法,认为子贡不接受奖金值得赞叹,而子路接受牛则比不上子贡。然而孔老夫子的看法却不一样,他赞叹子路,而责备子贡。我们行善,若善的影响面广、时间长,这是大善,这个善是「是」。若影响面很小、时间短,这是小善,这个善是「非」。所以,决不在一时,而在其影响的时间;得的利益不是我一身,而是令天下人受益。

现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。

子贡所做的就是现行善,好像是善事,但他留下不好的影响,这个影响会阻碍许多人去赎人回国,阻碍别人不就是害了人吗?所以,这是似善而实非善。子路救了一个人,人家送他一头牛,他接受了,好像是不善,但是他能影响别人,使其他人听到子路这种行为,也会很勇敢去救人,所以这是善。

然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当??抉择。是非的事情太多了,以下举例说明。譬如有一个人做坏事,决定要惩罚他,不能宽恕他。如果宽恕了这个罪人,算不算是义?一定要观察,假如这个人做错事情被宽恕,他反而胆子更大,将来会做更多的坏事,使许多人受害,这个宽恕是错误的;如果警诫、惩罚他,他以后不敢作奸犯科,这是真正的义。这就是「非义之义」。「礼」是人人有的,但是要有分寸。用礼貌待人是礼,如果过分恭维、赞叹,使这个人渐渐傲慢,那就是「非礼」。信用很要紧,也要看状况。如果因顾全小信却失了大信,就错了。圣人顾全大信,有的时候可以放弃小信,这就是「非信之信」。「慈」是慈爱,慈爱不能过分,过分往往变成不仁慈,这是「非慈之慈」。佛门常讲:「慈悲为本,方便为门」,慈悲、方便是佛家教学最重要的方法,但用得不恰当,就会变成「慈悲多祸害,方便出下流」,这就是非慈之慈、非方便之方便,这是用错了。

何谓偏正。昔吕文懿公。初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。

「吕文懿公」,文懿是谥号,名原,号逢源,浙江秀水县人,生于明朝英宗正统年间,做过宰相。这是一位忠厚的长者。

何谓偏正?有一位吕文懿公辞职告老还乡,虽然他辞去宰相职务,但他的德行、事业得到社会大众的尊敬,如同仰慕泰山北斗一样。有一次他遇到一个乡人,喝醉了酒骂他,他不动心,告诉他的随从:「他醉了,不要跟他计较,不要理他」。过了一年,这个人犯了死刑,被关到监狱。吕老先生听到这桩事情开始后悔,他说:「假使去年他酒醉骂我的时候,我要是把他送到官府治他的罪,这种小的惩罚能使他生起戒心,他就不至于做出更大的坏事。我当时只是想存心于厚道,没有想到这样反而养成他的过恶,以至于此。」这是善心做了恶事。

又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定不然。几乱矣。

「粟」,粮食、稻米。

这是讲以恶心而做了善事。有一个大富人家,遇到荒年,穷人白天到他家来抢粮食,他向县府告状,县官没有理会,于是穷民更加放肆。因此,这个富人在自己家中私设刑堂,把这些抢劫的人抓来审判,惩罚他们,后来把抢劫平定了。不然,他们就会变成暴民,扰乱了社会治安。

故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

所以,说善为正,恶为偏,这是大家都知道的。如果对于这些道理与事实真相,了解得不够透彻,往往我们自以为是善事,而未必是真善,这不可不知。

何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。

何谓半满?善有半、有满。《易经》曰:「善不积就不足以成就名望,恶不积就不足以败坏声誉。」《书经》说:「商朝末年造的罪孽太多,所以武王起义灭了殷商。 」这好比储藏东西在器皿中一样,我们很勤快的常常累积,它就满了。若是懈怠不常积存,就不会满。这是「半善」、「满善」的一种说法。

因此,善一定要勤积,就会圆满。若是懈怠,偶尔遇到才行一点善,并不是把心放在利益一切众生上,所做的善只有半善,不能做到圆满。下面又是一种说法:

昔有某氏女入寺。欲施而无财。只有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心什真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。

从前有一户人家的女子到寺庙里,想发心供养,而身上只有两文钱,她就把这两文钱都拿出来供养寺庙,住持和尚亲自为她诵经忏悔。过了几年,这个女子被选入宫廷做了嫔妃,享受人间的富贵。所以,她带了数千银两再到寺庙来供养布施,而住持和尚只命他的徒弟为她回向。因此,这个女子就问:「为什么我穷的时候,只布施两文钱,师父亲自为我忏悔,而今天我带了几千银两来供养,反而不亲自为我回??向?」老和尚说: 「从前妳到庙里来烧香拜佛供养两文钱,妳的心真诚,我不亲自给你忏悔,不能报妳的德。今天妳带的供养虽然丰厚,但妳的心不像从前那样真切,所以我让我的徒弟给妳忏悔就可以了。」因此,心真诚,布施虽少,得的善福是圆满的。做了嫔妃,免不了带着富贵贡高傲慢的习气,心不真诚,德就损了,所以实际上修的福是半善而已。

钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后。当复本质。吕曰。如此则害五百年后人矣。吾不愿为也。曰。修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。

「钟离」,是汉钟离,八仙之一。

汉钟离要传授吕洞宾「点铁为金」的法术,可以救济穷苦人。吕洞宾问:「我把这个铁变成金,会不会还原?」汉钟离说:「五百年之后,还会还原。」吕洞宾说:「如此则害五百年后的人,我不愿意做这样的事。」汉钟离说:「修仙要积三千功行,你这一言,三千功行都已圆满了。」这又是一种说法。

此地讲「半善」与「满善」,举了三个例子,也就是三种说法。我们自己要想一想,我们修善积德到底是满善还是半善?我们现前得的果报是圆满的,还是有欠缺的?学佛人一般本质都好,心都好,非常可惜没有智慧见识,所以在理论和方法上有了偏差,往往修善得的果报不圆满,道理在此。

又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。

又行善而不分别、执着所行之善,则所作一切都是圆满的善。若是著相修善,就是一生勤奋勉励修积,还是半善而已。什么原因?善心里夹杂着执着、不善,所以善功不纯,只得半善。譬如修财布施,应当要不执着有我。若执着有「我」,这个心就不真、不纯。外不执着能受布施的人。若永远不忘某人接受了我们的布施,这就是妄想、分别、执着,把纯善之心破坏了。也不执着布施多少钱财。这就是「三轮体空」,做再多的善事都不要放在心上,忘得干干净净。而其基本道理就是「一心清净」,「一心」是真心,一心没有界限,等虚空遍法界。丝毫之善与心量一样大,所以一斗米的布施能种无量无边的福报,一文钱的布施可以消千劫之罪。假如没有忘我,也没有忘他,也没有忘记所做的好事,虽然布施很多钱财,得的是半福,而非满福。这又是一种说法。

人能够做到不着相,就是菩萨。《金刚经》云:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相,即是菩萨」,菩萨与非菩萨的差别就在此地。你心里还有我、还有人、还有是非,你是凡夫;心里没有我、人、众生、寿者(时间的观念)的种种分别、执着,就是菩萨。所以,我们要努力提高自己的境界,境界愈高,修福愈容易。要想提高境界,必须从断恶下手,恶断得干净,果报就殊胜圆满。

对于「半」与「满」,这一段才讲得究竟圆满。但是,这不是我们凡夫能做到的。由此可知,我们讲半、讲满还是有等级的,不能一概而论。如果用此地这个标准,前面所说的满都是半,都不是真正的圆满,到「三轮体空」才是真正圆满。

谁能做到「三轮体空」?法身菩萨。不但六道众生做不到,声闻、缘觉、权教菩萨也做不到。为什么?人不能无心。换言之,心中有妄想、分别、执着,就达不到这个标准。这个标准是法身菩萨的标准,我们知道了有好处,行善就不会自以为满足。无论积多大的功德,都还不够多,这才肯认真努力发愤修善。明白此理,才知道诸佛菩萨的善行念念圆满,无论他修的善事是大、是小,无一不圆满。因为诸佛菩萨用真心,真心本性行事无一不圆满,道理在此地。这也就是我们为什么要学佛,要发愿作佛的道理。

新加坡有一位许哲居士,一生修布施,她布施的财物不多。她天天为一些老人、病人服务,她不知道有自己,也不会把受她恩惠的人放在心上,也没有想「我今天做多少好事」,心地真诚清净慈悲,真正做到了「三轮体空」,所以她得的是满善,果报殊胜。

有很多人不明事理与真相,认为「我都布施掉了,明天怎么办?谁肯布施我?」他念念不忘「我」,他就不敢真的放下,就算有放下,也只放下一半。他修的善只有半善,不能达到满善,当然他的果报只能得到一半,不能达到圆满。这个道理了解不够透彻,行善不彻底,要想希求圆满的果报,是不可能的事情。

人一生的财富从哪来的?得财富是果报,果必有因。财富的因是财布施,愈施愈多。布施是种因,「种瓜得瓜,种豆得豆」,你种得多,收获一定多,这是一定之理??。所以,愈是肯施财的人,他的财源滚滚而来。但是心要真,不是为祈求发财而布施,要是求发财而行布施,这是因地不真。会不会发财?会发,但是不多,只比布施出去多一点点,就是加一点利息而已。如果不为发财而财施,得果就厚了。财来了,绝不自己享受,而救济一切苦难的众生,这个功德、果报愈来愈殊胜,决不在人间,而是在天上、在华藏世界、在极乐世界。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。财富、聪明、健康长寿都是果报,所以要懂得修因,因纯正才能得到殊胜的果报。

何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如箸而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如箸者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因问轴中所书何事。曰朝廷尝兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。

「主者」,阎罗王。「吏」,判官。「三山」,福州城有三座山,即九仙山、闽山、越王山。

什么是大福?什么是小福?宋朝卫仲达在翰林院任职,有一次被小鬼带到阴曹地府。阎罗王命判官把卫仲达的善恶簿子拿来做个比对,结果卫仲达一生造恶的档案摆满了一地,而善只有一卷,就像筷子那么细。阎罗王看到说:「好,拿秤来称一称。」结果摆满一房间的恶簿子反而轻,这一卷小小的善薄子反而重。卫仲达说:「我还不到四十岁,怎么会有这么多的过恶?」阎罗王说:「起个恶念就是小恶,不等待你犯;你要是犯了,就是大恶。 」所以,起心动念不能不谨慎。他又问:「善的那一卷到底是什么事?」阎罗王说:「朝廷曾经要兴一个大工程,在福州城的九仙山、闽山、越王山修石桥。你上疏建议皇帝不要兴这个工程,因为这个工程不是必要的,而且劳民伤财。」卫仲达说:「我是有建议,但是朝廷并没有接纳,我这篇奏章会有这么大的力量吗?」阎罗王说:「朝廷虽不从,但你这一念不是为自己,是为一切人民,这个善大。如果朝廷采纳,你的善就更大了。」

故志在天下国家。则善虽少而大。苟在一身。虽多亦小。

这是总结。念念为全国著想,为全世??界着想,虽然做的善少,但这个善很大。如果只顾着自己,或家庭利益,做得善再多、再大,也是小善。

这就是佛法讲的「境随心转」。所以,我们存心一定要为众生,为众生的境界愈广大,善的力量就愈大。但是,如果跟法身菩萨相比,这个善还是半而不是满,因为法身大士起心动念是尽虚空遍法界,不是为一个世界、一个星系,所以点滴之善都不可思议,无量无边。

何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。

「克己」,克服自己的烦恼习气。

何谓难易?了凡先生先引用儒家讲存养的功夫,克服自己的烦恼习气,要从哪里做起?从难克服的地方下手,其他的就容易了。孔老夫子讲到「为仁」,也说到「先难」。换言之,如何能做到仁,也必须从难的地方下功夫。难在哪里?难在你要想做一个仁??人,必须要克服自私自利,因为有自私自利,仁就没有了。

「仁」是会意字,一边是「人」,一边是「二」,这是教我们要做到自他不二,「己所不欲,勿施于人」,这是仁的意思。想到别人立刻就想到自己,想到自己立刻就想到别人。换言之,如果我们有私心、自私自利,「仁」就没有了。佛法常称菩萨为「仁者」,就是菩萨没有自私自利。前面讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这种人就是仁者,此标准高。所以,孔老夫子说「先难」,先从最难处下手,最难的就是自私;佛法讲无我,就是从「无我相」下手。

下面了凡先生举几个例子,然而这几个例子还没有达到孔老夫子论仁的标准。

必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。

「束修」,学生对老师的供养。

江西有一位舒老先生,布施自己教私塾两年所得之微薄收入,帮助一对贫穷夫妇缴纳国税,而保全了这一对夫妇。

有钱的人做这个事情不难,而没有钱的人将所有收入拿去帮助别人,这个不容易!与邯郸张翁。与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。皆所谓难舍处能舍也。

邯郸张老先生也是遇到一家可怜的人,他把十年的积蓄统统拿出来帮助人完赎银,成全一家人。这都是所谓难舍而能舍,非一般人所能为。

如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。故天降之福亦厚。

镇江靳老先生年老无子,邻居家把自己女儿送给老先生作妾,靳老先生不忍心以幼女为妾,于是把她送还给了邻居。这是难忍而能忍,所以得福也厚。

凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。

凡是有钱有势的人做好事很容易,如果很容易做而不做就是自暴自弃,错过了积善积德修福的机会。贫穷没有势力的人修善很难,然而难而能为之,就非常可贵,所谓难能可贵。

这里举的例子都是贫穷没有财富、没有地位,而能不顾一切的救急救难,解决别人的困苦,非常难能可贵,所以他们的果报也厚。但是我们要明了,他当时做这个事情时,只是想帮助人解决苦难,并没有想到自己的果报。

我们读了善之八对,就要晓得必须克服「自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」,这十六个字不能克服,我们一生断恶断得不干净,修善也修得不圆满,总是一些小善、半善,果报在来世。只有大善、满善才能改变自己的业报,像了凡先生所做的就改变了命运。有很多人修善积德,依旧被命运所转,改不了命运,原因就是他断恶断得不干净,修善修得不圆满。学佛的目的是要求明心见性,求往生净土,如果这十六个字不能克服,就会造成严重的障碍;不仅是明心见性、大彻大悟被障碍了,即使求往生西方极乐世界也被障碍了,所以念佛的人多,往生的人少,原因亦在于此。

随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。

这是了凡先生教导我们,在日常生活中随缘尽力行善。哪些是善事?举了十个例子。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。

这十条我们读了之后仔细想一想,确实有必要,这对我们的帮助很大。这十条可以说在现前社会是严重的缺乏,所以社会动乱不安,人心惶惶。了凡先生为我们逐条说明,首先说「与人为善」。

何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教而以身转之。此良工苦心也。

「雷泽」,湖名,在山东。「渔者」,打鱼的人。

什么是与人为善?这里举舜王为例。大舜年轻时,在雷泽湖边看到很多打鱼的年轻人,都选择好的地方捕鱼,而老弱之人无法与他们相争,只好到急流浅滩之处捕鱼。舜生怜悯之心,也去捕鱼,以身作则,做一个榜样给人看。他看到互相争执,不相礼让,也不说他们的过失;偶尔见有互相谦让的,他就大加赞扬。这样过了一年,由于舜的感化,大家彼此都能够互相礼让。舜有大智慧,为什么不用言教开导大众,而以身作则?因为言教不如身教;你教人家做,自己做不到,没有人相信。这是以舜的悲心、善巧方便做一个例子。

尤其在今天,一般大众贪瞋痴慢的习气十分严重。我们要效法大舜的精神,采取他「以身作则」的方法,一年收不到效果,就等十年,如果十年能收到效果,就非常幸运。十年后收不到效果,就再做二十年、三十年、四十年,持之以恒,必定能够感化众生。

吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。

「末世」,释迦牟尼佛的法运是一万二千年,第一个一千年是正法时期,第二个一千年是像法时期,往后一万年是末法时期,现在末法已经过了一千??年。了凡先生是明朝人,明朝已经是末法时代,此时人心逐渐薄了,没有从前那么淳厚。

在末世千万不要以自己的长处去盖过别人。别人不善,我们自己虽然行善,决不可以用善来跟他做??比较、较量。别人能力不及我,不可以用自己的能力来为难别人。人贵自知,一定要知道自己的毛病,把毛病改过来就是真正的善人。

收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。

这是教我们平常处事待人接物的态度。要收敛自己的才智,有才常作无才之想。我们纵然有才智,比起古圣先贤,我们差远了,根本就配不上,这一点小才智算得了什么!现代人稍稍有一点能力,就感觉到「值得骄傲」,这一「值得骄傲」,自己的德行全都毁了,这是很大的过失。一定要收敛,要虚怀若谷。见别人的过失一定要包容、掩盖,所谓是「隐恶扬善」。我们这样对人,一方面可以让他慢慢觉悟、回头,给他改过的机会;一方面让他知道有所顾忌,他作恶,别人不是不知道,别人知道而不说他,这容易使他生惭愧心,不敢放纵。这是我们处世待人良好的态度。

见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。

「艳称」,美称、赞叹。「物」,包括一切人事物。「则」,模范、楷模。

这是随缘度众的秘诀。人家有很小的长处、善行,我们见到了,可以舍去自己的立场,全心全力帮助他。我的善行比他还要大,比他做得还要好,我暂时放下随顺他,让他生欢喜心,帮助他、成就他,这才是真正的与人为善。而且赞叹他,使他善能够日增。凡是平常生活日用之中,说一句话,做一件事,都不要为自己想,都要为一切人,为一切众生做模范、做榜样。我们要改过、修善积善,一定要拓开心量,从心做起,起心动念为天下、为世界、为社会、为众生,决没有为自己的念头,就称之为「大人」,这是真正的「天下为公」。

何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。故曰。君子所以异于人者。以其存心也。君子所存之心。只是爱人敬人之心。

何谓爱敬存心?君子与小人,就形相上观察,常常容易混淆不清。如果从存心上来讲,君子与小人完全不同,就像黑与白一样清楚,绝不混杂。所以,君子所以不同于人之处,就是存心。君子的存心,就是爱人敬人之心。

大圣大贤、诸佛菩萨,与常人有何不同?若就形迹、日常生活工作而言,并无两样,唯在存心不同。诸佛菩萨大圣大贤所存的是爱敬之心,真诚的爱敬,平等的爱敬,而且佛菩萨的爱心是遍虚空法界。

这一条非常重要!实在说,现前社会就是缺乏爱心。佛法讲「慈悲为本,方便为门」,慈悲就是爱心。二千零一年过年的时候,我写了一个「爱」字,复印了两万张,普遍向全世界送爱心,处处送爱心,提醒大家「爱心」重要。唯有真诚的爱护别人、爱护一切众生,世界才能安定和平,人民才能过着幸福美满的生活。

盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。

「通」是通达明了。

人间为什么会有亲疏贵贱、智愚贤不肖,万品不齐?这是习染不同,就是习性不一样。习性从哪里来的?无量劫善恶心行变现出来的,佛法称为「业力」。业力不一样,所以才有贤愚不肖。但是要知道,这些人与我们是一体,因此哪一个不是我们敬爱的对象?我们从这些地方体会圣贤之道。能爱敬众人,就是爱敬圣贤,就是爱敬佛菩萨。我说得更亲切,就是「自爱」。能通众人之志,就能通圣贤之志。「众人之志」是什么?都希望得到幸福圆满的生活。古今中外,不分国家、不分族群、不分宗教,哪一个人不希望自己过得幸福美满?圣贤之志亦复如是。大圣大贤只有一个愿望,就是希望人人各得其所。古圣先贤、诸佛菩萨的教诲,无一不是希求帮助世间众生,都能过幸福美满的生活,不但这一生得利益,来生更得殊胜的利益。这是圣贤之志。

《易经?系辞传》云:「人以类聚,物以群分」,又云:「精气为物,游魂为变。」这些话都是跟我们说明万物的来源,生命的来源,以及族类的来源。道家也说:「天地与我同根,万物与我一体。」说法言词不一样,意思是相同的。佛家云:「唯心所现,唯识所变。」所以,儒、释、道三家对于宇宙的起源、生命的起源、万物品类不齐的差别、怎么形成的,都讲得很清楚。

我学佛这么多年,将佛菩萨圣贤的教诲归纳为「心性幻化虚空法界」。虚空法界从哪里来的?心性幻化的。《金刚经》云:「一切有为法,如梦幻泡影。」「根身影现国土众生」,我们这个身体、国土、宇宙之间的星球,以及一切众生,跟我们的根身是一不是二,所以心性虚空法界一如,色身、国土、众生不二。因此,爱敬万品是真正的自爱。人能自爱,就能爱一切众生,才真正体会到「万品不齐,皆吾同胞,皆吾一体,孰非当敬爱者。」

吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。

「合爱合敬」,合谁?合诸佛菩萨的爱敬,合古圣先贤的爱敬,合各个宗教神明的爱敬,来做「安一世之人」。现前世间的人,我们全心全力帮助他,就是为圣贤而安民哉。

这些年我跟世界上许多宗教领袖接触、交谈,宗教常说:「神爱世人」。神在哪里?神怎么爱世人?今天世间人这么苦,细心想想,这句话太空洞、太抽象了。我们要反省,神怎么爱世人?宗教徒接受神之爱,要将神对我的爱,从我心里面再拓开去爱世人,我代表神爱世人,「神爱世人」才能落实;我要是不发心代表神来爱世人,神爱世人永远是空洞的,永远是个抽象的名词。他们听我这个说法很赞同。

佛的大慈大悲在哪里?释迦牟尼佛离开世间已经三千年了,他老人家当年在世间大慈大悲,他现在不在世了,大慈大悲在哪里?所以,佛的学生、弟子接受了佛的慈悲,每天读经研究经教,依教奉行,得到佛的慈悲加护,应当从内心把佛的慈悲心变成自己的慈悲心,来对待一切众生,落实佛菩萨的大慈大悲。譬如我们见到观音菩萨,决不是恳求观音菩萨慈悲我。泥塑、木雕、彩画的菩萨像,怎么能保佑你!所谓是「泥菩萨过河,自身难保」。而是我们要发扬观音菩萨大慈大悲、救苦救难的心行,见到观音菩萨,要想到「我就是观音菩萨,我学习观音菩萨,我效法观音菩萨」,这是佛法教学的正理。

所以,此地讲的这十种善,「爱敬存心」是根本,没有爱敬存心,其余九条都做不到,即使做了也是假善,不是真善。前面了凡先生跟我们讲的八条,你也是假的,不是真的,你是曲不是直,你是半不是满,你是小不是大。所以,关键在存心,存心一定是无私无我,真诚平等的敬爱一切众生。诸佛菩萨大圣大贤的大道,我们就得到真传了,真传就是真诚的爱心。因此,圣贤之志要我们去推动,要我们去实行。

何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。

「圭璋」,玉器,人人喜爱。「诱掖」,帮助、奖励、扶持。

何谓成人之美?举例说明:玉在没有开采时,是一个顽石,与砖头、瓦块没有两样,一文不值。但一经过琢磨,它就变成宝物。所以,凡是看到一个人做一桩善事,其善事可取,或此人很有志向,其志向、禀赋可取,我们就要帮助他。而善人在社会生存很不容易,因为善人必定与不善人对立。但不是善人要与不善人对立,而是善人能包容不善人,不善人不能包容善人,所以不善人会与善人对立。这一对立,当然免不了有误会、毁谤,甚至于陷害,让善人在社会上无立足之地。我们发现有这些事情,要想方法帮助他,甚至于代替他被谤的这些事实,减轻别人对他的毁谤。这是志士仁人才能做得到。务必使之在社会上能安身立足,发扬光大他的善业而后已,我们才算是尽心尽力。

因此,能谦虚恭敬,接受别人的教诲,就是人才。我们要认识人才,爱才、惜才,成就人才,这是善事中最大的善事,积功累德最大的功德。

大抵人各恶其非类。乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。

真正有大智之人,往往不修边幅,对于人与人之间的往来比较随便,在这些场合当中,容易受人指责。指责的人,所谓是「鸡蛋里挑骨头」。你没有过失,人家还造你谣言。有些形迹不端的人,就会被人抓着把柄借题发挥,来毁谤、侮辱、伤害。所以,好事多磨,障碍的人就很多,而且好人常常遭遇人毁谤。这种情形只有靠仁人长者,出面纠正这些邪恶的错误,教导他们改邪归正,保护、帮助善人,使他成立,这个功德是最大的。

这种情形,自古以来都如此。譬如学校里的学生,欺负新来的同学,或欺负不同族类的同学,这都是心量窄小。所以,如果我们发现这个同学确实有德行、有智慧,也很能干,但被人排斥,我们应当要帮助他。同学当中有一等明白人,一般讲打抱不平的同学,要起来仗义而行,替他分担这些毁谤与压力,让他安心在学校读书求学,完成学业,这是一个例子。

在新加坡,我们希望建一个弥陀村,照顾这些年老的人,每天听经念佛。三、四年来,我们到处找地方,最后都被人破坏了,真的是好事常易败。而我一生也是在毁谤里长成的,几十年来没有离开别人的毁谤。我对于毁谤我的人很尊敬,绝不加以辩白,因为他并没有妨害我每天讲经说法,所以各有因缘。

何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。

「良心」就是《三字经》一开端说的「人之初,性本善」,「性本善」就是天理良心。「役役」,忙忙碌碌。「溥」,广播。

何谓劝人为善?了凡先生说,一个人生在世间,怎么会没有良心?可是世路役役,诱惑的力量太大了,人本有的天良会被这些迷惑了。所以,我们与人相处,要存仁慈心、爱心,时时刻刻帮助别人,提醒别人,让他破迷开悟,回头是岸。他正在作大梦,我们想方设法希望他醒过来。譬如这个人久陷在烦恼中,我们如何给他一副清凉剂,这个恩惠是最大的。

早年我在台湾时,有一次在方东美先生家里,遇到几位教育部的官员,向方老师请教「如何复兴中国文化」。其中有一位先生说:「美国是世界上最强大的国家。从历史的经验来看,再强大的国家也会有灭亡的一天。中国周朝八百年也亡了,西方罗马一千年也灭亡了。他们问:「美国将来灭亡,第一因素是什么?」方先生非常严肃,沉默了大约五分钟,说了两个字:「电视。」电视是个工具,没有善恶,怎么会导致亡国?因为电视播放的内容全是杀盗淫妄。无论是大人、小孩,每天面对着这个画面,最易没溺,受这种污染太严重了。所以,方老师讲:「美国亡国不在于国外的因缘,因为没有人会侵略他,他是自己灭亡的。」当时他也提了一个警告:「台湾千万要注意,如果电视不好好把关,也走向美国这种自由开放,台湾将来的社会就不可收拾。」这似乎都被他老人家说中了。现在除了电视之外,还有网路,这个不得了!

韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。较之与人为善。虽有形迹。然对症发药。时有奇效。不可废也。失言失人。当反吾智。

韩愈云:「一时劝人是以言词,广泛劝导社会大众,就要著书才能做到。」所以,较之与人为善,虽有形迹不同,可是一定要懂得对症发药,才能收到好的效果。现前社会害的是什么病?善人就好比是个良医,一定要懂得病症的根源、如何来治疗,这个功德就大了。不当说的,你说出来了;不当教导的,你来教导他。

譬如,我们现在讲经依照唐宋古大德的注解,来讲给人听,这是「失人」。因为听众是现代人,他们得的病与唐宋时代的人不一样,若拿唐宋时的药方给现在人吃,没有效果。这是说经的人失言。

然而现前科学技术发达,不用著书也行,因为书的效果不及卫星电视、网际网路的传播,所以要能运用高科技来劝导一切大众。

何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。

「痌瘝」,毒疮。

人生在世,特别是在现前时代,灾难一年比一年频繁,一次比一次严重,患难颠沛就很难避免了,这都是凶恶的预兆。真的好像人的身上生了毒疮,多痛苦!如何帮他解救?下面举例说:

或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。

或者人有冤枉时,我们能够发一言替他伸冤。或者我们多方面想办法救济帮助那些颠沛流离者。崔子云:「恩惠不在大,救急要紧。」人有急难,如即时雨,要赶快去帮助他。

当前最大、最严重的急难,无过于思想的危机,这个危机已经普遍到全世界。任何一个国家地区,我们仔细听听周边人的讲话,从他讲话当中,我们就体会到他想些什么,他说的是什么,他做的是什么。行为种种过恶都是从不良的思想产生的,所以思想危机才是根本!何以会产生这种危机?圣贤道德的教诲完全丧失了,没有人提倡。而现在教化全世界众生最有效果的,就是卫星电视与网路传播。现在电视、网路的内容,没有道德仁义的教学,只有杀盗淫妄、争名夺利,教人如何竞争、斗争,到最后如何去战争。发展到战争,那就是全世界的毁灭。今天整个趋向如此,这是人间的大难。能够挽救世界劫运的是哪些人?是有权力操纵传播工具的人,他有能力毁灭世界,也有能力挽救世界。到底这个世界是走向毁灭,还是走向挽救,就在他们一念之间。

何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。

「一邑」,一个城市。

何谓兴建大利?小的一个乡,大的一个城市,凡是有利益于人民的,就应当兴建。如开河流引导水利工程,筑堤以防水灾,修桥梁以便人民行走,布施茶点济饥渴。随缘劝导,协力兴修,勿避嫌疑,勿辞劳怨。

这就是我们今天提倡的社会福利事业,根据社会需求,应当努力去做。而在今日,最大的大利是伦理道德的教学。如果社会演变成今天这种现象,真的诸佛菩萨神仙都无能为力。今天谁有能力挽救?有权力操纵卫视、网路的这些人。如果每天能够用一、两个小时提倡仁义道德,与神圣的教诲,我相信这个世界不到一年、半年,风气就改变了。因为人都有良心,可惜没有人唤醒;只要有人唤醒,他们的良心就会发现。良心发现,回头是岸,这是现前最大的利益,没有比这个利益更大了。

何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。一切所有。无不舍者。苟非能然。先从财上布施。世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。袪除执吝。

「释门」,佛门。「达」,通达。

何谓舍财作福?佛门讲的「菩萨行」,方法、手段无量无边,总归纳不外乎「布施」。何谓布施?「布施」就是舍,舍己为人。在佛法讲,法身菩萨是真正的达者,他真的完全舍了。财是世间人最重要的,凡夫能够舍财,能舍身外之物,就不错了。要让他内外俱舍,这是办不到的。布施内财可以破除自己的悭贪之心,外可以救济别人的急难。虽然最初布施很勉强,慢慢就会处之泰然。这可以洗涤我们内心的私欲,袪除执着悭吝。

所以,佛教人修行从哪里下手?从布施。我学佛第一次见章嘉大师时说:「我知道佛法好,我很想学。有没有方法叫我很快的契入?」章嘉大师告诉我:「有!看破、放下。」我接着向他请教:「从哪里下手?」他说:「布施。」我真听话,回去就真干,做了果然有效应。这个效应是什么?把一向悭贪的心减轻了。断,当然是不容易,但可以减轻贪心、吝啬心;对外又可以帮助别人,这是布施恩惠。以我自己的经验,前十年做得很勉强,之后慢慢就成了习惯。到现在,几乎连痕迹都没有了,所以心地清净。我们要将自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,都布施掉。

何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当??敬重而修饬之。至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。

「参」,参与。「赞」,帮助。

如何能破除邪知邪见?如何制止邪教?唯有护持正法。古人所谓「破邪显正」,破邪是目的,如何达到破邪的目的?显正就对了。如果正不能显,邪决定破不了!「法」的好处略说有四点。佛菩萨教诲是正法,儒家的教诲是正法,道家的教诲是正法,世界上许多宗教也是正法,它们在这个世界流传千百年。佛教,依中国历史记载,今年是三千零二十几年;而天主教、基督教、回教也都有千百年的历史。综观之,历史愈悠久,法愈正。几千年来多少人奉为真理,依教奉行。如果没有这些正法,我们怎么能够参赞这些大自然?何以能帮助一切万物?这些都是说物质文明。何以能超凡入圣?这是讲精神生活。何以经营世出世法?而庙宇是圣贤弘法利生的场所,所以我们见到道场、圣贤的造像??,以及经书典籍等法宝,都应当尊敬重视,损坏了就要修补。我们要懂得尊重道德,崇尚善行,行仁义,重视古圣先贤的教育,重视正法的教育,更应当勉而行之。

所以,我们决定要尊重道德。道,是人生应当走的堂堂正正的一条大道。何谓「大道」?就是一般讲的「秩序」。社会有秩序,家庭有秩序,宇宙太空之间,行星绕着太阳有秩序,太阳绕着银河系有秩序,这是自然的秩序,这是天道。人道与天道要能合一。「人道」就是儒家讲的「伦常」,伦常是人道与天道合一,夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友有秩序,一点都不乱。人与人的关系有秩序,天下太平,社会安定。如果父不父、子不子、君不??君、臣不臣,道就丧失了,社会就动乱,天下就不太平。如果我们能将人与人的关系处好,人与天地鬼神的关系处好,人与天地万物的关系处好,就是圣贤。「参赞天地,裁成万物」,就是把这些关系处好。

何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当??加意奉事。这是讲伦理。中国人讲「忠孝传家」,我们的德行表现在哪里?表现在敬重尊长。在家里,父兄是我的尊长,要尊重;国家的领导人,也要尊重。

《梵网菩萨戒经》的第一条:「不作国贼」,决定不能做伤害国家社会的事情;第二条:「不谤国主」,决定不能毁谤国家领导人。《璎珞菩萨戒经》讲「不漏国税」,人民有纳税的义务,决不可以偷税、漏税;「不犯国制」,国家的法律决定不违犯。这四条做到了就是敬重尊长,敬重社会,敬重国家。

在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。

以上这些道理,现在已经不教了,儿童也不懂得。许多人说:「儿女不听话,不听管教。」你没有教,怎么能管教?不但你没有教,你父母也没教你。所以,《无量寿经》云:「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。」教儿女,从哪里教起?从《弟子规》教起,从洒扫应对教起,先从做人学起。人都做不好,怎么能成佛!

出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。

「君」,就是领导者,无论在哪个单位,单位领导人就是「君」。

我们做一桩事情,千万不要以为领导人不知道,可以私下胡作妄为,那就错了。如果我们惩罚一个人,千万不要认为领导人不知道,我可以任意欺负人、欺压人。这是教我们谨慎从事,这些地方最关阴德。你做好事,别人不知道,这是积阴德。你的领导不知道,你在那个地方作威作福,这是损阴德。这些事情做不得,其果报可畏!

何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。

「恻隐」,怜悯心、同情心。《周礼》,周公制定的礼法。

何谓爱惜物命?人之所以称为人,无非是具有恻隐之心。这就是仁者,这就是积德。《周礼》说,正月要祭祀神明,不用母的动物。因为这是它生育的时期,要怜悯它。孟子说:「君子应当远厨房,就是要成全吾人之恻隐之心。」这是培育仁慈心。

儒家讲:「闻其声,不忍食其肉」。佛家虽然没有禁止肉食,但是佛劝人吃「三净肉」。何谓「三净肉」?「不见杀,不闻杀,不为我杀」,这都是保全「恻隐之心」。素食对于健康决定有好处,尤其是现在的肉食,含的病菌非常多,所谓是「病从口入」。如果你们以为素食不健康,肉食才是健康的,我可以做证明。我吃素食五十年,一生没有生过病,怎么能说素食不健康!这是一个错误的观念在作祟。

故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。学者未能断肉。且当从此戒之。渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。

所以,前人有四不食的禁戒,所谓「闻杀不食、见杀不食、自养者不食、专为我杀者不食」,这四条戒比释迦牟尼佛讲的多一条。我们要想养成健康的身体,不能不注意这几条。如果不能断肉食,应当从这里戒除,慢慢的增进慈悲心,就能戒除了。有时我们为了生活,没有办法不杀生。而一件丝织品,有多少生命在里头,怎么忍心!穿皮的衣服也是杀生,这是取它的皮毛。耕地、种植时,地上许多的小虫都死了,我们才得一点粮食。我们要常想想!

我最近在雪梨参观一个农场,是出家人开办的,他们把蔬菜种在塑胶的篮子里面。我问他:「为什么不种在地上?」他说:「种在地上,耕地会杀死很多小虫。种在篮子里面,虽然费的工程很大,但是不杀生。」我听了很受感动,很难得,这值得提倡。他还是用土栽,只不过把土放在塑胶篮子里,以避免杀生。

故暴殄之孽。当与杀生等。至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当??委曲防之。古诗云:爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。善行无穷。不能殚述。

我们吃东西不爱惜,饭菜吃剩就丢弃,这个造孽,罪很重!这个罪业跟杀生没有两样。至于手所误伤,足所误践者,不知其几,我们要懂得防范。古诗云:「爱鼠常留饭,怜蛾不点灯,何其仁也。」所以,善行太多了,说之不尽。

由此十事而推广之。则万德可备矣。

了凡先生在此地举出这十个例子,希望我们从十个例子去类推,认真努力修学,善行自然就可以圆备了。

四、谦德之效

在社会上,人不能不与广大的群众交往,因此做人最重要的是「谦虚」。如果傲慢,就很难行得通。了凡先生将「谦德」放在最后,正如佛经的流通分一样,意义非常重大。

易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。是故谦之一卦。六爻皆吉。书曰。满招损。谦受益。予屡同诸公应试。每见寒士将达。必有一段谦光可掬。

「易」,指《易经》。「亏」,亏损。「盈」,自满。「天道」,即自自然然的道理。「地」,宽广。「变」,变动。「流」,聚集在一处。

《易经》说,凡是自满的人,总是会遇到一些吃亏的地方。能够谦虚的人,一定能得到利益,这是天道。水总是会流到低洼的地方,不会流到高的地方。高的地方是自满、贡高我慢,得不到利益,得不到滋润;低洼的地方,才得到滋润。对于自满、傲慢之人,鬼神总是要找他麻烦,给他开玩笑;对于谦虚的人,鬼神尊敬、帮助他。人道又何尝例外!对于自满、傲慢的人,人们总是讨厌他;对谦虚的人,总是欢喜他。所以,谦之一卦,惟有吉利而无凶灾,这是做人重要的原则。《书经》又说,骄傲自满的人会受到损失,谦虚会受到好处??。了凡先生说,他很多次与同学们一起参加考试,常常见到贫寒的学生将要发达的,一定是非常谦虚。所以,处事待人接物,最重要的是虚怀若谷,能够接纳别人,成就别人。

下面了凡先生举了五个人做例子,我们从此地观察,他的眼光非常准确。

辛未计偕。我嘉善同袍凡十人。惟丁敬宇宾。年最少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。

「丁敬宇」,字敬宇,名丁宾。

这一年,了凡先生三十七岁,嘉善县一共有十个人去考进士。丁敬宇是十个人中最年轻的,人非常谦虚。了凡先生就告诉另外一个同伴费锦坡说:「丁敬宇今年一定会考中进士。」费说:「何以见得?」了凡先生说:「惟谦受福」。这一句就是从《易经》下定论的。你看我们十个人当中,有哪一个像丁敬宇这样谦虚,讲信用,忠厚、诚实,总是居人之后,不敢为人先的?对于每一个人都能恭敬顺承;换言之,在大众之中,他不坚持成见,能够随顺别人,这个难得!他受别人侮辱,不说一句话。听到别人毁谤他,他不辩白。一个人能够如此,天地鬼神都会保佑他,哪有不中的道理!及开榜,果然中了。

丁丑在京。与冯开之同处。见其虚己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今年决第矣。已而果然。

「相报」,辩白。「相」,襄助。

丁丑年(公元一五七七年),了凡先生四十三岁时,考进士。与他同去考试的冯开之是浙江人,他的同乡。了凡先生看到他年轻时,就没有习气。当时有一位李霁岩先生很直爽,见到别人的过失,就当面批评。见到冯开之也是毫不客气批评他,可是冯开之听到之后,非常平静,完全接受,没有一句话辩白,别人所指责的完全承受。了凡先生就跟冯开之讲,祸福都有预兆,你的谦虚不是装的,是出自于真诚心。这样谦虚的人,老天爷会襄助,并断定他今年一定考取。不但考取,而且是第一名被录取,以后官做到翰林院的编修。

赵裕峰。光远。山东冠县人。童年举于乡。久不第。其父为嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。

「童年」,十九岁以下称「童年」。「三尹」是县里面第三级的地位,通常大尹是县长,二尹应当是秘书长、主任秘书,三尹大概是科长。

赵裕峰,光远,山东冠县人。这个人相当聪明,童年的时候就中了举人。以后,考进士考了许多次都没有考取。他的父亲是嘉善县的三尹,他随着父亲到嘉善来就职。钱明吾是当时的一位学者,很有学问、德行。他把自己的文章带给钱先生看,而钱先生把他的文章大幅度的批改,许多地方都划掉了。可是赵裕峰不但没有一点怒容,而且真正是心服口服,确实能够改正。到第二年,他再参加进士考试,他考中了。所以,谦虚重要!

壬辰岁。予入觐。晤夏见所。见其人气虚意下。谦光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。

「入觐」,见皇帝。「浮」,轻浮。

这一年,了凡先生五十八岁,去见皇帝,在京城遇到夏建所。此人非常谦虚,真正做到自卑而尊人。他回来告诉他的朋友们说:「这个人将要发达之前,福报还没有现前,智慧已经透出来了。智慧透出来之后,他自自然然就老实了,放肆就收敛了。这是老天爷启发他,他的智慧开了。」这一次考试开榜的时候,果然中式。

下面一位是反面的例子:

江阴张畏岩。积学工文。有声艺林。甲午。南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为眯目。时有一道者。在旁微笑。张遽移怒道者。道者曰。相公文必不佳。张益怒曰。汝不见我文。乌知不佳。道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚矣。文安得工。

「乡试」,秀才考举人。

江阴的张畏岩先生文章写得好,在学术界有相当的声誉。甲午,南京乡试。他住在一个寺庙里,考试揭晓之后,他没考中。于是就骂考试官:「我的文章写得这么好,为什么没有被录取?」心里非常不平。这时候有一位道长在旁边听了就笑,他又转过来骂道长。道长说:「相公,你的文章一定不好。」张畏岩脾气更大了,说:「你没有看到我的文章,怎么晓得不好?」道长说:「作文一定要心平气和,才能写出好文章。现在听你骂考试官,你心非常不平,文章怎么能写得好?」张畏岩也算是很难得,听了道长的话,觉得很有道理。

张不觉屈服。因就而请教焉。道者曰。中全要命。命不该中。文虽工。无益也。须自己做个转变。张曰。既是命。如何转变。道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。张曰。我贫士。何能为。道者曰。善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。且如谦虚一节。并不费钱。你如何不自反。而骂试官乎。

他不知不觉就被道长屈服了,于是反过来向道长请教。道长说:「考试能否考中,那是命。命里要是不该中,你文章作得再好,都没用处。」所以,古时候考试,没有不重视阴功的,上是祖宗积德,下是自己要有阴功、要积阴德,鬼神在当中就默默的保佑,你参加考试中的机会就很多。道长说:「你必须自己做个转变。」张畏岩说:「既然命里头不该考中,我怎么个转变法?」道长讲:「造命虽然是天,可是立命者我,所以劝他力行善事,广积阴德,就有求必应!」张畏岩说:「我是一个贫寒的读书人,怎么做善事?所谓是『心有余而力不足』。」道者说:「善事阴功都由心造,要常常存一个善心,常常存帮助别人的心,这就无量功德。譬如谦虚这一节所举的例子,并不要花钱,你就可以做到。你为什么不自己反省,而要骂考官?这就是你的过失。」

张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉。梦至一高房。得试录一册。中多缺行。问旁人。曰。此今科试录。问。何多缺名。曰。科第阴间三年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去之者也。后指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百五名。

从此之后,张畏岩改掉了自己傲慢的习气,老老实实断恶修善,天天做反省的功夫,所以他的善德天天有进步。丁酉年,有一天做了一个梦,梦到自己到了一个很高大的房子里,他在这里面看到一本名册,里面有许多格子缺了。他很好奇,问旁人:「这是什么东西?」别人告诉他:「这是今年考试录取的名册。」他就问:「为什么名册里好多空格缺名?」说:「科第每三年要重新审查一次,原本名册有名的,这三年当中他要是积德,没有过失,他的名字才保全。你看到这里面的空格,原本应该在这一次考中的,因为这三年当中他造作恶业,名字被除掉了。你这三年来,折节自持,修善积德,或者可能补这一个缺,希望你自爱。」丁酉年,张畏岩参加考试,果然考中第一百零五名。因此,改过确实有效验!

下面是第二段总结:「虚心屈己,受福之基」。

由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行。毫不得罪于天地鬼神。而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。

「屈」,折节,委曲自己。「基」,基础。

由以上种种例子来观察,举头三尺,决定有神明。如何趋吉避凶?一定要靠自己,要存善心,制止自己不正当的行为。天地鬼神是善良的,我们造作不善就得罪于他。我们修善积德,就与天地鬼神同心同好。我们委曲求全,这样天地鬼神自自然然就加持。无论在什么处所,无论对什么人,自己能够迁就一点,委曲一点,才是「受福之基」。

我们如何与天地鬼神相处?一般人不相信有鬼神,对鬼神置之不理。人不信佛菩萨,不信天地鬼神,天地鬼神只好站在一旁冷静观察,看你造罪业受恶报。你何时回心转意,知道忏悔了,天地鬼神还是来照顾你。人同此心,心同此理,鬼神也不例外。所以,趋吉避凶一定要靠自己,鬼神无法帮助。

彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。尤修业者所必不可少者也。

「器」,度量。

一个气势凌人、贡高我慢的人,决非是大度量,他的前途也一定不会有远大的成就。纵然发达了,也不会长久的享受福报。只要是稍稍有见识的人,必定不忍心狭小自己的度量,远离福报。何况一个人能谦虚,虚怀若谷,就能接受别人的教诲。那些有德行、有学问的长者也会欢喜教你,欢喜帮助你,欢喜成就你,这才能「取善无穷」!

尤其是读书、做学问的人,所必不可少者也。

有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。而造福由我。

这是引孟夫子的话,有志求功名者,必定得功名;有志于富贵者,必定得富贵。人之有志,如树之有根,立定此志,并且谦虚、方便,才能接受别人的教诲,自然感动天地,所以造福由我。

而求之有道,我为什么要求功名?古时候考取举人、进士,目的是在作官,作官的目的是在为人民服务。换言之,希望找到一个为人民服务的机会,决定不是利益自己。如果为自己的荣华富贵??,那求之就不是道。你命里虽有功名、富贵,那是前世所修的。你这一生当中命里没有功名、富贵,你求功名、求富贵,不是为自己求,而是为社会求,为众生求,希望求这个职位能为人民服务。这个心愿,天地鬼神都赞赏,都会帮助你。因此,我们一心向善,自然得诸佛菩萨、善神的保佑。

今之求登科第者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐甚。齐其庶几乎。予于科名亦然。

今之求登科第者,开头不见得是有真心。一时高兴,参加去考一考。兴趣来了就求,兴趣不来就算了。孟子这两句话是对齐国大王说的。齐国大王喜欢音乐,但他是个人喜欢音乐。如果他能与民同乐,齐国就会兴旺了。我对于求取科名的心也是这样,也像孟子所说的,一定要落实、推广到积德行善,尽心尽力去做。得到这个功名、地位,要存有为民众服务的心,只要存这种心,行这样的事,命运与福报都可以由自己做主宰了。

《了凡四训》讲竟。

  

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